Auxilia a explorar sentimentos e emoções, encoraja a criatividade e autoexpressão, permite a liberação de medos, apreensões, instabilidade, frustrações, insegurança, irritabilidade, eleva a autoestima, melhora as habilidades sociais e relacionamentos com pais, colegas e professores, facilita a compreensão dos próprios sentimentos por parte da criança e previne futuros conflitos interpessoais.
Além do desenvolvimento da cognição, coordenação motora e orientação espacial (se situar em relação a objetos).

Se, de repente, começarmos a ouvir os artistas[1] que falam e produzem arte contemporânea negra[2] em Salvador, corremos o risco de termos um dos maiores abalos sísmicos no meio artístico da cidade. Não seria injusto se isso acontecesse na cidade mais negra fora da África. Salvador possui essa potência, de ser um dos grandes focos dessa discussão, não só no que tange às políticas raciais, como também nos vórtices da produção artística soteropolitana, principalmente, no debate e produção de performances afro-diaspóricas. Contudo, estamos falando de uma cidade colonial, e ouvir esses artistas seria romper com o modo monolítico. Num momento em que tudo passa a ser uma questão de representação, muitos ambicionam ser o herói civilizador.
Hoje, quando se fala em arte negra (ou teatro negro, ou dança negra, etc.) possíveis imagens-síntese vêm à cabeça. Há o entendimento torto de que a produção artística negra se associa, somente, à religiosidade de matriz africana ou a males sociais, lançando muitas das produções num folclore (estático e histórico) e criando uma espécie de essencialismo negro, dando arcabouço para um negro religioso ou um negro flagelado – não há, aqui, um pingo de retidão crítica. Imediatamente, o pré-entendimento de que essa produção possui formas e “conceitos estéticos rígidos”, que, uma vez estabelecidos, propagam a falsa acepção do que é e do que não é arte negra.
É de tal circunscrição, estética ou arte negra (e do outro lado toda a pluralidade de empreendimentos artísticos), que se cria a linha de mercado, que enquadra o que é e o que não é, o que deve ser consumido ou não; e é nessa área propícia que o frenesi pela representação vem à luz.
Parafraseando o professor Carlindo Fausto Antônio (UNILAB), não basta um negro ou uma negra possuir um significativo status, ocupando os chamados espaços de poder, para que estejamos salvaguardados, limpos de nosso desprivilégio. É importante, e doloroso, assumirmos que fomos (ou seremos) assimilados por um sistema de exclusão, próprio e inerente à colonialidade[3]. Devemos nos desvincular do que foi assimilado e do que nos ensinam sobre o conceito de “representação”; é a partir daí que deixaremos de ser apáticos, deixando de engrossar o coro de “você me representa!”. Se analisarmos a partir dessas sutilezas, o termo e conceitualização de arte negra – muito cara em um período e tão inspirada pelos pensadores pan-africanos – trata-se, hoje, de uma modus operandi, uma cartilha de produção estéril e ensimesmada, que possui o bucólico desejo de criar/assimilar representantes e acalmar as massas – para não dizer, enfraquecê-las.
Na contramão disso, a arte contemporânea negra é capaz de apresentar um dos elementos primais para o possível abalo sísmico, o desmoronamento da necessidade do “representante”. A ideia de contemporâneo já nos obriga a analisar, produzir e estar disponível para outras possibilidades éticas, subjetivas e estéticas em arte; nos obriga a dialogar com um território de vasta e incessante experimentação artística, já que assumir-se contemporâneo é assumir o processo como obra. É uma área disponível para as variadas subjetividades que, agindo em paralelo, afirmam as passadas e as do porvir.
Se a arte contemporânea nasce de um mundo fragmentado e polarizado entre capitalistas e comunistas, da efervescência das vertentes pós-estruturalistas e desconstrutuvistas, a arte contemporânea negra vem à luz com um programa de construção futurista, criando espaços para novas epistemes, novas narrativas. A arte contemporânea negra é, pois, um ethos decolonial, senão uma iniciativa epistêmica da produção dos desejos, uma espécie de revolução haitiana das artes em constante transmutação que decide acabar com a passividade.
A relação entre arte contemporânea negra e decolonialidade deve ser analisada aqui pelo viés fundamental da segunda proposição, uma atitude transdisciplinar de emancipação econômica, política, cultural e, neste caso, artística. Adentrar a zona da arte contemporânea negra é submergir numa performance que, em exposição de sua autoconsciência, busca mudar padrões coloniais do ser, do saber e do poder em ato estético-performativo. Em todo caso, é necessário corpo, uma dose significativa de exposição física e psíquica. Se para Fanon a decolonização é atitude e processo dentro das ciências humanas, diferindo dos pensamentos pós-coloniais que se atêm ao estudo crítico das reverberações do sistema colonial/territorialista, é nas artes negras contemporâneas que podemos encontrar isso num caráter mais radical – talvez, algo próximo das críticas de Soyinka aos pensamentos políticos, estéticos e culturais de Césaire e Senghor[4].