O complexo de templos de Kumano Sanzan, centro da rede de templos de Kumano, inclui o Kumano Hayatama Taisha, em (Shingu, Wakayama), Kumano Hongu Taisha ( Tanabe, Wakayama), e Kumano Nachi Taisha (Nachikatsuura, Wakayama).[32] Os templos ficam entre 20 a 40 km de distância um dos outros.[32] Eles são conectados por rotas de peregrinação conhecidas como "Kumano Sankeimichi" (熊野参詣道, "Kumano Sankeimichi"?). O grande complexo de Kumano Sanzan também inclui dois templos budistas, Seiganto-ji e Fudarakusan-ji.[note 9][32]
A importância religiosa da região de Kumano data de épocas pré-históricas, e portanto antecede todas as religiões modernas do Japão.[32] A área era, e ainda é, considerada um local de cura física.
O Santuário Yasukuni, em Tóquio, é dedicado aos soldados e outras pessoas que morreram lutando em nome do Imperador do Japão.
Estima-se que havia cerca de mais de 80 000 templos xintoístas no Japão.[33] A maioria dos templos xintoístas estão associados a alguma rede de templos.[5] Isto contando apenas templos com sacerdotes residentes. Se os templos menores (tais como templos nas estradas ou para uso doméstico) forem incluídos, o número aumentaria por pelo menos uma ordem de magnitude. Eles são altamente concentrados;[34] mas de um terço estão associados com Inari (mais de 30 mil templos), e as seis maiores redes correspondem a 90% de todos os templos xintoístas, embora haja pelo menos 200 redes com mais de 200 templos.
O número de templos ramais dá uma indicação aproximada de sua importância religiosa e nem o Santuário de Ise nem o Izumo-taisha podem exigir o primeiro lugar.[24] De longe, os mais numerosos são os templos xintoístas dedicados ao Inari, o kami que tutela a agricultura popular em todo o Japão, que sozinho constitui quase um terço do total.[25] O Inari também protege a pesca, o comércio e a produtividade em geral. Por esta razão, muitas corporações modernas possuem templos xintoístas dedicados a Inari. Os templos de Inari são geralmente muito pequenos e portanto fáceis de manter, mas também pode ser muitos grandes, como no caso do Fishimi Inari Taisha, o templo central da rede. O kami também é consagrado em alguns templos budistas.[24]
A entrada para um templo de Inari é geralmente marcado por um ou mais toriis vermilion e duas raposas brancas (ver foto acima). Esta cor vermelha veio a ser identificada com Inari devido à prevaência de seu uso entre os templos de Inari e seus torii.[35] Acredita-se que as estátuas de kitsune são algumas vezes uma forma assumida por Inari, e eles geralmente vêm em pares, representando um macho e uma fêmea, embora o sexo normalmente não é óbvio.[36] Essas estátuas de raposa seguram um item simbólico em suas bocas ou debaixo de uma pata dianteira – mais frequentemente uma joia e uma chave, mas uma pilha de arroz, um pergaminho ou um filhote de raposa também são comuns. Quase todos os templos de Inari, não importando quão pequenos, mostrarão ao menos um par dessas estátuas, geralmente ao lado, no altar ou em frente do templo principal.[36]
Como uma entidade sincrética cultuada como um kami e um daibosatsu budista, o Hachiman é intimamente associado ao aprendizado e aos guerreiros.[25] No século VI ou VII, o Imperador Ojin e sua mãe, a Imperadora Jingu, vieram a ser identificados juntos com Hachiman.[37] Consagrado pela primeira vez no Usa Hachiman-gū na província de Oita, o Hachiman era muito reverenciado durante o período Heian. De acordo com o Kojiki, foi Ojin quem convidou estudiosos coreanos e chineses ao Japão, e por esta razão ele é o patrono da escrita e do aprendizado.
Como o Imperador Ojin foi um ancestral do cão MInamoto, Hachiman tornou-se o kami tutelar (氏神, ujigami?) do clã samurai Minamoto[25] de Kawachi (Osaka). Após Minamoto no Yoritomo tornar-se xogum e estabelecer o xogunato Kamakura, a popularidade de Hachiman cresceu e ele se tornou, por extensão, o protetor da classe guerreira que o xogum trouxe ao poder. Por esta razão, o shintai de um templo Hachiman é geralmente um estribo ou um arco.[37]
Durante o período medieval japonês, o culto a Hachiman espalhou-se por todo o Japão não somente entre os samurais, mas também entre os camponeses. Hoje, há 25 000 templos xintoístas no Japão dedicado a ele, o segundo mais numeroso após a rede de templos de Inari.[25] Usa Hachiman-gū é o templo central da rede, junto com Iwashimizu Hachiman-gū. No entanto, o Santuário Hakozani e o Tsurugaoka Hachiman-gū são historicamente equivalentes e são mais populares.
Tendo como templo central o Munakata Taisha de Kyushu e o Santuário de Itsukushima, os templos xintoístas nesta rede consagram as Três Kamis Fêmeas de Munakata (宗像三女神, Munakata Sanjoshin?), Chikishima Hime-no-Kami, Tagitsu Hime-no-Kami e Tagori Hime-no-Kami.[38] Os mesmos três kamis são consagrados em toda a rede, algumas vezes com um nome diferente. No entanto, enquanto o Munakata Taisha consagra todas as três em ilhas separadas pertencentes ao seu complexo, os templos filiais geralmente não o fazem. Qual kami eles consagram depende da história do templo e dos mitos atrelados a ele.[38]
A rede de templos Tenjin consagra o estudioso do século IX Sugawara no Michizane. Sugawara foi originalmente consagrado para apaziguar seu espírito, não para ser cultuado.[39] Michizane foi injustificadamente exilado em sua vida, e foi, portanto, necessário de alguma forma aplacar sua raiva, que, acreditava-se, era a causa de uma praga e de outros desastres. Kitano Tenman-gū foi o primeiros dos templos dedicados a ele. Como em sua vida ele era um estudioso, ele tornou-se o kami do aprendizado, e durante o período Edo as escolas muitas vezes abriam templos filiais para ele.[25] Outro templo importante dedicado a ele é o Dazaifu Tenman-gū.
Enquanto o sistema legal ritsuryō esteve em uso, as visitas de pessoas comuns eram proibidas.[25] Com o seu enfraquecimento durante o período Heian, as pessoas do povo também passaram a ser permitidas no templo. O crescimento da rede de templos Shinmei foi devido a duas causas concomitantes. Durante o final do período Heian, a deusa Amaterasu adorada inicialmente apenas no Santuário de Ise começou a ser reconsagrada em templos filiais através do mecanismo usual de kanjō. A primeira evidência de um templo Shinmei no Japão é dada pelo Azuma Kagami, um texto do período Kamakura que se refere à aparência do Amanawa Shinmei-gū em Kamakura.[25] O Amaterasu espalhou-se para outras partes do país também por causa do fenômeno do tobi shinmei (飛び神明, Shinmei voador?), a crença de que o Amaterasu voou para outros locais e assentou-se neles.[25]
A planta geral de um templo xintoísta é de origem budista.[6] A presença de varandas, lanternas de pedra e portões elaborados são um exemplo de sua influência. A composição de um templo xintoísta é extremamente variável, e nenhuma de suas características possíveis precisar estar necessariamente presente. Mesmo o honden pode estar ausente se o templo cultua um shintai natural próximo.
No entanto, como suas terras são sagradas, eles normalmente são rodeados por uma cerca feita de pedra ou madeira chamada de tamagaki, enquanto o acesso se torna possível por um caminho chamado de sandō. As próprias entradas são montadas por portões chamados de torii, que são geralmente o jeito mais simples de identificar um templo xintoísta.
Um templo pode incluir em suas terras algumas estruturas, cada um destinada a um propósito diferente.[41] Entre elas, estão o já mencionado honden, no qual o kami está consagrado, o heiden ou salão de oferendas, onde as oferendas e orações são apresentadas, e o haiden ou salão de oração, onde pode haver assentos para os fiéis.[41] O honden é a construção que contém o shintai, literalmente "o corpo sagrado do kami".[note 10] Desses, somente o haiden está aberto aos fiéis. O honden geralmente se localiza atrás do haiden e é muitas vezes menor e não enfeitado. Outras características notáveis dos templos são o temizuya, a fonte na qual os visitantes limpam suas mãos e boca, e o shamusho (社務所, 'shamusho'?), o escritório que supervisiona o templo.[41] As construções geralmente são adornadas por chigi e katsuogi, que sobressaem de seu telhado
Como explicado acima, antes da Restauração Meiji era comum que um templo budista fosse construído dentro ou próximo a um templo xintoísta ou vice-versa que um templo xintoísta fosse um subtemplo budista.[42] Se um templo xintoísta abrigasse um templo budista, isto era chamado de jingūji (神宮寺, 'jingūji'?). De forma análoga, os templos de todo o Japão adotavam um kami tutelar (chinju (鎮守/鎮主, chinju?)) e construíam templos santuários (寺社, jisha?) para abrigá-los.[43] Após a separação forçada dos templos budistas e xintoístas (shinbutsu bunri) ordenada pelo novo governo no período Meiji, a conexão entre as duas religiões foi oficialmente cortada, mas na prática continuou e é visível ainda hoje.[42]
As construções dos templos xintoístas podem possuir muitas configurações básicas diferentes, geralmente denominadas em homenagem a um honden famoso (por exemplo, hiyoshi-zukuri, denominada em homenagem ao Hiyoshi Taisha), ou uma característica estrutural (por exemplo, irimoya-zukuri, em homenagem ao telhado de quadril e gablete. O sufixo -zukuri neste caso significa "estrutura").
O telhado do honden é sempre empenado, e alguns estilos também possuem um corredor parecido com uma varanda chamado de hisashi (um corredor com largura de 1 ken cercando um ou mais lados do centro de um templo xintoísta ou budista).
hirairi ou hirairi-zukuri (平入・平入造, 'hirairi ou hirairi-zukuri'?) – um estilo de construção no qual o edifício possui sua entrada principal no lado que corre paralelamente ao cume do telhado (lado não empenado). O estilos shinmei-zukuri, nagare-zukuri, hachiman-zukuri, e hie-zukuri pertence a esta classe.[44]
tsumairi ou tsumairi-zukuri (妻入・妻入造, 'tsumairi ou tsumairi-zukuri'?) – um estilo de construção no qual o edifício tem sua entrada principal no lado que corre perpendicularmente ao cume do telhado (lado empenado). O taisha-zukuri, sumiyoshi-zukuri, ōtori-zukuri e kasuga-zukuri pertencem a este tipo.[44]
As proporções também são importantes. Um edifício de um dado estilo muitas vezes deve ter certas proporções medidas em ken (a distância entre os pilares, uma quantidade variável de um templo xintoísta para outro ou mesmo dentro do mesmo templo).
Os estilos mais antigos são o tsumairi shinmei-zukuri, taisha-zukuri, e sumiyoshi-zukuri, que, acredita-se, antecederam a chegada do budismo.[44]
O nagare-zukuri (流造, estilo fluido?) ou nagare hafu-zukuri (流破風造, estilo do telhado fluido?) é um estilo caracterizado por um telhado gablete muito asimétrico (kirizuma-yane (切妻屋根, 'kirizuma-yane'?) em japonês) que projeta para fora o lado não empenado, acima da entrada principal, para formar um pórtico.[45] Esta é a característica que dá o nome ao estilo, o mais comum entre todos os templos xintoístas do país. Algumas vezes a disposição básica que consiste de um núcleo (母屋, moya?) elevado parcialmente cercado por uma varanda chamada hisashi (tudo sob o mesmo telhado) é modificado com a inclusão de uma sala em frente da entrada.[45] O honden varia em cumprimento do tlehado de 1 a 11 ken, mas nunca é de 6 ou 8 ken.[46] Os tamanhos mais comuns são de 1 e 3 ken. O templo xintoísta mais antigo no Japão, o Santuário de Ujigami de Uji, possui um honden do tipo. Suas dimensões externas são de 5x3 ken, mas internamente ele é composto de três santuários (内殿, naiden?) medindo 1 ken cada.[46]
O Kasuga-zukuri (春日造, 'Kasuga-zukuri'?) como um estilo leva seu nome do honden de Kasuga-taisha. Ele é caracterizado pelo tamanho extremamente pequeno do edifício, de apenas 1x1 ken em tamanho. No caso do Kasuga Taisha, isso significa 1,9 m x 2,6 m.[47] O telhado é empenado com uma única entrada com um fim empenado, decorado com chigi e katsuogi, cobertos com casca de cipreste e curvado para cima nos beirais. Estruturas de apoio são pintadas de vermelho, enquanto as paredes são brancas.[47]
Depois do Nagare-zukuri, este é o estilo mais comum, com a maioria dos exemplos na região de Kansai ao redor de Nara.[45]
Este estilo é raro, mas historicamente importante. Ele também é o único em que o honden, normalmente o centro de um templo, é ausente. Acredita-se que os templos deste tipo são remanescentes de como os templos xintoístas eram em épocas pré-históricas. Os primeiros templos não tinham honden porque o shintai, ou objeto de adoração, era a montanha na qual ele ficava. Um exemplo existente é o Santuário de Ōmiwa de Nara, que ainda não possui nenhum honden.[45] Uma área perto do haiden (salão de cultos), sagrado e taboo, substitiu-o nos cultos. Outro grande exemplo deste estilo é o Santuário Futarasan, perto de Nikko, cujo shintai é o Monte Nantai.
O shinmei-zukuri (神明造, 'shinmei-zukuri'?) é um estilo antigo típico do Santuário de Ise, o mais sagrado dos templos xintoístas.[45] Ele é mais comum na província de Mie.[48] Caracterizado por uma simplicidade extrema, suas características básicas podem ser vistas na arquitetura japonesa do período Kofun (250-538 d.C.) em diante e é considerado o auge da arquitetura tradicional japonesa. Construído em madeira aplainada e não finalizada, o honden tem um tamanho de 3x2 ken ou 1x1ken, tem um chão elevado, um telhado empenado com uma entrada em um dos lados não empenados, não tem curvas para cima nos beirais e toras decorativas chamadas de chigi e katsuogi salientes no cume do telhado.[48] O exemplo existente mais antigo é o Santuário Nishina Shinmei.[44]
O sumiyoshi-zukuri (住吉造, 'sumiyoshi-zukuri'?) leva seu nome do honden do Sumiyoshi Taisha de Osaka. O prédio tem 4ken de largura e 2 ken de profundidade, sem uma entrada sob o telhado empenado.[44] Seu interior é dividido em duas seções, uma em frente do (gejin (外陣, 'gejin'?)) e uma atrás do (naijin (内陣, 'naijin'?)) com uma entrada única na frente.[49] A construção é simples, mas os pilares são pintados de vermelho e as parede de branco.
Supõ-esse que o estilo tenha sua origem da antiga arquitetura palacial.[49] Outro exemplo deste estilo é o Sumiyoshi Jinja, parte do complexo de Sumiyoshi Sanjin na província de Fukuoka.[49] Em ambos os casos, com em muitos outros, não há varanda.
O taisha-zukuri ou Ōyashiro-zukuri (大社造, 'taisha-zukuri ou Ōyashiro-zukuri'?) é o estilo de templo xintoísta mais antigo, leva seu nome do Izumo Taisha e, como o Grande Santuário de Ise, tem chigi e katsuogi, mais características arcaicas como pilares com pontas empenadas e um pilar central único (shin no mihashira).[45] Como o seu piso é elevado com palafitas, acredita-se que ele tenha sua origem em celeiros com piso elevado semelhantes aos encontrados em Toro, na província de Shizuoka.[50]
O honden normalmente tem uma entrada de 2x2 ken (12,46x12,46 m no caso do Izumo Taisha), com uma entrada na ponta empenada. As escadas para o honden são cobertas por um telhado de casca de cipreste. O exemplo mais antigo deste estilo é o honden do Kamosu Jinja, na província de Shimane, construído no século XVI.
A nomenclatura dos templos mudaram consideravelmente desde o período Meiji. Até então, a grande maioria dos templos eram pequenos e não tinha sacerdotes permanentes.[10] Com algumas poucas exceções, eles eram apenas uma parte de um complexo de templo budistas com xintoístas controlado pelo clero budista.[10] Eles geralmente consagravam um kami tutelar local, portanto eles eram chamados com o nome do kami seguido por termos como gongen; ubusuna (産土, ubusuna?), abreviação de "ubusuna no kami", ou a divindade guardiã do local de nascimento de alguém, ou myōjin (明神, grande kami?). O termo jinja (神社, 'jinja'?), hoje em dia o mais comum, era raro.[10] Exemplos deste tipo de uso pré-Meiji são o Tokusō Daigongen ({{{2}}}, Tokusō Daigongen?) e o Kanda Myōjin.
Hoje em dia, o termo "templo xintoísta" ou "santuário xintoísta" é usado em oposição a "templo budista" para espelhar a distinção feita no japonês entre estruturas xintoístas e budistas. Essa única palavra em português, no entanto, traduz algumas palavras japonesas não equivalente, incluindo jinja (神社, 'jinja'?), como no Santuário Yasukuni; yashiro (社, 'yashiro'?) como em Tsubaki Ōkami Yashiro; miya (宮, 'miya'?) como em Watarai no Miya; -gū (宮, -gū'?) como em Iwashimizu Hachiman-gū; jingū (神宮, 'jingū'?) como em Meiji Jingū; taisha (大社, 'taisha'?) como em Izumo Taisha;[41] mori (杜, 'mori'?); e hokora/hokura (神庫, 'hokora/hokura'?).
Os nomes dos templos são descritivos e um problema difícil em lidar com eles é entender exatamente o que eles significam. Embora haja muita variação em sua composição, é geralmente possível identificar neles duas partes. A primeira é o nome próprio do templo, ou meishō (名称, 'meishō'?), a segunda é o shōgō (称号, 'shōgō'?), ou "título".[51]
O meishō mais comum é a localização onde se situa o templo, como por exemplo no caso de Ise Jingū, o mais sagrado dos templos, que localiza-se na cidade de Ise, província de Mie.[52]
Com muita frequência, o meishō será o nome do kami consagrado. Um Santuário de Inari, por exemplo, é um templo dedicado ao kamiInari. Analogamente, um Santuário Kumano é um templo que consagra as três montanhas de Kumano. Um Santuário Hachiman consagra o kami Hachiman. O Santuário Meiji de Tóquio consagra o Imperador Meiji. O nome também pode ter outras origens, geralmente desconhecidas ou incertas.
Jinja (神社, 'Jinja'?) é o nome mais comum para um templo xintoísta.[51] Qualquer lugar que possui um honden (本殿, 'honden'?) é um jinja.[2] Esses dos caracteres costumavam ser lidos como "kamu-tsu-yashiro" ou "mori", ambos significando "bosque do kami".[53] Ambas as leituras podem ser encontradas, por exemplo, no Man'yōshū.[53]
Um mori (杜, 'mori'?) é um local onde um kami está presente.[2] Ele pode, portanto, ser um templo xintoísta e, de fato, os caracteres神社, 社 e 杜 podem todos ser lidos como "mori" ("bosque").[53] Esta leitura reflete o fato de os primeiros templos xintoístas serem simplesmente bosques sagrados ou florestas onde o kami estava presente.[53]
O sufixo -sha ou -ja (社, '-sha ou -ja'?), como em Shinmei-sha ou Tenjin-ja, indica um templo menor que recebeu através do processo kanjō um kami de um templo mais importante.[51]
Jingū (神宮, 'Jingū'?) é um templo de status particularmente alto que tem uma relação profunda com a Casa Imperial ou consagra um Imperador, como por exemplo no caso de Ise Jingū e do Meiji Jingū.[51] O nome Jingū sozinho, no entanto, pode se referir apenas ao Ise Jingū, cujo nome oficial é apenas "Jingū".[51]
Miya (宮, 'Miya'?) indica um templo que consagra um kami especial ou um membro da Casa Imperial como a Imperadora, mas há muitos exemplos nos quais é usado simplesmente como uma tradição.[2] Durante o período de regulação do estado, muitos nomes -miya foram trocados para jinja.
-gū (宮, -gū'?) indica um templo xintoísta que consagra um príncipe imperial, mas há muitos exemplos nos quais é usado simplesmente como uma tradição.[51]
Um taisha (大社, 'taisha'?)(os caracteres também são lidos como yashiro) é literalmente um "grande santuário" que era classificado como tal sob o antigo sistema de ranqueamento de templos xintoístas, o shakaku (社格, shakaku?), abolido em 1946.[2][55] Muitos templos xintoístas que carregam esse shōgō adotaram-no apenas após a guerra.[51]
Durante o período feudal do Japão, os templos xintoístas começaram a ser chamados pelo nome de gongen, um termo de origem budista.[56] Por exemplo, no Japão ocidental, há ainda muitos templos Hakusan nos quais o próprio templo é chamado de gongen.[56] Como ele representa a aplicação da terminologia budista para o kami xintoísta, seu uso foi legalmente abolido pelo governo Meiji com o Ordem de Separação Entre Budismo e Xintoísmo (神仏判然令, Shin-butsu Hanzenrei?), e os templos xintoístas começaram a ser chamados de jinja.[56]
Esses nomes não equivalentes em termos de prestígio: um taisha é mais prestigiado que um -gū, que por sua vez é mais importante que um jinja.
O kannushi (神主, mestre kami?) ou shinshoku (神職, empregado kami ?) é um sacerdote responsável pela manutenção do templo e por cerimônias oficiais.[41] Esses dois termos nem sempre foram sinônimos. Originalmente, um kannushi era um homem sagrado que poderia fazer milagres e que, graças a rituais de purificação, poderia trabalhar como um intermediário entre os kamis e o homem, mas mais tarde o termo evoluiu para ser sinônimo de shinshoku, isto é, um homem que trabalha em um templo xintoísta e realiza cerimônias religiosas lá.[2][57]
Tradicionalmente, a maioria dos templos xintoístas não tinham um kannushi' e eram mantidos por um comitê de fiéis chamado de Ujiko (氏子). Em um jinguji, os monges budistas tinham obviamente que manter tanto o templo xintoísta quanto o templo budista.
↑ Como e massha antes tinham significados diferentes mais agora são oficialmente sinônimos, esses templos às vezes são chamados de setsumatsusha (摂末社, 'setsumatsusha'?), um neologismo que funde os dois antigos nomes.
↑ Muitos outros objetos sagrados (espelhos, espadas, joias em forma de vírgula (magatama)) foram originalmente yorishiro, e somente mais tarde tornaram-se kami por associação.
↑ O rōmon, ou portão da torre, é um portão que se parece com um portão de dois andares, mas que de fato possui somente um.
↑ Kami são como regras não representadas em termos antropomórficos ou físicos, no entanto inúmeras pinturas e estátuas representando-as apareceram sob a influência budista.
↑ O oposto também pode acontecer. O Toyokawa Inari é um templo budista da seita de Sōtō em Toyokawa, Aichi e, com seu ramo de Akasaka, um dos centros do culto ao Inari (Smyers 1999:26, 34).
↑ A presença de templos budistas no complexo de templos xintoístas é devido a uma integração do budismo com o xintoísmo (Shinbutsu shūgō) que costumava ser normal antes da restauração Meiji e que ainda é comum. O kami que habita as Cachoeiras de Nachi no complexo de templos de Kumano Sanzan, o já mencionado Hiryū Gongen, é sincrético.
↑ Apesar de seu nome, o shintai é na verdade um repositório temporário do kami consagrado. (Smyers, page 44)
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Carl Gustav Jung ( /ˈjʊŋ/; Kesswil, na Turgóvia, Suíça, 26 de julho de 1875 — Küsnacht, em Zurique, Suíça, 6 de junho de 1961) foi um psiquiatra e psicoterapeuta suíço que fundou a psicologia analítica. Jung propôs e desenvolveu os conceitos de personalidade extrovertida e introvertida, arquétipo e inconsciente coletivo. Seu trabalho tem sido influente na psiquiatria, psicologia, ciência da religião, literatura e áreas afins.
O conceito central da psicologia analítica é a individuação - o processo psicológico de integração dos opostos, incluindo o consciente e o inconsciente, mantendo, no entanto, a sua autonomia relativa.[3] Jung considerou a individuação como o processo central do desenvolvimento humano.[4]
Ele criou alguns dos mais conhecidos conceitos psicológicos, incluindo o arquétipo, o inconsciente coletivo, o complexo, e a sincronicidade. A classificação tipológica de Myers Briggs (MBTI), um instrumento popular psicométrico, foi desenvolvido a partir de suas teorias.
Via a psique humana como "de natureza simbólica",[5] e fez, deste simbolismo, o foco de suas explorações. Ele é um dos maiores estudiosos contemporâneos de análise de sonhos e simbolização.[6] Embora exercesse sua profissão como médico e se considerasse um cientista pautado no método empírico naturalista,[7] muito do trabalho de sua vida foi passado a explorar e aplicar também as ciências humanas, como a antropologia, sociologia, mitologia e religião comparada nas divulgações acadêmicas sobre descobertas culturais, históricas e arqueológicas de sua época, além de áreas tangenciais à ciência, incluindo a filosofia oriental e ocidental, alquimia e astrologia, bem como a literatura e as artes.[8] Seu interesse pela filosofia e ocultismo levaram muitos a vê-lo como um místico.[7]
Os assuntos com que Jung ocupou-se surgiram em parte do seu fundo pessoal, que é vividamente descrito em sua autobiografia, "Memórias, Sonhos, Reflexões" (1961). Ao longo de sua vida, Jung experimentou sonhos periódicos e visões com notáveis características mitológicas e religiosas, os quais despertaram o seu interesse por mitos, sonhos e a psicologia da religião. Ao lado destas experiências, certos fenômenos parapsicológicos emergiam, sempre para lhe redobrar o espanto e o questionamento.
Por muitos anos, Jung sentiu possuir duas personalidades separadas: um ego público, exterior, que era envolvido com o mundo familiar, e um eu interno, secreto, que tinha uma proximidade especial para com Deus. Ele reconhecia ter herdado isso de sua mãe, que tinha a notável capacidade de "ver homens e coisas tais como são". A interação entre esses egos foi o tema central da sua vida pessoal e contribuiu mais tarde para a sua ênfase no esforço do indivíduo para integração e inteireza.
Seis meses após seu nascimento, os pais de Jung mudaram-se de Kesswill (cantão da Turgóvia), à beira do lago de Constança, e foram morar no presbitério do castelo de Laufen, que domina as quedas do Reno.
O pai, um reverendo, deixou-lhe, como herança, uma fé cega que se mantinha a muito custo com o sacrifício da compreensão. A tarefa do filho seria responder a ele com uma fé renovada, baseada justamente no conhecimento tão rejeitado. Além disso, Jung viria a usar as escrituras como referência para a experiência interior de Deus, não como dogmas estáticos à espera de devoção muda, castradores do desenvolvimento pessoal. Ele lamentava que, à religião, faltasse o empirismo, o que alimentaria a sede da personalidade, e que, às ciências naturais, que também tanto o fascinavam devido ao envolvimento com a realidade concreta, faltasse o significado, que saciaria a personalidade.
Os dois aspectos, religião e ciência, não se tocavam, daí sua constante insatisfação, devido ao desencontro das duas instâncias interiores. E foi dessa tentativa de saciar tanto um aspecto quanto o outro, de fazer justiça ao ser como um todo, que decidiu formar-se em psiquiatria: "Lá estava o campo comum da experiência dos dados biológicos e dados espirituais, que até então eu buscara inutilmente. Tratava-se, enfim, do lugar em que o encontro da natureza e do espírito se torna realidade".
Ao longo da sua juventude, interessou-se por filosofia e por literatura, especialmente pelas obras de Pitágoras, Empédocles, Heráclito, Platão, Kant e Goethe. Uma das suas maiores revelações seria a obra de Schopenhauer. Jung concordava com o irracionalismo que este autor concedia à natureza humana, embora discordasse das soluções por ele apresentadas.
Já estudante de medicina, decide dedicar-se à então obscura especialidade de psiquiatria, após a leitura ocasional de um livro do psiquiatra Krafft-Ebing. Em 1900, Jung tornou-se estagiário na Clínica Psiquiátrica Burgholzli, em Zurique, então dirigida pelo psiquiatra Eugen Bleuler, famoso pela sua concepção de esquizofrenia.
Seguindo o seu treino prático na clínica, ele conduziu estudos com a associação de palavras. Já nessa época, Jung propunha uma atitude humanista frente aos pacientes. O médico deveria "propor perguntas que digam respeito ao homem em sua totalidade e não limitar-se apenas aos sintomas". Desde cedo, ele já adiantava a ideia do que hoje está ganhando força em todos os campos com o nome de "holismo", o ponto de vista do homem integral. A seus olhos, "diante do paciente só existe a compreensão individual". Por isso, evitava generalizar um método, uma panaceia para um determinado tipo de anomalia psíquica. Cada encontro é único e, sendo assim, não pode incorrer em qualquer tipo de padronização.
Em 1902, deslocou-se a Paris, onde estudou com Pierre Janet, regressando no ano seguinte ao hospital de Burgholzli, onde assumiu um cargo de chefia e onde, em 1904, montou um laboratório experimental em que implementou o seu célebre teste de associação de palavras para o diagnóstico psiquiátrico. Neste ínterim, Jung entra em contato com as obras de Sigmund Freud (1856-1939). Jung viu, em Freud, um companheiro para desbravar os caminhos da mente. Enviou-lhe cópias de seus trabalhos sobre a existência do inconsciente, confirmando conce(p)ções freudianas de recalque e repressão. Ambos encantaram-se um com o outro, principalmente porque os dois desenvolviam trabalhos inéditos em medicina e psiquiatria.
A partir de então, Freud e Jung passaram a se corresponder (359 cartas que posteriormente foram publicadas entre 1906 a 1913). O primeiro encontro entre eles, em 27 de fevereiro de 1907, transformou-se numa conversa de treze horas ininterruptas. Depois desse encontro, estabeleceram uma amizade de aproximadamente sete anos, período em que trocavam informações sobre seus sonhos, análises, trocavam confidências e discutiam casos clínicos.
Porém, ao lado de tamanha identidade de pensamento, havia também algumas diferenças fundamentais. Jung jamais conseguiu aceitar a insistência de Freud de que as causas dos conflitos psíquicos sempre envolveriam algum trauma de natureza sexual, e Freud não admitia o interesse de Jung pelos fenômenos espirituais como fontes de estudo válidas em si. Nos anos 1930, essa divergência atingiria seu auge, e o rompimento entre eles foi inevitável. Posteriormente, os livros de Freud seriam proibidos e queimados publicamente pelos nazistas, e o autor viu-se obrigado a deixar Viena pouco depois da anexação da Áustria, exilando-se em Londres. No mesmo período, Carl Jung tornar-se-ia uma das faces mais visíveis da psiquiatria alemã da época.
Em 1914, Jung demite-se do seu cargo na API e organiza, junto com Alphonse Maeder, as bases da chamada Escola de Zurique. Após a separação de Freud, Jung sentiu o chão desmoronar-se sob os pés. O sentido da sua vida ficou em primeiro plano. Seguiu-se uma série de sonhos e visões que forneceram material para o trabalho de toda uma vida. Dir-se-ia que, se ele não houvesse se empenhado na integração de todo aquele material que jorrou qual lava derretida, teria, fatalmente, sucumbido a uma psicose. Mas algo nele o impelia a ir adiante na compreensão de tudo que se originava naturalmente de seu inconsciente. Em suas palavras, "Os anos durante os quais me detive nessas imagens interiores constituíram a época mais importante da minha vida e, neles, todas as coisas essenciais se decidiram. (...) Toda a minha atividade ulterior consistiu em elaborar o que jorrava do inconsciente naqueles anos (...)".
Foi durante essa fase de confronto com o inconsciente que ele desenvolveu o que chamou de "imaginação ativa", um método de interação com o inconsciente onde este se investe espontaneamente de várias personificações (pessoas conhecidas e desconhecidas, animais, plantas, lugares, acontecimentos etc.). Na imaginação ativa, interagimos ativamente com elas, isto é, discordando, quando for o caso, opinando, questionando e até tomando providências com relação ao que é tratado, isso tudo pela imaginação. Ela difere da fantasia passiva porque, nesta, não atuamos no quadro mental, de forma a participarmos do drama vivenciado, mas apenas nos contentamos em assistir o desenrolar do roteiro desconhecido. Pela imaginação ativa, existe não só a possibilidade de compreensão do inconsciente, mas também de interação com este, de forma que o transformamos e somos transformados no processo. Um personagem pode nos fazer entender falando explicitamente do motivo de, por exemplo, estarmos com insônia. Esse enfoque trata a psique como uma realidade em si, de forma tão literal interiormente, quanto uma maçã nos é real exteriormente, ao contrário de Freud, que insistia em substituir uma determinada imagem por outra de cunho sexual.
Carl Jung, que alguns acusam de ter sido um simpatizante do nazismo,[9] assumiu, em 1933, ano da chegada ao poder de Adolf Hitler, a presidência da "Sociedade Médica Internacional Geral para a Psicoterapia", que contou como administrador, entre outros, com um sobrinho de Hermann Göring. No início de 1934, num artigo "Sobre a situação actual da psicoterapia", Jung afirma que o Judeu, como nómade, não pode jamais criar a sua cultura própria; para desenvolver os seus instintos e talentos, tem de apoiar-se em um "povo anfitrião mais ou menos civilizado". Carl Jung viria mais tarde a deixar aquela organização.
Sejam examinados os fatos. O presidente da Sociedade era Ernst Kretschmer. Quando Hitler ascendeu ao poder, Kretschmer deixou a presidência e os membros da Sociedade, compreensivelmente alarmados, dada a situação da Alemanha, pediram insistentemente a Jung que aceitasse a presidência. Sua autoridade científica e sua condição de suíço representavam verdadeira tábua de salvação. "Deveria eu, perguntou Jung a seus acusadores, na atitude de neutro prudente, retirar-me para a segurança do lado de cá da fronteira e lavar as mãos em inocência, ou deveria, segundo estava bem consciente, arriscar minha pele e expor-me a inevitáveis mal-entendidos, aos quais não poderia escapar todo aquele que, por força de premente necessidade, tivesse de entrar em conta(c)to com os poderes políticos existentes na Alemanha"? Jung decidiu correr os riscos que previra. Sob a presidência de Jung, a Sociedade Médica Internacional de Psicoterapia conseguiu realizar dois congressos fora da Alemanha: um, em Copenhague (1937) e outro em Oxford (1938). Decerto esses encontros, noutros países, representaram verdadeiros respiradouros para muitos cientistas alemães.[10]
Jung interpretou o nacional socialismo, o comunismo e outros "ismos" em geral como fenômenos patológicos, de identidade. Uma irrupção do inconsciente coletivo. "Wotan" havia tomado posse da alma do povo alemão. E quem é Wotan? O deus representativo das forças naturais em desequilíbrio, "um deus das tempestades e da efervescência, desencadeia paixões e apetites combativos". Num ensaio publicado em 1936, Jung traça o paralelo entre Wotan redivivo e o fenômeno nazista. Wotan é uma personificação de forças psíquicas correspondentes a "uma qualidade, um caráter fundamental da alma alemã, um 'fator' psíquico de natureza irracional, um ciclone que anula e varre para longe a zona calma onde reina a cultura". Os fatores econômicos e políticos pareceram, a Jung, insuficientes para explicar todos os espantosos fenômenos que estavam ocorrendo na Alemanha. Wotan reativado no fundo do inconsciente, Wotan invasor, seria a explicação mais pertinente. E estávamos apenas em 1936.
O argumento decisivo é, porém, a atitude dos nazistas em relação a Jung. Com o aparecimento do livro Psicologia e Religião (1940), as autoridades decidiram que toda a sua obra fosse interditada e queimada na Alemanha, bem como nos países ocupados por Hitler.
Outra acusação correlata com a de simpatizante do nazismo foi a de antissemita. Seria desde logo estranho admitir que um psicólogo, com toda sua vida em busca do fundo psíquico comum a todos os homens (inconsciente coletivo) eternamente existente sob as diferentes peculiaridades individuais, locais, nacionais, raciais e históricas, fosse partidário de discriminações entre esses mesmos homens, cujas almas tinham, para ele, igual estrutura básica. Seria, também, extravagante que um antissemita contasse entre seus discípulos mais próximos precisamente com homens de origem semita. Basta lembrar alguns nomesː
Erich Neumann, judeu alemão. Chefiava o grupo junguiano em Tel Aviv, em Israel, onde morreu em 1960. Seus livros são originais aplicações da psicologia junguiana. "As origens e a história da consciência", sua obra principal, é prefaciada por Jung.
Roland Cahen, francês de origem semita, é quem chefia a escola junguiana na França e dirige a publicação das obras de Jung em língua francesa.[11]
Em alguns documentos, Jung afirmou, num comentário de época sobre a cultura judaica, que judeus, em geral, são mais conscientes e diferenciados, enquanto os 'arianos' comuns permaneceram próximos à barbárie.[12]
A polêmica teórica mantida por Jung com Freud não chegou ao ponto de Jung fazer referências à origem religiosa ou racial de Freud, com vistas a conquistar a simpatia nazista. Nem no artigo de 1929, em que comparava as duas teorias,[13] nem no discurso de Jung sobre Freud após a morte deste eminente pensador, em 1939, num momento que poderia ser propício a angariar aquele beneplácito. [14]
Sabe-se, também, que o obscurantismo atingiu obras de Jung que não interessavam ao regime nazista, tendo sido suprimidas em 1940 várias edições publicadas na Alemanha e, quando da invasão da França, a Gestapo destruiu as traduções francesas da obra de Jung.[15]
As primeiras providências de Jung quando assumiu a Überstaatliche Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie (Sociedade Médica Internacional para Psicoterapia), acumulando com a entidade suíça, em 1933, foram:
A reformulação dos estatutos, para evitar o controle hegemônico por alguma das sociedades nacionais; como a Sociedade Internacional congregava as Sociedades Nacionais da Alemanha, Dinamarca, Grã-Bretanha, Países Baixos, Suécia e Suíça, era importante evitar o domínio isolado de uma delas,[16][17] de modo que as demais tivessem participação adequada e dividissem as responsabilidades;
A aceitação na Sociedade Internacional dos membros judeus e antinazistas expulsos da Sociedade da Alemanha,[18][19] de modo que eles podiam exercer o seu ofício em outros países e garantir a sua subsistência como profissionais qualificados.
Sobre o editorial nazista publicado na revista editada pela Sociedade Médica Nacional da Alemanha para Psicoterapia, Jung declarou várias vezes que ele não teve ingerência no episódio. Pelas amizades que tinha com muitos representantes das vítimas do preconceito nazista, e pelo conteúdo de sua obra, é extremamente improvável que ele concordasse intelectualmente com o seu conteúdo, sob pena de perder esses relacionamentos.
As acusações sobre Jung, como resultantes de um mal-entendido, teriam sido logo liquidadas de modo definitivo, face a tantas documentações e testemunhos logicamente irrefutáveis. Entretanto, a persistência desses rumores bem indica que, por trás deles, podem fermentar, ainda, as divergências entre Jung e o grande judeu Freud, nunca perdoadas pelos discípulos do mestre ortodoxo.[20]
Primeira fileira:Sigmund Freud, Stanley Hall, Carl Gustav Jung; segunda fileira: Abraham Brill, Ernest Jones, Sandor Ferenczi. Universidade de Clark, em Massachusetts, nos Estados Unidos, em Setembro de 1909.
Em 1938, quando Freud saiu de Viena para Londres, a doutora Iolande Iacobi também emigrou para Zurique, continuou seus estudos com Jung e, posteriormente, foi uma das fundadoras do Instituto C. G. Jung, tendo escrito a introdução às obras completas de Jung.[21] Ainda nesse ano, a Universidade de Oxford, na Inglaterra, concedeu-lhe o título de Doutor Honoris Causa.
Em 1939, Jung renunciou à presidência da Sociedade Médica Internacional para Psicoterapia. Alegou que já tentara por duas vezes anteriores a renúncia, tendo permanecido apenas devido a pedidos dos representantes britânico e neerlandês, somente se retirando quando foram interrompidas as comunicações internacionais e a sua permanência não era mais necessária.[22]
Em 1946, em cerimônia realizada em Zurique, Winston Churchill pediu que o doutor Jung compusesse a mesa e se sentasse a seu lado.[23] Em abril desse ano, Ernest Harms publicou um artigo cujo título era "Carl Gustav Jung – Defender of Freud and the Jews" na Psychiatric Quarterly.[24]
Carl Gustav Jung morreu a 6 de junho de 1961, aos 85 anos, em sua casa, nas margens do lago de Zurique, em Küsnacht, após uma longa vida produtiva, que marcou - e tudo leva a crer que ainda marcará mais - a antropologia, a sociologia e a psicologia, e também, em outros campos como a arte, a literatura e a mitologia.
Encontra-se sepultado no Cemitério da Igreja Protestante, em Küsnacht, no cantão de Zurique, na Suíça.[29]
Anterior mesmo ao período em que estavam juntos, Jung começou a desenvolver um sistema teórico que chamou, originalmente, de "Psicologia dos Complexos", mais tarde chamando-o de "Psicologia Analítica", como resultado direto de seu conta(c)to prático com seus pacientes. O conceito de inconsciente já está bem sedimentado na sólida base psiquiátrica de Jung antes de seu conta(c)to pessoal com Freud, mas foi com Freud, real formulador do conceito em termos clínicos, que Jung pôde se basear para aprofundar seus próprios estudos. O conta(c)to entre os dois homens foi extremamente rico para ambos, durante o período de parceria entre eles. Aliás, foi Jung quem cunhou o termo e a noção básica de "complexo", que foi adotado por Freud.
Utilizando-se do conceito de "complexos" e do estudo dos sonhos e de desenhos, Jung passou a se dedicar profundamente aos meios pelos quais se expressa o inconsciente. Em sua teoria, enquanto o inconsciente pessoal consiste fundamentalmente de material reprimido e de complexos, o inconsciente coletivo é composto fundamentalmente de uma tendência para sensibilizar-se com certas imagens, ou melhor, símbolos que constelam sentimentos profundos de apelo universal, os arquétipos: da mesma forma que animais e homens parecem possuir atitudes inatas, chamadas de instintos ("fato" este negado por correntes de ciências humanas, como por exemplo em antropologia o culturalismo de Franz Boas ), também é provável que em nosso psiquismo exista um material psíquico com alguma analogia com os instintos.
Jung sentia que a ênfase da psicanálise nos fatores eróticos era um ponto de vista unilateral, uma visão reducionista da motivação humana e do seu comportamento. Ele propôs que a motivação do homem fosse entendida em termos de uma energia de vida criativa geral - a libido - capaz de ser investida em direções diferentes, assumindo grande variedade de formas. A libido corresponderia ao conceito de energia adotado na Física, a qual pode ser interpretada em termos de calor, eletricidade, motricidade etc. As duas direções principais da libido são conhecidas como extroversão (projetada no mundo exterior, nas outras pessoas e objetos) e introversão (dirigida para dentro do reino das imagens, das ideias, e do inconsciente). As pessoas em quem a primeira tendência direcional predomina são chamadas extrovertidas, e introvertidas aquelas em quem a segunda direção é mais forte.
A sua necessidade em criar uma tipologia psíquica decorreu da questão que nasceu em seu interior acerca de sua divergência com Freud e até com outros profissionais. Ele poderia, assim, ter perguntado: "Por que divirjo de Freud?". A resposta tomou forma na análise que fez das teorias psicológicas de seu mestre e de Adler, também um ex-discípulo de Freud. Para este, as neuroses derivavam de problemas com os instintos, para o outro do próprio ego, no seu sentimento de superioridade ou inferioridade. Um, portanto, extrovertido, e o outro introvertido. Jung também propôs que se poderia agrupar as pessoas de acordo com o seu maior desenvolvimento em uma das quatro funções psicológicas: pensamento, sentimento, sensação, ou intuição. Transformações de libido de uma esfera de expressão para outra - por exemplo, de sexualidade para religião - são realizadas por símbolos que são gerados durante a mudança de personalidade.
A psicologia junguiana também merece outro destaque: o processo de individuação. Conforme Nise da Silveira (2006), todo ser tende a realizar o que existe nele, em germe, a crescer, a completar-se. Assim é para a semente do vegetal e para o embrião do animal. Assim é para o homem, embora o desenvolvimento de suas potencialidades seja impulsionado por forças instintivas inconscientes, isso adquire um caráter peculiar: o homem é capaz de tomar consciência desse desenvolvimento e de influenciá-lo. Precisamente no confronto do inconsciente com o consciente, no conflito como na colaboração entre ambos é que os diversos componentes da personalidade amadurecem e unem-se numa síntese, na realização de um indivíduo específico e inteiro. Essa confrontação "é o velho jogo do martelo e da bigorna: entre os dois, o homem, como o ferro, é forjado num todo indestrutível, num indivíduo. Isso, em termos toscos, é o que eu entendo por processo de individuação" (Jung).
O processo de individuação não consiste num desenvolvimento linear. É um movimento de circunvolução que conduz a um novo centro psíquico. Jung denominou esse centro de "Self" (si mesmo). Quando consciente e inconsciente vêm ordenar-se em torno do Self, a personalidade completa-se. O "Self" será o centro da personalidade total, como o ego é o centro do campo do consciente. O conceito junguiano de individuação tem sido, muitas vezes, deturpado. Entretanto, é claro e simples na sua essência: tendência instintiva a realizar plenamente potencialidades inatas. Mas, de fato, a psique humana é tão complexa, são de tal modo intrincados os componentes em jogo, tão variáveis as intervenções do ego consciente, tantas as vicissitudes que podem ocorrer, que o processo de totalização da personalidade não poderia jamais ser um caminho reto e curto, de chão bem batido. Ao contrário, será um percurso longo e difícil.
Jung percebeu que a compreensão da criação de símbolos era crucial para o entendimento da natureza humana. Ele, então, explorou as correspondências entre os símbolos que surgem nas lutas da vida dos indivíduos e as imagens simbólicas religiosas subjacentes e sistemas mitológicos e mágicos de muitas culturas e eras. Graças à forte impressão que lhe causaram as muitas notáveis semelhanças dos símbolos, apesar de sua origem independente nas pessoas e nas culturas (muitos sonhos e desenhos de seus pacientes de variadas nacionalidades exprimiam temas mitológicos longínquos), ele sugeriu a existência de duas camadas da psique inconsciente: a pessoal e a coletiva. O inconsciente pessoal inclui conteúdos mentais adquiridos durante a vida do indivíduo que foram esquecidos ou reprimidos, enquanto o inconsciente coletivo é uma estrutura herdada comum a toda a humanidade composta dos arquétipos - predisposições inatas para experimentar e simbolizar situações humanas universais de diferentes maneiras. Há arquétipos que correspondem a várias situações, tais como as relações com os pais, o casamento, o nascimento dos filhos, o confronto com a morte. Uma elaboração altamente derivada destes arquétipos povoa todos os grandes sistemas mitológicos e religiosos do mundo.
Definida desta forma, no entanto, a psique objetiva não constitui um mecanismo capaz de justificar a ocorrência das sincronicidades, como um dos conceitos fundamentais da psicologia de Carl Gustav Jung. Por isso, ao longo de sua vida, Jung complexificou a noção de psique objetiva, ou inconsciente coletivo, ampliando-a ao ponto de que pudessem ser, nela incluídos, tanto arquétipos universais e conteúdos filogenéticos humanos, quanto criações mentais mais recentes. A psique objetiva tornou-se integrada à vida em todos os seus aspetos, dando conta dos muitos fenômenos integrativos da clínica psicológica, que antes careciam de uma formulação explicativa consistente.[30]
Justamente por força da dificuldade de elaboração deste conceito, Jung acessou conhecimentos da física quântica de sua época, principalmente através de Pauli e Einstein, o que influenciou decisivamente o desenvolvimento posterior da psicologia analítica. O médico conheceu aspetos da teoria da relatividade e da física quântica, especialmente o princípio da incerteza, da complementaridade e da não localidade, por intermédio principalmente dos físicos Wolfgang Pauli e Albert Einstein, e foi informado das pesquisas em parapsicologia de Joseph Banks Rhine, na Universidade de Duke. Isso, associado a experiências pessoais e de seus pacientes, o levou a sugerir que as camadas mais profundas do inconsciente não dependem das leis de espaço, tempo e causalidade, produzindo fenômenos paranormais como a clarividência e a precognição, que passaram a ser estudados pela psicologia.
A estas correspondências entre acontecimentos interiores e exteriores por meio de um significado comum, ele deu o nome de sincronicidade, como estudada hoje no contexto da linha de pesquisa Física e Psicologia. Além disso, fatos ocorridos enquanto tratava seus clientes o fizeram crer que os acontecimentos se dispunham "de tal modo, como se fossem o sonho de uma 'consciência maior e mais abrangente, por nós desconhecida'".[31]
Na qualidade de cientista altamente desapegado e desconfiado do favorecimento que se dá a certas verdades, para ele materialismo e ciência não eram sinônimos. O materialismo não passa do culto a um deus exteriormente concreto por meio da razão, um tipo de fé nos princípios limitadores das leis físicas. "A razão nos impõe limites muito estreitos e apenas nos convida a viver o conhecido". Para sermos realmente justos, convém recebermos igualmente os aspetos racionais e irracionais da vida. Assim foi o caso da paciente que apresentava uma forte resistência à terapia. A monotonia não escapava a nenhum dos dois, até o dia em que ela lhe relatou o sonho com um escaravelho dourado. Mal acabara de contar-lhe a trama, quando ouviram uma batida na vidraça. Jung, então, enxergou uma espécie de besouro de coloração dourada muito rara naquelas paragens e naquela estação do ano. Daí para diante, a análise deslanchou, ocasionando o renascimento daquela personalidade. Besouro e renascimento... um símbolo egípcio muito antigo.
O termo "sincronicidade" é uma tentativa de encontrar formas de explicação racional para fenômenos que a ciência de então não alcançava, tais como os referidos acima, fenômenos não causais que não podem ser explicados pela razão, porém são significativos para o indivíduo que os experimenta.
A crítica de Richard Tarnas é pertinente, pois, embora Jung ressalte a importância da religiosidade como qualidade intrínseca do ser humano, sua teoria apenas valida a experiência religiosa como fenômeno psicológico, uma posição paradoxalmente reducionista, que nega a compatibilidade entre razão e experiência espiritual. Nessa linha, considerou insubstancial o movimento esotérico moderno, como a teosofia e a antroposofia.
A partir da contribuição de Jung, vários desenvolvimentos em diferentes áreas do conhecimento têm ampliado a compreensão da relação entre os processos psíquicos e o mundo exterior. O conceito de inconsciente coletivo, por exemplo, encontra ecos na física do holomovimento de Bohm, na ecopedagogia de Capra, na transdisciplinaridade de Rocha Filho, na alma do mundo de Goswami, nos campos morfogenéticos de Sheldrake, na psicologia profunda e na ecopsicologia norte-americana.
No Brasil, Jung teve uma conhecida aluna, a doutora Nise da Silveira, fundadora do «Museu de Imagens do Inconsciente». www.museuimagensdoinconsciente.org.br . Ela escreveu, dentre outros, o livro "Jung: vida e obra", publicado em primeira edição em 1968.