Amazônia: bem comum da Terra e da humanidade | Congresso em Foco
Por Leonardo Boff Em 02 out, 2019 - 15:05 Última Atualização 02 out, 2019 - 15:14
Os recentes incêndios da Amazônia brasileira e boliviana, mais as discussões dos países do G7 em Biaritz em setembro, trouxeram à baila a importância do bioma amazônico para o equilíbrio e, eventualmente, para o futuro da vida. Quem melhor viu a questão em seu aspecto global foi Emmanuel Macron, presidente da França.
Os descaso com que o presidente do Brasil tratou a questão ambiental, negando os dados científicos mais sérios e as ameaças às reservas indígenas, acrescido ainda o desmonte feito pelo ministro do Meio Ambiente dos principais organismos de proteção da floresta e das terras indígenas e da vigilância do avanço descontrolado do agronegócio sobre a mata virgem, mostraram a gravidade da situação. Diante de madeireiros, o presidente Jair Bolsonaro, de forma ignorante das consequências ecológicas e numa restrita concepção como se estivéssemos ainda há alguns séculos passados, dizia que o que conta não são plantas em pé, mas em seu lugar a extração de minérios. E eles aplaudiam ávidos dos lucros e indiferentes às vidas sacrificadas da biodiversidade e dos povos da floresta.
Note-se no entanto, que segundo notáveis especialistas internacionais, a Amazônia é a segunda área mais vulnerável do planeta em relação à mudança climática provocada pelos seres humanos.
Não sem razão, o Papa Francisco convocou o Sínodo Panamazônico para agora em outubro, cujo tema é: "Amazônia: novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral". Trata-se de uma aplicação de sua encíclica "sobre o cuidado da Casa comum" para evitar uma catástrofe socioecológica mundial. Não se trata de uma ecologia ambiental e verde, mas de uma ecologia integral, que envolve o ambiente, a sociedade, a política, a economia, o cotidiano e a dimensão espiritual.
Além disso, quer favorecer uma eclesiogênese, o surgimento de uma Igreja nascida do encontro do evangelho com as culturas originárias. Que elas façam o que os cristãos nos inícios fizeram que foi dialogar com as culturas gregas, latina e germânica e mais tarde com a moderna e criar sua síntese que resultou no atual cristianismo. Os indígenas são convidados a seguir o mesmo caminho, de onde nasce uma Igreja de rosto indígenas, com suas liturgias próprias e, provavelmente, com homenss casados e ordenados sacerdotes.
Todo o bioma amazônico constitui um bem comum da Terra e da humanidade. Na visão dos astronautas isso é evidente: da Lua ou de suas naves espaciais, Terra e humanidade formam uma única entidade. O ser humano é aquela porção da Terra que começou a sentir, pensar, amar e cuidar. Somos Terra, como enfatizam o Papa e a própria Bíblia. A própria Terra é viva, Gaia, que origina todas as formas de vida.
Agora, na fase planetária, todos nos encontramos numa mesma e única Casa comum. O tempo das nações está passando; agora é o tempo da Terra, administrada por um corpo multipolar e orgânica para atender aos problemas da única Casa Comum e de seus habitantes. Será, como já previa Immanel Kant no seu último livro, A Paz Perpétua, de 1789, a República Mundial (Welrepublick) sob a égide da hospitalidade universal e da vigência dos direitos humanos, o mais sagrado que o Criador nos concedeu. Temos que nos organizar para garantir os meios que sustentarão a nossa vida e a da natureza. Ninguém é dono da Terra. Ela é o nosso maior bem comum. Todos têm direito de estar nela. Como a Amazônia é parte da Terra, ninguém pode considerar só seu o que é um Bem de todos e para todos.
Atualmente o bioma amazônico é objeto da cobiça mundial por causa de suas riquezas. Usa-se muita violência. Há na Amazônia brasileira, a partir dos meados dos anos 1980, mais de 12 mártires, como a religiosa norte-americana Doroty Stang, indígenas, leigos e religiosos. No Equador, seis; no Peru, dois, e na Colômbia, inumeráveis.
Os países do G 7, reunidos em Biaritz, se deram conta da importância do bioma amazônico para o equilíbrio dos climas e da própria Terra. Suponho que a veem convencionalmente ainda como um baú de recursos para seus projetos econômicos. Suspeito que não incorporaram a visão da nova ecologia que entende a Terra como um superorganismo vivo e nós parte dele e não seus senhores. Mas muitos conhecem estas discussões no âmbito da ecologia, da cosmologia e das demais ciências da vida e da Terra.
Termino com palavras de um indígena ianomâmi, Miguel Xapuri Ianomâmi:
"Vocês têm Deus, nós temos Omama. Ela criou a vida, criou os ianomâmis, permite tudo o que acontece. Nós nos comunicamos com ela permanentemente". Quem do mundo secularizado falaria de coração dessa forma?