MAÇONARIA SIMBOLISMO ESOTERISMO MISTICISMO: Agosto 2008
MAÇONARIA - ORIGENS INICIÁTICAS - 6.6 - O EGITO - A INICIAÇÃO - 2ª PARTE
A INICIAÇÃO – 2ª PARTE
Postado por PEDRO NEVES às 17:42 Nenhum comentário:
MAÇONARIA - ORIGENS INICIÁTICAS - 6.5 - O EGITO - OS MISTÉRIOS DE ISIS E DE OSIRIS - A INICIAÇÃO - 1ª PARTE
OS MISTÉRIOS DE ISIS E DE OSIRIS
A INICIAÇÃO – 1ª PARTE
É o que nenhum documento preciso nos afirma com certeza. Há, em diversos lugares, uma lenda que não parece despida de fundamento e onde se fala de terríveis provas, às quais eram submetidos aqueles que deviam, depois da vitória, serem admitidos à iniciação.
Estas provas, como em todos os ritos iniciáticos, eram praticadas nos Templos.
Os de Tebas e de Menfis guardaram o mais ilustre renome entre os santuários do Egito antigo.
A grande pirâmide de Kheops, perto da qual a esfinge guarda a sua atitude vigilante, foi também um lugar de iniciação, célebre entre os mais reputados.
Ante de tudo, o futuro iniciado era posto ao corrente das dificuldades da tarefa à qual ele ousava enfrentar.
Era conduzido até a estátua de Isis assentada, tendo sobre os joelhos um livro fechado e cujo corpo e rosto estavam cobertos por um véu impenetrável, onde estava escrito: "Eu sou a grande Isis; nenhum mortal levantou o véu que me encobre".
A Esfinge com a sua quádrupla do enigma: Saber, Querer, Ousar, Calar. A sua data de construção é do tempo das dinastias fabulosas dos Shesú-Hor.
As pirâmides são muitas conhecidas, não sendo necessário a sua descrição.
A tradição relata que as iniciações sagradas se faziam em parte na Esfinge e em parte na grande pirâmide que continha salas especiais para esse fim.
O Abade Terrason, em um romance fala sobre o herói Séthos, que está animado do mais vivo desejo de ser iniciado. Séthos tem por dever instruir-se e preparar-se por meio de longos trabalhos para as revelações que ele solicitou.
Amadeu, seu mestre, enfrente a grande pirâmide lhe diz: "Seus caminhos secretos conduzem os homens queridos dos deuses a um termo que eu apenas não posso citar e que é preciso que os deuses, façam nascer em vós o desejo. A entrada da pirâmide está aberta a todo o mundo; mas eu lamento aqueles que saindo pela mesma porta por onde entraram, não tenham satisfeito senão uma curiosidade muito imperfeita e só tenham visto o que lhes é permitido contar".
Séthos entrou no caminho das provas; porém, que provas eram estas?
1- A da Terra: dois iniciados o levam por um corredor estreito até um lugar sem outra saída senão a abertura por onde tinham entrado.
À claridade de uma lâmpada, via-se um poço de uma profundidade desmesurada, era a morte certa. O poço parecia insondável.
Aqueles que não tinham coragem, detinham-se. O terror privava-os dos meios de descobrir o segredo de um acesso fácil.
Na sombra, dissimulavam-se os degraus de ferro que permitiam ao pretendente descer. Os degraus acabavam subitamente, muito antes que o adepto pudesse atingir ao fundo e o pretendente cria-se votado a uma morte certa.
Aquele que não retrocedia, avançava pelo corredor que levava a uma porta, onde três homens portavam capacetes levando a cabeça de Anúbis, era a porta da morte que conduzia ao renascimento, e um deles dizia: "nós não estamos aqui para impedir o teu caminho. Segue-o, se os deuses te derem coragem. Mas, se sentes infeliz, podes voltar sobre teus passos; podes ainda voltar. Todavia, desde este momento, não poderás sair mais destes lugares, se não saíres agora a toda pressa pela passagem que se abre diante de ti, sem voltar a cabeça e sem recuar".
Era de uma clareza perfeita e o candidato tinha ainda a liberdade de escolher – para sofrer as provas inevitáveis ou voltar à vida ordinária.
O juramento prestado fechava toda a saída, e o desejo da iniciação devia ser mais forte do que o terror das chamas.
Além disso, as chamas extinguiam-se por si, desde que o aspirante tivesse passado, e, quando ele se reencontrava em uma sala livre, depois desta prova terrificante, o futuro iniciado, sem perceber o que tinha feito, sentia que seu valor e sua constância tinham vencido a um duro obstáculo, e este pensamento o encorajava no prosseguimento de suas provas.
3- A da Água: ele avançava por novas galerias e, de súbito achava-se diante de um canal largo, que lhe impedia o caminho. Onde a água entrava de um lado desta câmara subterrânea gradeada e saía por outra grade do outro lado.
Esta massa de água escoava-se com um grande ruído. Mas, qualquer que fosse o perigo, a iniciação era o premio. Sobre a margem oposta, via-se duas rampas emergirem da água para conduzirem a uma arcada, sobre a qual apareciam degraus que se perdiam na penumbra. O candidato descia até a água, tomava em uma das mãos a sua lâmpada acesa e atravessava este rio subterrâneo com uma só mão a lutar contra a correnteza forte. A travessia não era muito longa, mas também não era sem perigo. Após completar a travessia, ele sabia que nova prova o esperava.
4- A do Ar: o candidato subia os degraus da escada, e quando chegava ao alto desta escadaria achava-se sobre um pequeno patamar, que era na realidade uma ponte levadiça, e que conduzia a uma porta, mas esta não apresentava nenhum meio para abrir diretamente, nela achavam-se suspensos dois grandes anéis e era impossível ao candidato, depois de ter experimentado abrir esta porta, não ter o pensamento de que estes anéis tivessem uma utilidade e que dissimulavam, talvez, qualquer segredo capaz de abrir-la. Ao segurar os anéis, a ponte levadiça se movia e o candidato se achava suspenso entre no ar, esperando a salvação de qualquer mão libertadora.
Os anéis levantavam-se por sua vez, com o candidato pendurado, a lâmpada que trazia, abandonada sobre a ponte, virava, deixando nas trevas aquele que tinha tanta necessidade de luz.
Neste momento, o ar era violentamente agitado como por uma tempestade desconhecida e o candidato, sempre pendurado, tateava no vácuo e na obscuridade, devendo vencer por sua vez o legítimo terror e fadiga de sua penosa posição.
Mas, no momento que suas forças iam faltar, os dois anéis desciam, e o aspirante retomava contato com a terra.
O que se oferecia aos seus olhos era de natureza a apagar a lembrança de suas penas.
A vasta sala de um templo cintilava então aos seus olhos deslumbrados.
Sacerdotes formavam alas que iam da porta até o fundo do santuário, eram finalmente as boas vindas.
O aspirante recebia um copo de água pura, símbolo da iniciação e da purificação ao mesmo tempo.
Ele era levado ante as estátuas de Osíris, Isis e Horus; e o sacerdote dizia:
"Isis, grande Deusa dos egípcios, daí o vosso espírito ao novo servo, que venceu tantas provas e tantos trabalhos para se apresentar diante de vós. Tornai-o vitorioso do mesmo modo nas provas de sua alma, que o tornarão dócil às vossas leis, e que mereça ser admitido em vossos mistérios".
Havia chegado ao termo de suas experiências materiais. Passara pela prova da Terra, achava-se purificado pelo Fogo, pela Água e pelo Ar.
Ele havia vencido o terror da morte. Tinha o direito de ver a Luz. Podia preparar a sua alma para as revelações esperadas. Era admitido aos Mistérios de Isis.
Fosse qual fosse o ensinamento desses Mistérios, não podia deixar senão uma impressão no espírito e as boas sensações daquele que as tinha conquistado de modo tão caro. Por isso os Mistérios de Isis deixaram na literatura e nas artes gráficas, um traço mais considerável do que qualquer outra iniciação.
Postado por PEDRO NEVES às 17:36 Nenhum comentário:
MAÇONARIA - ORIGENS INICIÁTICAS - 6.4 - O EGITO - HERMES TRISMEGISTO
Não é possível precisar exatamente a data dos livros de Hermes Trismegisto (três vezes mestre, soberano, pontífice e legislador). Contém ensinamentos de Thot, o Hermes egípcio (a ser comprovado), que somos conduzidos a considerar como o nome coletivo de um grupo de altos iniciados ou como o símbolo da iniciação.
Nos primeiros séculos da era cristã, ele é citado nas numerosas obras de filosofia religiosa. A sua obra foi vista na Grécia ou em Alexandria, que era, neste momento , um centro intelectual de um clarão prodigioso e onde se reencontram os sábios hebraístas com os mais eruditos helenistas do século. A escola de Alexandria produziu esta floração esotérica sobre a qual voltaremos quando tratarmos de esoterismo cristão ou gnosticismo.
Os livros de Hermes são muito anteriores a este período.
Foi sua doutrina que inspirou toda a iniciação mediterrânea; são a ela que devemos os mistérios de Orfeu, os ensinamentos de Pitágoras, os diálogos de Platão.
Os três livros que chegaram ao nosso conhecimento são: o Poemander ou Pimandro e com ele Asclepios ou o Discurso de Iniciação e a Tábua de Esmeralda, um dos textos primordiais das iniciações ocultas, e muitas vezes comentado.
No Pimandro, Hermes ainda discípulo, recebe os ensinamentos de Pimandro, que é a consciência superior, diretora do homem, quando ele se coloca sob as ordens da inteligência soberana ou divina, da qual todos os universos não são mais que uma fraca imagem.
O que ensina a seu discípulo esta inteligência suprema?
Primeiramente a abrir os olhos ao espetáculo do mundo criado, do qual cada ser é a imagem de uma realidade superior, adquirir a ciência, dominar as paixões, defender-se da ignorância, não ser escravo dos seus sentidos.
"Antes de tudo, é preciso rasgar esta roupa que trazes, esta vestimenta da ignorância, princípio da maldade, cadeia de corrupção, morto-vivo, cadáver sensível, inimigo do amor, ciumento no ódio, túmulo que conduzes contigo, ladrão doméstico. Tal é a vestimenta inimiga de que estás revestido, atraindo-te, temendo que o espetáculo da verdade e do bem te façam odiar a sua maldade, descobrir os embustes com que te rodeia, obscurecendo-te o que parece claro, mergulhando-te na matéria, enervando-te em volúpias infames, a fim de que não possas entender o que deves entender e ver o que deve ver".
O adepto deve revelar o que aprendeu àqueles que têm sofrido as mesmas experiências, sendo estes preceitos dado por Hermes a seu filho Tat, iniciado pelo seu pai, seu mestre, de seu superior na vida iniciática. Hermes mostra a seu filho, quais são as doze falhas, das quais ele se deve desfazer antes de empreender qualquer obra iniciática, assim como se prepara a casa antes de se receber os hóspedes divinos; a ignorância, a tristeza, a intemperança, a concupiscência, a injustiça, a avareza, o erro, a inveja, a malícia, a cólera, a temeridade, a maldade.
São doze e têm sob as suas ordens um número maior ainda.
Para tornar-se iniciado, o primeiro passo a evitar é a ignorância. O primeiro dever é Conhecer-se, ver o lugar que o homem ocupa na Natureza e as relações de seu ser com os mundos superiores.
O silêncio é a força do iniciado e é uma grande ciência esta concentração em que a alma se recolhe para receber as iluminações mais altas e se elevar até Deus sobre as asas da inspiração.
No Asclepios, encontramos outras palavras igualmente iniciáticas. É o Discurso da Iniciação de Hermes ao seu discípulo Asclepios.
Hermes inicia o futuro curador que corresponde a Esculápio, ao Deus da medicina, e lhe demonstra que apesar da multiplicidade de suas manifestações e de suas imagens na teogonia egípcia, não existe senão um só Deus e que só ele tem direito à nossa adoração e às nossas homenagens. Este Deus é, assim, como já vimos Amon-Ra (Amon, oculto; Ra, o sol), a luz secreta, a força universal que não poderia ser revelada a todos sem preparação.
É preciso pôr-se em harmonia com esta força para vir a ser capaz de fixa-la.
O grande iniciado do Egito oferece todo o conjunto a seu discípulo, os meios de tornar-se evolucionado, as satisfações que ele gozará na realização desta obra e o fim que pode atingir.
Nesta fraternidade, todos os seres são nossos irmãos; eles são nós mesmos e nós somos eles, não existe mais interesse particular, não existe mais, em absoluto, vida particular.
Para o egípcio, todos os seres, por diversos caminhos, tendem ao mesmo fim; tornar-se um Osíris, isto é, um Deus, uma parcela consciente e divina do Todo divino, toda criatura evoluciona, toda criatura se aperfeiçoa.
Hermes Trismegisto, o possuidor da ciência do antigo Egito diz: "Feliz o que, à sua entrada no mundo subterrâneo, puder dizer a seu coração, conforme a antiga fórmula do Livro dos Mortos. Ó meu coração, não me acuseis perante o Deus do julgamento. Eu não matei nem traí. Não persegui viúvas; nem roubei o leite às criancinhas. Não provoquei lágrimas; não menti diante de nenhum tribunal; não obriguei os trabalhadores a fazer mais do que poderiam; não fui negligente nem preguiçoso; não maltratei o escravo no espírito do mestre; não defraudei a ninguém; não viciei as medidas nem ultrapassei os limites dos meus campos; conciliei-me com Deus, pelo amor, dei pão ao faminto, água ao sedento, roupas aos nus, condução ao que não podia prosseguir sua viagem".
Todos procuram, adquirem ou adquirirão poderes. Todos desenvolverão a acuidade de suas sensações. Todos realizarão em um tempo mais ou menos longo e atingirão as esferas que vemos abrir diante dos nossos olhos encantados.
Dia virá em que todos nós seremos iguais na presença absorvente de Deus.
É, pois, inútil ver, em um estado superior, outra coisa além dos cargos e das responsabilidades, por vezes bem pesadas.
Apressemos esse ciclo pela reflexão, pela meditação e pelo trabalho, mas não tenhamos ódio nem cólera, nada senão uma profunda e terna piedade para aqueles que agravam seu fardo e perseguem quimeras que os impedem de conhecer a senda do verdadeiro Bem.
Fora desta moral, os iniciados que formavam a classe sacerdotal possuíam conhecimentos muito extensos em todos os domínios científicos.
Todos deviam conhecer e penetrar os ensinamentos de Hermes, mas suas funções lhes eram distribuídas segundo suas capacidades particulares e, nas cerimônias, eles formavam longos cortejos onde cada personagem tinha uma função precisa, revelada por insígnias especiais de conformidade com seu grau de iniciação e com os ritos que ele tinha a missão de praticar.
O que está embaixo é como o que está em cima e o que está em cima é como o que esta embaixo; por tais coisas se fazem milagres de uma coisa só.
Assim como todas são e procedem do Uno, pela meditação do Uno, assim todas as coisas nasceram desta única, por adaptação.
O Sol é seu pai, a Lua sua mãe. O Vento trouxe-a em seu ventre. A Terra o alimenta e é seu receptáculo.
Sobe da Terra ao Céu e desce novamente à Terra e recebe a força das coisas superiores e das coisas inferiores.
È a força de toda força, pois vencerá toda coisa sutil e penetrará toda coisa sólida.
Assim o mundo foi criado; disso sairão adaptações admiráveis cujo meio é dado aqui.
Por isso me chamam Hermes Trismesgisto, porque possuo as três partes da sabedoria do mundo inteiro.
Site maçônico: (www.pedroneves.recantodasletras.com.br)
Postado por PEDRO NEVES às 09:56 Nenhum comentário:
Postado por PEDRO NEVES às 01:52 Nenhum comentário:
MAÇONARIA - ORIGENS INICIÁTICAS - 6.2 - O EGITO - ENSINAMENTOS EXOTÉRICOS
A história do Egito pode ser dividida em três períodos: Antigo, Médio e Novo.
O Antigo em 5.000 A . C, esta época parece ter sido já muito superior a tudo o que se via no resto do mundo. O Império Antigo teve por centro, a cidade de Menfis.
O Médio Império ocupou principalmente da XIª a XXIª dinastia, 30 séculos A . C, é-nos mostrado como a idade de ouro pelos historiadores e os numerosos monumentos que nos restam. Foi destruído por uma invasão de nômades, que nos textos se chamam Pastores e que devastavam tudo, não deixando subsistir a civilização senão em Tebas e seus arredores, dos quais não puderam apoderar-se.
O Novo Império foi instaurado pela volta de uma dinastia Nacional que expulsou os Pastores, depois de uma guerra sangrenta.
Em seguida, Ramsés II, mais conhecido sob o nome de Sesotris, cobriu o país de monumentos maravilhosos. Depois começou a decadência: os reis assírios vencem, devastam, despovoam o Egito e é quase com reconhecimento que ele aceita o jugo de Alexandre, depois seu general Ptolomeu que criou a última dinastia, vencida pelo império romano na pessoa de Cleópatra.
Desde Ptolomeu, Alexandria foi a capital.
Para quem contempla os mais antigos monumentos egípcios, não é necessário afirmar que, desde a mais alta antiguidade, estes povos gozaram uma civilização avançada.
A grande pirâmide é uma construção que seria ainda dificilmente realizada em nossos dias.
O desenvolvimento da ciência e arte está na decoração interior das pirâmides, o seu modo de iluminação não foi ainda resolvido. A ausência de fumaça torna impossível a presença de tochas ou qualquer outra chama ou archote, não é possível conduzir a luz por um jogo de espelhos; conheceriam eles a luz elétrica?
Sob o ponto de vista psíquico, os egípcios não tinham grande coisa a nos invejar. Sabiam perfeitamente que o homem é um composto triplo, que seu corpo, eles embalsamavam, permanece na terra, porém que dele ainda resta uma personalidade psíquica, um "duplo", dotado de força magnética. Consideravam o fator nervoso e psíquico como duas importantíssimas fontes de doenças.
Pitágoras, que nos deixou as recordações e as obras do mais maravilhoso iniciado e iniciador, considerava uma honra ser elevado à iniciação egípcia.
Como a maioria dos orientais, os egípcios personificavam todas as forças da Natureza, sendo assim, taxados de politeístas, o que não eram.
Entre as forças adoradas, a primeira era a força solar: Ra, o sol em si mesmo; Amon, o sol de cada dia; Aton, o disco solar, o círculo sem começo e sem fim; havia também Shou e Hor.
As divindades da terra, da noite e da água; Osíris subterrâneo ou Serapis; Isis e Nephetys, deusas da vida e da morte; Phtah e Sokhar e sobretudo Anúbis; as representações dos elementos: Seb, a terra; Nut, o céu; Nu, a água; Tifon, o mal.
O nome da divindade Amon-Ra, significa, ra, o sol; Amon, oculto; isto é, o esplendor que se dissimula aos nossos olhos.
Sabiam que o calor do sol faz nascer e morrer.
O ocultista Basc exprime assim:
"O Egito acreditava em um só Deus, envolvido, de propósito, talvez, em formas panteístas e politeístas; mas a religião egípcia é, no seu esoterismo, um monoteísmo puro, manifestando-se no seu esoterismo por um politeísmo simbólico".
Sobre a evolução do espírito e o desenvolvimento da força psíquica, os padres e iniciados sabiam que existe no ser humano uma força que irradia de toda a pessoa, que pode exteriorizada e projetada para realizar ações úteis ou funestas.
O monumento literário mais considerável que possuímos sobre a religião egípcia e cujo valor não poderá ser contestado, é o Livro dos Mortos. É por ele que conhecemos as doutrinas deste grande povo, concernente à filosofia, à moral, às ciências psíquicas, à constituição do ser humano, à sua desintegração na morte e aos renascimentos que se seguem para ele, do julgamento que sofre.
Para os egípcios, os elementos constitutivos do ser humano são em número de quatro:
1º - O corpo; é a parte material que cai sob nossos sentidos; é o conjunto transitório dos ossos e dos músculos; é o conjunto dos nossos órgãos, sem outra utilidade real além de servir de sustentáculo às partes mais nobres e mais ativas de nossa verdadeira pessoa.
A ordem, o pensamento, a força vital são-lhe exteriores.
2º - Um duplo do corpo; o segundo elemento, muito importante sob o ponto de vista egípcio, que o denomina Kha. Ele é a representação inteiramente exata do corpo, porém composto de uma matéria mais sutil e não é submetida às mesmas leis. Os ocultistas chamam-no corpo astral e os espíritas periespírito.
3º - Uma alma (Ba); é a personalidade afetiva, que possui energias psíquicas, explicando assim os poderes enormes do amor e da imaginação sob o império do entusiasmo, que é uma exteriorização desta parte de nós mesmos.
4º - Uma Essência vital ou sopro vital (Khu); é uma emanação do espírito divino, é a parte pela qual o homem se comunica com a divindade. Para o egípcio é o sopro de Amon-Ra, o que não deve morrer nunca.
A morte é o início de uma nova vida.
O primeiro estágio da iniciação é a posse inteira, o domínio do duplo.
O duplo e o corpo são, conforme vimos, as duas partes inferiores da personalidade humana. Mas, passada a morte e as partes do túmulo fechadas, restam ainda dois elementos, ambos muito superiores aos precedentes.
A Essência vital é uma fagulha do fogo divino. Ela é para a alma, mais ou menos, o que o duplo é para o corpo, é o elemento superior e lhe confere, a sua verdadeira personalidade.
A alma era para esta centelha como uma habitação e que dele dispunha com riscos e perigos.
A Essência vital é o único elemento humano que, à morte, se separa completamente do que foi em sua vida; realiza o ciclo obrigatório de suas viagens da luz à sombra e da sombra à luz.
A volta para o sol, é o pleno meio-dia para a Essência vital liberta.
Quando as ladainhas dizem: "tu estás afirmado para a eternidade", Gayet assinala que esta frase, à qual se atribui um sentido simbólico, é acompanhada dos braços duplos dirigidos ao céu. "este gesto, sempre depois das ladainhas, faz subir e descer a chama, isto é, eleva para o céu os átomos das existências dissolvidas e as reanima de uma força nova, a do ser de que estavam separados". (Fantasmas de Antinoé, Sepulturas de Leukyoneu e Myrithis).
Entretanto, só a alma corre um risco trágico. Só ela vai ao seu julgamento que a conduz ao Amenti, ao lugar terrível onde se pesam as almas; onde toda a cena é dominada por dois filhos de cada uma da 21 divindades, em presença dos quais a alma deve fazer a sua confissão, na presença de Osíris, Thot, Anúbis, Horus e Maat.
O iniciado deve procurar resplandecer o verdadeiro sol, aquele que está oculto e, portanto não se deita nunca.
O iniciado deve procurar seguir os graus de evolução que a iniciação apressa e precisa; Conhecer-se, para combater os defeitos que se têm constatado, apressar a sua evolução, fazer o maior bem que se puder em torno para lutar contra as suas tendências egoísticas que são os principais obstáculos ao nosso adiantamento e, reconhecer em si a parte divina, esta centelha inteligente, que é o dom de Ra, e que deve voltar-se para ele, quando estiver purificado da matéria que o escraviza por nossa causa.
Aspirará à reintegração mais próxima, e é pela elevação que poderá torna-la fácil, pois sacrificará as coisas de pouco valor e que são transitórias, para ganhar o único bem que não morre.
Postado por PEDRO NEVES às 00:04 Nenhum comentário:
Desde os primeiros tempos que nos fazem revelar pela história, o Egito mostra-se como uma nação muito adiantada na sua cultura e com uma iniciação sábia.
Todos os escritores, Heródoto e Plutarco em primeiro lugar, fazem-nos ver o Egito como foco intelectual e religioso onde os outros paises foram, por meio de grandes homens, conhecerem as ciências misteriosas.
Depois da invasão muçulmana, o Egito tornou-se letra morta para o mundo civilizado.
Foi apenas na campanha do Egito, quando Napoleão, revivendo Alexandre, levou grandes sábios, entre eles Champollion, é que se começo a penetrar o segredo dos milênios.
Existências inteiras foram empregadas para tentar penetrar seus mistérios, e mesmo assim, só tomando conhecimento da parte exotérica.
Somente há tempos atrás, Gayet, esforços para encontrar na tradição oculta e inscrições, outras coisas além das demonstrações de vitória.
Moret estudou os segredos da magia egípcia e nos deixou trabalhos de grande interesse documental.
O resultado de todos esses esforços é que, não somente os egípicios se entregavam à magia sagrada, fórmula ritual e muitas vezes intuitiva da ciência psíquica, e a operavam racionalmente e cientificamente. Eles conheciam a existência no ser humano, ao lado do corpo físico, os elementos mais sutis, que eles chamavam o "duplo", avançando nisso numerosos séculos relativamente às nossas descobertas muito recentes.
Estamos longe da completa revelação do que contém este grande túmulo de povos que dormem no vale do Nilo.
Os egipitólogos têm grandes dificuldades em tomar o sentido exotérico dos hieróglifos, a compreensão dos textos religiosos sob o ponto de vista esotérico é também cheia de dificuldades. H. O . Lange, diz: A inteligência dos textos religiosos tornou-se extraordinariamente difícil pela multidão de suas alusões às tradições sagradas que nos são desconhecidas.
As dificuldades são consideráveis, pelo próprio cuidado que tiveram em velar os dados iniciáticos, que os possuidores da iniciação faziam, ou davam a máxima importância.
Postado por PEDRO NEVES às 00:01 Nenhum comentário:
MAÇONARIA - ORIGENS INICIÁTICAS - 5.2 - A ÍNDIA BÚDICA - 2ª PARTE
A ÍNDIA BÚDICA - 2ª PARTE
O Bhagavad-Gita ou Canto do Bem-aventurado, é de uma data impossível de se determinar. Ele é intercalado como episódio no Mahabharata, o célebre poema épico da Índia, que narra a luta das dinastias sagradas que disputam a preponderância esclarecida contra a impulsividade sensual pela vitória da raça solar representante da intelectualidade.
O Canto do Bem-aventurado é ensinado por Krisna, que os indianos consideram como a quinta encarnação de Vishnú, vindo para criar a paz e a harmonia no mundo. A nona encarnação foi a de Buda, à qual Krisna é anterior cerca de 2.400 anos.
O Bhagavad-Gita baseia o seu ensinamento sobre existências sucessivas, sobre esta lei do Carma, que é a regra do mundo.
O herói do poema é o rei Arjuna, filho de Pandú, com sua hesitação de partir para a guerra, confiando isso a Krisna, que lhe demonstra que a primeira necessidade é operar segundo o seu dever.
Arjuna deve partir para a guerra? Sim, responde Krisna, porque cada um está submetido aos deveres de sua condição, além disso a morte do corpo, tanto para nós como para os outros, não têm nenhuma importância, pois que só o corpo morre e a parte imaterial, o espírito continua vivo.
Krisna assim se exprime: "Assim como deixamos as vestimentas usadas para tomarmos uma nova, assim também a alma deixa os corpos usados para tomar outros corpos novos".
A duração destas vestimentas, é sem fruto para a alma e o que elas vêm a ser em seguida não apresenta nenhum interesse. Marcha, pois, ao combate, Arjuna, pois que tu foste chamado para o teu dever e por uma justa causa. "morto ganharás o céu; vencedor, possuirá a terra".
Arjuna, solicita explicação de como reconhecer o sábio, ao que Krisna responde:
O sábio não deve ser acessível a nenhum outro sentimento humano, senão a caridade, a piedade e o amor a Deus.
Krisna ordena a ação, "faze, pois, o que é necessário; a obra vale mais do que a inação; sem operar, tu não poderias mesmo nutrir teu corpo".
O adepto deve primeiramente lutar contra a ignorância, porque ela impede a eclosão da fé. A fé é necessária à formação do adepto. Ele tem que saber ousar, que é o terceiro termo da interpretação da Esfinge.
O Bhagavad-Gita ensina: "o que se denomina renúncia, é a própria união; é aquela que nos faz romper a atração das coisas materiais, que entravam o livre lance do espírito para o seu fim absoluto".
A Voz do Silêncio, é um resumo de fragmentos escolhidos de preceitos de ouro para o uso cotidiano dos "Lanús" ou discípulos. Estes fragmentos foram traduzidos por Blavatsky; pertencem a uma série de livros sagrados dos quais fazem parte igualmente as Estâncias de Dzyan, publicadas e comentadas por Blavatsky na sua imponente obra: A Doutrina Secreta.
A base de todo ensinamento iniciático encontra-se na lei do Silêncio. O silêncio facilita a concentração mental e a concentração é, propriamente, a base da educação do pensamento e da aquisição dos grandes poderes.
Dhâranâ e a concentração e aquele que quer ser um iniciado deve aprender a sua natureza.
O discípulo deve procurar o Raja de seus sentidos, produtor do pensamento, aquele que desperta a ilusão.
O mental é o destruidor do real.
Que o discípulo destrua o destruidor; somente quando abandonar a região de Asat, o falso, ele entrará no reino de Sat, o verdadeiro, só então o seu ouvido interior, ouvirá a Voz do Silêncio.
E o que ao iniciado essa voz misteriosa?
Uma das vozes, a matéria, diz: "se tua alma sorri, banhando-se no sol de tua vida; se tua alma conta na sua crisálida de carne e matéria; se tua alma chora no seu castelo de ilusão; se tua alma se debate para quebrar o fio de prata que o une ao Mestre (nosso Eu ou personalidade superior); crê, discípulo, é na terra que está tua alma".
Diz a grande lei: "antes de vir a ser conhecedor de seu próprio Eu, deves ser primeiramente o conhecedor de ti mesmo".
AUM é o monossílabo sagrado em que se resumem mistérios da iniciação na Índia. Nele, que é o nome místico da Divindade, o mistério da Trindade se manifesta por um único som, emitido segundo as três letras inseparáveis. Cada uma delas representa uma das três pessoas divinas. A é Vishnú; U é Siva; M é Brama, cada um existindo em si na unidade indivisível.
A pronúncia correta desta palavra não é indiferente ao seu poder; também os Chelas só obtém este ensinamento secreto com o juramento de não revelar a ninguém a maneira ordenada para pronunciar esta palavra.
Antes de lançar-se para as alturas, é preciso ter um conhecimento profundo de três
salas: "do corpo que vive no mundo físico, a ignorância, do coração que se manifesta no mundo sentimental; aprendizagem; e do espírito que vive no mundo mental, a sabedoria".
No plano físico: a primeira sala é, ignorância, Avidya. É a sala onde viste a luz do dia, onde vives e morrerás.
A segunda sala é a sala da aprendizagem. Aí, a tua alma achará as flores da vida, mas sob cada flor uma serpente enrolada.
A terceira sala é sabedoria. Além se estende a água sem praia de Akshara, fonte inesgotável da Onisciência.
"Toma cuidado Lanú, que te deslumbras por um raio ilusório, que tua alma não retarde e não se prenda a esta claridade moribunda". Esta claridade irradia do grande enganador (do falaz Mara), aquele que tenta o homem com a atração dos vícios, que o arrasta fora da vida e deseja matar a sua alma. "A falena atraída para a flama brilhante da lâmpada noturna está condenada a perecer. A alma imprudente, que perde a ocasião de apanhar de repente o demônio motejador da ilusão, voltará para a terra, escrava de Mara".
"A escada por onde o candidato sobe é feita de degraus de sofrimento e de pena; só a voz da virtude pode fazer calar as suas vozes".
Quem está no caminho está apto a tornar-se senhor da Samâdhi, estado de visão infalível, que é uma iluminação direta da luz divina.
Esta alegria da realização não deve ser egoísta. Aquele que descobriu a Senda deve indicar aos outros e auxilia-los a subir. Só aquele que sofreu deve indicar aos outros, dirigir um discípulo.
A Yoga que muitos consideram erradamente como um meio de obter fatos transcendentes.
A palavra Yoga, quer dizer união com Deus. O Yogi, para chegar a este fim, utiliza meios que terrificam quaisquer dos nossos hábitos ocidentais e que é impossível aconselhar toda pessoa que se encontra ligada a obrigações sociais, aos deveres de família, porque toda a vida do Yogi é a Yoga e nada mais.
Içvaracharia Brahmachari no seu curioso Tratado de Yoga Real, dá a definição dessa ascese: "A ciência da Yoga pode ser definida como o conhecimento do equilíbrio entre o Macrocosmo e o Microcosmo, entre o positivo e o negativo, fase passiva de iluminação".
Esta ciência se subdivide em Raja Yoga ou Yoga Real e Hatha Yoga.
Raja Yoga é mais elevada, ela deixa em repouso o corpo que está livre de tentações pelo poder do espírito. A Hatha Yoga é, um exercício físico com o fim de destruir as necessidades do corpo, de reduzi-lo à completa servidão material. È o exercício seguido pelos faquires que, por uma série de privações e de assustadores suplícios, reduzem o seu corpo material ao estado de verdadeiro esqueleto.
Os Teósofos desaconselham, com razão, esta segunda forma de Yoga, considerando-a vã e menos útil ao nosso desenvolvimento para a Luz do que a senda do conhecimento e da caridade.
Chega-se à união com Deus por um meio extremamente complicado e tornado voluntariamente o mais difícil possível.
Faz-se colocar nas Asanas (atitudes) as mais penosas que lhe são indicadas.
O Yogi deve ser tão indiferente como um morto, a todas as suas manifestações de vida. Eis-nos bem longe da bondade do ensinamento budista quando recomenda a prática. Pode ser que o Yogi adquira certos poderes, mas ele os adquire para si só e não se preocupa com a humanidade, para a qual ele tem, entretanto os mesmos deveres que os outros homens.
Nesta rápida exposição mostra-se muito bem que, quanto mais longe possamos encarar as coisas, as Índias têm sempre conhecido a Ciência psíquica, seus fatos experimentais, sua moral e sua filosofia.
É deles diretamente dos Mestres da ciência esotérica da Índia, que os fundadores da Teosofia tiraram esta filosofia religiosa que seduziu tantos espíritos. Blavatsky e Sinnet residiram muito tempo na Índia, e ali receberam uma iniciação que depois espalharam no mundo.
Vê-se que a Índia nos apresenta em todas as épocas, Védica, Bramânica e Búdica, uma moral maior, da mais elevada beleza que seus livros sagrados nos deixaram a fórmula.
A Índia nos ensina que nos tornemos solidários com os outros e com o universo, de modo a sentir a importância das menores ações.
A idéia que o budismo ordena que se retire do mundo e que se viva em um isolamento, inútil aos seus semelhantes, é uma idéia absurda.