TEXTOS: Uma das reflexões sobre espiritualidade de Antônio Spadaro – Pascom Brasil
A afirmação é de Antonio Spadaro, SJ, editor da revista italiana La CiviltàCattolica e professor de literatura da Universidade Gregoriana, em Roma. Formado em filosofia, teologia e comunicação social, é mestre em teologia pela Universidade Lateranense e doutor na mesma área pela Gregoriana.
A primeira questão que desejo levantar é de ordem antropológica. A "navegação" na web é hoje uma forma comum de conhecimento. Atualmente, acontece sempre mais frequentemente que, no momento em que se tem a necessidade de uma informação, consulte-se a Rede para obter uma resposta por intermédio de um motor de busca como Google, Bingou outro ainda. A Internet parece ser o lugar das respostas. Essas, no entanto, raramente são unívocas: a resposta é uma coleção de links que remetem a textos, a imagens e a vídeo. Cada pesquisa pode implicar uma exploração de territórios diferentes e complexos, dando até a impressão de uma certa exaustividade. Que fé nós encontramos nesse espaço antropológico a que chamamos de web?
Recentemente, o Google introduziu uma nova funcionalidade chamada de Instant, que permite obter os resultados da pesquisa já no momento em que ela é efetuada. Se tivermos habilitada a função Google Instant e digitarmos a palavraGod, descobriremos que, no "mercado" das respostas, Deus, claramente, não é mais "o ser do qual nada maior pode ser pensado", segundo a definição de Santo Anselmo. De fato, apenas digitamos as letras "g", "o" e "d", e as sugestões automáticas em língua inglesa são, na ordem: "deuses do Metal", e depois "deus da guerra", "Godot" e "godzilla", e esses são, respectivamente: um videogame, um festival de música heavy metal, a mais famosa obra teatral de Samuel Beckett e um monstro do cinema japonês. Deus, como tal (God), não está contido no campo das respostas possíveis. A busca por Deus na época do Google Instant é difícil…
Em tal contexto, deve ser possível levar em consideração uma verdadeira mudança radical na percepção da questão religiosa. Uma vez o homem era firmemente atraído pelo religioso como uma fonte de sentido fundamental. Como a agulha de uma bússola, ele sabia que era radicalmente atraído para uma direção específica, única e natural: o Norte. Se a bússola não indica o Norte, é porque não funciona, e não, certamente, porque não existe o Norte. Então, o homem, especialmente com a Segunda Guerra Mundial, começou usar o radar, que serve para revelar e determinar a posição de objetos fixos ou móveis. O radar vai à busca de seu target, e implica uma abertura indiscriminada até mesmo ao mais brando sinal, e não uma indicação de uma direção específica. E assim também o homem começou a andar a procura de um sentido para a vida e, mesmo, de um Deus capaz de qualquer sinal de reconhecimento e que faça ouvir a sua voz. A expressão dessa lógica é a pergunta "Deus, onde estás?" Daqui também a espera de Godot e tantas páginas da grande literatura dos anos 1900, por exemplo. O homem era entendido, porém, como um "ouvinte da palavra" – para usar uma célebre expressão do teólogo Karl Rahner que, implicitamente, deu forma teológica à metáfora do radar – em busca de uma mensagem da qual sentia necessidade profunda. E hoje? Essa imagem ainda vale?
A Igreja, nesse ponto de vista, portanto, seria uma estrutura de suporte em que as pessoas poderiam "reagrupar-se". A Igreja não é um lugar de referência, não é em si um farol que emite luz, mas uma estrutura de suporte para fazer crescer o reino de Deus. Não se excluem, em tal perspectiva, "pastores, líderes, bispos, um pontífice, ou outros" [10], mas se os pretendem como network ecologist, como pessoas que têm a incumbência de manter em funcionamento a rede de conexões [11]. Essa visão oferece uma ideia da comunidade cristã que se apropria das características de uma comunidade virtual concebida como ágil, sem vínculos históricos e geográficos, fluida. Certamente, tal horizontalidade ajuda muito a compreender a missão da Igreja, que é enviada para evangelizar. Em efeito toda a definição daemerging ecclesiology é fortemente missionária. Nesse sentido, valoriza bastante a capacidade de conexão e de testemunho. Por outro lado, está em grande risco a compreensão da Igreja como "corpo místico", que parece diluir-se em uma espécie de plataforma de conexão.
A Rede é o lugar do dom, na realidade. Conceitos como file sharing, free software, open source, creative commons,user generated content, social network, todos têm em seu interior, mesmo que de maneiras diferentes, o conceito de "dom", de abatimento da ideia de "lucro". A partir de um olhar mais atento, no entanto, mais que um "dom", trata-se de uma "troca" livre tornada possível e significativa graças às formas de reciprocidade que resultam "profícuas" para aqueles que entram nessa lógica de troca. De qualquer maneira, é uma ideia "econômica" que tem em mente o conceito de "mercado".
1 – BENTO XVI. Caritas in veritate, n. 69.
2 – Cf. SPADARO, A. Web 2.0. Reti di relazione. Milano:Edições Paulinas, 2010.
3 – A intervenção tinha o título «Comunicação e cultura, novos percursos de evangelização no Terceiro Milênio» (9 nov. 2002). Disponível em: .
4 – Cf. RAHNER, H. L'ecclesiologia dei Padri. Simboli della Chiesa. Roma: Paoline, 1971.
5 – Cf. DULLES, A. Models of the Church. Garden City (NY): Image Books, 1987.
6 – FRIESEN, D. J. Thy kingdom connected. What the church can learn from facebook, the internet, and other networks. Grand Rapids (MI): Baker Books, 2009. p. 31.
7 – Catechismo della Chiesa Cattolica. Compendio n. 152.
8 – BREWIN, K. Sign of emergence. A vision for church that is organic, networked, decentralized, bottom-up, communal, flexible, always evolving. Grand Rapids (MI): Baker Books, 2007.
9 – FRIESEN, D. J. Thy Kingdom Connected…, op. cit., p. 80 e ss.
10 – Ivi, n. 114.
11 – Cf. LÈVY, P. Il virtuale, Milano: Raffaello Cortina, 1997. p. 10.
12 – Catechismo della chiesa cattolica. Compendio n. 147.
13 – Ivi, n. 156 e 158.
14 – Mensagem para a Jornada das Comunicações Sociais de 2009.
15 – JOÃO PAULO II. Messaggio per la XXIII Giornata Mondiale delle Comunicazioni Sociali, op. cit.
16 – Parábolas Midiáticas é o título de um Congresso nacional que foi organizado pela Conferência Episcopal Italiana, de 7 a 9 de novembro de 2002. O discurso foi pronunciado durante a sessão final.
http://www.ihu.unisinos.br/noticias/46062-espiritualidade-e-elementos-para-uma-teologia-da-comunicacao-em-rede