Todos esses esforços filosóficos de Olavo surgem na seguinte sequência, durante o aprendizado no COF: (1) as relações entre a ciência e a filosofia, nas quais uma visão mais clara do discurso poético-simbólico fornece o diálogo frutífero entre os dois campos; (2) a relação entre poesia e filosofia, já esboçada em ensaio de mesmo nome, cuja divisão de funções é acentuada nos estudos do COF; (3) a teoria dos quatro discursos, explanada no livro Aristóteles em ‘Nova Perspectiva’ (1994), em que os discursos poético, retórico, dialético e lógico são absorvidos numa hierarquia e vistos como quatro modalidades de uma potência única; (4) a teoria dos gêneros literários, já detalhada em outro ensaio, “Os gêneros literários: seus fundamentos literários” (1993), e que fala justamente sobre a passagem de um discurso a outro, expostos na teoria anterior; (5) a astrocaracteologia, cujo trabalho é separar a linguagem poética da linguagem simbólica, mostrando a objetividade da linguagem astrológica; (6) a teoria da verdade como domínio, cuja meditação sobre o fato de que estamos sempre dentro da verdade, mas que também podemos escapar dela, e isso nos leva a uma outra solução – a do domínio da experiência do arrebatamento e do rapto cognitivo; (7) a teoria do sujeito da História, cuja recusa do abstrato nos leva a uma melhor compreensão da ação individual dentro do curso histórico; (8) a teoria do império, em que o conceito fundamental está descrito em detalhes em O Jardim das Aflições; (9) a teoria do poder, cuja reflexão é para determinar até que se influencia a ação de outras pessoas na História; (10) a teoria do direito, que, dentro do estudo do poder, é importantíssima para determinar quem tem direitos e quem tem privilégios, dentro do exercício deste mesmo poder; (11) a teoria da origem da autoridade, que tentará fazer a distinção de poder e de autoridade; (12) o princípio de autoria, cujo reconhecimento é ver que o ser humano é a verdadeira causa dos acontecimentos históricos, jamais os agentes abstratos; (13) o conceito de psique, que examina a interioridade do ser humano por meio do conflito constante que há entre autoridade e razão; (14) a contemplação amorosa, que seria o embrião do método da confissão estipulado como eixo do COF e uma forma da aceitação plena da realidade objetiva e imperfeita; (15) a teoria da paralaxe cognitiva e mentalidade revolucionária, que mostra em detalhes o resultado histórico da “desumanização do homem” que Olavo tenta impedir, motivado por esse problema moral que o obceca por anos.
Assim, Olavo explicita que todo o propósito do COF “gira em torno da ideia de consciência”, sobretudo a da consciência moral porque ela seria o “elemento fundamental da integridade da personalidade”. Aqui, a confissão ajuda não só no exame de consciência, mas na ampliação do horizonte dela, culminando assim na tal da unidade de conhecimento que seria refletida na da consciência, cuja explicação é a seguinte: “buscamos também a unidade da nossa consciência, que assim se integra a si mesma e parte novamente na busca do conhecimento a partir de outro patamar, onde vai integrar mais unidade, integração, hierarquia, ordem e organicidade. Trata-se de um trajeto que só termina com a morte”.
Até aí, tudo de acordo com o que seria um verdadeiro curso de filosofia, apesar de ir na contramão do que pensa a academia, acostumada a um método mais técnico. Contudo, o movimento vertical de “subida-e-descida” já articulado em “A Dialética Simbólica” volta, alegando que, mesmo com a integração da consciência, o critério obtido será “refeito várias vezes”. Pois, apesar de não terem uma profissão estritamente intelectual, os alunos do COF têm uma “responsabilidade cognitiva” e, por isso mesmo, não estão dotados de ter “o direito de se esconder atrás de uma profissão, nem podem pedir resguardo na falta de ambição em serem filósofos ou intelectuais, para assim poderem dirigir as suas vidas segundo os critérios usuais do seu meio. Se fizerem isso, tudo o que aprenderem aqui será perdido rapidamente”.