Em ambos os casos acima, noções de causalidade linear e até mesmo de proximidade aos vectores de contaminação são postos em causa. A antropóloga Elizabeth Roberts delineia três fases, mais cumulativas do que evolutivas, ou o que ela chama, na esteira de Donna Haraway, de “realidades histórico-materiais e situadas” de exposição e contaminação ambiental.[5] Primeiro, “exposição permeável”, protagonizada pelo pânico para com o exterior tóxico da Revolução Industrial, uma hipocondria simultaneamente de saúde e de classe, e a invenção das “manias do primeiro mundo” com a ansiedade das ladies Vitorianas apenas confortada por um interior doméstico e moderno seguro. Dar-se-ia aqui a invenção do “ambiente” — talvez, acrescentaria eu, numa espécie de expansão da lógica moderna da invenção de uma natureza “lá fora”, como escreveu a historiadora das ciências Carolyn Merchant.[6] Segundo, “exposição particularizada”, com a saída de agentes atomizados, empreendedores e racionais, sempre masculinos, para um exterior entretanto sistematizado, repleto de sistemas de circulação/contaminação, dos correios à aviação comercial. Aqui, tal como os agentes ou vectores, a exposição tóxica torna-se também ela particularizada, passível de ser quantificada medicamente na sua circunscrição. Por fim, “exposição antropocénica”, generalizada e sem distinção entre corpos e agentes. Esta é hoje protagonizada pela realidade epigenética (o impacto de elementos xenobióticos e extragenéticos, sejam estes ambientais ou sociais, na saúde e na expressão, em vez da sequência, de DNA) e a toxicidade carcinogénica, hormonal e neurológica como consequência da emergência climática e ecológica, das ruínas tóxicas da indústria moderna (desde o chumbo acumulado em mundanas tintas de parede ou canalizações ao “fallout” radiativo de Fukushima ou Chernobyl) ou dos açucares artificiais e colorantes na comida industrial.
O que importa aqui e agora reforçar é a evolução e constituição da ideia de “ambiente” não apenas no seu entrelaçamento com o capitalismo, mas também com diferentes noções de contaminação. Ao ler Roberts, não consigo deixar de me perguntar se essas noções de contaminação e contágio não serão, de facto, anteriores a qualquer conceptualização moderna de “ambiente”. Ao assumir como casa de partida a noção de contaminação em vez de uma imagem pristina do ambiente arriscamo-nos, certo, a reacordar fantasmas metafóricos que lêem a imunologia militarmente, seja em termos de inimizade Schmittiana ou, como alertou Susan Sontag, da doença como invasão de um corpo coeso. No entanto, esta perspectiva indica também uma porosidade vital entre corpos, um entrelaçamento a ser mobilizado politicamente dentro de uma ecologia queer e multiespécies.[7] Afinal de contas porque há de ser o contágio considerado mau?