As raízes históricas desta convicção não são difíceis de traçar. A história de criação judaico-cristã alega que os seres humanos existem em um estado caído, pecador; e o Gênese narra dois grandes atos de revolta contra Deus, o segundo dos quais é o primeiro assassinato. Caim mata Abel, e nós herdamos a “marca de Caim”, e o mito de Caim — a crença de que no fundo nós somos todos de alguma maneira assassinos.
Até o século XX, o judeo-cristianismo tendeu a se focalizar no primeiro; a maçã da Serpente, popularmente se não teologicamente comparado com a descoberta da sexualidade. Mas à medida que os tabus sexuais perderam sua velha força proibitiva, a “marca de Caim” tornou-se relativamente mais importante na idéia judaico-cristã de “pecado original”. As mesmas igrejas e sinagogas que abençoaram “apenas guerras” em séculos anteriores se tornaram bastiões do pacifismo ideológico.
Mas há uma segunda fonte provavelmente mais importante do homem-como-assassino — o naturismo reacionário de Rousseau e os Românticos pós-Iluminismo. Contrastando a nobreza e tranqüilidade que eles alegavam ver na natureza rural com a evidente sujeira, pobreza e aglomeração nas cidades aumentando rapidamente da Revolução Industrial, eles secularizaram a Decadência do Homem. Como os seus descendentes espirituais fazem ainda hoje, eles negligenciaram o fato de que o urbano pobre tinha votado com os seus próprios pés por unanimidade escapar de uma pobreza rural ainda pior.
O mito Rousseauiano do Homem tecnológico como uma sujeira feia na face da Natureza primitiva tornou-se tão penetrante na cultura Ocidental que tomou o lugar da imagem adversária mais antiga da “Natureza, vermelha de presa e garra” da mente popular. Talvez isto fosse inevitável enquanto os humanos alcançavam cada vez mais controle sobre seu ambiente; proteção da fome, pragas, tempo ruim, predadores e outras inconveniências da natureza encorajou a tenra ilusão de que só a maldade humana torna o mundo um lugar difícil.
Até finais do século XIX e começo do XX, a visão Rousseauiana do homem e da natureza era um luxo limitado aos intelectuais e aos ricos ociosos. Só quando os aumentos em urbanização e riqueza média isolaram a maioria da sociedade da natureza ela se tornou uma crença popular básica não-articulada nem examinada.
Em realidade, a Natureza é uma arena violenta de competição intra- e inter-espécies na qual o assassinato para ganho é um evento cotidiano e flutuações ecológicas conduzem comumente a morte em massa. Sociedades humanas, fora de tempos de guerra, são quase milagrosamente estáveis e não violentas em contraste. Mas é provável que o preconceito inconsciente de até mesmo ocidentais educados de hoje seja o oposto da verdade. A ecologia popular substituiu a teologia popular; o novo mito é o do “homem o macaco assassino”.
Outro tipo mais obscuro de romantismo também está ocorrendo. Para uma pessoa que se sente fundamentalmente impotente, a convicção de que o ser humano é de alguma maneira intrinsecamente fatal pode ser uma ilusão apreciada. Seus divulgadores sabem bem que a fantasia de violência vende não aos realizados, ricos e sábios, mas ao invés disso a trabalhadores presos em empregos sem perspectivas, adolescentes frustrados, aposentados — os marginalizados, solitários e perdidos.
A estas pessoas, o mito do macaco-assassino é uma consolação. Se todo o resto falhar, ele oferece a promessa obscura de um grande final, liberando o assassino mítico interior para expressar todas essas frustrações em uma catarse sangrenta e vingativa. Mas se sete entre dez humanos não podem apertar o gatilho em um inimigo que eles têm toda razão para acreditar que está tentando matá-los, parece improvável que noventa e sete entre cem pudessem ser assassinos.