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Neste artigo sobre a festa da congada de São Sebastião do Paraíso (MG), descrevo e interpreto os modos como seus dançadores transmitem conhecimentos específicos sobre a festa, codificando e decodificando mensagens que se reportam ao mudo vivível, mas também ao mundo invisível, cuja apreensão e compreensão abarcam códigos, modulação e educação dos sentidos de ordem diversa e específica. Para tanto a autora analisa discursos cosmológicos e as associações estabelecidas entre catolicismo, memória africana e ancestralidade.
Mas afinal o que é a festa da congada? Que festa é essa que instituía e festejava a corte negra quando a República nascia e se afirmava em símbolos? Mas que festa é essa que festeja em poesia quando o analfabetismo é maioria; que festeja com o luxo quando a pobreza assola; que festeja o negro quando o branco ironiza; que festeja a morte quando se luta pela dignidade da vida? Que festa é essa que transforma pobres e negros em reis e rainhas? Mas, afinal de contas, que festa é essa que suspende o mundo e o mostra pelo avesso?
Essas são questões de fundo que me guiaram ao longo das pesquisas que realizei nos períodos de mestrado (2003-2005) e doutorado (2006-2010)1 e sobre as quais ainda me surpreendo! Tantas são as perguntas para as quais não obtive respostas únicas, coincidentes, simplesmente porque uma gama de respostas é acionada por meus interlocutores que oferecem assim visões ora complementares, paralelas, ora conflitantes, divisando a característica que mais me afeta (Favret-Saada, 2005): congadas são rituais e todo ritual é dialógico, portanto polissêmico. Assim a festa assume diferentes significados conforme os atores que dela participam, suas intenções manifestas, o lugar em que ela é realizada e a época, período de sua ocorrência. E, por mais contraditório que seja, afirmar a polissemia das festas de congada não implica deixar de entrever que seus múltiplos significados não possam ter sentidos de unicidade e permanência. Abordar essa polissemia a partir deste texto é uma tentativa de fugir à visão de que há somente significados díspares para aqueles que participam da festa, ditos "de dentro", em relação aos que não participam da festa, os "de fora".
A origem da congada remonta às irmandades católicas de escravos e libertos congregados ao redor dos "santos de pretos", sendo os principais Nossa Senhora do Rosário, São Benedito, Santa Efigênia, São Elesbão. Essas irmandades tinham por costume organizar festas em louvor aos seus santos católicos específicos, realizando a coroação de uma corte, geralmente negra, passando assim a integrar o calendário festivo local e obter autorização das autoridades temporais para a realização de suas festas em espaço público, pelas ruas das cidades por onde passavam seus "memoráveis cortejos".
Nos séculos XVII e XVIII as relações entre Igreja e Estado em Portugal e seus domínios possibilitaram que o rei, por meio da Ordem de Cristo e da instituição do grão-mestrado, passasse a ser o responsável pelo exercício da vida religiosa do reino e colônias. No Brasil setecentista a atuação da Igreja estava longe de ser eficiente. Contribuíam para isso o fato de a sociedade estar dispersa ao longo de um vasto território com densidade populacional reduzida e agrária. Nesse contexto os capelães de engenhos e fazendas eram dependentes do pater familias, e responsáveis pela educação dos meninos e prestação de atendimentos religiosos aos habitantes locais. Nos escassos centros urbanos emergentes a partir do ciclo canavieiro e aurífero os representantes do clero regular estavam diretamente dependentes do poder régio em termos dos proventos uma vez que os dízimos eclesiásticos eram pagos ao rei de Portugal na qualidade de grão-mestre da Ordem de Cristo. O repasse do dinheiro para as côngruas dos vigários, construção de igrejas, etc., era realizado de forma esporádica e incompleta, gerando reclamações por escrito enviadas pelos clérigos ao rei. A construção de templos geralmente era realizada a partir da boa vontade de fiéis e das irmandades religiosas que rapidamente se espalharam por boa parte dos povoados da colônia.
As irmandades e confrarias religiosas eram instituições regidas por um compromisso, lei interna que estabelecia os estatutos da organização a serem obedecidos por todos os integrantes visando desenvolver a vida social e religiosa de seus associados. Eram associações religiosas que se faziam representar a partir do culto público e celebrações a santos específicos. Promoviam o benefício dos seus membros zelando pela assistência à doença e velhice, realização de enterros dignos aos irmãos e celebração das missas de defuntos, conforme o costume da época. Vinculadas à tradição medieval das confrarias, em geral, as irmandades no Brasil davam maior peso às categorias raciais e sociais pouco se integrando em qualquer finalidade profissional.
A ausência de um clero romanizado numeroso e a dependência da Igreja em relação ao Estado que autorizava e protegia as irmandades contribuíram para que elas servissem no passado escravocrata como espaço para o exercício, ainda que limitado, de formas de liberdade (Borges, 2005; Quintão, 2002; Soares, 2000), constituindo-se no principal lócus de manutenção de memórias e, consequentemente, de criação/recriação de formas de religiosidade africana no Brasil (Bastide, 1960; Silva, 2005).
Compunha a hierarquia das irmandades uma mesa cujos membros deviam ser eleitos para cumprir a função administrativa a partir dos cargos de juiz, procurador, mordomo, capitão-mor, com a incumbência de saber da vida particular de cada irmão e proporcionar ajuda quando necessário, observando também o cumprimento de suas obrigações, escrivão e tesoureiro, que respondiam pelas finanças dessas instituições e deveriam ser ocupados por pessoas que sabiam ler e escrever, o que acabava por determinar e demandar a participação de pessoas brancas nas irmandades negras.