Quanto à substituição dos laços de hospitalidade, fundados na filantropia, pela homofilia, devemos começar por lembrar que a esta imagem privilegiada do erotismo associam-se na literatura antiga outros temas, e que são eles que serão ressaltados aqui. Lembremos assim, em primeiro lugar, a ligação dessa prática ao symposion, o banquete, o espaço por excelência da prazerosa hospitalidade. Lembremos depois que a própria articulação de seus termos, a disposição dos amantes, a faz, segundo a tradição, propícia à pedagogia da virtude. Pois, devendo o amado — diferentemente do amante que busca a beleza corporal — julgar a beleza interior do amante, “nele nasce”, diz Montaigne, “o desejo de uma concepção espiritual por intermédio de uma espiritual beleza”; tanto que o amante, devendo “esforçar-se para tornar-se aceito pelas boas graças e beleza de sua alma”, usa como meios de sua conquista, diz ele, “instruções filosóficas, ensinamentos de reverência à religião, de obediência às leis, morte pelo bem da pátria, exemplos de valentia, prudência e justiça”. Daí seu alcance político (“foi nos países que aceitaram em seu uso a principal defesa da equidade e da liberdade, como testemunham os salutares amores de Hermódio e Aristogíton”) no sentido mais amplo; pois na virtude e na justiça encontra-se o verdadeiro ideal da universalidade e, portanto, a filantropia. Recorrendo pois à pederastia Montaigne a busca não nas suas manifestações, mas nas suas próprias condições de possibilidade.
Todavia esse jogo de substituições tem finalmente um alcance mais amplo. Depois de afastar a semelhança e fundar todas essas associações na complementaridade, mantendo os laços venéreos e exigindo, como paradigma do social e da filantropia, o matrimônio e a homofilia, Montaigne na verdade os erotiza todos, procura ressaltar o alcance sobre o mundo dos homens dos poderes de Eros. E, não bastasse pois sua crítica à semelhança, é no interior da própria complementaridade (que monopoliza agora os pendores naturais) que ele faz um caminho original e se desvencilha da perspectiva aristotélica que mantém a eminência da questão das trocas e repartições e privilegia assim o vínculo civil. Aqui tudo se erotiza, os interesses se combinam não discretamente, mas sintetizados e unificados, totalizados como desejo, o que lhes dá no plano empírico e imaginativo algum parentesco com o que a amizade faz num registro puro e superior. Mas lembremos principalmente o contraste desse empreendimento em relação ao humanismo cristão. Lembremo-nos de Erasmo, que, medindo todos os laços pela semelhança, exclui de sua classificação a atração erótica, querendo excluir do mundo “o furor inspirado pelo filho de Vênus”, a turbulenta “febre” do amor.