PORTAL PINEAL: Don Francisco Plata
"Deixe-me ir, minha filha, porque quero seguir meu caminho."
"Mestrrrre, venha parrra cá, porrrque Carrrlitos vai virrr."
Na realidade, os ensinamentos de Dom Juan não podem se separar da tradição atualmente representada pelos concheros do México. Os concheros são a sobrevivência da religião asteca; chamam-se assim porque tocam a concha, um alaúde cuja caixa de ressonância é feita de uma concha de tatu. Em seus cantos, eles falam de como nasceu sua tradição; afirmam que a "pedra fundamental" foi levantada na cidade de Tlaxcala. Isso se refere à adaptação que fizeram no início do século XVI das tradições pré-hispânicas. Não significa que trocaram uma religião por outra, e sim que se adaptaram estrategicamente à realidade da colônia.
Um dos louvores dizia: "Que viva, que viva o senhor Santiago, porque ele é o mensageiro dos quatro ventos!" Carlos conta que, quando ouviu isso, teve um choque, sua memória profunda se abriu e começou a recordar: veio-lhe o ditado completo da regra.
A regra do nagual afirma que os bruxos se organizam em grupos, em múltiplos de quatro, orientados para as quatro direções. É a organização mais natural para que a energia flua. Eu tive conhecimento dessa ordem muito antes de saber de Carlos. Através de uma investigação "histórica" (digo histórica entre aspas, porque melhor dizendo é mítica), percebi que os mestres orientais trabalhavam em grupos estruturados. Por exemplo, você tem aí os dezesseis Arhan do budismo, as quatro bestas de quádruplo rosto na visão de Ezequiel, os quatro grupos de quatro cavalos com as cores das quatro direções que viu o xamã norte-americano Alce Negro quando foi iniciado. A lei do quatro aparece uma e outra vez em todas as tradições.
A importância da regra está em vivê-la, não em como é recebida. Há muitas tradições no mundo. Carlos a recebeu em forma oral, segundo a tradição de sua linhagem. Outros a recebem através de um sonho, experimentando com os aliados das plantas ou lendo-a em um livro. Qualquer um que estude a fundo e seriamente as artes tradicionais da terra (chamadas "o caminho com coração") cedo ou tarde encontrará as diretrizes da energia e começará a viver de acordo com elas.
Quando Carlos afirmou: "Eu não sou um nagual tradicional de quatro pontas, só tenho três pontas", o que significa isso? Para qualquer um que tenha uma formação em simbolismo numérico, a implicação é óbvia. Um nagual de quatro pontas está submetido à sua própria estrutura, pois o quatro é um número muito estável. Temos as quatro paredes de uma casa, os quatro lados de um terreno, as quatro pernas de uma mesa... O quatro delimita e define, e por isso mesmo, põe fim. Então, não é um número dinâmico, não se presta à transmissão a longo prazo.
Um nagual de quatro pontas pode trabalhar com guerreiros em múltiplos de quatro, porque os galhos de sua energia se orientam para as quatro direções. Mas um nagual de três pontas se complica, já que o três é um número muito dinâmico, de mudança. Os chineses o chamam san cai, "os três poderes", e afirmam que está presente quando vai acontecer algum fenômeno. As coisas precisam de três passos para dar resultados; então, o três é um número de resultados, não tem estabilidade.
Isso é o começo do que Carlos chama "perder a forma humana". Há aprendizes que pensam que, ao chegar a esse ponto, se tornarão uns monstros insensíveis, mas não é assim. Pelo contrário, ficamos terrivelmente sensíveis; a diferença é que agora não nos envolvemos.
Quando conheci Carlos, fui apresentado como mestre de T'ai Chi. Passaram-se os anos e apareceu seu sétimo livro, "O Fogo Interior". Ao abri-lo, vejo que começa com um agradecimento – algo que não era de seu costume – a um mestre que lhe deu um caminho alternativo de exercícios para recuperar sua energia. Recordo que, ao ler isso, comentei com meus alunos:
"Que acham? Carlitos está fazendo T'ai Chi."
"Ouça, Carlos, por que tem essa dedicatória no seu último livro?"
Respondeu-me: "Boa pergunta!"
E mais não disse, mas no decorrer da palestra, cada vez que se virava e me via, fazia um sutil movimento de T'ai Chi. Isso foi tão evidente para meus alunos, que todos perceberam e admitiram: "É verdade, ele está fazendo T'ai Chi!"
"Diga, Carlos, quem é esse Dom Juan de que você tanto fala?"
_ Não. A dança foi delineada com uma função específica. Dá uma grande energia, mas não do mesmo tipo. A dança é um complicado ritual que lhe abre as portas do mundo mágico e o leva à segunda atenção, ao ensonho. Nós ríamos muito porque Andrés, capitão de concheros, passava o tempo todo dormindo pelos cantos. Quando havia uma reunião ou conferência, ele adotava "a pose" – uma posição de poder – e fechava os olhos; quem não o conhecia achava que ele estava dormindo. Havia inclusive os que se aborreciam com ele; Milosh sempre lhe dizia: "Andrrrés, não vou lhe convidarrr mais, porrrque você fica dorrrmindo pelos cantos!"
"Carlos, como podemos recuperar a energia?"
"Dom Juan não me ensinou a recuperá-la. De modo que vocês devem economizá-la."
"A Tensegridade", disse, "foi delineada para nos dar energia, a fim de enfrentarmos as coisas realmente pesadas. É algo suave, mas é um começo."
Da última vez que escutei Carlos, ele contou algo a respeito: disse que Dom Juan era um cíclico. Explicou que no mundo há seres que reproduzem a mesma estrutura de outros que existiram anteriormente, porque têm a mesma configuração luminosa, a mesma aparência, como se a história se repetisse. Esclareceu que "eram iguaizinhos, não reencarnações".
_ O que Castaneda queria dizer quando se referia a "antigos" e "novos" videntes?
Os velhos videntes, como dizia Dom Juan, estão obcecados com assuntos como extrair poder, viajar para outros mundos, manipular um monte de aliados... Os bruxos modernos percebem que isso é um desperdício de esforço, cálculo e tempo. Eles se perguntam: O que eu busco realmente? Qual é meu objetivo na vida, onde quero chegar? Eles se propõem a ousadia de passar para o infinito, e para isso, não posso estar fazendo bonequinhos de cera ou costurando olhos de lagartixas!
_ Eu não me meteria em comparações, cada momento da história é único e irrepetível. Contudo, posso afirmar que houve um momento parecido há mil e poucos anos, na cultura de Teotihuacan; e não somente ali, mas em toda a área mesoamericana. Em torno do ano 900 de nossa era aconteceu uma mudança gigantesca e brutal no ponto de encaixe da sociedade. Teotihuacan foi uma cidade construída com um objetivo muito claro: alcançar a realização total dos seres humanos. O objetivo era que os homens se transformassem em deuses. Por isso se chama Teotihuacan, "a cidade dos que se fazem deuses". Para chegar a essa meta, foi requerido um longo processo, que frutificou finalmente quando grandes massas da população alcançaram de uma vez a auto-realização, ou a liberdade total, como chamava Dom Juan, e dispararam para outra atenção em um só dia.