O progresso é brutal e insensível, desconhece o matiz e a ironia, fala através de proclamas e “Ordens, anda sempre depressa e jamais se detém. A decadência mistura suspiro e sorriso (…) É uma arte de morrer, isto é, de viver morrendo”.[22]
Saber morrer é condição para se viver do lado da delicadeza? “Filosofar é aprender a morrer”, escreveu Montaigne. Voltamos, por linhas tortas, à finitude e seu valor para o humano como “ser para a morte”. Paradoxalmente, o ensaio de Octavio Paz nos faz pensar que o valor da finitude não é tributário da aceleração que precipita os sujeitos rumo ao futuro, isto é, à morte. Muito pelo contrário. A finitude adquire valor na medida em que o sujeito desiste de se tornar “senhor do tempo”. Uma vez que faz da vivência temporal experiência. Do contrário, observa ainda Octavio Paz, a vida perde o sentido. Por trás da enorme variedade de bens que nos fazem correr como condenados – condenados a aproveitar ao máximo nosso tempo – existe o quê? “Nada, não encontro nada. Tudo são meios, tudo serve, tudo é meio para se obter – o quê?”[23] (coisas e mais coisas que não temos tempo para desfrutar…). Eis aí mais um autor que nos leva a pensar que a delicadeza depende do uso que fazemos do tempo.
O artista brasileiro Sérgio Fingermann faz uma articulação entre a delicadeza, o uso do tempo e a voracidade do mercado, na mesma linha do ensaio de Octavio Paz. Para Fingermann, a delicadeza “é uma posição ética. Protege o que está à margem do mercado. A ideia do valor ilimitado da expansão (expansão de dinheiro, poder, visibilidade, objetos, etc.) produz efeitos fascistas. A delicadeza protege a memória daquilo que a expansão do capitalismo destruiu”.[24]
O valor ético e estético da delicadeza reside, por um lado, na intenção de frear a máquina que expande o poder e concentra a riqueza do capitalismo (que não será superado, entretanto, através de recursos delicados) e, por outro lado, em dar lugar ao que tende a desaparecer por ficar excluído dessa lógica. O poeta inglês John Berger assim se referiu ao que fica excluído da lógica dos meios a que se refere Paz: “Os poemas, que não lidam com desfechos de nenhuma ordem, atravessam os campos de batalha, cuidam dos feridos e ouvem os monólogos delirantes de triunfantes e derrotados. Trazem consigo uma espécie de paz. Não por qualquer virtude anestesiante ou de fácil consolação, mas por conterem o reconhecimento e a promessa de que as experiências não podem desaparecer como se nunca tivessem existido.”[25]
No trecho citado, reconhecemos a relação entre a delicadeza, a transitoriedade, a poesia, a memória e o valor da finitude. Chegamos agora, não numa abordagem frontal, mas pelas margens, ao filósofo que melhor compreendeu o valor da delicadeza, assim como os estragos causados por seu desaparecimento como efeito da aceleração do tempo na modernidade: Walter Benjamin.
Em “Experiência e pobreza”, escrito no período entre guerras, na Alemanha, Benjamin analisou a impossibilidade de os soldados que voltaram do front depois da Primeira Guerra transmitirem às pessoas próximas o que tinham vivido. Depois de algumas considerações sobre a velocidade dos primeiros bombardeios aéreos da história, Benjamin estabelece uma importante diferença entre experiência (Ehrfärung) e vivência (Ehrlebniz) para explicar por que os soldados, cuja vida psíquica ficara limitada durante o período da guerra à atividade de “aparar choques”, tinham ficado mais pobres, não mais ricos em experiência.