“Esta noção (…) dá azo a uma antinomia preocupante: poderá uma comunidade, cujo passado foi deliberadamente apagado, e cujas energias têm sido subsequentemente consumidas por uma busca por traços legíveis da sua história, imaginar futuros possíveis?”
Black Panther oferece precisamente uma possibilidade de imaginar um futuro africano tecnologicamente determinado cuja agência e protagonismo está nas mãos dos seus próprios filhos.
“Uma vez que a discussão da literatura negra em termos críticos recai sem tergiversações na sociologia e quase nunca na crítica da arte, é importante para mim libertar-me dessas considerações no meu trabalho logo à partida”.
Uma das primeiras facetas problemáticas de Black Panther é a da representação cultural de “África” não abandonar esse posicionamento sociológico, ou pior, antropológico. Como escrevem não sem sarcasmo A. Edoro e B. Shringarpure no famoso blog Africa is a Country, “Africa is a Country in Wakanda”. Quer dizer, uma ideia domesticada e pré-mastigada do que África deve ser e parecer surge, com efeito, cristalizada, prêt-à-porter, num só país: Wakanda.
O país é mostrado na sua variedade de paisagens, vegetação, culturas agrícolas e pastoreio. Há uma distribuição feita por cinco “tribos”, de influências e papéis societais distintos, ainda que complementares no reino de Wakanda. São elas a “tribo do rio”, que cuida dos caminhos fluviais do país, a “mineira”, que explora o vibranium, a dos “mercadores”, que anima o centro da cidade nas suas feiras, a “da fronteira”, que serve de guardas fronteiriços e cuidam de rinocerontes massivos de combate, e os Jabari, a qual dispensa o uso da tecnologia e vive apartada do resto da população nos altos das cadeias montanhosas perpetuamente cobertas de neve.