Que não se pense porém que essa amizade se constrói ape-nas como a identidade e comunhão do caráter racional dos amigos — simples partilha desta atividade teorética (e ética, sendo esta o domínio das escolhas refletidas) —, substituindo apenas a sabedoria e a virtude fundadas até então na ordem subsistente do Bem por uma interpretação puramente formal do fundamento desta unidade que a faz repousar na aspiração e na busca do bem. O que se passa aqui é algo de mais decisivo. Se, tradicionalmente, a condição da amizade perfeita foi sempre a necessária unificação da personalidade do sábio pela virtude (pois, como vimos em Aristóteles, esta unidade leva o sábio, que deseja a própria vida, a desejar também a de outro homem virtuoso, multiplicando assim o prazer de sua própria existência ao associá-la à do amigo), Montaigne, afastando o sistema subsistente dos fins — já não há ordem natural e divina que comande do alto a virtude —, atribuirá justamente à amizade essa função de unificação da personalidade virtuosa, fazendo-a aceder à identidade apenas pela mediação de seu semelhante. Só o amigo dá identidade ao amigo, e lhe dá vida; o eu só toma forma na associação. Pois, aprendendo-se agora como fluidez e instabilidade, experimentando a impossibilidade de, por sua própria força, fixar-se no positivo e na afirmação, esse homem studieux buscará no outro o ponto de apoio e referência em meio à névoa do seu constante estranhamento e variação.