5 Caminhos pelos quais Jung nos leva à 'Vida interior' - Brotando Consciência
5 Caminhos pelos quais Jung nos leva à 'Vida interior'
Publicado em janeiro 9, 2016 janeiro 12, 2022 por Tais Queiroz
Cinco maneiras pelas quais Carl Jung nos leva à "vida interior"
Muito por trás da maneira como falamos sobre a vida interior atualmente é trabalho do psicólogo suíço C G Jung. Ele revolucionou a forma como discutimos sonhos e arquétipos e nos deu as nossas palavras "introvertido", "extrovertido" e "sincronicidade". No entanto, o que o verdadeiro pioneiro na psicologia fez foi olhar para dentro de si de uma forma que ainda hoje é única.
# 1) Sonhos
Desde os primórdios da civilização humana, temos considerado sonhos uma porta de entrada para a alma. Jung viu que eles nos mostraram partes de nós mesmos que estavam sendo rejeitadas por nossa consciência desperta: pontos fortes não expressos e figuras assombradoras correm soltos; qualidades perdidas sobre nós mesmos; e desejo de preferir não reconhecer. A missão dos sonhos era nos equilibrar, para compensar a nossa atitude muitas vezes unilateral em relação à vida e levar-nos a integrar o que precisamos para a saúde e o crescimento. Sabemos hoje que os sonhos podem ter mensagens para nós que não só são psicologicamente relevantes, mas até mesmo biologicamente urgentes, veiculando informação sobre doenças. Jung introduziu o termo "integridade" para descrever o objetivo do inconsciente: a continuação do preenchimento de nós mesmos; uma completude crescente no ser único que somos.
# 2) tipos de personalidade
Jung viu os diferentes caminhos em nossas personalidades. Ele observou que algumas pessoas tem energia com a interação com outras pessoas, enquanto outras são drenadas por isso. Introvertido ou extrovertido, intuitivo ou sensorial, pensamento ou sentimento; ele descreveu estas formas diferentes como Tipos Psicológicos e eles levaram a categorias MBTI de hoje. Ao tornar normal diferentes tipos de personalidades, Jung nos ajudou a superar nossos preconceitos naturais contra outros tipos.
Enquanto ele reconheceu variedade na personalidade humana, Jung acreditava que não havia "uma forma certa" para terapia. Ele enxergou cada indivíduo como tendo um modelo único de crescimento, uma história interior não contada, e ele sabia – a partir de sua própria experiência – que a medicina de um homem é para outro veneno.
"O sapato que se encaixa numa pessoa aperta a outra; não há uma receita para uma vida que se adapte a todos os casos. "- CG Jung
# 3) Arquétipos
Jung também viu que o inconsciente, por vezes transmite informações para além do pessoal. Ele viu que os sonhos de seus pacientes, às vezes ecoaram temas mitológicos de culturas estrangeiras distantes. Ele viu a ação de vida das pessoas seguirem formas representadas na tragédia grega. Ele descobriu idoso, atemporal, caminhos para os quais a energia flui: em direção a algumas coisas e longe de outras, atraídos para algumas coisas, repelidos por outras. Este nível da psique está além do pessoal e Jung chamou de inconsciente coletivo.
"Eu penso em Jung como um arqueólogo noético, [ele] forneceu mapas do inconsciente." – Terence McKenna
O inconsciente coletivo nos mostra eternos, qualidades dinâmicas da nossa natureza: elas estão vivos e são atemporais. Um desses arquétipos é a nossa imagem interior de sexo oposto e alma-guia que Jung chamou de Anima ou Animus. Nós encontramos tanto em nossos sonhos e quando a pessoa certa vem até nós e nós caímos de amor à primeira vista. Mesmo que nós experimentemos este valor através de outras pessoas, em última análise, cabe a nós integrá-lo por nós mesmos.
Uma vez que tenhamos aprendido a reconhecer esses arquétipos, podemos vê-los em toda a literatura clássica e cinema e até mesmo em sitcoms modernos. No entanto, nós não podemos realmente descobri-los por nós mesmos até que tenhamos sido golpeados e feridos e estejamos querendo saber como chegamos a esta confusão (outra vez). Normalmente, nós precisamos de um pouco de ajuda para ganhar a visão dessas figuras em nossas próprias vidas.
"Você não vê algo até que você tenha a metáfora certa para percebê-lo." – Robert Shaw Stetson
# 4) Sincronicidade
A Psicologia de Jung só é realmente compreendida quando é uma experiência vivida, e nada exemplifica isso mais do que o mistério da sincronicidade. Jung cunhou o termo para se referir a sincronicidade como momentos extraordinários, quando acontecimentos exteriores refletem estados interiores. O que vemos em tal coincidência de eventos é uma interação significativa viva em nossa realidade. A noção de que há um princípio mais profundo, na verdade, operando no mundo pode ser assustadora para as pessoas de uma cultura que acredita que é a única força consciente no universo. Mas, ao mesmo tempo, descobrir que há mais acontecendo pode ser sentido como um alívio profundo. A fim de atravessar a nossa resistência a tais experiências, que ajuda a ouvir histórias de outras pessoas e compartilhar nossa própria (e você pode fazê-lo aqui). Ir incorporando o significado dessas experiências para nós mesmos requer algo autêntico de nós – uma mudança interna real, a verdadeira realização de uma nova atitude.
"Ele está se dirigindo a vida no presente que purifica e cura uma ferida purulenta. Jung nunca se cansou de dizer isto. Depois do passado ser explorado, a investigação adicional dele não levar a mais cura. A mudança de atitude no presente faz, e essa mudança de atitude é exatamente a função de uma sincronicidade. "- J. Gary Sparks, At The Heart of Matter
# 5) nossa vida interior é real
Tendência para o inconsciente, sonhos e a voz interior são os atos que definem a psicologia junguiana, mas não é apenas o ato que é definitivo, é a atitude. A Psicologia junguiana reconhece que nós somos mais do que apenas o nosso ego e que há mais para a psique do que apenas a mente consciente. Com isto em mente, o envolvimento com a voz interior é perseguido não como uma forma de arrumação interior, mas no humilde serviço do desenvolvimento de um relacionamento com uma inteligência presente em nós, maior do que a nossa. Se empenhando para que o trabalho se relacione significativamente mais com nossa natureza interior profunda; seu único objetivo final é integrar, de todo o coração o florescimento, repleto de quem realmente somos. [Via]
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