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O que é afinal isso da “Polis”? Mais importante ainda: interessa? Qual é ou deveria ser a importância de tal ideia, se é que alguma? A palavra desapareceu, quer da academia, quer do debate “político”. E no entanto não é por acaso que a palavra é fundacional, a “política” define a vida das Nações e molda a história da humanidade. Sendo que grande parte da praxis e teoria política ocidental existiu em função do termo, o mesmo se ter tornado obscuro, críptico e quase esotérico não é prova de irrelevância mas sim da nossa ignorância. Como veremos, elucidar esta chave do pensamento clássico é necessáriamente esplanar a mesma no contexto da nossa vivência histórica.
A nossa estrada começa na antiguidade: Aristóteles e o seu Liceu de Atenas tornaram-se referências no mundo grego nos finados da era dourada das cidades-estado, no século IV antes de Cristo. E talvez esses “finados” sejam o que tenha permitido quer a Aristóteles quer à sua instituição o próprio balanceamento entre praxis e teoria. O pensador, imbuído no saber Platónico e Socrático, profundo conhecedor dos clássicos e história grega, i.e, do proto-ocidente, estava numa posição privilegiada. O seu interesse, quer pelas constituições do mundo grego, quer pela biologia ajudaram-no a entender o ser humano como uma totalidade. Um ser cujo florescimento necessita compreensão filosófica, esta, por sua vez, informada pela experiência cívica. Um animal, certamente, mas com particularidades, e como tal, necessidades únicas à sua realização.
O homem é em potência dizia Aristóteles e, em consequência, necessita de direcção, de ser educado numa comunidade política, socializado nos seus credos, práticas e instituições. Na dimensão de suas capacidades, ou potentia, exercerá e estará sujeito a funções cívicas. Só assim saberá liderar e ser liderado, ser corajoso, perseverante e prudente. Esta aprendizagem, ancorada na ideia das virtudes como “bons hábitos”, no entanto, não pode ser vazia de propósito. Em última análise, terá de suportar o telos humano, o fim último da civitas, que justifica a sua estrutura política, material e moral. Este fim último é o saber filosófico, teórico e prático. Porquê? Ora, porque é este que informa as leis e princípios do estado, quer por sua vez dão o contexto ao florescer humano. Tal como as leis da natureza são o objecto das ciências naturais, o adequado ordenamento da coisa pública é o objecto da filosofia política. De que outra maneira poderia ser promovida quer a cidadania quer a excelência dos cidadãos? Como podemos ver, há um fluxo muito particular: a educação comunitária nas virtudes cívicas dá uma estrutura adequada ao desenvolvimento humano, e, em consequência, os mais excelentes dentro desta estrutura dedicarão o seu tempo, informado pela sua experiência cívica e conhecimento filosófico, no melhorar das instituições e saberes da Polis que os formou.
Sendo assim, contrário à prudência moderna, a lei não pode ser simplesmente construída de consensos. Tem de estar comprometida com o saber, pensado e sublimado, sobre o que significa a vida boa, contrário ao hedonismo ou simples tecnocracia contemporâneos. A comunidade requer um constante problematizar por parte das elites, após experiência apropriada, das instituições, práticas e pressupostos filosóficos da comunidade. Se não o fazem, parcamente poderão ser chamadas de elites.
A apreensão que Aristóteles faz da “coisa pública” é relativamente aberta e, precisamente por isso, apesar de estruturante é também relativamente flexível. O caminho que é tomado na estrada da procura da verdade pode ser extremamente variado. Em última análise um corpo político é “em concreto” e tem de ter necessariamente fundamentos filosóficos e políticos, a sua ausência não lhe permitiria nem a experiência práctica nem a linguagem teórica necessárias para problematizar a realidade. É neste sentido que, apesar dos seus diferente paradigmas e religião, os Sufis persas, os intelectuais do El-Andaluz e os catedráticos das grandes universidades Católicas contribuiram para o mesmo corpus. Em contraste, uma sociedade cinzenta, sem convicções ou praxiologia, esgota-se em contingências e ocupa-se de fins mais imediatos e, necessariamente, transforma meios em fins, é agnóstica e incapaz de integrar conhecimento, e realizar a polis.