A Prática do Darma - Revista Bodisatva
Um dos grandes tesouros da Revista Bodisatva, publicado no outono de 1991
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Por S. Em. Jamgon Kongtrul Rinpoche
No dia 3 de dezembro de 1988, uma centena de pessoas do Brasil e da Argentina reuniram-se no Rio de Janeiro, a convite da Ordem Monástica Karma Teksum Chohorling, para ouvir a segunda de uma série de três palestras de Sua Eminência Jamgon-Kongtrul Rinpoche. Estas são as palavras de Sua Eminência, simultaneamente traduzidas do tibetano para o inglês por intérprete tibetano, vertidas para o português pelo Centro de Estudos Budistas de Porto Alegre, gentilmente revisadas por Ani Lama Karma Tsultrim Palmo (Marta Cavalcanti) e publicadas integralmente por "Bodisatva".
Para fazermos isto adequadamente precisamos dos meios adequados. As condições são especificamente as três sabedorias. Em primeiro lugar devemos desenvolver a sabedoria de ouvir. Isto tem a ver com entender a forma correta, ter a compreensão correta das coisas. Para isto é necessária a explicação da visão correta pelos professores e amigos espirituais. Sem isto, não se pode seguir o caminho adequadamente. Não é possível simplesmente adentrar o caminho correto, mas seguir o caminho correto é precedido pela explicação do caminho correto e da visão correta.
A visão correta é refletir sobre a percepção dentro da natureza real e não dentro da natureza condicional das coisas. Muitas pessoas pensam que devem praticar via livros, segundo a ideia que têm a partir deles. Isto pode ser frustrante, pois as palavras apenas é que são traduzidas. Muitos são os níveis de compreensão e interpretação e o leitor não os percebe.
A totalidade do ensinamento do Buda é conhecida como as quatro mil coleções de ensinamentos do Buda. Esta totalidade de ensinamentos não dá a medida do que o Buda sabia, mas do que os discípulos necessitavam em suas variadas mentalidades.
Desde Buda Sakiamuni até hoje há uma cadeia ininterrupta de transmissão de significado dos ensinamentos. Esta cadeia ininterrupta é mantida pelos professores e amigos espirituais.
Para ser capaz de conectar-se a esta cadeia contínua, é necessária a transmissão direta, bençãos e o ambiente desta transmissão especial. É assim que alguém desenvolve a sabedoria de ouvir.
Ao mesmo tempo tem igual importância a sabedoria de entender. Ouvir algo não é saber isto. Acreditar, sentir-se confortável, etc., com respeito ao que se ouve não é entender o que se ouve. É necessário refletir sobre o que se ouve, certificar-se que se entendeu o que se ouviu, e ter dúvidas inteligentes, a inteligência crítica. Normalmente temos o conceito de que ter dúvidas é prejudicial. Paranoia, no entanto, não é favorável. Alguns se deixam levar pela dúvida, são duvidadores profissionais. Dúvidas inteligentes são possíveis. O que não entendemos não devemos aceitar, mas duvidar, questionar, pesquisar. É necessário ter confiança em nosso entendimento.
Se seu entendimento é desafiado, você deve ter a confiança de expressar o entendimento espontaneamente. Então, através do desenvolvimento da sabedoria da compreensão adequada, quando se usa o intelecto, manifesta-se a sabedoria da meditação.
A sabedoria da compreensão deve fundir-se com a sabedoria da intuição e com a sabedoria da prática (ou da meditação), constituindo as três sabedorias.
Mesmo com a busca sincera, a abordagem de cada um não é caracterizada por estas três sabedorias. Não devemos ficar satisfeitos pelo fato de estarmos nos dedicando à espiritualidade. Bom senso e inteligência são fundamentais. As três sabedorias nos permitem explicar os diferentes aspectos dos ensinamentos, como os 84 mil ensinamentos do Buda, que incluem os três veículos ou três caminhos.
O que é essencialmente apresentado pelos três veículos é como se experiencia sofrimento, ou seja, como, contrariamente ao que queremos, vivenciamos ignorância, confusão e sofrimento.
Como nossos hábitos, a confusão se tornará parte de nossa realidade. Nada de novo ocorre além da repetição destes hábitos, mesmo que todos nós tenhamos capacidade de experienciar a mente totalmente iluminada, a mente do Buda inerente.
Outro ensinamento do Buda Sakiamuni é que todos os seres, sem exceção, podem experimentar a mente de Buda. E muitas razões são apontadas para isto. Buda Sakiamuni ensinou também como a natureza-vazia-de-todas-as-coisas tudo permeia, como isto pode então revelar-se no despertar. É o mesmo eu dizer que não há diferença entre o fruto e a semente.
O potencial da mente iluminada está tão próximo que não o apreciamos devidamente. Temos potencial para experimentar a natureza de um Buda e vislumbrarmos este potencial. Estes vislumbres, quando se dão, não são percebidos devido à confusão.
A confusão tornou-se tão abrangente que só a ela vemos, nada mais. No entanto, a obscuridade nunca extingue o potencial, a natureza de Buda. O potencial permanece intocado!
Nossa capacidade de experienciar a mente iluminada é como o sol: brilhante e claro, emana calor, mas quando o sol é tapado pelas nuvens o brilho e calor desaparecem, mas isto de fato não se dá. Sopradas pelo vento as nuvens afastam-se e revelam novamente o sol.
Nossas obsessões habituais não são fáceis de eliminar. Os tipos habituais de obsessão são muito sofisticados. Não é semelhante a um obstáculo material como um véu que puxamos ou pedra que afastamos. A obsessão habitual e acumulada pela mente e tem que ser dissolvida pela mente.
Quaisquer que sejam os hábitos acumulados eles vêm de nosso apego. Para eliminarmos isto, precisamos de disciplina, vontade, perseverança e aplicação. É como o hábito de fumar, ou usar álcool, ou tomar drogas. Uma vez iniciado um processo, torna-se muito difícil pará-lo. O acúmulo de influências negativas desde o nascimento, e de muito antes, torna-se tão inerente que nos é muito difícil identificá-las e largá-las.
Nossos obscurecimentos, no entanto, vêm desde tempos sem início, e por isso, mesmo sendo indesejáveis, têm tal força. Não importa, porém, quão fortes sejam e quão longa e arraigada sua história passada.
Pelo potencial de nossa essência da mente iluminada, devido ao fato de que as obscuridades não fazem parte da nossa essência, e da verdade do efeito do antídoto correto, pode-se chegar à libertação delas.
Isto, no entanto, acarreta responsabilidade de nossa parte, que se exerce pela confiança em nosso potencial de vitória, pelo reconhecimento da importância de perseverar na iluminação e pelo desenvolvimento da estabilidade em uma mente clara, atenta e profunda.
S. Em. Jamgon Kongtrul Rinpoche. Foto: Arquivo CEBB.
P — Gostaria de saber um pouco mais a respeito da profecia de que o budismo viria para o Ocidente.
R — Nos ensinamentos do Buda, nos sutras, encontram-se profecias de que os ensinamentos do budismo indiano e particularmente o Vajraiana se tornaria mais difundido, especialmente nos tempos degenerados. Tempos degenerados é uma expressão que não se refere ao tempo mesmo, mas à época em que as neuroses se tornam muito mais intensas, quando as emoções estão à tona: um tempo como este. Este tempo agora pode ser chamado de tempo de degenerescência devido aos nossos hábitos, confusão e insatisfação. E então, devido a isso, mesmo o grande avanço tecnológico não nos ajuda, mas, ao contrário, prejudica. Isto se dá porque estamos confusos, como nossa visão invertida e confusa.
De certo modo é um tempo muito mais desvantajoso, mas de outro modo, as oportunidades existentes o transformam em uma época tão boa quanto outra qualquer.
A profecia de Padmasambava diz que no tempo da tecnologia (pássaros com asas de metal, cavalo com rodos e o povo do Tibete espalhado como formigas) os ensinamentos budistas se expandiriam pela terra dos homens de faces vermelhas.
P — Quanto à realidade material dos elementos…
R — No contexto das coisas relativas, todas as coisas têm realidades separadas, mas, sob o ponto de vista da realidade absoluta, estão todos conectados e têm a mesma essência natural.
P — Ser e não ser são o mesmo?
R — Quando unimos duas coisas opostas e dizemos que são o mesmo, está errado.
P — Por que é boa a mente iluminada, por que é bom o homem e por que é bom o Buda?
R — O "bom" da experiência da iluminação é estar livre da confusão. O termo Buda no Tibete significa "Sangye". "San" significa purificado, clarificado de todas as obscuridades e confusões. A sílaba "gye" significa realização e florescimento do conhecimento completo, ou a realização da dupla sabedoria. A sabedoria que tudo permeia. Ter a visão profunda da aparência e realidade das coisas e ao mesmo tempo ter o conhecimento e sabedoria de todas as coisas — o que parecem e o que são.
P — Quanto ao significado de "amigo espiritual"…
R — Na viagem espiritual esta ligação é da maior importância. O termo "espiritual" significa já ter passado pela experiência de libertação do sofrimento e deter o conhecimento e compreensão de como se chega a isto. Amigo, no sentido de saber como dividir com os outros esta experiência e ter grande vontade para isto. É um amigo a quem se pode entregar completamente e que se move para transmitir esta experiência de libertação.
Muitos são os tipos. Um amigo estudioso pode conhecer intelectualmente, mas não vivenciou a experiência completa. Muitos podem aprender com amigos assim. Um Bodisatva tem conhecimento, visão e realizações. A relação traz estímulo, inspira, ajuda pelo impacto direto e faz frutificar nossas qualidades latentes. Um Buda totalmente iluminado como amigo espiritual nos auxilia passo a passo, pela experiência, de acordo com as nossas necessidades e avanços peculiares.
O tipo de auxílio que vamos receber depende de como nossa visão já avançou e nós mesmos já compreendemos e assimilamos ou somos realmente capazes de ajudar a entender.
O mestre no budismo Mahaiana é chamado de "amigo espiritual", em tibetano chama-se "lama" e em sânscrito "guru" — o que é capaz de introduzi-lo no significado da verdade absoluta. No relacionamento com o amigo espiritual, ele deve ser visto como um médico. Nós somos os pacientes e os ensinamentos são os remédios que nos libertam de nossas confusões e tendências neuróticas. Este é o início de um grande evento em suas vidas. Aprendam o mais que possam com quem sabe mais do que vocês. É como dizer, onde há água aparecerão cisnes. Depende da água que estamos criando.
P — O que é loucura?
R — Loucura é não ter nenhuma consciência do que se está fazendo. Não importa quão raivoso se esteja, entendendo que se está raivoso, não se está louco. A raiva é energia de hábito.
P — O louco está mais longe da iluminação?
R — Sim, pode-se dizer isto. Diz-se que não há maior perigo do que a raiva e o ódio, mesmo no sentido do prejuízo próprio. Também se diz eu não há maior virtude do que a paciência.
P — É possível ajuda externa efetiva, como a do Buda Amitaba, para abreviar a iluminação?
R — Sim, existem várias ajudas possíveis além da própria prática. Como integrar esta ajuda na própria prática é a questão. Na tradição Mahaiana e Vajraiana, Budas e Bodisatvas ajudam tradicionalmente através de várias divindades. Avalokitesvara, por exemplo, ou Tcherenzig, como é conhecido no Tibete o Buda da compaixão infinita.
No Vajra, a conexão do estudante como mestre é muito enfatizada. É muito importante que tipos de emoção e devoção o praticante pode ter com o guru na prática e visão pura que o praticante venha a ter.
Podemos ter grande avanço em nossa prática espiritual com as bênçãos e inspirações dos gurus e Bodisatvas. Usando isto, em uma única vida se pode chegar à iluminação. Com esforços apropriados, em algumas vidas se chega.
P — Qual o espaço de Deus?
R — Na tradição budista falamos de seis níveis de experiência, estados psicológicos de existência onde se renasce. Um deles é o dos deuses. Quando você fala de Deus, o que é para você? Está limitado ao eternalismo e niilismo? Se for assim, não vai além da experiência mundana. Se transcende eternalismo e niilismo, então como será chamado? Absoluto? Verdade? Natureza búdica? Natureza essencial das coisas?
P — Qual o nosso papel no processo atual da humanidade?
R — O benefício que se poderá fazer depende de sua mente, motivação e inclinação. Se não tiver vontade, nada irá acontecer. Terá que ter inclinação, ninguém determinará isso para você.
P — Iluminação como objetivo e meditação como método. Não há aí um problema, o do desejo?
R — No início, de fato, haverá isso. Mas se sua aplicação à prática está unida à correta compreensão, o objetivo desaparece por si e a própria iluminação se desvanece. O Buda Sakiamuni ensinou que sem entender a realidade relativa não há como entender a realidade absoluta, e avançando na compreensão, a realidade relativa não funciona como empecilho.
P — De onde vim, e para onde vou?
R — Onde está o eu? Ache o eu. O Buda é onisciente e nunca disse ter encontrado o eu, ou ego. Não há razão para ansiedade. Isto vem quando acreditamos e procuramos sem encontrar. Você não precisa crer em sua existência ou não-existência. Procure isto de forma analítica, não-dual. Quando você procura e não encontra o eu, a atividade do seu corpo continua. Bem como a da sua mente. Isto posso garantir. Tudo vai se tornar até mais simples quando tiver só seu corpo e mente para lidar.
P — Meditar é consciência ou fé?
R — Nem uma nem outra. É um ato consciente de estar trabalhando com a mente.
A atividade de sentar não é glamourosa nem poética, é muito simples. Quando, meditando, o cosmos se abrir a você, não se distraia com o cosmos, volte à sua respiração(risos).
Vipassana é o estágio em que se aprofunda mais e mais na compreensão da natureza de nossa própria mente. Seu avanço nisto se dá imperceptivelmente, através da prática e não por objetivos. Qualquer objetivo dificulta. Os vislumbres não serão como raios ou arco-íris que surgem. Quando se fala de mente e consciência, não se quer significar algo concreto e localizado. Corpo físico é matéria. Quando se separa a mente do corpo, chamamos isto de morte, mas a consciência mental não é matéria e não pode ser destruída, está além de nascimento e morte.
P — O cérebro é a mente ou o corpo?
R — A diferença é que o corpo pode ser obstruído, a mente não. Uma vê a obstrução, o outro não. Para sairmos daqui precisamos da porta, mas a mente não tem esta dificuldade. Nossas obsessões atuais não são fáceis de eliminar. Os tipos habituais de obsessão são muito sofisticados. Não é semelhante a um obstáculo material como um véu que puxamos ou pedra que afastamos. A obsessão espiritual é acumulada pela mente e tem que ser dissolvida pela mente. Precisamos de disciplina, vontade, perseverança e aplicação. Nossos obscurecimentos vêm destes tempos sem início, e por isso, mesmo sendo indesejáveis, têm tal força.