Os contos afro-brasileiros | Jornal Awùre
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Helena Theodoro | 18/07/2014 14h46
Helena Theodoro – Cultura Afro
Os cultos afro-brasileiros se apoiam no MISTÉRIO (Awô), pois reconhecem que PENSAR NÃO É CONHECER. É um processo de libertar-se de programações. É deixar-se atravessar pelo movimento de uma relação livre que não está afivelada a nenhuma declaração. A LIBERDADE REAL é tanto negativa quanto positiva, sendo CRIATIVA. O segredo está na manutenção do EQUILÍBRIO do universo e na consciência de que toda consciência é uma representação de sofrimentos, medos e dores, e que tais representações criam instituições. As soluções são sempre UMA LUZ DE FALTA DE LUZ.
Muniz Sodré ao prefaciar Contos Crioulos da Bahia de Mestre Didi situa a história da cultura afro-brasileira como sendo " a história do seu silêncio, das circunstâncias de sua repressão, tendo a oralidade como necessária à sua dinâmica interna e ao seu posicionamento de defesa diante da cultura dominante. Daí o primado da TRADIÇÃO que é o meio de conservar e transmitir o saber de uma geração a outra".
É muito importante que se procure olhar os contos negros por diversos ângulos. A negra velha contadora de histórias é um estereótipo mantido na sociedade brasileira. No entanto, não se conhece o sentido nem a finalidade dessas histórias. Os contos transmitem formas de pensar e de se comunicar dos negros, sendo que os contos de Mestre Didi, o Alapini, um dos mais eminentes sacerdotes da tradição nagô, da família Asipá, se destacam dos demais gêneros e formas literárias por terem uma maneira própria de mostrar os valores da comunidade, sempre afirmando a identidade do grupo. Essas histórias, ao mesmo tempo que esclarecem os valores civilizatórios deste segmento populacional, mostram sua luta por integração e reconhecimento pela sociedade global.
Mestre Didi, que morreu em 2013, era artista plástico, reconhecido internacionalmente e escritor, tendo publicado inúmeros livros de contos. Suas histórias preservam a forma de narração que recebeu de seus antepassados, sendo ótima fonte de estudos, por apontarem diretamente para o universo mítico afro-brasileiro. Alguns contos foram adaptados para a dramaturgia, como o Porque Oxalá usa Ekodidê, montado pelo grupo de dança da Universidade Federal da Bahia em l973, apresentado no Rio de Janeiro em outras ocasiões, e que mostra a importância das mulheres na cultura afro-brasileira.
O conto apresenta a relação estreita entre a menstruação e a fecundidade, o grande poder da gestação na tradição nagô, a força das Iyá-mi, como podemos constatar neste resumo:
Uma sacerdotisa, filha de Oxun, chamada OMO-OXUN, servia a Oxalá, sendo encarregada de cuidar de seus para mentos e, especialmente, de sua coroa. Alguns dias antes do festival anual, algumas seguidoras de Oxalá, invejosas da posição de Omo-Oxun, decidiram roubar a coroa e jogá-la nas águas. Quando Omo-Oxun descobriu o furto, entrou em profundo desespero. Uma menina que ela criava a aconselhou a comprar o primeiro peixe que encontrasse no mercado. Porém, Omo-Oxun não conseguiu nenhum e, somente quando estava voltando é que encontrou um rapaz com um grande peixe na cabeça. Ao chegar a casa não conseguiu abrir o peixe. A garota apanhou um cacumbu (faca) e conseguiu tirar com facilidade a coroa da barriga do peixe. No dia da grande cerimônia, ao saber que Omo-Oxun havia conseguido milagrosamente achar a coroa, as invejosas resolveram desprestigiá-la na frente de Oxalá. Colocaram um preparado em sua cadeira, ao lado do trono. Oxalá chegou, sentou-se e fez com que todos os presentes se sentassem. Em seguida pediu seus paramentos a Omo-Oxun, que não conseguiu se levantar. Tentando várias vezes Omo-Oxun conseguiu, por fim, sair da cadeira, mas desgarrando as partes baixas de seu corpo que começaram a sangrar copiosamente, manchando tudo de vermelho. Oxalá, cujo tabu é o vermelho, levantou-se inquieto. Omo-Oxun fugiu envergonhada, indo bater à porta de todos os orixás, que não quiseram recebê-la. Por fim, implorou a ajuda de Oxun que a recebeu carinhosamente e transformou o corrimento sanguíneo em penas vermelhas do pássaro ODIDE, chamadas EKODIDÉ, que iam caindo dentro de uma cabaça. Diante de tal mistério (awô) todos se alegraram, rufando-se os tambores e chegando curiosos de todas as partes para assistir ao fato:
MÃE FEZ MISTÉRIO
Todas as noites, Oxun abria as portas para receber os visitantes que apanhavam um EKODIDÉ e colocavam cauris (dinheiro) na cuia colocada ao lado. Todos os orixás compareceram e até Oxalá foi à festa, fazendo o dòdòbálè para Oxun e prendendo um EKODIDÉ em seus cabelos.
Mesmo o grande Orixá funfun faz o sinal de respeito e de submissão diante do poder da gestação. Um cântico relembra esta situação:
Òdofin dòdòbálè k?obinrin
Òdòfin (Oxalá) saúda prostrando-se frente à mulher!
Através de sua fé, de seu Axé, as contadoras de histórias, presente nas diferentes comunidades religiosas, conseguiram trazer até nossos dias imagens sacralizadas de seu passado, que se volta para a mitologia africana, apontando insistentemente, por meio da tradição oral, para as estratégias mais diversas de insubordinação simbólica, que lhes possibilita criar mecanismos de defesa para a sobrevivência e a manutenção de seus traços culturais de origem, sendo uma forma de educar nosso jovens e que deveria ser utilizada em nossas escolas.
http://www.sidneyrezende.com/noticia/233297+os+contos+afro+brasileiros
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