Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.
Duas pessoas, uma em consciência de Kṛṣṇa e a outra em consciência material, trabalhando no mesmo nível, talvez pareçam estar na mesma plataforma, mas há um grande abismo de diferença em suas respectivas posições. Em consciência material, o falso ego deixa-nos convictos de que somos os autores de tudo. Não sabemos que o mecanismo do corpo é produzido pela natureza material, que funciona sob a supervisão do Senhor Supremo. O materialista não tem conhecimento de que, em última análise, está sob o controle de Kṛṣṇa. Quem tem falso ego quer todo o mérito por agir independentemente para si próprio, este é o sintoma de ignorância. Ele não sabe que o corpo grosseiro e o sutil são criações da natureza material, a qual age sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus, e assim suas atividades corpóreas e mentais devem estar ocupadas no serviço a Kṛṣṇa, em consciência de Kṛṣṇa. O homem ignorante esquece-se de que a Suprema Personalidade de Deus é conhecido como Hṛṣīkeśa, ou o senhor dos sentidos do corpo material, pois faz tempo que vem usando seus sentidos para a satisfação sensorial, ele está de fato confundido pelo falso ego, que o faz esquecer-se de sua relação eterna com Kṛṣṇa.
tattva-vit — o conhecedor da Verdade Absoluta; tu — mas; mahā-bāho — ó pessoa de braços poderosos; guṇa-karma — de trabalhos sob influência material; vibhāgayoḥ — diferenças; guṇāḥ — sentidos; guṇeṣu — em gozo dos sentidos; vartante — estão sendo ocupados; iti — desse modo; matvā — pensando; na — nunca; sajjate — se apega.
Aquele que tem o conhecimento da Verdade Absoluta, ó pessoa de braços poderosos, não se ocupa com os sentidos e com o prazer dos sentidos, sabendo bem as diferenças entre o trabalho em devoção e o trabalho em busca de resultados fruitivos.
Aquele que conhece a Verdade Absoluta está convicto de que no ambiente material sua posição é incorreta. Ele sabe que é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, e que sua posição não deve estar na criação material. Ele conhece sua verdadeira identidade como parte integrante do Supremo, o qual é bem-aventurança e conhecimento eternos, e entende que, de uma forma ou de outra, está aprisionado na concepção de vida material. Em seu estado de existência pura, ele está destinado a ajustar suas atividades ao serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Ocupa-se, portanto, nas atividades da consciência de Kṛṣṇa e naturalmente se desapega das atividades dos sentidos materiais, que são todas circunstanciais e temporárias. Ele sabe que sua condição de vida material está sob o controle supremo do Senhor; conseqüentemente, ele não se deixa perturbar por espécie alguma de reações materiais, as quais ele considera como sendo misericórdia do Senhor. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam, alguém que conheça a Verdade Absoluta nos três aspectos diferentes— a saber, Brahman, Paramātmā e a Suprema Personalidade de Deus — é chamado tattva-vit, pois ele também conhece a sua verdadeira relação com o Supremo.
prakṛteḥ — da natureza material; guṇa — pelos modos; sammūḍhāḥ — enganados pela identificação material; sajjante — ocupam-se; guṇa-karmasu — em atividades materiais; tān — aquelas; akṛtsna-vidaḥ — pessoas com um pobre fundo de conhecimento; mandān — preguiçosas para compreender a auto-realização; kṛtsna-vit — aquele que tem conhecimento verdadeiro; na — não; vicālayet — deve tentar agitar.
Confundidos pelos modos da natureza material, os ignorantes ocupam-se completamente em atividades materiais e tornam-se apegados. Mas os sábios não devem perturbá-los, embora estes sejam deveres inferiores devido à falta de conhecimento dos que os executam.
As pessoas que não têm conhecimento identificam-se falsamente com a consciência material grosseira e estão cheias de designações materiais. Este corpo é uma dádiva da natureza material, e quem é demasiadamente apegado à consciência corpórea é chamado manda, ou um preguiçoso sem compreensão da alma espiritual. Os homens ignorantes pensam que o corpo é o eu; aceitam os laços corpóreos com outros como parentesco; a terra de onde obtêm o corpo é seu objeto de adoração; e consideram as formalidades dos rituais religiosos como fins em si mesmos. Trabalho social, nacionalismo e altruísmo são algumas das atividades destas pessoas que cultivam designações materiais. Sob o encanto destas designações, vivem ocupadas no campo material; para elas, a percepção espiritual é um mito, e por conseguinte elas não estão interessadas nisto. Entretanto, aqueles que são iluminados na vida espiritual não devem tentar agitar estas pessoas materialmente absortas. É melhor prosseguir suas próprias atividades espirituais em silêncio. Tais pessoas confusas talvez se ocupem com os princípios morais primários da vida, tais como a não-violência e outros trabalhos materiais beneficentes.
Homens ignorantes não podem apreciar as atividades em consciência de Kṛṣṇa, e por isso o Senhor Kṛṣṇa aconselha-nos a não perturbá-los, poupando assim nosso tempo precioso. Mas os devotos do Senhor são mais bondosos do que o Senhor porque compreendem o propósito do Senhor. Por conseguinte, eles sujeitam-se a todos os tipos de riscos, chegando até a aproximar-se de homens ignorantes para tentar ocupá-los nas atividades da consciência de Kṛṣṇa, que são absolutamente necessárias para o ser humano.
mayi — a Mim; sarvāṇi — toda classe de; karmāṇi — atividades; sannyasya — abandonando por completo; adhyātma — com pleno conhecimento do eu; cetasā — pela consciência; nirāśīḥ — sem desejo de lucro; nirmamaḥ — sem sentido de posse; bhūtvā — assim sendo; yudhyasva — lute; vigata-jvaraḥ — sem estar letárgico.
Portanto, ó Arjuna, rendendo todas as suas tarefas a Mim, em pleno conhecimento de Mim, sem desejos de lucro, sem alegar posse de nada, e livrando-se da letargia, lute.
Este verso indica claramente o propósito do Bhagavad-gītā . O Senhor ensina que temos que nos tornar plenamente conscientes de Kṛṣṇa para executarmos deveres, como se fosse uma disciplina militar. Este preceito pode tornar as coisas um pouco difíceis, porém, devemos cumprir nossas obrigações sempre dependentes de Kṛṣṇa, porque esta é a posição constitucional da entidade viva. Sem a cooperação do Senhor Supremo, não se pode ser feliz, porque a posição constitucional eterna da entidade viva é ser subordinada aos desejos do Senhor. Portanto, Śrī Kṛṣṇa mandou que Arjuna lutasse como se o Senhor fosse seu comandante militar. Devemos sacrificar tudo para o bem estar do Senhor Supremo, e ao mesmo tempo cumprir nossos deveres prescritos sem alegarmos posse de nada. Arjuna não precisava ponderar a ordem do Senhor; tudo o que ele tinha que fazer era cumpri-la. O Senhor Supremo é a alma de todas as almas; portanto, quem não leva em conta os seus interesses pessoais e depende única e exclusivamente da Alma Suprema, ou em outras palavras, quem é plenamente consciente de Kṛṣṇa, chama-se adhyātma-cetas. Nirāśīḥ significa que se deve agir sob a ordem do amo, mas não se devem esperar resultados fruitivos. Embora conte milhões de dólares para seu patrão, o caixa não exige para si um centavo sequer. Da mesma forma, deve-se procurar entender que nada no mundo pertence a alguém em particular, pois tudo pertence ao Senhor Supremo. Este é o verdadeiro significado de mayi, ou “para Mim”. E quando agimos com essa consciência de Kṛṣṇa, decerto não reivindicamos a posse de nada. Esta consciência chama-se nirmama, ou “nada é meu”. E se houver alguma relutância em cumprir essa ordem rígida que não considera os assim chamados laços de parentescos corpóreos, tal relutância deve ser eliminada e assim podemos nos tornar vigata-jvara, ou sem mentalidade febril ou letargia. Todos têm, conforme sua qualidade e posição, uma determinada espécie de trabalho a executar, e todos esses deveres podem ser efetuados em consciência de Kṛṣṇa, como foi descrito acima. Isto nos conduzirá ao caminho da liberação.
ye — aqueles que; me — Meus; matam — preceitos; idam — estes; nityam — como função eterna; anutiṣṭhanti — cumprem regularmente; mānavāḥ — seres humanos; śraddhā-vantaḥ — com fé e devoção; anasūyantaḥ — sem inveja; mucyante — libertam-se; te — todos eles; api — mesmo; karmabhiḥ — do cativeiro da lei das ações fruitivas.
Aqueles que cumprem seus deveres de acordo com Meus preceitos e que sem inveja seguem fielmente este ensinamento livram-se do cativeiro das ações fruitivas.
O preceito da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é a essência de toda a sabedoria védica e, portanto, é eternamente verdadeiro em todas as circunstâncias. Assim como os Vedas são eternos, do mesmo modo, esta verdade da consciência de Kṛṣṇa também é eterna. Deve-se ter fé firme neste preceito, sem invejar o Senhor. Há muitos filósofos que escrevem comentários sobre o Bhagavad-gītā, mas não têm fé em Kṛṣṇa. Eles nunca se libertarão do cativeiro da ação fruitiva. Mas um homem comum que tem fé firme nos eternos preceitos do Senhor, embora seja incapaz de executar tais ordens, liberta-se do cativeiro da lei do karma. Ao ingressar na consciência de Kṛṣṇa, talvez ele não cumpra na íntegra os preceitos do Senhor, mas porque não se deixa abater por tal limitação e trabalha sinceramente sem se preocupar com derrota ou fracasso, na certa será promovido à etapa de consciência de Kṛṣṇa pura.
ye — aqueles; tu — porém; etat — este; abhyasūyantaḥ — por inveja; na — não; anutiṣṭhanti — executam regularmente; me — Meu; matam — preceito; sarva-jñāna — em todas as espécies de conhecimento; vimūḍhān — perfeitamente enganados; tān — eles são; viddhi — saiba-o bem; naṣṭān — todos malogrados; acetasaḥ — sem consciência de Kṛṣṇa.
Mas aqueles que, por inveja, rejeitam e não seguem estes ensinamentos devem ser considerados desprovidos de todo o conhecimento, enganados e arruinados nos seus esforços para a perfeição.
Nesta passagem, afirma-se claramente qual é a falha de quem não é consciente de Kṛṣṇa. Assim como há punição para a desobediência à ordem do supremo chefe executivo, certamente também existe punição para a desobediência à ordem da Suprema Personalidade de Deus. O desobediente, e não importa quão grande ele seja, é ignorante do seu próprio eu, e do Brahman Supremo, do Paramātmā e da Personalidade de Deus, devido a um coração vazio. E assim, para ele não há esperança de perfeição na vida.
sadṛśam — de acordo; ceṣṭate — tenta; svasyāḥ — por seus próprios; prakṛteḥ — modos da natureza; jñāna-vān — o erudito; api — embora; prakṛtim — natureza; yānti — sofrem; bhūtāni — todas as entidades vivas; nigrahaḥ — repressão; kim — que; kariṣyati — pode fazer.
Mesmo o homem de conhecimento age segundo sua própria natureza, pois cada qual segue a natureza que adquiriu dos três modos. O que a repressão pode alcançar?
A não ser que se esteja situado na plataforma transcendental da consciência de Kṛṣṇa, não é possível livrar-se da influência dos modos da natureza material, como o Senhor confirma no Sétimo Capítulo (7.14). Portanto, nem mesmo a pessoa mais altamente instruída no plano mundano consegue sair do enredamento de māyā mediante o simples conhecimento teórico, ou através do processo que consiste em distinguir entre o corpo e a alma. Há muitos supostos espiritualistas que exteriormente se fazem passar por pessoas avançadas em ciência, mas no íntimo ou na vida particular estão sob total controle de determinados modos da natureza que eles são incapazes de superar. Do ponto de vista acadêmico alguém pode ser muito erudito, porém, devido à prolongada associação com a natureza material, ele permanece no cativeiro. A consciência de Kṛṣṇa ajuda-nos a escapar do enredamento material, mesmo que estejamos ocupados nos deveres prescritos de acordo com a existência material. Portanto, sem estar em plena consciência de Kṛṣṇa, ninguém deve abandonar seus deveres ocupacionais. Ninguém deve abandonar de repente seus deveres prescritos e tornar-se artificialmente um pretenso yogī ou transcendentalista. É melhor situar-se na própria posição e tentar alcançar a consciência de Kṛṣṇa sob um treinamento superior. Assim, é possível libertar-se das garras da energia māyā de Kṛṣṇa.
indriyasya — dos sentidos; indriyasya arthe — nos objetos dos sentidos; rāga — apego; dveṣau — também desapego; vyavasthitau — postos sob regulações; tayoḥ — deles; na — nunca; vaśam — controle; āgacchet — a pessoa deve ficar; tau — esses; hi — decerto; asya — dela; paripanthinau — obstáculos.
Há princípios que servem para regular o apego e a aversão relacionados com os sentidos e seus objetos. Ninguém deve ficar sob o controle deste apego e aversão, porque eles são obstáculos no caminho da auto-realização.
Aqueles que estão em consciência de Kṛṣṇa naturalmente relutam em ocupar-se no desfrute dos sentidos materiais. Mas aqueles que não estão nessa consciência devem seguir as regras e regulações contidas nas escrituras reveladas. O gozo irrestrito dos sentidos é a causa de aprisionamento material, mas quem segue as regras e regulações das escrituras reveladas não fica enredado nos objetos dos sentidos. Por exemplo, o prazer sexual é uma necessidade para a alma condicionada e sob a licença dos laços matrimoniais permite-se o prazer sexual. Conforme os preceitos das escrituras, o homem está proibido de ter relações sexuais com qualquer outra mulher a não ser sua própria esposa. Ele deve considerar todas as outras mulheres como sua mãe. Mas apesar destes preceitos, o homem ainda continua interessado em ter relações sexuais com outras mulheres. Estas propensões devem ser refreadas, caso contrário, serão obstáculos no caminho da auto-realização. Enquanto alguém tiver um corpo material, permite-se que ele satisfaça as necessidades do corpo material, mas sob regras e regulações. Mesmo assim, não devemos ficar confiantes de que, aceitando essas concessões, tudo estará sob controle. Devemos seguir estas regras e regulações, sem nos apegarmos a elas, porque com a prática do prazer dos sentidos mesmo sob regulações poderemos extraviar-nos— da mesma forma que sempre há a possibilidade de um acidente, mesmo nas melhores estradas. Embora possa ser conservada mui cuidadosamente, ninguém pode garantir que não haverá perigo mesmo na estrada mais segura. O espírito do desfrute dos sentidos atua há muitíssimo tempo, através da associação material. Por isso, apesar do gozo regulado dos sentidos, existe toda possibilidade de uma queda; portanto, qualquer apego ao gozo regulado dos sentidos deve ser evitado por todos os meios. Mas o apego à consciência de Kṛṣṇa, ou agir sempre no serviço amoroso a Kṛṣṇa, faz com que nos desapeguemos de todo tipo de atividades sensórias. Portanto, em fase alguma da vida devemos tentar nos desvincular da consciência de Kṛṣṇa. O propósito do desapego total a todos os tipos de apegos sensoriais é situar-se na plataforma da consciência de Kṛṣṇa.
śreyān — muito melhor; sva-dharmaḥ — deveres prescritos da pessoa; viguṇaḥ — mesmo defeituosos; para-dharmāt — do que deveres mencionados para outros; su-anuṣṭhitāt — perfeitamente feitos; sva-dharme — nos deveres prescritos da pessoa; nidhanam — destruição; śreyaḥ — melhor; para-dharmaḥ — deveres prescritos alheios; bhaya-āvahaḥ — perigoso.
É muito melhor cumprir os deveres prescritos próprios, embora com defeitos, do que executar com perfeição os deveres alheios. A destruição durante o cumprimento do próprio dever é melhor do que ocupar-se nos deveres alheios, pois seguir o caminho dos outros é perigoso.
Devemos, portanto, executar em plena consciência de Kṛṣṇa nossos deveres prescritos em vez daqueles prescritos para outros. Materialmente, os deveres prescritos são impostos segundo a condição psicofísica da pessoa, sob o encanto dos modos da natureza material. Os deveres espirituais são aqueles que o mestre espiritual decreta para o serviço transcendental a Kṛṣṇa. Mas quer materiais quer espirituais, a pessoa deve ater-se a seus deveres prescritos mesmo confrontando a morte, ao invés de imitar os deveres prescritos alheios. Os deveres na plataforma espiritual e os deveres na plataforma material talvez sejam diferentes, mas aquele que os executa sempre faz bem em seguir a instrução autorizada. Quando alguém está sob o encanto dos modos da natureza material, deve seguir as regras prescritas para a sua situação específica e não deve tentar imitar os outros. Por exemplo, um brāhmaṇa, que está no modo da bondade, não é violento, ao passo que o kṣatriya, que está no modo da paixão, tem permissão para ser violento. Por isso, para um kṣatriya é melhor ser subjugado seguindo as regras da violência do que imitar um brāhmaṇa que segue os princípios da não-violência. Todos devem purificar o coração por um processo gradual, não abruptamente. Entretanto, quando se transcendem os modos da natureza material e se situa em plena consciência de Kṛṣṇa, pode-se executar toda e qualquer atividade sob a direção de um mestre espiritual autêntico. Nesta fase de completa consciência de Kṛṣṇa, o kṣatriya pode agir como brāhmaṇa, ou o brāhmaṇa pode agir como kṣatriya. Na plataforma transcendental, não se aplicam as distinções válidas para o mundo material. Por exemplo, Viśvāmitra originalmente era kṣatriya, mas acabou agindo como brāhmaṇa, ao passo que Paraśurāma era brāhmaṇa, mas acabou agindo como kṣatriya. Por situarem-se em transcendência, eles puderam tomar tal atitude; mas enquanto se estiver na plataforma material, é preciso executar os deveres conforme os modos da natureza material. Ao mesmo tempo, deve-se procurar desenvolver plena consciência de Kṛṣṇa.
arjunaḥ uvāca — Arjuna disse; atha — então; kena — por que; prayuktaḥ — impelida; ayam — uma pessoa; pāpam — pecados; carati — faz; pūruṣaḥ — um homem; anicchan — sem desejar; api — embora; vārṣṇeya — ó descendente de Vṛṣṇi; balāt — à força; iva — como se; niyojitaḥ — ocupado.
Arjuna disse: Ó descendente de Vṛṣṇi, o que impele alguém a atos pecaminosos, mesmo contra a sua vontade, como se ele agisse à força?
O ser vivo, como parte integrante do Supremo, é originalmente espiritual, puro e livre de todas as contaminações materiais. Portanto, por natureza ele não se sujeita aos pecados do mundo material. Mas quando está em contato com a natureza material, ele não hesita em agir de muitas maneiras pecaminosas, e às vezes age até contra a sua própria vontade. De modo que é muito veemente a pergunta que Arjuna faz a Kṛṣṇa sobre a natureza pervertida das entidades vivas. Embora às vezes não queira agir em pecado, mesmo assim, a entidade viva é forçada a agir. No entanto, as ações pecaminosas não são impelidas pela Superalma situada internamente, mas são devidas a uma outra causa, como o Senhor explica no verso seguinte.