A apologia que Lênin faz – do trabalho e do aumento da produtividade do trabalho, como fundamental na transição ao comunismo – é totalmente contra-revolucionária e, na prática, uma apologia do capital. O que Lênin defende aqui não tem nada a ver, apesar da aparência, com o fato lógico de que, em plena luta revolucionária, possa ocorrer que setores do proletariado tenham pontualmente que trabalhar e que esse trabalho, conjunturalmente, seja considerado parte da luta revolucionária que tende à abolição do trabalho assalariado e do próprio trabalho. Aqui, fica evidente que Lênin, como todo social-democrata, não concebe o comunismo como uma sociedade que aboliu o trabalho, mas como uma sociedade que o afirma. Fica evidente que Lênin não concebe a transição ao comunismo como um processo no qual se luta por trabalhar o mínimo possível, um processo de destruição do trabalho assalariado e do próprio trabalho, mas como uma sociedade em que se trabalha "voluntariamente" cada vez mais. Além disso, Lênin, como qualquer patrão ou economista, identifica produtividade com extensão do tempo de trabalho. Com efeito, se lermos bem, constatamos que, no caso considerado, é mentira o que Lênin diz: que haveria um aumento da produtividade do trabalho. No exemplo citado NÃO há nenhum aumento da produtividade do trabalho, mas, como o próprio Lênin nos informa, os sábados comunistas implicam mais trabalho, implicam que os proletários trabalham horas extraordinárias sem nenhuma retribuição. Não é nenhum "aumento imenso da produtividade", mas o mesmo trabalho continua produzindo o mesmo e o que ocorre é que os trabalhadores trabalham mais. O trabalho não se tornou mais produtivo, apenas se trabalha mais. O trabalho seria mais produtivo se trabalhassem o mesmo (ou se trabalhassem menos), se ocorresse o mesmo desgaste humano produzindo um resultado maior. O que, como Lênin confessa, ao dizer que trabalham mais, é algo bem diferente. Como, além disso, trabalham "sem qualquer retribuição", o que aumenta não é a produtividade, mas a taxa de sobretrabalho, o sobretrabalho dividido pelo trabalho necessário, a percentagem que vai para o capital (pois nem Lênin nega que este continua existindo!) em relação com a que os proletários se apropriam, ou seja, a taxa de exploração e, em última instância, a taxa de lucro do capital. O que aumenta não é a produtividade do trabalho, mas a exploração e é isto que Lênin celebra!
A produtividade do trabalho permanece constante, mas o que aumenta é a produtividade do capital; com o mesmo capital se obtém mais. A confusão entre uma coisa e outra é típica dos capitalistas e homens de Estado. Para eles, é lógico, o que lhes interessa é obter mais capital, mais coisas com o mesmo capital. Para eles, é exatamente o mesmo que esse resultado seja obtido pondo mais máquinas ou modernizando-as (neste caso, sim, pode haver aumento da produtividade) ou pondo chefes e, se for o caso, chicotes para que os trabalhadores trabalhem mais (mais tempo ou mais intensamente). Mas, para os trabalhadores, não dá no mesmo: um aumento da produtividade do trabalho não significa nunca trabalhar mais, mas trabalhar menos para obter o mesmo. Um aumento da extensão do tempo de trabalho, ao contrário, sempre significa mais desgaste humano, mais tripalium, mais tortura.
Então, fica claro que quando Lênin afirma "o comunismo representa uma produtividade do trabalho maior do que a do capitalismo", não se refere ao que Marx entendia, isto é, um processo pelo qual, uma vez abolida a sociedade mercantil, o aumento da produtividade do trabalho permite trabalhar cada vez menos (menos tempo de trabalho, além de trabalho menos intenso), até sua abolição total, mas totalmente o contrário. Para Lênin, como para todo social-democrata, o comunismo é a realização de uma sociedade do trabalho. Não conhecemos nenhum texto de Lênin, nem de outros bolcheviques que integraram o estado, que faça, pelo menos, uma crítica do trabalho e assuma o projeto comunista de abolição do trabalho. E mais, para a social-democracia, para o leninismo e o stalinismo, os discursos, as canções, as bandeiras e os símbolos do “comunismo” sempre contêm elogios ao trabalho e a apologia dos próprios meios com os quais se trabalha. Nada mais lógico, então, que martelos e foices tenham sido consagrados como os símbolos do leninismo, do trotskismo, do stalinismo, do maoísmo…, os símbolos históricos dos partidos do trabalho, dos partidos do tripalium, dos partidos da tortura, dos partidos da submissão do ser humano à não vida. Em plena contra-revolução internacional, a apologia marxista-leninista do trabalho como sinônimo de realização do ser humano chegou a subsumir totalmente o movimento operário mundial, até um ponto tal que toda crítica do trabalho podia ser catalogada (como todas as posições revolucionárias) como “pequeno-burguesa”, e a própria luta – silenciosa, mas persistente – dos proletários em todo o mundo para trabalhar o mínimo possível (operação tartaruga, indisciplina, diminuição do ritmo, absenteísmo, sabotagem…) como contra-revolucionária. Talvez o filme “Tempos Modernos” de Chaplin, com o qual muitos proletários se identificaram, nos tenha livrado de que os PCs do mundo substituíssem os martelos pelas cadeias de montagem nos panfletos e bandeiras. Teria sido coerente com o que eles defendiam e continuam defendendo hoje: o progresso, o aperfeiçoamento da exploração do homem pelo homem!
Embora já o tenhamos feito muitas vezes, vale a pena ressaltar a contraposição total que há entre Marx – que sempre defendeu a luta pela supressão total dos dois pólos da relação capital/trabalho assalariado, assim como do próprio trabalho – e a social-democracia, que se definiu invariavelmente pelo pólo trabalho do capital, pelos interesses do trabalho no capitalismo. Como se, na prática, o capitalismo pudesse ter outros interesses que não sejam o trabalho! Como se a economia nacional do capital pudesse ter outros interesses que não o desenvolvimento do trabalho!
O próprio Lênin fixa assim a atividade dos sindicatos na Rússia, em pleno poder bolchevique: “Os sindicatos devem aplicar sua atividade em todos estes aspectos, não do ponto de vista dos interesses de cada departamento, mas do ponto de vista dos interesses do trabalho e da economia nacional em seu conjunto” (21). Os interesses do trabalho (22) e da economia nacional em seu conjunto! Ambos os aspectos só podem ser interesses capitalistas. Marx passou toda sua vida assinalando a contraposição total e invariável entre os interesses do ser humano e os interesses da “economia nacional em seu conjunto”, entre os interesses do ser humano e os “interesses do trabalho”.
O progresso do trabalho e do partido do trabalho é necessariamente progresso do capitalismo: extensão e intensificação da exploração. O proletariado é a contraposição viva do progresso do capital e da exploração. Claro que isto não implica, como pretende a social-democracia, lutar pela volta do passado. O projeto revolucionário não é voltar às cavernas. Esta é a desqualificação barata que nossos inimigos utilizam em toda polêmica. A luta pela diminuição da jornada de trabalho, contra o aumento da intensidade do trabalho ou pelo aumento do salário, enfim, toda luta contra o aumento da taxa de exploração (com que o capital busca sempre compensar a tendência à diminuição da taxa de lucro), que caracteriza desde sempre a luta dos explorados e que é necessariamente resistência ao desenvolvimento do capital, também impulsiona o desenvolvimento das forças produtivas da humanidade e obriga, por exemplo, o capital a substituir o trabalho vivo por forças tecnológicas e, portanto, também ao desenvolvimento das forças produtivas. Mas há uma diferença enorme entre afirmar – como sempre fez o movimento comunista – o progresso do capital como antagônico à humanidade e afirmar que, graças à resistência contra esse progresso, o mesmo é algo menos nocivo, que fazer a descarada apologia do progresso como se fosse algo neutro. Como se o progresso da sociedade do capital beneficiasse o ser humano!
A transformação comunista da sociedade não partirá das cavernas, mas obrigatoriamente, gostemos ou não (e, de fato, não gostamos!), do imponente (no sentido literal do termo) desenvolvimento das forças produtivas do capital que serão apropriadas pelo ser humano. Porém, justamente porque esse impressionante progresso não é neutro, nem beneficia a todos (mas também é, efetivamente, progresso contra o ser humano), o comunismo deve questionar tudo, absolutamente tudo. Não basta destruir as relações de produção capitalistas, é indispensável questionar absolutamente todas as forças de produção existentes e substituí-las na medida do possível. Com efeito, do pão que comemos até a máquina mais sofisticada, do último computador até o trator, do hospital à escola, do armamento até as oficinas, das casas aos quartéis…, tudo que assume ou assumiu a forma mercadoria está necessariamente marcado (concebido) pela ditadura do capital. Nada, absolutamente nada deste mundo tecnológico é neutro, todo objeto ou meio de trabalho é o resultado da ditadura de centenas de anos do capital contra o ser humano, do valor contra o valor de uso, que torna os valores de uso tão inumanos. A própria ciência, esse dogma religioso da sociedade burguesa (e muito particularmente da social-democracia), longe de ser algo que beneficiaria todas as classes, está, até a medula, determinada pela ditadura do valor em processo, pela taxa de lucro do capital. Eis por que – ainda que não se possa destruir tudo e começar do zero, sendo necessário partir do que herdamos – é indispensável questionar todas as forças produtivas que a humanidade herdará do capitalismo para substituí-las o mais rápido possível. É crucial, no processo de ditadura do proletariado, a substituição total dessas forças produtivas concebidas para aumentar a exploração por forças produtivas determinadas por critérios humanos, que não exijam mais trabalho ou mais intensidade de trabalho, mas que, ao contrário, o diminuam e tendam a suprimi-lo, que sejam determinadas pelas necessidades humanas, pela boa saúde dos seres humanos (por exemplo, alimentação) e não pelo lucro que hoje contamina tudo. Trata-se não só de abolir a ditadura social do capital, mas de abolir todo valor de uso produzido sob a ditadura do valor, inclusive o mais anódino e necessário para os homens, porque em sua concepção se concentraram muitos séculos de opressão, de ditadura do valor contra o valor de uso. Todo “bem” leva, em seu âmago, essa opressão histórica. Ponhamos o exemplo mais banal: o pão (23) – e não as armas ou os bancos, os cárceres, os parlamentos… que se trata simplesmente de abolir o mais rápido possível! O pão está contaminado não só pelos pesticidas, herbicidas e outras porcarias químicas que são adicionadas ao trigo, à levedura e ao próprio pão em seu processo final (digamos, para conservá-lo, para transformá-lo, para vendê-lo), como também não é concebido em função das necessidades humanas e sim do máximo lucro possível. Em sua concepção não é considerada, por exemplo, a necessidade de consumir fibras, nem a de que seja (e não que pareça: conservantes, colorantes…) um produto verdadeiramente fresco, que corresponda à evolução histórica do aparelho digestivo humano (incompatibilidade cada vez mais generalizada com o glúten, degeneração dos cereais, etc.). O pão não foi modificado, através dos séculos, em função das necessidades humanas, mas, ao contrário, em função da rentabilidade do capital que produz e distribui o pão (não de todo o capital, considerada a redução do valor da força de trabalho ou capital variável). Por isso, “melhorou” unicamente como suporte do valor se valorizando. O valor de uso foi se adaptando às necessidades da taxa de lucro, isto é, neste mesmo processo o pão se degradou enquanto valor de uso da humanidade. Este exemplo permite ver até que ponto a ditadura da taxa de lucro se concretiza na “putrefação”, na degeneração da própria coisa. Por isso, a ditadura do proletariado deve questionar todos os valores de uso, aplicando, de forma conseqüente, esses dois critérios de base em todos os setores produtivos: ditadura total do que o ser humano necessita e menos trabalho. Ou seja, que a destruição da ditadura do valor seja levada às últimas conseqüências, destruindo toda aquela herança. Ou, como dizia Engels sobre o estado, só poderão ser conservados os valores de uso da sociedade atual “nos museus da história”.
O comunismo é esse movimento histórico antagonista da sociedade do capital e, como tal, é herdeiro de toda a resistência da humanidade contra as sociedades de classes. Da resistência da comunidade primitiva contra a exploração e opressão, passando pela resistência dos escravos contra a escravidão (e/ou a luta de outras classes exploradas e oprimidas contra seus exploradores e opressores, lutas diferentes conforme as diversas regiões do mundo), à luta do proletariado contra o capital há uma linha invariante de objetivos e meios, e que só pode se superar como revolução comunista mundial. Em contraposição a isso, a social-democracia é herdeira de todas as classes dominantes do passado, que têm apresentado seu progresso como progresso de toda a humanidade (24).
Coerentes com isso, os progressistas social-democratas vêem o passado com olhos racistas e civilizadores, porque, como progressistas, são os herdeiros dos colonizadores, dos conquistadores que, junto com a espada, levaram a cruz e a bíblia dos inquisidores a todo o planeta. Às vezes, reconhecem isso... A social-democracia sempre discutiu se a colonização era boa ou má, houve frações que protestaram e algumas que se opuseram, mas nunca fizeram uma verdadeira luta aberta contra a burguesia e o estado das potências colonizadoras. Além disso, a social-democracia sempre se definiu a favor do caráter civilizador do capital, sempre defendeu a separação histórica entre a comunidade humana e os meios de vida, isto é, a expropriação das comunidades primitivas, em nome do progresso. O mesmo progresso que permitiu o aparecimento do assalariado e foi defendido por todos, de Bernstein a Kautsky, de Erbert a Lênin, de Proudhon a Abad de Santillán, de Stálin a Mao, de Trotsky a Fidel Castro, de Ho Chi Min a Rocker … O que ocultam ou relativizam, com suas apologias do desenvolvimento das forças produtivas do capital e a famosa “necessidade das tarefas democrático-burguesas”, é que esse progresso sempre se fez e se faz com sangue e fogo, que esse progresso significa milhões de mortos por toda parte, que contra esse progresso resistiram nossos companheiros “comunistas primitivos”, que o proletariado se constituiu como classe não com base no apoio a esse progresso, mas combatendo, resistindo contra ele com todas as suas forças. Que o proletariado se forjou em classe e procurou se constituir como partido e força autônoma numa luta de morte contra o progresso do capitalismo! O que eles querem é que o proletariado renuncie a essa resistência, que aceite o progresso de seus inimigos. Mas como não aceita, o reprimem! Como não aceita, o mandam aos campos de concentração! A social-democracia não se sente nunca herdeira dessa resistência histórica. Ao contrário, os social-democratas se sentem muito mais próximos dos defensores da “revolução francesa” (25), síntese suprema da realização das tarefas democráticas que eles se encarregam de impor ao proletariado. Nunca se solidarizaram com aqueles que lutaram em todo o mundo contra os efeitos civilizadores do capital.
A contraposição programática entre comunismo e social-democracia, que hoje constatamos, é, no fundo, a mesma que houve em toda a história do capitalismo. O comunismo, lutando contra a separação histórica entre o ser humano e seus meios de vida e, portanto, contra toda exploração. A social-democracia, afirmando essa separação, a favor do progresso, do trabalho, da exploração. A humanidade, resistindo ao permanente aumento histórico do tempo e da intensidade do trabalho, a social-democracia convocando ao progresso, ao desenvolvimento do trabalho assalariado e ao próprio trabalho.