O sacerdote representa cada indivíduo, o ser consciente: Ele é o único que sofre a “jornada do herói” na narrativa da Missa. Os demais Diretores (Sacerdotisa, Diácono, e crianças) são “parte do próprio sacerdote.” Isso mostra que a interação entre os Diretores mostra uma interação dentro de cada indivíduo, reforçando que a Missa retrata uma transformação interior.
O sacerdote começa a dormir na escuridão da ignorância. O resto da missa envolve seu despertar para a Luz da Verdade. A Sacerdotisa representa ambas as forças espirituais do despertar, bem como do próprio objeto da realização. Ela pode ser vista como o Santo Anjo Guardião do Sacerdote. Ele é “inspirado diretamente de Kether, o Self final, através do Caminho da Sacerdotisa, ou intuição iniciada” (Liber Samekh).
A Sacerdotisa desce ao túmulo e rasga o véu da escuridão “pelo poder de Ferro.” Ferro representa Marte ou energia destrutiva, e os indivíduos são frequentemente chamados para o caminho em resposta à tragédia, crise, ou que sofrem em geral. “A aspiração de se tornar um Mestre está enraizada no Êxtase de Tristeza” (Little Essays Toward Truth). A Sacerdotisa levanta o Sacerdote, a fim de “administrar as virtudes aos irmãos.” Isso mostra o ultimo objetivo que é vitalizar os outros, ” O Caminho do Serviço” (Liber causae), essencialmente idênticas com o voto de bodhisattva para atingir em prol da todos os seres.
O Sacerdote é purificado e consagrado em corpo e alma, e ele obtém o Lance, um símbolo de maturidade espiritual. Crowley escreveu, “Qual é então a fórmula do início do Horus? Ela deixará de ser a do Homem, através da Morte. Será o crescimento natural da criança. Suas experiências não serão mais consideradas como catastrófica. Sua hieróglifo é o tolo: o inocente e impotente Harpócrates torna-se o Hórus Adulto obtendo a baqueta. ‘Der reine Thor’ [o tolo puro] aproveita a Lança Sagrada” (Liber Samekh).
O Fogo espiritual do sacerdote se acendeu por sua aspiração em direção a Deus. Com isso, ele tem o poder de elevar a Sacerdotisa ao alto do altar no Oriente, o que pode ser visto como a sacralização ou espiritualização do “eu inferior”, a transformação da materialização de energia em sua forma mais sutil do Espírito. Depois de purificar e consagrar e levar Sacerdotisa ao trono, o sacerdote é lançado nas trevas da noite escura da alma; tendo criado sobre o Caminho, ele encontra provas e problemas. Através de sua aspiração, o sacerdote invoca Nuit na Sacerdotisa, o objeto final do desejo e da união. O sacerdote invoca Hadit em si mesmo, identificando-se com o tema final, Vida e o próprio Movimento. Finalmente, ele invoca Nuit e união de Hadit, Ra-Hoor-Khuit, o Deus dentro que transcende o espaço, tempo e causalidade, que transcende todos os deuses e até mesmo a morte. A identificação completa com Ele constitui essencialmente a Realização.
O véu de escuridão é então jogado aberto, lançando luz do altar alto sobre o Sacerdote e preenchendo todo o Templo com brilho. A Sacerdotisa é transformada e é agora nua, segurando o cálice e patena, a Divindade que está além de formas particulares com que comungamos no Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião. As coletas são, então, ler, cada elemento do mundo que está sendo chamado, um microcosmo perfeito, completo e equilibrado do Universo. O Sacerdote então consagra o bolo da Luz e do vinho com o poder da Lança, transformando-os em sua forma divina, o corpo e o sangue de Deus. Estes são os elementos do Sacerdote com o qual ele irá interagir com o mundo: seu corpo e seu espírito. Eles são preparados, como tal, através do “poder espiritual” obtida através do Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião.
O sacerdote invoca então o mais elevado, Deus inefável através do Anthem, que é “Eu além de tudo eu sou quem não tens natureza e sem nome”, “macho-fêmea, por excelência, um.” Esta é a aspiração constante e devoção que impulsiona Sacerdote para enfrentar o Abismo, a dissolução do auto pelo qual o Ser Verdadeiro, o que é um com Deus, surge. O Sacerdote quebra uma partícula, o que representa “a sua alma, uma oferta virgem para seu Anjo, pressionado adiante de seu ser pela intensidade dessa aspiração” (Liber Samekh). É a oferta final do Self, a drenagem de seu sangue para a Taça de Babalon, em que a pessoa fica aniquilada e cruza o Abismo. Isso ocorre no simultânea “HRILIU”, o orgasmo do espírito em que dois se tornam um, a dissolução de todas em Nenhum, e o Sacerdote assim se tornou um Mestre do Templo.
Em seguida, é chamado Baphomet, o Deus Dois-em-Um que é “macho-fêmea, quintessencial, um,” que representa um estado de consciência onde os opostos se fundem em uma unidade. O sacerdote se vira para proferir a sua Palavra. Ele reduz a lança, anunciando a Lei, e os congregantes responder na mesma moeda, significando a descida deste Dois-em-Um em todas as partes do self, toda a Árvore da Vida de Supernas a Malkuth. Isso inclui os Irmãos para quem o Sacerdote tenha atingido a fim de que ele possa administrar as Virtudes para eles. Os Irmãos participar na sua Sabedoria e Entendimento por meio da Eucaristia, e através disso eles passaram a reconhecer a Divindade com eles mesmos. “Deus manifestado em carne” é o seu nome. Após a bênção final, o Sacerdote esgota seu propósito e morre, descendo na escuridão do túmulo de que outro sacerdote pode surgir e perpetuar o ciclo através das gerações.
Outra dimensão da Missa Gnóstica é que ela representa a transformação psicológica. O modelo junguiano da psique é especialmente propício para ser visto refletido na Missa.
O sacerdote representa o autoconsciente, o senso de subjetividade. Isto não se limita apenas ao ego, o senso de identidade pessoal, mas a própria consciência (em que é o ego). O Diácono representa as faculdades da autoconsciência. A Sacerdotisa representa o inconsciente: ela é tanto terrena, animal, lado instintivo, bem como o lado divino celestial. Em particular, ela parece ser identificada em partes com o “anima”, uma antropomorfizarão da mente inconsciente, e um intermediário entre o Ser consciente e o Self arquetípico, o verdadeiro centro de seu ser.
Toda a Missa Gnóstica mostra a transformação psicológica do Sacerdote passando de uma identificação com a persona de uma identificação com o Self arquetípico, que abrange a totalidade da psique, tanto consciente e inconsciente. Todo o processo pode ser resumido como: o Sacerdote se identificar com Persona → Sacerdote identificação com Ego → encontro com o encontro Sombra → com o sindicato Anima → com o Anima para “libertar” ou acessar o Self com o qual o Sacerdote finalmente identifica.
No início da missa, o Sacerdote está no túmulo que representa a escuridão e confinamento de ser identificado com a persona, uma personalidade externa. A Sacerdotisa desce como um impulso inconsciente, vivida pelo sacerdote como um aspecto ou um brotar de forças inconscientes. O Sacerdote é despertado para uma Self não limitado apenas a persona, e ele se identifica com o ego.
Como o ego, ele então exerce seu poder sobre seus instintos inconscientes e habituais, representada como a Sacerdotisa ajoelha-se antes de ser levantada. Em seguida, o Sacerdote e o Templo são mergulhados na escuridão enquanto ele confronta sua “sombra”, aqueles aspectos de si que é negado, reprimido, e temido. Sua aspiração carrega-lo através da escuridão, e, eventualmente, ele rasga o véu a ser atendidas com uma imagem de sua “anima”, no trono a Sacerdotisa nua. A anima é quase como um reflexo no inconsciente do ego consciente, é o “escondido sexo oposto em cada indivíduo”, representando uma camada da psique mais profunda do que a sombra. Como Jung escreveu: “Todo homem carrega dentro de si a imagem eterna de mulher, não a imagem desta ou daquela mulher particular, mas uma imagem feminina definida. Esta imagem é fundamentalmente inconsciente, um fator hereditário de origem primordial gravado no sistema orgânico viva do homem” (Collected Works vol.17). O “anima” ou atos Sacerdotisa como mediador entre o inconsciente (o altar alto e tudo dentro do Véu das Supernas) e o consciente (o sacerdote).
O sacerdote e a sacerdotisa se unim, o que representa a aceitação e integração do arquétipo contrassexual em si mesmo, ou seja, tornar-se dois-in-um, representada em imagens como a alquímico Androgyne ou, mais apropriadamente, Baphomet. A proclamação final de “Não há nenhuma parte de mim que não seja dos deuses” significa a emergência do arquétipo do Self, que contém todos os elementos da psique em uma totalidade unificada. Este não é o mesmo que “união mística” ou samadhi, mas um senso de unidade completa dentro de um ser próprio, a integração de todas as partes de si mesmo em um único conjunto. Jung definiu individuação como: