A digressão até aqui se justifica pela necessidade de fornecimento da imbricação teórica entre humano e sociedade, a fim de robustecer a hipótese do indivíduo humano como um ser moral. E aqui se torna imprescindível traçar as diferenciações que nortearão o texto, para elevar a ética além da dualidade bem/mal. O autor que melhor opera essa reconceituação, remetendo-a ao nível de fenômeno coletivo é Hegel. Ao renominá-la eticidade, ele a vincula irremediavelmente ao substrato do Estado:
A eticidade não se situa no nível das opiniões subjetivas, mas no nível das instituições e das leis existentes em si e para si. É preciso insistir na necessidade de objetivação da moralidade subjetiva. Minha vontade livre tem de ser mediada pela vontade livre de outro a fim de se universalizar. Para que um princípio possa ser universalizado, tem que passar pelo processo de mediação social. A eticidade trata das determinações objetivas da liberdade e não pode ser confundida com as vontades particulares imediatas. (WEBER, 1996, p.14)
Por outro lado, ao nível da subjetividade, a moralidade, por ser o ponto-chave na especificidade humana, seguirá a configuração de inalienabilidade ao sujeito, único animal na natureza capaz de arbitrar o bem e o mal. Assim situada, a moralidade pertence à esfera individual da conduta humana em suas relações com o mundo, corroborada formalmente na arquitetura hegeliana:
A moralidade trata da autodeterminação da vontade livre, dos propósitos e das intenções que movem o indivíduo; trata das condições da responsabilidade subjetiva. A vontade reconhece como seu somente aquilo que sabia e aquilo que queria fazer. Alguém somente pode ser responsabilizado por um ato que quis fazer e cujas conseqüências podia prever. (WEBER, 1996, p. 10)
Porém, tanto a ética como a moral, por pertencerem à categoria dos assuntos em que o homem é o objeto, podem determinar contingenciamentos marcados pela imprevisibilidade e mobilidade, características essenciais da natureza humana. Ao ressaltar o caráter inexato deste tipo de investigação e por escapar às tentativas modernas de enquadramento sob os critérios do rigor científico, é oportuno ressaltar que as mesmas preocupações já assombravam Aristóteles na formulação da sua Ética a Nicômacos:
Mas deve haver um consenso prévio quanto a isto, para que toda a teoria da conduta possa ser explicada em linhas gerais, e não de maneira precisa, de acordo com a regra estabelecida deste o princípio desta investigação, ou seja, a elaboração das teorias deve apenas corresponder ao seu conteúdo; as matérias relativas à conduta e o que nos convém, nada têm de fixo, como nada têm de fixo as relativas à saúde. Ora, se isto acontece com a exposição em geral, o exame dos casos particulares é mais ainda avesso à exatidão. (ARISTÓTELES, 1992, p.36)
Destarte, o objeto de estudo da filosofia antropológica que tem como diferenciação básica em relação àquele da filosofia natural uma quase ausência de objeto porque, sendo o próprio homem o novo objeto a partir de Sócrates, surge o problema da falta de distanciamento analítico: “As coisas físicas podem ser descritas nos termos de suas propriedades objetivas, mas o homem só pode ser descrito e definido nos termos de sua consciência.” (CASSIRER, 1994, p.16). Ora, além da consciência significar uma carga de inexatidão insuportável para o método analítico, representa a necessidade de rompimento definitivo com as tentativas de enquadramento do estudo do homem sob os mesmos pressupostos consagradores das ciências naturais, tornando necessário ir mais além, na direção movediça do estudo das relações:
Este fato coloca um problema inteiramente novo, que não pode ser resolvido por nossos modos costumeiros de investigação. A observação empírica e a análise lógica, no sentido em que esses termos eram usados na filosofia pré-socrática, revelaram-se neste caso ineficientes e inadequadas. Pois é apenas nas nossas relações imediatas com os seres humanos que obtemos uma compreensão do caráter do homem. Na verdade, devemos confrontar o homem, devemos enfrentá-lo diretamente, frente a frente, para podermos entendê-lo. Logo, a característica distintiva da filosofia de Sócrates não é um novo conteúdo objetivo, mas uma nova atividade e função do pensamento. (CASSIRER, 1994, p.16)
Uma vez expostas as bases dos referenciais teóricos sustentadores das distinções entre ética e moral, é chegado o momento de envidar esforços para lançar mão de paradigmas que superem simultaneamente o finalismo do supremo bem grego e a carga ontológica da explicação divina aposta na idade média, catalizadores da renúncia radical contemporânea a todo tipo de universalização e ao conseqüente fim de história da aporia ética. Numa tentativa de transcendência da problemática dualística imposta à ética, será necessário recorrer à hipótese desta compreendida não apenas como um passivo histórico de princípios normativos da efetivação moral, mas como um sistema contemplado pela teoria dos sistemas auto-regulados. Se a ética não exibe propriedades de mensurabilidade empírica, porque provinda do complexo mundo das relações sociais, pode ser viável o seu estudo sob um ponto de vista que a desloque do imediatismo dos fins e a coloque sob um conceito caro a uma disciplina cujo objeto é a relação entre as coisas, pois “na visão sistêmica, compreendemos que os próprios objetos são redes de relações, embutidas em redes maiores. Para o pensador sistêmico, as relações são fundamentais.” (CAPRA, 1996, p.37)
O uso do termo “sistema ético” é uma apropriação do conceito desenvolvido na cibernética, que será usado para caracterizar o ethos como produto histórico:
Sistema é, portanto, uma forma lógica de apreensão da realidade. Ao se formular sistemas, não se busca um “reflexo” do mundo real, mas sim a descrição ou destaque daqueles “traços” da realidade, cujo conjunto permite a percepção de uma condição de ordem e a proposição de uma forma operativa voltada para um dado objetivo. Nestes termos, pode-se definir sistema como uma "coleção de entidades" ou coisas, relacionadas ou conectadas de tal modo que "formam uma unidade ou um todo", ou que "propiciem a consecução de algum fim lógico a partir dessas interações conjuntas". Cada componente se relaciona pelo menos com alguns outros, direta ou indiretamente, de modo mais ou menos estável, dentro de um determinado período de tempo, formando uma rede causal. As entidades podem ser tanto pessoas, máquinas, objetos, informações ou mesmo outro sistema, no caso, subsistema. (LIEBER, 2007, p.1)
Ao ser contemplada em seu desenvolvimento histórico, a ética assume o comportamento de sistema, momento em que é possível perceber as transformações resultantes do movimento que aufere através da sucessão e superação, em direção à realização da liberdade. A opção de trabalhar com a historicidade ética leva necessariamente à idéia de movimento, provindo não da uniformidade de forças, mas da sua contradição. É a ambigüidade dos impulsos de conservação e ruptura que propulsionam o motor do processo dialético, balizando a reflexão sobre o caso brasileiro, em que algumas tradições do período colonial têm se mantido ao longo das mudanças históricas havidas no mundo ocidental. O desenvolvimento da questão sobre as relações de causalidade acerca das tradições inquebrantáveis é um dos eixos deste estudo, que será argumentado no capítulo 2, pautado pela apropriação do conceito de inconsciente coletivo tomado a psicanálise:
A relojoaria simbólica apóia-se na tradição e funciona no seio de um inconsciente coletivo, oscilando, contudo, sob o efeito da seletividade e da direcionalidade da necessária passagem à realização, seja no rito, seja nas atividades cotidianas que dele dependem, de perto ou de longe. A técnica engenhosa suplanta a atividade – “segundo a natureza” – da tradição minuciosamente regulada e esta técnica prática, sendo duplicada pelo desenvolvimento da técnica da argumentação, todos os elementos de uma civilização podem se achar provocados e, principalmente, este campo à margem de todos os campos que os implica todos, que é aquilo que, de um ponto de vista ético, pode-se chamar de moral. (KREMER-MARIETTI, 1989, p.13)