Esoterismo - Os animais sagrados!
Muitos povos acreditam que determinados animais são a manifestação de Deus no mundo dos homens. Consideram-nos algo sagrado e, a partir do momento em que se tornam num culto religiosos, deixam de ser temidos pelo comum dos mortais. Conheça os animais que são considerados por várias culturas como símbolos religiosos e saiba como se iniciou cada uma das crenças.
Em muitas culturas, ao longo dos tempos, os animais têm sido os grandes milagres da natureza escolhidos para representarem a personificação de Deus na Terra. Cada um dos povos elege aquele que, por uma razão ou outra, poderá assemelhar-se a algo sagrado, de forma a conseguirem materializar aquilo que dificilmente é visível aos olhos de todos: o poder divino. Na verdade, estes animais, puros e invioláveis para as diferentes culturas, nada mais são do que verdadeiros símbolos religiosos que jamais devem ser profanados por aqueles que os cultuam. As vacas da Índia, os crocodilos do Egito ou as serpentes dos fenícios serão para sempre considerados pelos seus povos como a manifestação de Deus neste planeta.
A vaca sagrada da Índia
Já Ghandi dizia, "a grandeza de um país pode ser medida pela maneira como trata os animais" e não há dúvida que a Índia destaca-se neste aspeto em
relação a tantos outros países do mundo. A vaca é, para este povo, um animal sagrado e considerada até mais pura do a casta mais alta deste país (brâmanes). Elas são protegidas, jamais podem ser abatidas, podem passear livremente pelas ruas e têm hospitais próprios. Na Índia, religião predominante é o hinduísmo e a maior parte das pessoas são vegetarianas, evitando dessa forma matar animais para consumo próprio. Mesmo aqueles que comem alguma carne, fazem-no apenas algumas vezes por semana. A vaca, na Índia, é chamada de "goru" e acredita-se que o seu culto se iniciou na Mesopotâmia há 6000 a.C., espalhando-se depois pelo noroeste deste país, sendo ainda mais influenciada pelo Jainismo, uma religião indiana que enfatiza a não violência. Estes animais são homenageados neste país uma vez por ano, em Gopastami, onde são lavadas e decoradas e oferecidas no templo, de forma a que os dons da sua vida continuem a ser transmitidos aos homens.
O cavalo maravilha
O culto a este animal nasceu nas tribos índias, que o consideravam como algo misterioso e sagrado. Era chamado pelos seus devotos como "o grande cão sagrado" e em algumas culturas continua a ser considerado como um animal sagrado, usado para libertar alguém que entrou em contacto com um inimigo do mal. Acredita-se que o cavalo tem uma alma pura e consegue através dos seus poderes mágico afastar o mal para longe de qualquer pessoa. É por isso ainda utilizado em muitas cerimónia tribais, pois é considerado a energia que gera o fluxo da vida. O cavalo, juntamente com o homem que o monta, representa o movimento harmonioso da natureza. Segundo alguns crentes, este animal é utilizado pela alma dos humanos para "cavalgar" para o outro mundo.
O Búfalo da abundância
Com um culto que nasceu também entre as tribos indígenas, o búfalo é considerado o símbolo da abundância e da fortuna. Para os índios, era ele quem fornecia tudo aquilo que era necessário para viver: a carne que alimentava o povo, o couro que fornecia vestuário e abrigo e os ossos e tendões bastante utilizados para a construção de ferramentas. Segundo a lenda, o Búfalo Branco ofereceu à tribo Sioux um cachimbo onde guardava o poder do Grande Espírito, que concentrava em si uma mensagem divina: através da paz conseguiriam transformar as "tribos vermelhas" numa grande nação. Portanto, ainda hoje em dia, este animal representa para este povo um sinal de grande abundância. Os índios acreditavam que qualquer criança que contivesse no seu nome a palavra "Búfalo" seria em adulta bastante forte, pois absorveria toda a força desse animal.
O culto a esta ave nasceu através dos índios Cherokee e hoje em dia, quase todas as tribos nativas, a consideram um animal sagrado. A águia continha em si o poder do grande espírito, era a ligação direta com o divino e, por isso, muitos curandeiros destes povos utilizam as suas penas para fins medicinais. Este animal jamais poderia ser profanado e apenas poderia ser morto por um "caçador especial" que soubesse e conhecesse as cerimónias apropriadas para que o espírito da águia não se revoltasse e se vingasse dos homens. Acreditava-se que quem utilizasse as penas deste animal na cura do corpo conseguiria permanecer ligado ao espírito, ao mesmo tempo que se manteria equilibrado dentro do domínio da Terra.
O espírito poderoso do lobo
Considerado pelos nativos americanos como um símbolo espiritual poderoso, o lobo era para muitos a estrela mais brilhante do céu no norte e o caminho para o paraíso, já que era entendido como o professor "descobridor trilhas", ou seja, principalmente da trilha (caminho) divino. Com o passar dos tempos, este animal passou a ser entendido como concentrando em si as grandes forças da natureza. O seu uivo emocionava os crentes, que consideravam ser uma conversa íntima entre este animal e o mundo divino. O lobo era também considerado como um sábio que transmitia toda a sua
sabedoria para aqueles que o cultuavam.
Lendas dos animais sagrados
Macacos heróis
Segundo uma lenda hindu, foi um exército de macacos que marcou a história dos hiundus. Reza a história, que estes animais ajudaram o héroi rama a salvar a mulher do demónio Rama. Passaram então a ser considerados animais nobres e, por isso, estavam sempre representados no jardim zoológico dos Rajás.
Também segundo as lendas hindus, os primeiros elefantes do mundo tinham asas e brincavam nos céus. Porém, um dia, enquanto um santo azteca profetizava os seus discípulos, um grupo destes animais pousou nas árvores por cima deles. Os galhos partiram-se e os elefantes caíram sobre os homens matando muitos deles. O santo, enraivecido, mandou os deuses cortar as asas dos elefantes para evitar mais tragédias. Porém, este animal continuou a ser venerado por muitos povos e na Índia, o elefante branco é considerado um símbolo de grande sorte.
O poder do Sol nas aves
Nos tempos mais remotos na Índia, acreditava-se que quando as aves voavam elas representavam o grande poder de luz do Sol, servindo então de uma grande fonte de inspiração. Muitos imperadores muçulmanos da Índia acreditavam que as aves representavam todo o poder divino e, portanto, mandavam vir várias espécies, de vários lugares do mundo, de forma a que os seus pintores e escultores as reproduzissem com o maior realismo.
Esoterismo - O Jogo dos Búzios
Perde-se no tempo a origem dos Búzios, mas está sem dúvida completamente ligado à cultura africana, que se acredita estar baseada em muitos ensinamentos egípcios. Conheça mais profundamente este método divinatório e de que forma pode utilizá-lo para melhorar a sua vida.
Tal como é conhecido hoje, o Jogo do Búzios pode ser considerado uma variação do jogo de Opon Ifá, que se desenvolveu no continente africano e que poderá estar baseado na lenda em que a estrela da manhã revelou a Orunmulá que todos os segredos materiais da criação se encontravam numa concha de caramujo, dentro de um vaso que ficava entre as pernas de Obatalá. O Búzio, usado como um adorno nas peças de roupa dos Orixás servem como objeto de comunicaçãonas consultas ao jogo.
Como se faz a consulta aos búzios
Este jogo é realizado com 16 Búzios, todos eles têm que ter uma abertura e no momento do lançamento interpreta-se qual o Orixá que preside na altura, dependendo da posição dos búzios, se cai aberto ou fechado.
Usados para consultar o futuro, os Búzios devem ser lançados por pessoas que possuem uma forte espiritualidade e devem estar apenas destinados às Mães, Pais ou Filhos de Santos, que demoram cerca de sete anos a adquirir autorização e ensinamentos para tal.
O Jogo dos quatro Búzios é o mais utilizado nos rituais das perguntas, sendo que a quantidade de objetos utilizados pode variar de acordo com o país em que é realizado. Mesmo o mais comum sendo o de 16, há também lançamento do jogo com 17 ou 12 Búzios. Alguns "olhadores"(adivinhos) sentam-se no chão e lançam os Búzios como se de algo simples e rústico se tratasse, sem qualquer tipo de adornos, mas há quem utilize uma toalha branca para realizar o lançamento ou há quem encare de uma forma mais séria e utilize diversos adereços no jogo, tal como fios-de-contas, sinos ou até mesmo objetos de ouro.
Como se interpreta o jogo
A forma como o Búzio cai sobre a "terra" aberto ou fechado (sendo que a parte aberta será a abertura natural do mesmo) fará toda a diferença para a interpretação do futuro. Embora esta seja a forma mais comum de "ler" o jogo, algumas mulheres, no culto do Candomblé, entendem segundo os ensinamentos que lhe foram transmitidos que o lado "aberto" do Búzio é na verdade o lado em que elas mesmas abriram o objeto, sendo portanto o lado "fechado", a abertura natural do Búzio. Segundo esta teoria, o verdadeiro segredo do Búzio está guardado no seu estado natural e só é revelado depois da sua abertura cerimonial. O cenário da leitura varia então consoante cada casa sacerdotal.
Cada Búzio poderá também ter um significado, sendo que o mais importante representa Deus e recebe o nome de Oxalá. É através desse, que todos os outros Búzios transmitem as suas mensagens. Por exemplo, o Búzio maior, normalmente aquele que recebe o nome Oxalá, verificará quais aqueles que caíram na sua direção (em frente ao seu bico). Os que estão nessa posição falam no jogo segundo cada uma das suas características, os outros trazem apenas as mensagens relacionadas com o passado.
Segredos e significados dos Búzios
* Chamado em muitas nações africanas de Kawrí ou Kawrím, o Búzio já foi utilizado em alguns países deste continente e noutros do Oriente como dinheiro e depois como objetos de adivinhação.
*Conforme caem os lados dos Búzios, para cima ou para baixo, formam-se as combinações que representam o Odú (destino do dia de…). O Odú é um presságio de um momento do passado ou do presente que poderá alterar ou não um futuro ora, inexistente. O Odú traz no seu conteúdo uma gama de informações sobre uma pessoa, local, situações diversas ou política.
*Uma forma bastante comum do jogo de búzios é a que utiliza uma peneira como base. Esta peneira estará coberta por um pano branco, em redor da peneira deverão ser colocadas as guias, que são colares de contas com as cores dos Orixás, formando um círculo, no seu interior poderá conter outros objetos, que complementam a magia, moedas, pedras e outros amuletos que representam os Orixás.
* Orixá mais que um deus ou semideus, é a representação simbólica ou arquetípica de forças da natureza. Possuem representação humana o que é natural para a maioria dos povos (veja o caso dos deuses gregos), seus erros e virtudes. O equivalente na astrologia seriam os planetas revestidos de seus signos naturais.
*Reza a lenda que Ifá veio ao mundo, enviado pelo Deus supremo do panteão de iorubá, para aconselhar Oxalá a "construir" a organização na Terra. Ifá é a divindade do oráculo, encarregado de trazer as mensagens do mundo espiritual para o físico.
* A palavra ORIXÁ significa: ORI-CABEÇA, XÁ-FORÇA. Logo, estes são intermediários entre o Deus Supremo e o mundo terrestre. Enfatiza-se que os Orixás interferem no destino dos seres humanos com discrição, valorizam o livre arbítrio e, por terem vivido na terra, amam, odeiam, beneficiam e castigam, ou seja, curam de acordo com sua natureza.
Exu – Mensageiros das divindades, abençoa a fertilidade e transmite energia sexual.
Ogum – Considerado o soldado da Umbanda e Candomblé, está associado ao ferro e à agricultura. É forte e poderoso e possui uma natureza construtiva. Ultrapassa barreiras e obstáculos.
Oxossi – Considerado o senhor da caça, este Orixá é um excelente comunicador no jogo dos Búzios e ajuda às mudanças.
Xangô – Considerado o Pai da Justiça, este Orixá é considerado o senhor das lutas e da força. Dá capacidade de vencer batalhas.
Iansã – Orixá da força oculta, esta senhora comanda os mortos, os ventos e as punições.
Oxum – Ajuda a dar proteção a nível amoroso e protege a maternidade, abrindo caminhos para a conquista.
Obá – É o Orixá que concentra o poder de decisão e domina todos os segredos da paixão.
Logum – Este Orixá simboliza a alegria e a juventude.
Iemanjá – Considerada a rainha de todos os Orixás e dos mares, esta senhora protege a maternidade e tem a capacidade de comandar o lar.
Nanã – Considerada a avó de todos os Orixás, Nanã é entendida como a senhora com mais maturidade e sabedoria.
Ibêji – Representa a natureza infantil das divindades, a doçura e a alegria. Concentra em si alguma ingenuidade.
Obaluaê – Considerado o patrono do jogo de búzios, este Orixá esconde o segredo da vida e da morte. Tem o poder de curar e afastar doenças. A sua grande missão é salvar vidas.
Ossâim – É um Orixá de energia equilibrada e conhecedor de todas as plantas curativas.
Oxumaré – Em constante equilíbrio com a natureza, este Orixá representa a riqueza, a perseverança e a paciência.
Ewá – Domina os rios e a sua simbologia e é protetora dos casamentos, zelando pela harmonia do casal.
Oxalá – É a maior revelação na corte dos ancestrais e foi o primeiro Orixá nomeado por Olorum para criar o mundo. O seu objetivo é a busca pela paz e pela harmonia.
significado dos búzios
Há, além desses 5, mais dois, chamados de Adhi e Samadhi
(o 6º e o 7º elementos). Esses 4 elementos, dentro do universo
da música, estão representados pelas 4 classes de instrumentos
que se harmonizam. Eis:
E o 5º Elemento, o Éter? O que vem a ser dentro de
uma orquestra? E o 6º e o 7º? Eis a relação maravilhosa
e perfeita da Sabedoria Gnóstica dentro do Pilar da Arte
, no campo da Música Sagrada:
O Maestro, ou Regente, com sua batuta (o Báculo, ou Cetro)
, dentro dessa simbologia toda, viria a ser o Mago do Arcano
1 do Tarô, aquele que rege os Elementos, aquele que os
domina de acordo com o Poder da Vontade (Kriya) e do
Conhecimento Superior (Jnana, Gnose). Observe os detalhes
da carta (Arcano) número 1 do Tarô Egípcio.
As 3 Forças Primárias que deram origem ao Universo, tanto no
Macro como no Microuniverso, estão representadas pelas 3
estruturas musicais, a saber:
A grande maioria das composições clássicas, especialmente
aquelas criadas pelos grandes Compositores-Iniciados, tais
como Mozart, Beethoven e Wagner, possui essas três estruturas.
Por isso fazem tão bem ao público, não somente para os ouvidos
ou o sistema nervoso, mas também servem de alimento energético
para a Alma, ou seja, para os Corpos Internos do Ser.
Infelizmente, nos dias de hoje, a sociedade dita moderna não dá
valor ao poder oculto da música e cultiva elementos extremamente
prejudiciais. A mal chamada música rock, os ritmos afro-brasileiros,
afro-cubanos etc., são prejudiciais à saúde mental e física e também
à Evolução da Alma do ouvinte.
Com essa afirmação não queremos passar por discriminadores da
cultura popular. Ao contrário, queremos com isso "separar o joio do
trigo", afirmando que devemos ser mais críticos com tudo aquilo que
entra em nosso Mundo Interior.
Não somente disciplinar os alimentos materiais, não somente o oxigênio,
mas também os diversos tipos de energia, entre os quais estão as
Vibrações Musicais.
Maestro e Sinfônica representam um Iniciado dominando os 4 Elementos da Natureza
Leonardo Da Vinci e o Esóterismo
Cada vez mais as obras de Da Vinci vão sendo vislumbradas
como portentosas obras da Arte Superior, da Arte Esotérica
e da Arte Iniciática. Temos como exemplo a famosa "Gioconda",
ou "Mona Lisa", obra-mestra deste famoso pintor.
A interpretação e comentários do Mestre Samael Aun Weor podem
ser lidos no livro "O Raio do Super-Homem", de Fernando Salazar
Bañol, que é uma obra biográfica do mestre Samael.
Devemos dizer que Da Vinci era, além de exímio pintor, grande
filósofo, esoterista, cientista, inventor, anatomista, psicólogo e
astrólogo... Multifacético em cem por cento, com um poder
intelectual incrível. Citamos entre seus inventos: Uma máquina
voadora, antecessora dos modernos aviões e helicópteros, e,
inclusive fez desenhos muito futuristas de naves espaciais...
Ele era muito adiantado para sua época (por volta de 1450 a 1500).
Existem muitas lendas cheias de mistério e de esoterismo...
Conta-se, por exemplo, que em uma ocasião Da Vinci estava
pintando sua famosa "Última Ceia" e querendo pintar
psicologicamente os atributos de cada apóstolo, vai a uma fonte
de Roma e encontra um jovem muito belo, agraciado, de ademãs
suaves, de tez despojada e inocente. E escolhe a este jovem para
que sirva de modelo de João, o discípulo amado do mestre Jesus.
Uma vez terminado o trabalho, Da Vinci lhe pagou muito bem...
E continuou com seu trabalho. Porém, em seguida necessitou
encontrar um modelo para Judas Iscariotes. E sua busca foi
realizada nas praças, fontes, ruas e mercados, sem encontrar
o modelo anelado. Sem embargo, com o correr dos dias e já
cansado de tanta busca inútil, eis que entrou em uma taberna
e encontrou um jovem desalinhado, sujo, barbado...
Com todos os vícios refletidos em seu rosto, duro, sofrido,
com sinais de golpes e brigas, o típico rosto do homem viciado
e degenerado, ladrão, embusteiro e, quiçá, assassino. Da Vinci
encontra naquele homem o "apóstolo traidor" e decide
contratá-lo para que pose para sua pintura.
Esse indivíduo de más índoles segue o artista e começa
a posar para o término da obra. Porém, oh... surpresa...
Quando Da Vinci estava terminando, observou que aquele
homem estava chorando. Qual a causa de tanto pranto?
Por que aquele homem tosco e de rosto traiçoeiro estava
com seu rosto banhado de lágrimas? O artista interroga o
jovem e este lhe responde: Acaso não me reconheces?
Para surpresa do pintor, o jovem lhe diz: "Eu sou aquele
cujo rosto te fascinou para que eu fosse um anjo, o
discípulo amado do Cristo. Mas agora, tu vês ao traidor,
ao hipócrita... Tal é o meu estado desde que tu me pagaste
abundantemente por haver posado pela primeira vez...
Com teu dinheiro caí no vício e na perdição..." O artista decide
terminar a obra assim mesmo, pagando-o não sem antes
consolar aquele jovem que caíra na miséria dos vícios...
Bem, essa foi uma pequena peculiaridade acerca da vida
de Da Vinci...
Leonardo comprova todos os seus conhecimentos esotéricos com as diversas obras que saíram de sua inspiração. Duas delas que merecem destaque por seu profundo simbolismo alquímico, astrológico e cabalístico são "A Santa Ceia" e "Mona Lisa".