1. De Betânia para Jerusalém. Da Páscoa antiga para a Páscoa nova. Da casa para a cidade e da cidade para uma outra casa. Da mesa para a rua e da rua para uma outra mesa. Desta outra mesa para o monte. Da refeição para a oração. Do dia para a noite. Da luz para as trevas. Da negação para a traição. Do Getsémani para o tribunal. Da prisão para o julgamento. Da acusação para a agressão. Da ofensa para a sentença. Da multidão para a solidão. Da presença para o abandono. Da tortura para a humilhação. Do pretório para o Gólgota. Da flagelação para a Cruz. Da vida para a morte. Do baixo para o alto. Do alto para baixo. Da Cruz para a sepultura. Do cúmulo para o túmulo. De ontem para hoje.
2. Eis os passos que já passaram. Eis os passos que ainda estão a passar. Eis os passos que nunca passam. No fundo, este é o verdadeiro dia de Nosso Senhor dos Passos: de todos os passos, dos Seus passos, dos nossos passos, dos passos que deu há dois mil anos, dos passos que dá connosco hoje. Foi por nós que Jesus subiu à Cruz e desceu ao túmulo. E só no túmulo parou todo aquele cúmulo de amor. Ou, melhor, nem no túmulo parou todo aquele cúmulo de amor.
B. A Cruz não ficou em Jerusalém
3. Nós é que devemos parar — e reparar — diante da Cruz. Este é o dia de parar na Cruz. Este é o dia de parar para reparar na Cruz. Este é o dia de parar para reparar nos passos que conduziram à Cruz. E este há-de ser o dia para começar a reparar os nossos passos que nem sempre estão em sintonia com o testemunho que nos vem da Cruz. A Cruz não tem só passado. A Cruz também tem presente. A Cruz também subsiste no presente.
4. A Ressurreição não constitui a eliminação da Cruz, mas a revelação do significado — e do alcance — da Cruz. O que ressuscitou mantém as marcas da Cruz, como faz questão de mostrar a Tomé (cf. Jo 20, 27). É como se nos estivesse a dizer que só se chega à Ressurreição pelo caminho da Cruz. Só volta à vida quem dá a vida, quem se dá na vida. É por isso que a Cruz não ficou em Jerusalém, a Cruz está espalhada pelo mundo. Jesus continua a carregar a Cruz em tantos que vão carregando a Cruz. A Cruz continua a ser carregada nos hospitais e nas prisões. A Cruz continua a ser carregada em camas abandonadas de tantas casas isoladas. A Cruz continua a ser carregada por tanta gente sem pão, sem trabalho e sem saúde. A Cruz continua a ser carregada por tantos que sofrem as dores da injustiça e da opressão. A Cruz continua a ser carregada por tantos que são esquecidos e maltratados.
C. A Cruz está sempre a passar
5. Jesus continua a ser crucificado em tantos que crucificamos. O que fazemos a eles é o que fazemos a Ele (cf. Mt 25, 40). O que não fazemos a eles é o que deixamos de fazer a Ele (cf. Mt 25, 45). Nunca esqueçamos que a Cruz tem uma actualização sacramental, na Eucaristia, e uma permanente actualização existencial, na vida de tantas pessoas. A Cruz não passou, a Cruz está sempre a passar. Será lícito votar-Lhe ausência ou indiferença? Se Jesus é diferente, como continuar a ser indiferente?
6. A esta semana os antigos chamavam «semana pascal». E, com efeito, esta é uma semana pascal: não só porque é a semana que nos conduz à celebração da Páscoa, mas também porque nos convida a «passar» de uma vida centrada em nós a uma vida centrada em Deus e nos irmãos. A antiga liturgia de Milão dava a esta semana o nome de «semana autêntica» por ser a semana que assinala os verdadeiros «trabalhos de Jesus». E não há dúvida de que, nos «trabalhos» derradeiros como em toda a Sua vida, Jesus recusa tudo o que é falso, mentiroso ou apenas aparente. Jesus vive — e morre — para dar testemunho da verdade (cf. Jo 18, 37). Não admira, portanto, que os cristãos olhassem, desde cedo, para esta semana como uma «semana santa», uma «semana grande» e uma «semana maior». Tudo o que nela acontece é santo, é grande, é maior. Trata-se, por isso, de uma semana que não se esgota em sete dias. A «semana maior» é, pois, uma «semana grande» e há-de tornar-se uma semana sem termo. Nela ocorrem os acontecimentos que mudaram a história e que hão-de mudar a nossa vida. Podemos dizer que esta é também a «semana primeira» que inaugura os tempos últimos, os tempos definitivos em que vivemos.
D. Paz, até na violência
7. No Domingo de Ramos, não procuramos apenas recordar a entrada solene de Jesus em Jerusalém. Procuramos sobretudo dar testemunho público da nossa fé em Jesus Cristo, morto e ressuscitado. Já agora, refira-se que este Domingo também chegou a ser conhecido como «Capitulavium», que significa «lavagem das cabeças». É que, neste dia, os que iam ser baptizados na Vigília Pascal, no sábado seguinte, lavavam solenemente a cabeça numa cerimónia pública. Em Jerusalém, a Procissão dos Ramos começava pelas 13 horas, no Monte das Oliveiras. Cantavam-se hinos e salmos, e faziam-se leituras da Sagrada Escritura. Pelas 17 horas, era lido o Evangelho que descreve a entrada de Jesus em Jerusalém. Nessa altura, todos, com ramos de oliveira e palmeira, saíam em direcção à cidade, cantando e rezando.
8. Nós também chegámos aqui com ramos e vamos sair daqui com a Cruz, procurando plantá-la na nossa vida e implantá-la no nosso mundo. É enorme a lição que vem da Cruz. Tanta dor e tanta paz perante a dor. Jesus recusa sempre responder à violência com violência. Até à violência, até à violência mais injusta, Jesus responde com a mansidão, com a paz. Trata-se, obviamente, de uma paz sentida, de uma paz sofrida, mas, mesmo assim, é paz. O que mais comove, em todo este relato, é a paz que Jesus mantém até ao fim, é a dignidade que Jesus conserva até para lá do próprio fim.
E. Vida, até na morte
9. Tudo parece escurecer na Cruz. Até Deus parece ocultar-Se como se depreende do grito de Jesus (cf. Mc 15, 34). Até Jesus Se sente abandonado. E, não obstante, tudo brilha na escuridão da Cruz. É esta morte que faz luz sobre esta vida. Até um estranho reconhece que, afinal, Deus está na Cruz (cf. Mc 15, 39). O que — de certo modo — estava velado em vida parece desvelar-se completamente na morte.
10. No fundo, é quando parece que tudo acaba que tudo verdadeiramente começa. A morte de Jesus é uma morte «morticida», uma morte que mata a morte. Já não vivemos para morrer; morremos para viver. A morte já não é termo, mas passagem. Já não é fim, mas trânsito. Já não é conclusão, mas viragem. Já não é despedida, mas recomeço. A evidência mostra que a vida conduz à morte, mas a fé assegura que, em Cristo, até a morte nos reconduz à vida. Em Cristo, até a morte está cheia de vida!
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MORREMOS, MAS NÃO FICAREMOS MORTOS (Quinto Domingo da Quaresma)
por Zulmiro Sarmento, em 02.04.17
A. Jesus ressuscita ao «terceiro dia» para nos ressuscitar (logo) ao «quarto dia»
Não é só para Lázaro que Jesus fala. É também a cada um de nós que Jesus Se dirige: «Sai para fora» (Jo 11, 43), diz Jesus a Lázaro de uma forma intencionalmente pleonástica. «Sai para fora», diz Jesus a cada um de nós de um modo igualmente forte. Jesus quer tirar-nos dos «túmulos» (cf. Ez 37, 12) em que o nosso «eu» nos traz «sepultados».
É o nosso «eu» que nos traz moribundos. É, por isso, do nosso «eu» que Jesus nos vem libertar. É o nosso «eu» que nos traz «atrelados» à mordaça do pecado e da morte por este acarretada. O nosso «eu» também nos faz «cheirar mal» (cf. Jo 11, 39). Só Jesus, com o Seu odor, nos liberta deste infectado fedor.
Jesus, que ressuscita «ao terceiro dia» (1Cor 15, 4), quer ressuscitar-nos logo no «quarto dia» (Jo 11, 39). Isto significa, uma vez mais, que Ele ressuscita para que nós ressuscitemos. Nós só ressuscitamos em Jesus, nós só ressuscitamos com Jesus. É Jesus que manda tirar a pedra do nosso túmulo (cf. Jo 11, 39). O «eu» é esta pedra que nos fecha, o «eu» é esta pedra que nos traz fechados (cf. Jo 11, 38).
Ressuscitar é, assim, libertar. A Ressurreição é a suprema libertação. Jesus, ao ressuscitar Lázaro, mostra que Ele mesmo é a Ressurreição e a suprema libertação. Mas nem isso O impede de chorar. A Sua divindade não ofusca a Sua humanidade e a Sua humanidade não obscurece a Sua divindade. Jesus, que ressuscita Lázaro, chora por Lázaro. Jesus era muito amigo de Lázaro (cf. Jo 11, 35-36), como é muito amigo de cada um de nós.
B. A morte como «adormecimento»
3. «Senhor, aquele de quem és amigo está doente» (Jo 11, 3). Eis o que foi dito a Jesus há dois mil anos. Eis o que pode — e deve — ser dito a Jesus hoje. Tantos são os que estão doentes. Tantos são aqueles a quem só Jesus pode curar. Não tenhamos medo de recorrer a Jesus. Jesus está sempre disponível para vir em nosso auxílio. Quando sabe que o amigo está doente, Jesus altera os planos e muda de caminho (cf. Jo 11, 7) apesar da hostilidade dos judeus (cf. Jo 11, 7). Sabendo também da nossa doença existencial, Jesus está sempre disponível para nos curar.
Como é sabido, Jesus não vai logo para casa de Lázaro. Permanece ainda dois dias no local onde estava (cf. Jo 11, 6). Lázaro está doente, mas a sua doença não é de morte; é para que nela se manifeste a glória de Deus (cf. Jo 11, 4). Aquela morte é vista sobretudo como uma oportunidade para reforçar a fé na Ressurreição (cf. Jo 11, 15).
Afinal, é preciso morrer para ressuscitar: só ressuscita quem morre. É por isso que Jesus, apesar de saber que Lázaro tinha morrido (cf. Jo 11, 14), fala da sua morte como um adormecimento: «O nosso amigo Lázaro está a dormir; mas Eu vou lá para o acordar» (Jo 11, 11). É curioso notar como a interpretação que Jesus dá à morte de Lázaro é muito semelhante à interpretação que os primeiros cristãos dão à morte do próprio Jesus. Também a morte de Jesus é vista como um adormecimento. São João diz que, antes de «entregar o Espírito», Jesus «inclinou a cabeça» (Jo 19, 30).
Ora, inclinar a cabeça é a posição não só de quem morre, mas também de quem dorme. Aliás, há uma máxima muito antiga segundo a qual a Igreja nasce do lado «adormecido» — não «morto» — de Cristo na Cruz. Na morte de uma pessoa santa, costumamos dizer que «adormeceu no Senhor». E, já agora, convirá recordar que a palavra «cemitério» significa não «lugar onde se morre», mas «lugar onde se dorme».
C. Um despertador chamado Jesus
5. É desta sonolência que Jesus nos vem despertar como despertou Lázaro. Jesus é a vida definitiva que supera a morte. Na Primeira Leitura deste Domingo, Deus oferece ao Seu Povo uma vida nova. Essa vida vem pelo Espírito, que irá inserir o mesmo Povo na fidelidade a Deus e no amor aos irmãos.
Por sua vez, a Segunda Leitura lembra aos cristãos que, no dia do seu Baptismo, optaram por Cristo e pela vida nova que Ele veio oferecer. Convida-nos, portanto, a sermos conformes com essa escolhas, realizando as obras de Deus e vivendo «segundo o Espírito». O Evangelho garante-nos que Jesus é a realização definitiva do divino desígnio de dar aos homens a vida nova. Os que aderem a Jesus Cristo também morrem, mas não ficam mortos: vivem para sempre em Deus.
Importa ter presente que este episódio é a última parte do chamado Livro dos Sinais, que vem do capítulo 4 até ao capítulo 11 do Evangelho de São João. Ao longo destes capítulos, através dos «sinais» da água (cf. Jo 4,1-5,47), do pão (cf. Jo 6,1-7,53), da luz (cf. Jo 8,12-9,41), do pastor (cf. Jo 10,1-42) e da vida (cf. Jo 11,1-56), Jesus é apresentado como portador da novidade plena.
O texto que hoje foi proclamado constitui a quinta — e última — catequese do referido Livro dos Sinais. Tudo se passa em Betânia, uma aldeia que fica a este do Monte das Oliveiras, a cerca de três quilómetros de Jerusalém. Da família de Lázaro faziam parte as suas irmãs Maria e Marta. Trata-se de uma família que Jesus conhece e que conhece Jesus, que ama Jesus e que é amada por Jesus.
D. É à nossa vida que Jesus oferece a Sua vida
7. Salta à vista que o Evangelho só fala destes irmãos, omitindo qualquer referência a outros membros desta família. Se repararmos, a palavra «irmãos» é a palavra usada por Jesus para se referir aos Seus discípulos (cf. 20, 17). É, pois, como irmãos que Jesus quer que vivamos. É como irmãos que Jesus nos quer encontrar. Jesus quer encontrar-nos como irmãos quando vem à nossa casa, à nossa vida.
É à nossa vida que Jesus oferece a Sua vida. É à nossa vida mortal que Jesus oferece a Sua vida eterna. Assim sendo, a morte não é fim, mas trânsito. É pela morte que passamos desta vida para a vida plena.
Jesus não evita a morte física. Nem sequer evitou a Sua própria morte. O que Jesus faz é oferecer ao homem uma vida que se prolonga para sempre. Para que essa vida possa chegar é nós, a única condição necessária é seguir Jesus.
O gesto de dar vida a Lázaro representa o ápice da missão que o Pai confiou a Jesus: dar a vida definitiva ao homem. É por isso que Jesus, antes de mandar Lázaro sair do sepulcro, dá graças ao Pai (cf. Jo 11, 41-42). Ao dar a vida ao homem, Jesus está a realizar a vontade do Pai.
E. Não há maior felicidade que a divina amizade!
9. Que terá acontecido a Lázaro depois de ressuscitar? Os textos sagrados não dizem mais nada a não ser que os sumos-sacerdotes, além de Jesus, também decidiram matar Lázaro. É que muitos judeus, por causa dele, passaram a acreditar em Jesus. (cf. Jo 12, 11).
Há uma tradição que diz que os três irmãos foram para França, assegurando que Lázaro foi o primeiro Bispo de Marselha. Tendo sido martirizado, há quem acredite que as suas relíquias estão em Autun.
Outra tradição indica que os três irmãos foram para Chipre, tendo Lázaro sido Bispo de Cítio ou Lárnaca. Também nesta última cidade estão expostas relíquias que se crêem ser suas. Não falta, porém, quem diga que tais relíquias teriam sido transladadas para Constantinopla. Várias igrejas e capelas foram erigidas em sua honra na Síria.
Enquanto padroeiro da Lárnaca, há nesta cidade uma basílica dedicada a São Lázaro, construída em 890. Antes da basílica, havia um templo do século V no qual existia um sarcófago com a inscrição: «Lázaro, o amigo de Cristo». Eis, assim, o mais belo remate para a nossa vida: sermos «amigos de Cristo» e termos Cristo como Amigo. Não há maior felicidade que a Sua amizade!
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É JESUS QUE ACENDE EM NÓS A LUZ (Quarto Domingo da Quaresma)
por Zulmiro Sarmento, em 26.03.17
A. De Sicar para Siloé
A passagem do Terceiro para o Quarto Domingo da Quaresma sinaliza a passagem de Sicar para Siloé. Se, no passado Domingo, acompanhamos o diálogo de Jesus com a Samaritana no poço de Jacob em Sicar (na Samaria), hoje ouvimos Jesus mandar um cego de nascença lavar-se na Piscina de Siloé (cf. Jo 9, 7). Siloé em hebraico diz-se «Selá», que significa «Enviado» ou «Remetente».
Esta piscina situa-se num local que fazia parte da antiga Jerusalém, a oeste do vale do Cédron e da antiga Cidade de David. Tratava-se de um receptáculo para as águas da fonte de Giom, que eram conduzidas por dois aquedutos: um canal da Idade de Bronze, descoberto em 1867, e o chamado túnel de Ezequias, construído no tempo rei Ezequias (700 a.C.) Isaías menciona as águas desta piscina (cf. Is 8, 6; 22, 9).
As águas de Siloé são vistas como símbolo das águas do Baptismo. São águas que fazem ver. Jesus, depois de cuspir na terra e de fazer lama com a saliva, untou com ela os olhos do cego (cf. Jo 9, 6), mandando-o lavar-se na referida Piscina de Siloé. Ele assim fez e da piscina voltou a ver (cf. Jo 9, 7).
O que se passou com estas águas é figura do que se passa com as águas do Baptismo. São águas que trazem luz: a luz de Jesus, a luz que é Jesus. Ante a ameaça da noite (cf. Jo 9, 4), Jesus apresenta-se como luz: «Eu sou a luz do mundo» (Jo 9, 5).
B. Só em Jesus encontramos luz
3. Esta fórmula de revelação —«Eu sou» — assume um carácter identitário. Jesus é sempre luz. E tendo em conta que nós somos Seus discípulos, então também nós somos chamados a ser luz. É sumamente curioso verificar que Jesus diz dos discípulos exactamente o mesmo que diz de Si próprio: «Eu sou a luz de mundo» (Jo 9, 5); «Vós sois a luz do mundo» (Mt 5, 14).
A luz dos discípulos não é uma luz própria, mas derivada. A luz que está nos discípulos é a luz de Jesus. No Ritual do Baptismo, a luz do novo cristão é acesa na luz de Cristo, figurada no Círio Pascal. É a luz de Cristo que passa, assim, para o cristão. Pode parecer uma luz pequena (como a luz da vela que então se acende), mas é uma luz destinada a crescer e a iluminar o mundo inteiro.
O Baptismo é, essencialmente, um mistério de iluminação. Aliás, nos começos, o banho baptismal também era chamado «iluminação». E, no processo da preparação para o Baptismo, a terceira etapa continua a ser chamada «etapa de purificação ou iluminação».
De facto, ser baptizado é ser «iluminado». Os baptizados são «iluminados» («photismoi») não por uma luz própria, mas pela luz de Cristo crucificado e ressuscitado. Se, depois da celebração do Baptismo, recaímos nas trevas, temos sempre novas oportunidades de nos reaproximar da luz. O Sacramento da Reconciliação devolve-nos a luz quando dela nos afastamos pelo pecado.
C. A cegueira de quem olha, mas não vê
5. Todavia, é preciso ter presente que as trevas têm uma força muito grande. A sua resistência à luz é muito forte. São Paulo diz para nos comportarmos como filhos da luz (cf. 5, 8) e para não tomarmos parte nas obras das trevas (cf. Ef 5, 11). Temos de contar, porém, com o contínuo assédio das trevas.
Os adversários de Jesus corporizam a obstinada resistência das trevas à luz. Há sempre quem não queira ver, mesmo quando a luz está a aparecer. O maior pecado é não querer ver quando os olhos estão abertos: «Uma vez que dizeis “nós vemos”, o vosso pecado permanece» (Jo 9, 41).
A vida ensina-nos que não é só com os olhos fechados que estamos impedidos de ver. Mesmo com os olhos abertos, há muita coisa que não é vista, que não é sequer visível. Será que o essencial está indisponível para os nossos olhos? «O essencial — garante Saint-Exupéry — é invisível aos olhos». Em relação ao essencial, dificilmente vemos mesmo quando olhamos (cf. Mt 13, 13). Dá a impressão de que nem chegamos a cegar; parece que já nascemos cegos. No fundo, sentimo-nos cegos que, olhando, não vêem.
Se o olhar exterior é insuficiente, sobrevirá algum olhar interior que supra essa insuficiência? Haverá olhos por dentro em condições de fornecer o que os olhos de fora se mostram incapazes de oferecer? O referido Saint-Exupéry assegurava que «só se vê bem com o coração». Não espanta, por isso, que Bento XVI tenha defendido que o programa do cristão é «um coração que vê». De resto, já Santo Agostinho se apercebera de que Deus «só pode ser visto com o coração». Foi para poder ser visto também com os olhos que o Verbo Se fez carne.
D. «Crisma» e «Cristo»
7. Os adversários de Jesus não se deixaram tocar pela luz. O cego começou a ver porque foi tocado pela luz que é Jesus. Acreditar é iluminar, é passar a ver pelos olhos de Cristo. Na fé, aquele homem viu a luz ao ver Jesus. Por isso, deixou de ser cego. «Acreditas no Filho do Homem?» (Jo 9, 35) — pergunta Jesus, que acaba por responder: «Tu já O viste; é aquele que está a falar contigo» (Jo 9, 37). É interessante notar como Jesus utiliza praticamente a mesma fórmula que usara com a Samaritana, que, afinal, também esperava o Messias: «Sou Eu, que estou a falar contigo» (Jo 4, 26).
Tal como a Samaritana, também este antigo cego está «crismado». Ou seja, também ele está «ungido» pelo «Ungido». Nunca é demais recordar que «crisma» e «Cristo» têm igual significado: «crisma» significa «unção» e «Cristo» significa «ungido». No Baptismo, somos «crismados» por Cristo. Ser «cristão» é ser «crismado» (ou ungido) por Cristo.
A primeira leitura, que conta a escolha de David para rei de Israel e a sua unção, é uma bela oportunidade para reflectirmos sobre a unção que recebemos no Baptismo e que faz de nós testemunhas da luz divina. Samuel aparece-nos com óleo para ungir (isto é, para crismar) o futuro rei de Israel (cf. 1Sam 16, 1). Neste sentido, pode dizer-se que David também é «Cristo» na medida em que também é ungido (untado e crismado) por Deus.
Já agora, esta escolha não é feita segundo os critérios humanos que costumam privilegiar os grandes. Deus, sem dar qualquer explicação, não escolhe o filho mais velho de Jessé. Pelo contrário, escolhe o mais novo, em quem ninguém apostava. Deus não olha para belos aspectos, para altas estaturas ou para outros géneros de aparências (cf. 1Sam 16, 7). Deus tem outros critérios. Deixemo-nos, então, guiar por este pastor, que nada nos deixa faltar (cf. Sam 23, 1).
E. A Quaresma é um tempo sério, não é um tempo triste
9. É neste sentido que, sendo um tempo sério, a Quaresma não é um tempo triste. Pelo contrário, é um tempo de muita alegria. Haverá alegria maior do que deixar-se guiar por Cristo? Aliás, este Domingo assinala a alegria da Quaresma. Tal como sucede no Terceiro Domingo do Advento, o Quarto Domingo da Quaresma é conhecido como o «Domingo da Alegria».
Neste caso, recebe o nome de «Domingo Laetare», imperativo do verbo latino «laetor» que significa «alegrar-se». Portanto, «laetare quer dizer «alegra-te». É assim que começa a antífona de entrada da Santa Missa de hoje: «Alegra-te, Jerusalém!» (Is 66, 10).
É permitido usar o paramento cor-de-rosa e até houve uma altura em que este era conhecido como o «Domingo das Rosas». É que, na antiguidade, os cristãos costumavam oferecer rosas uns aos outros. O Santo Padre, no IV Domingo da Quaresma, ia à Basílica de Santa Cruz de Jerusalém, levando na mão esquerda uma rosa de ouro que sinalizava a alegria pela proximidade da Páscoa.
Que cada um de nós se alegre, então. Que cada um de nós se alegre por saber que Deus nos visita, que Deus nos acolhe. Haverá fortuna maior? Haverá sequer fortuna igual?
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QUE «CÂNTAROS» ESTAMOS DISPOSTOS A DEIXAR PARA JESUS CRISTO ANUNCIAR? (Terceiro Domingo da Quaresma)
por Zulmiro Sarmento, em 19.03.17
A. Uma bela — e profunda — catequese baptismal
Também hoje, Jesus continua a vir a Sicar. Também hoje, Jesus está cansado de caminhar para chegar a Sicar. Ele vem ao nosso encontro e fica sempre à nossa espera. Está na fonte aguardando pela nossa chegada. Aliás, Ele mesmo é a fonte donde jorra água para a nossa caminhada.
O cansaço de Jesus é o sinal da insistência de Jesus. Ele derruba fronteiras. Apesar de as relações dos judeus com os samaritanos não serem as mais amistosas, Ele não fica aprisionado por quaisquer barreiras. Jesus pede água com vontade de oferecer água viva. Eis, portanto, à nossa frente uma bela — e profunda — catequese baptismal.
Recorde-se que, no Terceiro Domingo da Quaresma, os catecúmenos começam a fazer os chamados «escrutínios» em ordem ao Baptismo, na Vigília Pascal. A este propósito, é bom não esquecer que a estruturação do tempo da Quaresma, dirigida para a celebração anual da Páscoa, está também ligada à celebração do Baptismo.
Nunca é demais insistir. O Baptismo é um sacramento genuinamente pascal e a Páscoa — pode dizer-se — é um acontecimento verdadeiramente baptismal. De facto, no Baptismo existe uma «peshah», isto é, uma passagem, uma páscoa. No Baptismo, também nós passamos da morte à vida. Na Páscoa, Cristo vence a morte que é o pecado. Na Páscoa, Cristo dá a vida para que nós tenhamos vida (cf. Jo 10, 10).
B. Estamos sempre a ser «escrutinados»
3. Como se depreende da própria palavra, com os escrutínios pretende-se conferir as disposições dos que se preparam para o Baptismo. É nesse sentido que, ao longo de três domingos, a comunidade ajuda os catecúmenos a «escrutinar» a sua debilidade e, ao mesmo tempo, a sua disponibilidade para receber a vida nova de Cristo.
A finalidade destes escrutínios é, portanto, purificar os corações, conseguir um sério conhecimento de si mesmo e promover a vontade de seguir, fielmente, a Cristo. Estes escrutínios são feitos aos que são baptizados na idade adulta e às crianças em idade escolar que ainda não estão baptizadas.
Tendo, entretanto, em conta que o Baptismo é um sacramento que tem princípio mas não tem fim, podemos depreender que estamos sempre a ser «escrutinados». Estamos sempre sob «escrutínio». Tal «escrutínio» continua a ser feito por Jesus, que, através da Sua Igreja, vem ter connosco, à Sicar das nossas vidas.
Já agora, não é claro se Sicar era uma localidade perto de Siquém ou se seria a própria Siquém. O texto simplesmente chama a atenção para um local perto da terra que Jacob deu a seu filho José.
C. Onde fica o «poço de Jacob»?
5. O poço-fonte de Jacob foi enquadrado dentro de várias igrejas construídas naquele lugar ao longo do tempo. Até 330, costumava ser identificado como o sítio onde Jesus conversou com a Samaritana. Provavelmente, foi utilizado para a celebração de baptismos cristãos.Por volta de 384, foi construída uma igreja cruciforme, que terá sido destruída durante as revoltas de 484 ou 529. Mais tarde, foi reconstruída por Justiniano. Esta segunda igreja ainda estava de pé em 720, e, possivelmente, no início do século IX.
É quase certo que esta nova igreja também terá entrado em ruínas pois, no início do século XII, os peregrinos mencionam o poço sem mencionar qualquer igreja. Mas, pouco tempo depois, já se refere uma outra igreja recém-construída. Esta igreja parece ter sido destruída após a vitória de Saladino sobre os cruzados em 1187.
Em meados do século XIX, havia descrições dos «restos da antiga igreja». Os cristãos locais continuavam a venerar o lugar, mesmo quando nele não havia igreja. Em 1860, o local foi adquirido pelo Patriarcado Ortodoxo Grego e uma nova igreja, dedicada a Santa Fotina, foi edificada. Em 1927, um terramoto veio destruir o templo. Foi então que um padre ortodoxo grego liderou um ambicioso projecto de reconstrução.
O poço-fonte de Jacob já foi restaurado e uma nova igreja foi construída de acordo com o antigo plano da igreja da época dos Cruzados, abrigando o poço numa cripta. Este conjunto está situado a 76 metros de Tell Balata, na parte oriental da cidade de Nablus.
D. Era preciso passar por este lugar
7. Como muito bem nota D. António Couto, Jesus quis mesmo passar por este lugar. De facto, não estamos perante um percurso habitual entre a Judeia e a Galileia. Quem, naquele tempo, fazia essa viagem, evitava passar pela Samaria. Primeiro, porque a estrada era montanhosa e, depois, porque eram as relações entre judeus e samaritanos estavam longe de ser as melhores.
A viagem habitual fazia-se de Jerusalém para Jericó, atravessando depois o Jordão para Oriente. Seguia-se pelo Além-Jordão, na actual Jordânia, para voltar a atravessar o Jordão, na direcção do Ocidente. Chegava-se, assim, à Galileia. É por isso que, se São João coloca Jesus a percorrer o caminho montanhoso da Samaria, é porque estamos perante uma opção deliberada. De resto, o versículo 4 deste capítulo 4 observa que «era preciso atravessar a Samaria».
Jesus quer vir mesmo a este local, onde Se senta, à beira do poço, por volta do meio-dia (cf. Jo 4, 6). Refira-se que, já no Antigo Testamento, o poço é um cenário de noivado. Basta pensar que é junto de um poço que se trata do casamento de Isaac com Rebeca (cf. Gén 24), de Jacob com Raquel (cf. Gén 29) e de Moisés com Séfora (cff. Êx 2). Jesus vem celebrar um noivado com a humanidade sem qualquer constrangimento ou condicionalismos. Em Cristo, Deus desposa a humanidade, entregando-Se a cada pessoa numa oblação de amor total.
Tudo isto acontece ao meio-dia, quando a luz ilumina a terra com o máximo brilho. Jesus é, pois, a máxima luz para o mundo. Trata-se de uma luz que acende no mundo a Lei Nova do Amor.
E. Jesus «pede de beber para dar de beber»
9. Era preciso vir aqui porque o que aqui se passa tem uma força simbólica muito grande. Esta mulher samaritana é, segundo Santo Agostinho, figura da Igreja na sua universalidade. A Igreja não é só de um povo; é para todos os povos. É a toda a Igreja, figurada nesta mulher, que Jesus pede água para oferecer água. É a toda a Igreja, figurada nesta mulher, que Jesus «pede de beber para dar de beber» (Santo Agostinho).
«Se tu conhecesses o dom de Deus», diz Jesus (Jo 4, 10). Qual é este dom? Como Santo Agostinho percebeu, «o dom de Deus é o Espírito Santo». Aliás, o Espírito Santo começa a entrar na vida desta mulher, que vai entendendo o que Jesus lhe diz, o que Jesus lhe desvenda. Os cinco maridos que ela teve (cf. Jo 4, 18) são talvez uma alusão subtil aos cinco deuses dos samaritanos de que se fala no segundo Livro dos Reis (cf. 2 Rs 17, 24-41).
A Samaritana vai-se apercebendo de que estas ofertas de sentido são insuficientes. Só Jesus traz a novidade plena. Só a água que Ele traz sacia completamente a nossa sede (cf. Jo 4, 13). Só Jesus traz o novo e definitivo culto, mais importante que o culto de Garizim e até do que o culto do Templo de Jerusalém (cf. Jo 4, 21). Depois de ouvir a revelação de Jesus — «sou Eu que falo contigo» (Jo 4, 26 —, a mulher deixa o que trazia — o cântaro (cf. Jo 4, 28) e vai anunciar que encontrou Jesus (cf. Jo 4, 29). E as pessoas daquela terra foram ter com Jesus (cf. Jo 4, 30).
Eis o que importa fazer: deixar os «cântaros» das nossas coisas e dizer que encontramos Jesus. Quantos não estarão à espera de um anúncio assim! Não fechemos, então, o nosso coração a Deus (cf. Sal 95, 7). Escutemos sempre a Sua voz. E a vida será bem diferente para todos nós!
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PREPARADOS PARA SERMOS DESASSOSSEGADOS? (Segundo Domingo da Quaresma)
por Zulmiro Sarmento, em 12.03.17
A. O mais vivido é (também) o mais sofrido
Da Liturgia da Palavra deste segundo Domingo da Quaresma vem um convite dirigido a um discípulo de São Paulo e que acaba por ser também endereçado a cada um de nós. «Sofre comigo pelo Evangelho» (2Tim 1, 8). Eis o que foi dito a Timóteo, eis o que nunca deixa de ser dito a cada um de nós. Mas será que nós estamos dispostos a sofrer pelo Evangelho?
Muitas vezes, já pouco caso fazemos de o ouvir e de o anunciar. Que disposição teremos para sofrer por ele? Que disponibilidade teremos para sofrer com quem sofre pelo Evangelho? Na era do conforto, gostamos de tudo o que é fácil. Mas esquecemos que o mais vivido acaba por ser sempre o mais sofrido. Quem não está disposto a sofrer será que está disposto a viver?
Acontece que não estamos sós. Estamos sempre «apoiados na força de Deus» (1Tim 1, 8). É Ele que nos salva. É Ele que nos chama a sermos santos (cf. 1Tim 1, 9): não por aquilo que nós possamos fazer, mas unicamente por Sua graça (cf. 1Tim 1, 9). Esta graça foi-nos dada pelo Filho de Deus, por Jesus Cristo. Foi Ele que, na Sua morte, destruiu a morte. Foi Ele que, na Sua morte, fez brilhar a vida (cf. 1 Tim 1, 10).
O paradoxo nunca nos deixa: nem como pessoas nem como discípulos de Cristo. É preciso dar a vida para ganhar a vida. É preciso morrer para ressuscitar. No fundo, é preciso olhar para a vida a partir de Deus e não a partir de nós. Será que estamos dispostos a deixar-nos desassossegar por Deus?
B. Falta-nos a ousadia de deixar antes de partir
3. Abraão é o primeiro grande modelo bíblico de quem se deixa desassossegar por Deus. É de Deus a voz que o manda deixar a sua terra e a sua família (cf. Gén 12, 1). Nem sequer lhe é dito para onde ir: «Parte para o país que Eu te indicar» (Gén 12, 1). O que vale é a garantia de Deus. A única segurança é a Palavra de Deus.
O nosso problema é que andamos, afanosamente, à procura de todo o género de seguranças. Falta-nos a ousadia de deixar antes de partir. Às vezes, até nos dispomos a partir, mas levando tudo o que é nosso. Esquecemos que Deus começa por pedir a Abraão que «deixe».
Ao iniciar esta segunda semana da Quaresma, será que já nos dispusemos a «deixar» a nossa vida passada? Edmund Burke avisava que «nunca se pode construir o futuro pelo passado». Por muito importante que seja o passado — e é —, é para o futuro que caminhamos. Ou, melhor, é para o futuro que Deus nos encaminha.
A Páscoa é a celebração da vida nova, da vida que corta com muito do nosso passado. Corta sobretudo com aquele passado que nos escraviza, que nos aprisiona. A novidade da Páscoa em nós tem o nome de Baptismo e o sobrenome de Reconciliação. Quando notamos que nos perdemos da novidade do Baptismo, temos o Sacramento da Reconciliação, essa «segunda tábua de salvação depois do Baptismo». Não desperdicemos mais aquilo que Deus põe à nossa disposição.
C. A que monte nos quer levar Jesus?
5. Deixemo-nos, então, «tomar» por Jesus como por Jesus se deixaram «tomar» Pedro, Tiago e João (cf. Mt 17, 1). Também hoje, Ele quer conduzir-nos a um alto monte (cf. Mt 17, 1). Como é sabido, no universo bíblico, o monte sempre foi um local teofânico de primeira grandeza. O monte nunca deixou de ser encarado como espaço privilegiado de encontro com Deus.
O monte é o lugar de revelação por excelência (cf. Ex, 3, 1.). É lá que ocorre o dom da Lei (cf. Ex 24, 12-18) e onde se experimenta a glória de Deus (cf. Ex 24, 16). No monte, parece que o Céu toca a Terra. É por isso que o monte é sagrado (cf. Ex 3, 14), uma vez que, nele, Deus convive com o homem (cf. Ex 20, 1-17; Mc 9, 2-10).
Ao longo das páginas bíblicas, abundam os montes sagrados, pontuando as grandes etapas da história e da fé do Povo de Deus. De facto, é para o monte que Abraão se dirige a fim de executar o sacrifício de Isaac (Gén 22,1-19). É também no monte que Moisés se encontra com Deus pela primeira vez (Ex 3,5). Após a saída do Egipto, o povo de Israel foi ao encontro de Deus no monte Sinai (Ex 19,3). Aquando do combate com os amalecitas, Moisés reza no alto do monte (Ex 17,19). É igualmente no alto do monte que Elias entra em oração (1Rs 18,42).
Não espanta, por isso, que o monte ocupe um lugar relevante na vida e na missão de Jesus. Foi no monte que, segundo São Mateus, Jesus fez o Seu sermão inaugural, conhecido precisamente como «Sermão da Montanha» (cf. Mt 5-7). Foi também no monte — num monte muito alto — que Jesus foi tentado (cf. Mt 4, 8). Era especialmente no monte que Jesus gostava de Se recolher em oração (cf. Mt 14, 23). Foi no monte que Jesus Se transfigurou (cf. Mt 17, 1ss). Foi no monte que Jesus multiplicou os pães e os peixes, mandando-os dividir pela multidão (cf. Jo 6, 3). E foi no monte que Jesus enviou os discípulos em missão (cf. Mt 28, 16-20).
D. A nuvem não deixa ver, mas não impede de ouvir
7. Jesus transfigura-Se para nos transfigurar. A Sua figura transforma-se para que toda a nossa vida se transforme. Há todo um envolvimento de Jesus com os discípulos e há todo um comprometimento dos discípulos com Jesus. Este envolvimento e este comprometimento não prescrevem nunca. Também para nós é bom estar com Jesus. Estar com Jesus transfigura a nossa vida e transforma a nossa história. Agora, já não contam os nossos planos; a partir de agora, só deve contar a vontade de Jesus.
Ele é o Messias anunciado pela Lei (figurada em Moisés) e pelos Profetas (representados por Elias). Ele é o novo Moisés, aquele que vai guiar o povo para a verdadeira libertação, não já pelas águas do Mar Vermelho, mas pelas águas do Baptismo. E Ele é o definitivo profeta, que transfigura o nosso ser e nos encaminha para a Verdade e para a Vida (cf. Jo 14, 6). Desta acção libertadora de Jesus irá nascer um novo homem e um novo povo. É com este homem e com este povo que, em Jesus, Deus vai fazer uma nova Aliança.
Não é em vão que a voz de Deus se faz ouvir através de uma nuvem. A nuvem é o que não deixa ver ou não deixa ver bem. Acontece que se a nuvem não nos deixa ver, não nos impede de escutar. É da nuvem que o Pai fala (cf. Mt 17, 5). É na nuvem que devemos escutar o Pai que fala. Enfim, não devemos andar nas nuvens, mas é fundamental que escutemos o se diz através da nuvem.
E o que se diz através da nuvem é uma afirmação determinante para a nossa fé e para a nossa vida. Jesus é o Filho, o Filho muito amado. É, pois, o Filho que devemos escutar. É o Filho que, depois de escutar, havemos de anunciar.
E. O evangelizador é indissociável do Evangelho
9. Evangelizar é — tão-somente — fazer isto: levar a todos Jesus Cristo. Tudo o resto, embora importante, do Evangelho fica sempre distante. É prioritário não esquecer que o evangelizador é indissociável do Evangelho. É natural que o primeiro impacto do alcance da missão nos faça cair. Os três apóstolos também caíram naquele monte, aqueles três apóstolos também se assustaram (cf. Mt 17, 6).
Mas, como aconteceu com eles, também nós somos tocados por Jesus. Também de nós Jesus Se aproxima para nos levantar e ajudar a vencer o medo. Também a nós Jesus ordena: «Levantai-vos e não temais» (Mt 17, 7). Jesus vem ter connosco ao chão e estende-nos sempre a Sua mão. Ele é o nosso aconchego; por isso, não tenhamos qualquer medo.
Com Abraão, que cada um de nós diga: «Aqui estou» (Gén 22, 1). Que cada um de nós esteja acolhedor quando Deus nos visita. Que cada um de nós esteja atento quando Deus nos fala.
Deus oferece-nos o melhor que tem: o Seu próprio Filho. Se Deus dá o melhor por nós, como é que nós não havemos de dar o melhor a Deus?
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NÃO É PARA QUE TUDO FIQUE IGUAL QUE VAMOS PERCORRER O ITINERÁRIO QUARESMAL (Primeiro Domingo da Quaresma)
por Zulmiro Sarmento, em 05.03.17
A. Precisamos de muito tempo para acordar
Eis-nos chegados, uma vez mais, ao tempo santo da Quaresma. Eis-nos chegados, uma vez mais, a este tempo de graça e de luz, a este tempo totalmente centrado em Jesus. Eis-nos chegados, uma vez mais, a este tempo de conversão, que há-de começar a partir do nosso coração. Com efeito, não é para que tudo fique igual que vamos percorrer o itinerário quaresmal. É para que tudo possa ser diferente que o apelo à mudança se torna mais presente.
A Quaresma tornou-se um tempo demorado porque o nosso coração nem sempre está acordado. Precisamos de um longo despertar para a nossa vida transformar. Por isso, necessitamos de um prolongado caminho de purificação porque ainda estamos muito distantes de Deus e do nosso irmão.
Nos primeiros tempos, a celebração da Páscoa não precisava de um grande período de preparação porque toda a vida cristã era acolhida como uma contínua via de purificação. Nessa altura, a Páscoa era antecedida apenas de dois dias de jejum. Tratava-se, porém, de um jejum absoluto.
No século III, começou a observar-se o jejum, embora de um modo menos rigoroso, também nos restantes dias da semana anterior à Páscoa. Até Quinta-Feira Santa, podia comer-se pão e beber-se alguma água. Na Sexta-Feira Santa e no Sábado Santo, o jejum era total.
B. Jejum frequente e penitência constante
3. Como sabemos, este era um tempo em que o jejum era frequente e a penitência era constante. Estávamos numa época em que os cristãos viviam tão entranhadamente a vida cristã — a que nem faltava o martírio —, que não havia necessidade de acrescentar um tempo especial para corresponder ao apelo à conversão. Todo o tempo era considerado especial. Nem a iminência da morte amortecia a eminência da fé.
Foi após a Paz de Constantino, no século IV, que as perseguições terminaram e que parece ter afrouxado um pouco a radicalidade na vivência do Evangelho. Então, a Igreja achou por bem introduzir um tempo para ajudar os cristãos a promoverem uma vida de maior coerência com o Baptismo.
A primeira referência a um período de 40 dias de preparação para a Páscoa aparece no Concílio de Niceia (325). No final do século IV, tal costume já se tinha difundido amplamente, tanto no Oriente como no Ocidente. Este tempo de 40 dias de jejum e oração procura ser uma reprodução do tempo — igualmente de 40 dias — que Jesus fez de jejum antes de começar a Sua vida pública (cf. Mt 4, 2).
Entre o Ocidente e o Oriente, havia ligeiras oscilações na contagem dos dias da Quaresma. No Ocidente, a Quaresma durava seis semanas, o que dava um total de 42 dias. Acontece que, aos domingos, os cristãos estavam isentos de jejuar, embora, na prática, observassem um jejum um pouco menos rigoroso que nos outros dias. Como havia seis domingos antes da Páscoa, restavam, assim, 36 dias de penitência.
C. Quantos dias de Quaresma, afinal?
5. Foi no século VII que se acrescentaram mais quatro dias. A Quaresma começou a ter o seu início na quarta-feira anterior ao primeiro Domingo. Terá sido o Papa Urbano II que, em 1099, determinou que essa quarta-feira seria chamada «Quarta-Feira de Cinzas».
É por isso que, se repararmos bem, entre a Quarta-Feira de Cinzas e o Domingo da Páscoa da Ressurreição, contamos 46 dias. Descontando os seis domingos, ficamos com 40. Uma vez que os domingos não eram dias de jejum tão rigoroso, havia até quem usasse de um preciosismo extremo ao dizer «domingos “na” Quaresma» e não «domingos “da” Quaresma». Actualmente, a Quaresma termina na Quinta-Feira Santa. Com a Missa Vespertina da Ceia do Senhor, na tarde dessa mesma Quinta-Feira, inicia-se o denominado «Tríduo Pascal», que termina com as Vésperas do Domingo da Páscoa.
As regras do jejum foram redifinidas no século V. Em cada um dos dias da Quaresma, só era permitida uma refeição, ao final da tarde. A carne nunca era permitida, nem sequer aos domingos. Também o peixe e, em muitos lugares, os ovos e os produtos lácteos eram absolutamente proibidos.
Entretanto, as normas foram mudando. O peixe passou a ser aceite e a abstinência de carne circunscreveu-se apenas à Quarta-Feira de Cinzas e às sextas-feiras. Do mesmo modo, os produtos lácteos começaram a ser permitidos. Actualmente, o jejum e a abstinência estão preceituados somente para a Quarta-Feira de Cinzas e para a Sexta-Feira Santa. A abstinência deve ser observada em todas as sextas-feiras.
D. Porquê 40 dias?
7. O número 40 tem uma força simbólica muito grande. Na verdade, 40 foram os dias e as noites do dilúvio (cf. Gén 7, 4-12); 40 foram os dias de jejum de Moisés no Sinai (cf. Ex. 34, 28); 40 foram os anos de peregrinação do povo eleito pelo deserto (cf. Ex 16. 35); 40 foram os dias de jejum do Elias (cf. 1Rs 19, 8); e, como sabemos, 40 foram os dias de tentação e jejum de Jesus no deserto (cf. Mt 4, 2).
Santo Agostinho viu no número 40 um símbolo do tempo deste mundo. Trata-se, essencialmente, de um tempo de preparação para algo novo que vai acontecer. Nem Jesus Se privou de um tempo de preparação para a Sua pregação e ministério. Daí que o mesmo Santo Agostinho tenha estabelecido um paralelismo entre os 40 dias antes da Páscoa e os 50 dias depois da Páscoa, que simbolizam a novidade da ressurreição. É para esta vida nova que nos preparamos antes: pela oração, pela penitência e pela partilha.
Tendo em conta o alerta do Papa Francisco — «o Cristianismo ou é concreto ou não é Cristianismo» —, gostaria de deixar aqui algumas propostas muito concretas para a vivência deste tempo santo. Diria que são os «5 mais» e os «5 menos» para esta Quaresma.
Assim, propunha que, a partir de hoje, procurássemos mais interioridade, mais participação na Santa Missa, mais procura da Confissão, mais despojamento e mais atenção aos outros. Ao mesmo tempo, era bom que começasse a haver menos distracção, menos murmuração, menos poluição, menos consumo e menos velocidade.
E. Propostas muito concretas
9. É verdade que a nossa vida já está muito ocupada. Mas onde há generosidade, não falta iniciativa. Assim sendo, permitia-me fazer-vos mais cinco sugestões muito simples: cinco minutos por dia para visitar o Santíssimo Sacramento; cinco minutos por dia de meditação; leitura de cinco versículos por dia da Bíblia; participação na Via-Sacra e visita aos doentes, idosos e abandonados.
Permiti que insista particularmente no Sacramento da Reconciliação. O objectivo é precisamente para que nos voltemos a conciliar com a vida nova recebida no Baptismo. Se o pecado é grande, a graça que vence o pecado é muito maior. Se o assédio do pecado é contínuo, a presença da graça é ainda mais constante. A Confissão é, para usar uma expressão da Liturgia, uma «segunda tábua de salvação depois do Baptismo». Com muita propriedade, os escritores cristãos antigos chamavam-lhe «Baptismo laborioso». A Confissão devolve a graça que o Baptismo nos oferece e que o nosso pecado obscurece.
Vivamos, então, esta Quaresma com seriedade, o que muito nos ajudará a celebrar a Páscoa com alegria. Despojemo-nos da carne e do peixe caro, levando um pouco de pão a quem nada tem para comer. Façamos também, de vez em quando, jejum do automóvel desanuviando o ambiente. Façamos igualmente jejum do cigarro, contribuindo para a nossa saúde e para a saúde dos nossos semelhantes. E façamos total jejum das intrigas, das insinuações e das calúnias. Façamos total jejum dos juízos precipitados, das acções agressivas e dos sentimentos violentos.
Deixemos que a bondade brilhe, que a paz reluza, que a justiça floresça e que o amor vença. O tempo de Deus chegou. O tempo de Deus chegou. Convertamo-nos à Boa Nova!
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NOTAS DO PORTO NOVO - 2
por Zulmiro Sarmento, em 27.02.17
É fundamental pugnar pela justiça. E é ainda mais urgente praticar a justiça.
Mas se estamos à espera de justiça, corremos o risco de estar a alimentar uma ilusão. E uma ilusão alimentada ilude cada vez mais.
Até a sabedoria bíblica reconhece esta ilusão quando nota que «há justos tratados como maus e há maus tratados como justos» (Ecl 8, 14).
Ainda assim, antes ser justo que (apenas) ser tratado como justo sem o ser.
Lá está Deus para peneirar a verdade no meio de tantas aparências!
*
O mundo parece estar a portugalizar-se.
De facto, está a difundir-se cada vez mais uma (muito lusitana) cultura do «mais ou menos», do «talvez».
Raramente se diz o que se vê e até o que se sente.
Vivemos de eufemismos e de permanentes censuras à verdade.
É por isso que a Filosofia ainda continua a ser uma atividade de poucos.
É que, como notava Karl Jaspers, «a Filosofia aspira à verdade, que o mundo não quer».
Aliás, o problema nem sequer é de agora.
Há dois mil anos, Cristo foi crucificado. Mas nem assim a verdade foi eliminada.
Quanto mais a abafam, tanto mais ela grita!
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DEUS COSTUMA MAIS «PROVER» DO QUE «PROVAR» (Oitavo Domingo do Tempo Comum)
por Zulmiro Sarmento, em 26.02.17
A. Será que Deus nos abandona?
Quantas vezes já não passaram pela nossa cabeça — e pelos nossos lábios — as palavras de Sião reproduzidas por Isaías: «O Senhor abandonou-me, o Senhor esqueceu-me» (Is 49, 14)! Até Jesus terá experimentado o abandono de Deus. Quem não tem presente o (lancinante) grito da Cruz: «Meu Deus, Meu Deus, porque Me abandonaste?» cf. Mc 15, 34. 37; Mt 27, 46. 50).
Nós, seres humanos, sentimo-nos, quase sempre, representados por este grito de Cristo. Quem já não fez as perguntas que, em 2006, o Papa Bento XVI fez no Campo de Concentração de Auschwitz: «Senhor, porque é que Te silenciaste? Porque é que toleraste tudo isto?»
É preciso, porém, perceber que o grito de abandono de Cristo na Cruz ocorre numa paradoxal situação de profunda união com Deus. O Filho que Se confessa abandonado é o mesmo que Se disponibiliza para ser entregue (cf. Mc 14, 41). Se quem vê o Filho vê o Pai (cf. Jo 14, 6), então quem vê o sofrimento do Filho não pode deixar de entrever o sofrimento do próprio Pai.
Parafraseando Santo Ireneu de Lyon, dir-se-ia que a realidade invisível que se vê no sofrimento do Filho é o sofrimento do Pai e a realidade visível em que se vê o sofrimento do Pai é o sofrimento do Filho. O grito de abandono desponta, por conseguinte, como um alerta para a presença silenciosa, mas não passiva, de Deus no sofrimento.
B. Deus é impassível, mas não incompassível
3. O silêncio de Deus não é mutismo nem indiferença; é uma forma sofrida de presença. Deus não precisa de ruidar para falar. Como notou Kierkegard, Deus fala mesmo quando (Se) cala. Deus fala sobretudo por gestos, por atitudes. Deus fala sobretudo pelo amor, pela doação, pela entrega.
No fundo, na Cruz, Cristo assume-Se como representante de todos os abandonados do mundo. O que Se confessa abandonado é, pois, o rosto — e a voz — de todos os que se sentem afastados. A dor que estes sentem só é aceitável «com Jesus e perto de Jesus que a sofreu por todos nós e connosco» (Joseph Ratzinger). A todos Deus quer dizer que, afinal, não estão abandonados porque Ele lhes entregou o Seu Filho como o Irmão de todos eles.
Como bem notou São Bernardo, «Deus é impassível, mas não incompassível». Ou seja, Deus não estando sujeito ao padecer, não é incapaz de Se compadecer. Acresce que este compadecimento não é mais leve que o padecimento. Ao sofrer por nós e connosco, Deus sofre verdadeiramente e até mais intensamente. Hans Urs von Balthasar sublinhou que «Deus “sofre” connosco e bem mais do que nós; e não deixará de sofrer enquanto houver sofrimento no mundo».
Deus não sofre por debilidade da Sua natureza, mas pela força do Seu amor. Dir-se-ia que o amor leva Deus a ir mais longe que a Sua própria natureza. Em Deus, o poder é sempre amoroso e o amor é sempre poderoso. O amor consegue tudo e, como notou Dostoiévski, «salva tudo». Daí que, na Cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo, não estejamos perante uma força frágil, mas perante uma fragilidade forte (cf. 2Cor 12, 9).
C. Somos chamados à «teolatria», não à «dinheirolatria»
5. Torna-se, assim, claro que Deus nunca nos esquece. Ainda que uma mãe possa esquecer o seu filho, Deus nunca nos esquece (cf. Is 49, 15). Ao longo da história, Deus desvela-Se como um Pai que nos ama com amor de mãe. Deus é um pai maternal, que nos envolve permanentemente com o Seu amor. É o Seu coração que vitamina o nosso coração.
Deixemo-nos conduzir por Deus. Se estivermos atentos, facilmente concluiremos que a Liturgia deste Domingo incide não sobre o abandono, mas sobre a providência de Deus. Para connosco, Deus está costuma mais prover do que (nos) provar. E, mesmo quando nos põe à prova, nunca deixa de nos prover. É em Deus — e só em Deus — que conseguimos enfrentar todas as provas e vencer todas as provações.
É claro que temos de nos preocupar um pouco com o dia-a-dia, mas não nos inquietemos excessivamente com o sentido da vida. Como reconheceu o historiador Pierre Pierrard, «a vida tem sentido porque Deus lhe dá sentido». Diria mesmo mais: a vida só tem sentido quando descobrimos o sentido que Deus lhe dá. É Deus quem nos alenta, é Deus quem nos alimenta. Trabalhemos e, acima de tudo, confiemos. Confiemos enquanto trabalhamos e trabalhemos enquanto confiamos. É a confiança em Deus que nos levará a não desistir do mundo e do homem.
Os bens materiais são para usar, não para idolatrar. Não é neles que havemos de confiar. Não são eles que dão sentido à vida. Às vezes, até contribuem para pôr em causa o sentido da vida. Nós somos chamados à «teolatria» e não à «dinheirolatria». Não é o dinheiro que devemos adorar. Adorar sempre — e só — a Deus.
D. Só em Deus descansa quem se cansa
7. O dinheiro não dá descanso, o dinheiro, muitas vezes, só cansa. Quem o não tem, não descansa enquanto não o possui. Quem já o tem, parece que não descansa enquanto não o aumenta. É bem verdade, por isso, o que diz o Salmista: «Só em Deus descansa a minha alma» (Sal 62, 6). Só n’Ele alentamos a nossa esperança.
Não admira, portanto, que Santo Agostinho tenha andado inquieto até repousar em Deus. E até o nosso Antero de Quental confessou que foi «na mão de Deus, na Sua mão direita, que repousou, afinal, o seu coração». Enfim, só em Deus descansa quem se cansa.
Olhemos para a natureza e fixemo-nos na sua beleza. Jesus convida-nos a olhar para os «lírios do campo: não trabalham nem fiam» (Mt 6, 28). E «nem Salomão, em toda a sua magnificência, se vestiu como qualquer deles» (Mt 6, 29). Onde está a diferença? Está em Deus. É Deus quem cuida da natureza. É Deus quem cuida de nós. «Se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada ao fogo, como não fará muito mais por nós» (Mt 6, 30)?
Assim sendo, na nossa vida coloquemos Deus no lugar que Lhe cabe: o primeiro. «Procuremos primeiro o Reino de Deus e a Sua justiça, e tudo o mais virá por acréscimo» (Mt 6, 33). É isto o que falta, é isto o que urge. Sabemos que Deus está em primeiro, mas será que damos o primeiro lugar a Deus? Ou não será que para Deus só nos viramos depois de tudo o resto?
E. Só encontra alegria quem Deus tem por companhia
9. Não esqueçamos, entretanto, o que Jesus jamais esqueceu: a justiça. O Reino de Deus é indissociável da justiça. Enquanto a justiça não vier, não virá o Reino de Deus; enquanto o Reino de Deus não chegar, a justiça não chegará. Somos indiferentes à injustiça porque ainda não estamos totalmente comprometidos com o Reino de Deus, com o projecto de Deus revelado em Jesus Cristo.
Sem o Deus da justiça e sem a justiça de Deus, haverá alegria? Nestes dias, à nossa volta, nota-se muita folia, mas será que, dentro de nós, existe uma verdadeira alegria? Ou não será que toda esta euforia por fora serve para disfarçar tantas lágrimas que chovem, convulsas, por dentro?
É curioso que, no entender de muitos estudiosos, o Carnaval surgiu como um tempo de diversão que antecede um longo tempo de conversão. Ele surge antes da Quaresma, que era vivida com extremos de rigor. Como em toda a Quaresma não se comia carne, mais carne era comida antes da Quaresma. Daí que, segundo alguns, Carnaval venha de «carnevale», que significa «adeus, carne» ou «adeus à carne». Aliás, a relação deste tempo com o tempo seguinte pode ser conferida na outra designação destes festejos: «Entrudo», que significa «entrada», isto é, «entrada na Quaresma».
Não fiquemos à margem da alegria. Mas, acima de tudo, busquemo-la na sua fonte. Só encontra alegria quem Deus tem por companhia. No meio de todo este consumo, no meio de toda esta febre, só Deus torna o nosso coração alegre. A Sua alegria, que vem do fundo, é a única que tornará feliz o nosso mundo!
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QUE LUGAR PARA A SURPRESA NO MEIO DE TANTA (in)CERTEZA? (Sexto Domingo do Tempo Comum)
por Zulmiro Sarmento, em 12.02.17
A. Uma porta aberta em hora incerta
No meio de tanta certeza e no fundo de tanta incerteza, que espaço fica para a surpresa? A surpresa é, tantas vezes, o mais belo cartão de visita de Deus. Só que nós, hoje em dia, muito gostamos de programar. Nesse caso, que disposição temos para esperar? É importante fazer alguma programação. Mas deixemos espaço para a surpresa no nosso coração.
Habituámo-nos a olhar para a existência como uma contínua decadência. Para muita gente, o caminho do mundo é descendente. Segundo alguns, o presente já expulsou o que há de melhor; por isso, o futuro será pior. Com o pessimismo a atingir estes níveis de destemperança, que lugar resta para a esperança?
É nas horas mais cruéis que à esperança temos de ser fiéis. Vergílio Ferreira lembrava que, «quando a situação é mais dura, a esperança tem de ser mais forte». Infelizmente, o maior défice dos tempos que correm é o défice de esperança. Andamos órfãos de esperança. O desespero tortura-nos sem o menor destempero.
Mas nesta hora tão incerta, porque não deixar uma porta aberta? Abramos as portas à esperança e não as fechemos à surpresa. Porque não acreditar que amanhã pode ser melhor? É verdade que, na vida, temos de contar com tudo, também com o pior. Mas estar preparado para o pior não nos impede — muito pelo contrário — de nos mantermos abertos ao que há de melhor.
B. Para a felicidade é fundamental o sentido da eternidade
3. Na primeira carta que escreveu aos cristãos de Corinto, São Paulo, decalcando um pequeno trecho de Isaías (cf. Is 64, 4), convoca-nos para as energias da esperança. E dá-nos uma preciosa garantia: «Nem os olhos viram, nem os ouvidos escutaram, nem jamais passou pela mente humana o que Deus tem preparado para aqueles que O amam» (1Cor 2, 9). O que Deus tem preparado é infinitamente melhor que o melhor que possamos conceber ou desejar.
Por isso, não desfaleçamos nem recuemos. Não nos deixemos degolar pela tirania do desespero. Sentir as nuvens que estão por debaixo do sol não nos inibe de saber que há muito sol por cima das nuvens.
O nosso problema é que a nossa época quase baniu o sentido da eternidade. Falamos muito do futuro e quase não falamos da eternidade. Mesmo nós, cristãos (que professamos a fé na «vida eterna» e no «mundo que há-de vir»), parece que apostamos tudo no horizonte desta vida. Não percebemos que aquilo a que o nosso coração aspira, não pode ser dado por nada — nem por ninguém — neste mundo.
Somos seres finitos com ânsias de infinito. Só o infinito pode trazer o que este mundo não consegue oferecer. É por isso que, no tempo, somos todos peregrinos da eternidade. É o sentido da eternidade que permite vitaminar em nós a felicidade. Porque a eternidade é vida, a vida é eterna.
C. Muito conhecimento, muita sabedoria?
5. A eternidade não é só o que vem depois da morte. A eternidade é o sentido presente em toda a vida: antes da morte, depois da morte e para lá da morte. É esta a sabedoria que falta, é esta a sabedoria que urge. Acostumamo-nos a ligar a sabedoria à previsão e ao domínio das situações. É importante que nos habituemos a religar a sabedoria à surpresa e à esperança que Deus coloca nos nossos corações.
Na actualidade, há muita informação, mas será que existe muito conhecimento? O conhecimento inclui a informação, mas não se reduz a ela. E quanto ao conhecimento, será que ele corresponde sempre a muita sabedoria? A sabedoria não subestima o conhecimento, mas todos sentimos que vai mais longe que ele.
Por vezes, somos confrontados com uma espécie de paralelismo assimptótico entre conhecimento e sabedoria. Há quem tenha muitos conhecimentos, mas não revele muita sabedoria e há quem revele muita sabedoria, mesmo sem possuir muitos conhecimentos.
O melhor é que tudo ande harmoniosamente interligado entre informação, conhecimento e sabedoria. Nem sempre tal harmonia se consegue. Nunca desistamos, porém, de a procurar. Nunca é demais, por isso, meditar na interrogação que, há já muitos anos, Thomas Stearns Eliot nos deixou: «Onde está a sabedoria que nós perdemos no conhecimento? Onde está o conhecimento que nós perdemos na informação?»
D. Antes da investigação está a contemplação
7. É óbvio que nem sempre perdemos sabedoria no conhecimento nem conhecimento na informação. Mas manda a verdade que reconheçamos que, às vezes, não ganhamos muita sabedoria no conhecimento nem muito conhecimento na informação. Há quem, não sabendo ler, leia melhor que muitos letrados. Não se trata de fazer a apologia da ignorância, mas de apontar para a verdadeira nascente da sabedoria.
São Paulo tem o cuidado de apontar para a «sabedoria de Deus» (1Cor 2, 7). Esta sabedoria não exclui nenhuma outra já que está na origem de toda a sabedoria. É uma sabedoria que se bebe de joelhos. É uma sabedoria que vem pela via da contemplação antes de sobrevir pela via da investigação.
A primeira leitura, que tem o cuidado de advertir para a grandeza da sabedoria de Deus (cf. Eclo 15, 18), realça que «os Seus olhos estão postos naqueles que O temem» (Eclo 15, 19). Só com os olhos de Deus conseguiremos ver. É por isso que Deus é a raiz da Sofia e a mãe da autêntica Sabedoria.
Peçamos-Lhe, pois (como fazíamos no Salmo Responsorial), que abra os nossos olhos (cf. Sal 119, 18), que nos mostre o Seu caminho (cf. Sal 119, 33), que nos ajude a obedecer à Sua Lei e a guardá-la de todo o coração (cf. Sal 119, 34).
E. A comunicação de Deus é sempre verbal, embora nem sempre seja vocal
9. A sabedoria divina não fornece apenas a ciência; também oferece caminhos para transformar a existência. Não abandonemos a sabedoria dos livros, mas apeguemo-nos, cada vez mais, ao verdadeiro Livro da Sabedoria, que é a Palavra de Deus. Tantas são as vezes em que dizemos que Deus não fala para nós; mas será que nos estamos atentos à Sua voz? Deus está sempre a falar; nós é que raramente nos dispomos a escutar.
Deus fala na Bíblia, Deus fala na natureza, Deus fala na Igreja, Deus fala nos acontecimentos, Deus fala nas pessoas. Deus fala sempre pelo Seu Verbo, pelo Seu Verbo que Se fez carne em Jesus (cf. Jo 1, 14). Daí que a comunicação divina seja sempre verbal, embora nem sempre seja vocal. Mas é uma comunicação fortemente existencial. É uma comunicação que está na vida. Por conseguinte, aquilo que nós consideramos silêncio de Deus acaba por ser a Sua comunicação mais forte. Afinal, Deus não está mudo, nós é que parecemos surdos.
Acolhamos Deus em cada momento, no Novo e (também) no Antigo Testamento. Jesus veio aperfeiçoar, mas não revogar (cf. Mt 5, 17). O Antigo também tem valor e, por isso, deve ser acolhido com amor. Mas o Novo é a plenitude e, nessa medida, é a maior fonte de virtude. Jesus mostra um grande discernimento, valorizando o que está bem e aperfeiçoando o que pode ser melhor. São várias as antíteses que nos aparecem neste texto, mostrando que Jesus não Se revê em todo o passado; há muito para ser modificado.
Na avaliação do antigo e na proposta do novo, Jesus é sempre o critério. É Jesus que temos de levar a sério. Jesus não quer menos que o máximo: o máximo da justiça, o máximo do amor, o máximo da perfeição. Eis a diferença que faz toda a diferença: a Sabedoria que vem de Deus não é só para mais saber; é, acima de tudo, para melhor viver!