Poesia em sua Essência: Janeiro 2013
"Na época atual, os Mestres da Maha Yoga orientam plenamente seus adeptos. Não negam nenhum mantra, nenhuma iniciação, porque é a hora de jogar a rede para o lado direito e pescar, e os adeptos devem pescar com os Mestres. É preciso jogar incansavelmente a rede para o lado direito do peito e ajudar os Mestres a banirem a inconsciência, a ignorância espiritual, onde quer que ela esteja. É preciso meditar e devocionar ao máximo, sentir o lado direito do peito, assimilar a força do silêncio, a força suprema, conscientizar-se de sua unidade com o Cristo Universal.
Feliz aquele que sente a presença do Mestre da Maha Yoga, porque quem traz a Verdade Suprema neste fim de ciclo é um com o Cristo e por isso pode orientar seus discípulos, pode meditar e devocionar com eles no néctar do amor supremo. Não há mais problema quando aparece Bhagavan Sri Ramana com o caminho direto da conscientização do divino. "Já somos o Ser", disse Bhagavan. Por que nos preocupamos com outras coisas? Só basta, através da prática da meditação e devoção, eliminarmos a mente pensante, neutralizarmos a presença do ego profano em nós.
Aquele que tem a oportunidade de receber os ensinamentos da Sagrada Maha Yoga tem a luz pela qual se pode guiar. Essa é a porta aberta, é um exemplo de conscientização divina. Quando se chega à Verdade, chega-se à unidade com todos os Grandes Mestres. A Verdade é una para todos, mas só saber dela não traz a conscientização espiritual. É necessário realizá-la conscientemente. É preciso praticar o que Jesus, Budha, Ramana, Krishna, Shankaraya ensinam. Tudo o que provém do ego e do intelecto não deve ser ouvido num caminho de conscientização espiritual..."
Postado por Dharsani Devi às 31.1.13 Um comentário:
"O espelho está no coração.
Aquele que eliminar a mente,
Neutralizar os sentidos
E mergulhar profundamente
No lado direito do peito,
Vislumbrará sua própria força.
A mente, como um pássaro incansável,
No deserto dos desejos,
E só pousará na árvore da sabedoria
Quando provar do néctar do amor supremo.
A mente é como
Um animal desnorteado.
Segue voando sem rumo
E pasta na floresta selvagem
Do mundo do ego.
Lace-a com a sabedoria
Doada pelo Sat Guru Dev,
Amarre-a no pátio
Cercado pelo amor e pela verdade.
Só assim ela lhe será útil.
Em verdade muitos males aguardam os que se deixam guiar pela mente pensante, pois ela é a origem do mal. Ela é a morte, a inconsciência espiritual. Induz os homens prometendo-lhes riquezas, poderes e luxúria, chamando a cada um pelo seu ponto mais fraco. Os que vivem seguindo as leis da mente expressam livremente o ego grotesco e omitem sua verdadeira essência divina. Sufocam o amor e a alegria que são naturais e colocam no lugar o rancor e a irritação. Omitem o gesto amigo e passam a calcular todos os movimentos para que eles tenham um retorno. Preenchem suas cabeças com tantas preocupações que não podem mais ouvir a intuição pura. Até os sentidos ficam entorpecidos e incapazes de sentir o perfume dos campos, o frescor da água, o calor da terra, as cores da luz, a música do vento. E assim, aos poucos, eles deixam de ser naturais e passam a fazer parte do grande rebanho humano que muge ao invés de falar.
Mas de se num determinado momento de suas vidas os homens perceberem como são ilusórias as coisas da mente, e neutralizarem-se através das técnicas de meditação e devoção iniciáticas, poderão sentir a plenitude divina, pois em essência sempre foram e sempre serão o Ser Supremo"...
Postado por Dharsani Devi às 30.1.13 Nenhum comentário:
Somos inúteis perante as Leis Universais se não nos empenharmos de bom grado no trabalho. Se não agirmos jamais seremos de alguma utilidade para o Cristo Planetário.
O trabalho é um processo natural de evolução, pois é uma forma de ocupar a mente, ajudando-nos na evolução espiritual. A Consciência Pura é a forma infinita da Dinâmica Universal que exprime toda a evolução.
O Amor é trabalho e trabalho é Amor. Pelo trabalho a disciplina é atingida e exprimimos nosso Amor na forma mais perfeita e universal.
Felicidade e Amor ao trabalho é discernimento e a não vontade de trabalhar é a falta total de discernimento.
O homem é infeliz só quando se recusa a trabalhar. A criatividade é trabalho e a criação é o resultado do trabalho.
Amor Supremo é a perfeição do trabalho. O trabalho organiza e manifesta a beleza e a beleza é a vida.
O trabalho é a música das esferas. É o fluir cósmico da vida rítmica.
Amar é estar disposto a trabalhar com os outros e contribuir para a evolução espiritual deste planeta. Nós devemos trabalhar com alegria, harmonizados com o Universo.
Fonte: Verdade Suprema - Maha Yoga
Postado por Enilda Dantas às 29.1.13 Nenhum comentário:
"Uma palavra dita com ira é a espada mais aguda; a cobiça é o veneno mais mortal que existe; a paixão é o fogo mais violento; a ignorância é a noite mais escura."
"Quem se entrega à vida mundana, e não à meditação profunda, vive inutilmente."
"Quem adota para si a Lei Suprema é justo, e não o é aquele que apenas suplica."
"Levados pelo medo, os homens procuram muitos refúgios: montanhas, florestas, bosques e árvores sagradas. Mas não há refúgio seguro. Somente aquele que se refugia no Ser Supremo livra-se de todo medo."
Postado por Dharsani Devi às 29.1.13 Nenhum comentário:
"O pensamento de que o corpo é o Ser nas mentes dos homens sem discernimento é a semente da qual brotam o nascimento, a morte e a dor. Quando esse pensamento for destruído, cessará todo desejo de renascimento."
"O Ser existia antes do nascimento e da morte, e existe agora. Não poderá, então, nascer ou morrer, nem ser contemplado como um recipiente, pois ele subsiste a todas modificações das formas. Ainda que sem o corpo, ele é a vida porque seu poder é indestrutível. Ele é o manifestador e não o manifestado."
Postado por Dharsani Devi às 27.1.13 Nenhum comentário:
É melhor que a inconsciência.
Do dourado caminho do meio,
No caminho espiritual não existe sacrifício, e sim a felicidade de se trabalhar para ajudar aqueles que querem libertar-se do ego profano e da mente pensante. Porém, não se pode deter nos apegos. É preciso não se apegar à ação nem se preocupar com a sombra da ação, e sim seguir sempre adiante, livre de todos os apegos. Estando no caminho espiritual, não se olhar para trás, "não se pode deter no sulco do arado."...
Postado por Dharsani Devi às 26.1.13 Nenhum comentário:
Renunciem ao bem e ao mal.
Fonte: Maha Gita purusha do Bem-aventurado
Postado por Enilda Dantas às 25.1.13 Nenhum comentário:
O Ser é único. Mas enquanto o homem projetar sombras na Terra, o deus de cada homem não será maior que sua sombra. Só o que não tem sombra conhece o Ser, porque o Ser é Luz, e só a Luz pode conhecer a Luz. A unicidade do Ser é a sua eterna natureza.
O mar, vasto e profundo, é só uma gota. A Terra, um mundo tão grande, é uma só esfera. As esferas, tão numerosas, são um só Universo. Também a humanidade é um só homem, que em verdade não é homem, nem Universo, nem esfera, nem gota, mas sim o próprio Ser Universal.
O ignorante tenta vencer a dualidade por processos duais. Tenta separar na ilusão a parte que lhe agrada e atirar fora a outra.
Não se pode tirar água limpa de um poço no qual incessantemente despejam lixo; não podem as águas de uma lagoa estarem calmas e serenas se a todo momento são agitadas; não pode o homem ter sossego se o seu interior está desassossegado; não pode o homem querer amor se o seu interior está cheio de ódio e de rancor; não pode o homem querer a vida se o seu interior está constantemente esperando a morte.
O homem deve se tornar consciente do Divino e nada mais querer. Não deve exigir do mundo aquilo que não exige para si próprio. Só assim terá paz e compreensão suprema. Com essa consciência poderá aniquilar a contínua decepção produzida pelo ego.
Postado por Enilda Dantas às 23.1.13 Nenhum comentário:
É preciso emancipar-se
"Queimará o incenso que sua benevolência há de produzir, para perfumar sua meditação, que julga ser a mais sagrada de todas as forças. Tanto mais sagrada quanto mais se multiplicarem os sons supremos de seus bhaktis em você mesmo. Porém mais tarde terá que demolir o seu templo, pedra por pedra. Então sentirá a unidade de tudo e que não há mal que o ameace nem bem que o seduza. E assim estará cruzando os portais da Plenitude Suprema.
O planeta Terra não é outra coisa que uma grande escola, onde o homem começa a aprender o ABC sobre o divino, sobre a espiritualidade universal. Ele aprende a lidar consigo mesmo, isto é, autoconhecer-se como divino que é. Para isso deve cultivar todas as virtudes divinas e renunciar aos apegos e prazeres, sejam eles de que espécie for. A renúncia verdadeira significa o abandono dos prazeres mundanos e celestiais. O discernimento de que a Consciência Suprema é a essência de todas as coisas é o que possibilita ao homem experimentar a bem-aventurança do estado natural. Nesse estado percebe-se que a consciência pura é aquele que conhece, é o ato de conhecer o objeto conhecido. Nele não há agitação mental. Ao se alcançar o estado natural cumprem-se automaticamente todas as disciplinas espirituais..."
Postado por Dharsani Devi às 23.1.13 Nenhum comentário:
"Luxúria, inveja, ira, avareza, rancor são qualidades do ego profano. Os homens que expressam essas tendências estão dominados pelas paixões e por isso não se desapegam facilmente dos sofrimentos. Não conseguem sentir ou compreender a real natureza do Ser. O que é puramente uma ilusória projeção, eles consideram como real e confundem-se com seus efeitos. Quem assim percebe ao mundo e a si mesmo alimenta dúvida e o poder da projeção causa-lhe inquietantes sofrimentos."
Postado por Dharsani Devi às 21.1.13 Nenhum comentário:
Quando o discernimento aparece
"O pleno discernimento
Aparece naquele
Que está completamente
Livre do ego profano
E, portanto, consciente
Este conseguiu libertar-se
Da escravidão da mente pensante
E está preparado para viver
Em felicidade eterna.
As atrações ilusórias
Em felicidade perfeita,
A qual acompanha
A reta cessação do ego profano,
Devido à perfeita conscientização
Da essência do Ser Universal
E da sabedoria suprema.
Nas coisas dos sentidos
Da ignorância espiritual.
Postado por Dharsani Devi às 20.1.13 Nenhum comentário:
VAMOS PISAR DESCALÇOS A RELVA DE TODOS OS CAMPOS.
Postado por Enilda Dantas às 19.1.13 Um comentário:
Não há virtude em ser rico ou pobre
"... Quando Jesus encontrou o rico, este perguntou o que deveria fazer para segui-lo e conscientizar-se do divino. Jesus lhe disse: "Deixa tudo o que tens". O rico entendeu errado. É preciso deixar o ego, os apegos. As riquezas do ego profano são os apegos. Apego a qualquer coisa. Pode-se estar apegado ao manto.
Na Índia conta-se que havia um mestre que meditava em um palácio. Um dia chegou um outro e disse-lhe: "Sou renunciado. Tenho apenas um manto. Só este pequeno tapete para me sentar e este manto." E o Mestre continuou a meditar no seu palácio luxuoso. O outro falava-lhe: "Você está apegado". E o mestre continuava a meditar. "Eu sou melhor porque tenho só o manto e mais nada, e você tem essa riqueza", insistia o outro. Um dia pegou fogo no luxuoso palácio. O outro aproveitou a ocasião para falar sobre o sofrimento do apego e reafirmar que só possuía o manto. O Mestre, porém, meditava tranquilamente nos escombros do que fora seu palácio, e disse: "Você ainda está com o manto?" O Mestre possuía apenas um manto, porém apegado a ele, que simbolizava sua falsa humildade, seu pseudodesapego.
Quem busca a conscientização do divino não se pode apegar a nada. Pode-se ter uma aparente riqueza e não estar apegado a ela. A riqueza é do ego. Para conscientizar-se do divino é preciso abandonar as coisas do ego, diminuir sua presença. O apego ao próprio divino proíbe que a pessoa tome consciência dele. É preciso ser livre de todos os apegos, tanto ao divino como à pobreza ou à riqueza. O que importa não é ter riquezas. O principal é saber tê-las. Ser rico ou ser pobre é apenas um pensamento. É dualidade. Não há nenhuma substância espiritual nisso. A arte de saber agir entre essas duas forças é que deve ser aprendida. O que faz do homem ser mau ou bom não é o que lhe acontece, mas sim o que ele mesmo toma a iniciativa de fazer.
Não há nenhum mal em ser rico, assim como não há nenhuma virtude em ser pobre, pois tudo isso é ilusório. Quem faz uso de bens materiais para glorificar o ego profano, afirmando com isso que é espiritual, pratica a idolatria e a blasfêmia porque ninguém pode servir a dois senhores: ao divino e às riquezas. Quem serve ao dinheiro proclama-o como o seu senhor supremo e a si mesmo como súdito e escravo. Mas quem usa os bens materiais para o bem da comunidade espiritual torna-se senhor deles, porque os usa para fins superiores. Bem-aventurados os pobres e os ricos, que pela força do Ser Supremo se emancipam da escravidão dos bens materiais. Deles é o Reino Supremo porque serão conscientes da Verdade. O segredo está em saber transcender a fraqueza e a insegurança do ego profano e a agir de acordo com a Verdade Suprema. Isso não é difícil, pois nós somos o Ser Eterno e Presente..."
Postado por Dharsani Devi às 19.1.13 Nenhum comentário:
"... Onde não há mar ou chuva,
Nem Sol, nem sombra,
Onde não há manifestação
Nem desmanifestação,
Onde não prevalece a vida nem a morte,
Nem a dor nem o prazer,
Além dos estados de lucidez ou de ilusão,
Está o estado único de Sahaya.
Ele não pode ser medido
Nem esgotado,
Não é leve nem pesado,
Não tem regiões altas nem baixas,
Ele não conhece o alvorecer do dia
Nem o cair da noite.
Onde não há vento
Nem água nem fogo,
Ali se encontra o Ser Supremo.
Porém mesmo não podendo ser visto,
Ouvido ou tocado, ele pode ser sentido
E conscientizado através da meditação
E da devoção iniciáticas.
Há coisas a que não se pode fugir, e o amor à Verdade é uma delas. O homem deve sentir a necessidade da conscientização, como alguém que está sufocado sente a necessidade do ar. Quando então ele começar a procurar a Verdade, a Força-que-Age o levará ao Sat Guru Dev.
O Sat Guru Dev, o Mestre Verdadeiro, ensina pelo silêncio e pelo exemplo, nunca pela imposição ou pelo medo. Ao contrário, ele é a força do Ser Uniabrangente, sempre disponível. A essa força os homens podem entregar todo o medo que sentem. Ela é um poder que os invade, que os acorda e os torna inteiros. Não se trata de uma força abstrata, nem mística, nem etérea, mas sim de uma realidade prática, viva, que se reflete no lado direito do peito de todas as criaturas, uma força chamada Ser..."
Postado por Dharsani Devi às 18.1.13 Nenhum comentário:
"Vivamos felizes,
A União dos Grandes Mestres estabelece métodos muito simples para a autoconscientização. Se esses métodos forem seguidos sincera e cuidadosamente, liberarão energias e potencialidades que jamais suspeitamos estarem ocultas em nós, e nos darão como fruto o despertar do amor eterno a ponto de podermos conscientizar-nos de nossa unidade com o Cristo Universal.
O Mestre vem para simplificar os ensinamentos, torná-los acessíveis ao entendimento prático. Dizem os eruditos, os teólogos, os grandes estudiosos das escrituras, que é impossível traduzir a "Vedanta" do sânscrito para outros idiomas. O Mestre não se preocupa com isso, pois a Verdade não necessita de tradução. Se vivêssemos na época em que Jesus, Budha, Shankaraya, Krishna e tantos outros Mestres estiveram na Terra, notaríamos como eles ensinavam de maneira bastante descomplicada. Um exemplo disso é a simplicidade de Lao Tsé, quando diz:"Siga o exemplo das águas. Elas abrem seus próprios caminhos. Veja como a água corre e ajuda a todos, acalmando-lhes a sede. Seja como a água. Se encontrar algum obstáculo, contorne-o, mas siga sempre em frente".
Jesus disse: "O Sol sai para os justos e injustos". Que há de complicado nesse ensinamento? Nada. Por que complicar? Há algum ensinamento mais claro que amar uns aos outros como Jesus nos ama e como o Ser o ama? Há algo mais simples que isso? "Sentir o Ser sobre todas as coisas" é difícil entender? É a mente que complica aquilo que é simples, e por isso o homem sofre..."
Postado por Dharsani Devi às 17.1.13 Um comentário:
"Pagar o mal com o mal, a violência com a violência, o ódio com o ódio é dar início a um círculo vicioso que acabará por destruir os envolvidos nessa situação. O sublime princípio de não resistir ao mal soa às pessoas como suicídio moral, como símbolo de fraqueza e covardia. No entanto, essa é a mais forte estratégia espiritual. Se nos opusermos a qualquer situação, estaremos fortalecendo-a e ela acabará por nos dominar; se lhe oferecermos não-resistência, ela se desmoronará diante de nós.
A não-resistência, na prática, não significa auto-aniquilamento diante de situações adversas. Significa ver o divino em tudo e procurar, por trás de uma ação do ego, sentir o divino que há na pessoa que age de forma não-divina. Com essa estratégia, o divino em nós e no próximo será vivido, ao mesmo tempo que enfraquecemos a idéia de ego pois, se o ego é ofensor, por um lado, é, por outro, o ofendido. "Não resistais ao mal. Se alguém vos bater em uma face, oferecei-lhe também a outra." A outra face é a divina, aquela que está além da ofendibilidade. Quando o ego de alguém procura ofender-nos devemos mostrar-lhe a verdade, a harmonia, a compreensão, a compaixão. Essa é, na verdade, a mais poderosa das armas. Um exemplo dessa força foi Mahatma Gandhi, que ajudou na libertação de seu povo com o uso da não-violência, com resistência pacífica, com a fidelidade incondicional à Verdade..."
Postado por Dharsani Devi às 16.1.13 Um comentário:
"Quando a imaginação se interessa por coisas sensoriais forma imagens de suas qualidades; dessas imagens surge o desejo que impele o homem para aquelas. Perde ele, assim, o domínio de sua verdadeira natureza, e essa perda o arrasta para a queda. Ele deve pôr fim à construção de imagens que é a causa de todo mal, pois das imagens mentais surge a ação e da ação resultam novas imagens mentais. Se, em todos os lugares, de todas as maneiras e em todas as coisas o homem fixar seu olhar somente no Eterno, livrar-se-á das imaginações e das ações."
Postado por Dharsani Devi às 15.1.13 Nenhum comentário:
Postado por Enilda Dantas às 14.1.13 Nenhum comentário:
Poderosos parecem ser
Poderosa parece ser
E mais poderosa do que esta
Parece ser a razão.
Mas, superior a tudo
Reconhece em si
É possível dominar
Os falsos poderes
E assim subjugar
O ego profano.
Postado por Dharsani Devi às 14.1.13 Nenhum comentário:
Permaneça no estado natural de ser,
A sua Verdade é inamovível.
Em todas, a essência divina resplandece
E, uma por uma, retorna,
No momento oportuno, à sua origem.
Retornar a seu princípio é conscientizar-se.
Conscientizar-se é reencontrar
O retorno ao estado natural é sentir,
De novo, a essência divina.
O retorno à essência divina
É unir-se à eternidade.
O que conhece o Eterno e a sua sabedoria
É bem-aventurado,
O que desconhece o saber do Eterno
Está na miséria.
Quem conhece a Verdade do Eterno
Tudo possui,
Quem é justo com os demais
É como o Sol.
Quem é como o Sol
É semelhante ao Ser Supremo
Que a todos ilumina com seu esplendor.
O Ser Supremo é o caminho direto.
Quem o seguir terá a vida eterna,
E seu exemplo nunca perecerá.
Postado por Dharsani Devi às 13.1.13 Nenhum comentário:
Aquele que honrar seus semelhantes honra a Força-que-Age, e o que um homem faz por outro, faz para si mesmo. Quando um homem, com seus pensamentos e ações, provoca danos nos outros, está procedendo de maneira errada em relação às leis divinas que regem o universo. Os homens devem-se ajudar uns aos outros, sem esperarem recompensa, não causarem dano a nenhum ser vivo e jamais cobiçarem o que não lhes pertence. A justiça divina proclama a harmonia no mundo dos homens através de uma vida de amor e de benevolência.
Postado por Dharsani Devi às 11.1.13 Nenhum comentário:
Desapego é a firmeza em se abandonar interiormente os prazeres, que começam com a primeira ideia de "eu sou o corpo". O apego sempre traz sofrimentos inúteis e, por conhecer essa desvantagem, o sábio procura desapegar-se dos frutos das ações. O desapego é perfeito quando os objetos dos sentidos não podem mais despertar desejos, e estes se enfraquecem quando se procura a identificação com o Ser Universal. A suprema perfeição do conhecimento é a ausência total dos impulsos egoístas e é alcançado quando não aparecem mais as funções mentais. Somente aquele que é extremamente desapegado alcança o estado de supremo conhecimento. Só aquele que realiza a Verdade em si mesmo é livre.
O poder de se desapegar-se nasce do perfeito discernimento. O mundo parece igualmente ante o sábio e o ignorante. O sábio considera o mundo como irreal e permanece indiferente diante de suas atrações; mas o ignorante que juga ser o mundo real, é arrastado por suas tentações.
O envolvimento é a obscuridade pela qual uma coisa parece diferente do que é. Esta é a causa dos ciclos humanos de nascimentos e mortes. Ainda que seja inteligente, culto, hábil, penetrante no estudo de si mesmo, plenamente bem informado, um homem não poderá ser sábio se estiver envolvido nesse poder da obscuridade, pois ele vê como real aquilo que foi forjado pela ilusão e se apóia em qualidades criadas pela ilusão. O poder da dispersão, que é a essência da ação, não liberta aquele que se acha sob o jugo do apego.
As características da obscuridade são a ignorância, a preguiça, a inércia, a letargia, a insensatez, o escravizamento à ilusão. Aquele que lhe está subjugado é ignorante em tudo.
Fonte: Maha Yoga - O Caminho da NÃO Dualidade.
Postado por Enilda Dantas às 9.1.13 Nenhum comentário:
A iluminação é o fruto da autopesquisa. O silenciar dos desejos é o fruto da iluminação. A paz é o fruto da auto-realização espiritual ainda em vida. Esse, em verdade, é o fruto do silenciar dos desejos.
Enquanto o último fruto não for atingido, o interior não fortificou, pois a libertação é o supremo contentamento e a incomparável alegria do eu universal.
O ser não perturbado pelos prazeres do mundo manifestado é fruto reconhecido da sabedoria, pois, depois que se obteve o discernimento, não mais praticará o homem as reprováveis ações do tempo em que estava envolto na grande ilusão do mundo.
Estar liberto do irreal é o fruto da sabedoria, como o fruto da ignorância é ser presa do irreal. Se não for esta a distinção entre o sábio e o ignorante, como não reconhecimento da miragem, qual será então a recompensa do sábio?
Quando for destruído o laço que prende o coração à ignorância sem se deixar vestígios, a presença dos objetos não mais constituirá obstáculo para aquele que é sem desejo. Quando nenhuma imagem dinâmica surge em presença dos objetos de desejo, existe, então, a perfeita libertação.
Quando não brota mais o sentimento do eu pessoal, então, existe a perfeita iluminação. Quando o eu pessoal é dissolvido no Ser Eterno, existe, então, o perfeito silêncio.
Rico e merecedor das honras é aquele que, permanecendo eternamente na natureza do Eterno, está liberto em seu espírito da tirania dos objetos exteriores, pois ele é como uma criança adormecida que não dá atenção aos brinquedos que atraem as demais crianças.
Aquele que vê este mundo como um mundo de sonhos é aquele que colhe o fruto do Divino Ser.
O sábio permanece firme na sabedoria e sente a plenitude do Ser Universal, porque seu eu pessoal dissolveu-se no Eterno, sendo ele mesmo imutável e elevado acima da ação. Essa condição é chamada de sabedoria espiritual. É toda a consciência, sem sentimento de separatividade, profundamente mergulhada na unidade do Eterno e do eu universal.