O uso do incensamento, que é universal, tem em toda parte o mesmo valor simbólico: associa o Ser Humano à divindade, o finito ao infinito, o mortal ao imortal.
Evolar-se em fumaça tem, portanto, na maior parte das vezes, um sentido mais positivo do que negativo. E, nesse sentido, não há muita diferença entre a fumaça da pira funerária, a do copal dos maias, a do incenso cristão e a do tabaco das tribos ameríndias.
E se ignorarmos esse símbolo, que (embora não haja regra sem exceção) parece ser unívoco, não poderemos entender o significado do cachimbo dos peles vermelhas, quer seja de paz ou de guerra.
O cachimbo sela alianças ou tratados pela presença da divindade, convidada por ele a presidir a celebração através da fumaça que é soprada na direção do zênite. E idêntico parece ser o papel da fumaça (de junco ou de caniço), atestado em numerosos ritos da China antiga. Sabemos que a fumaça da pira mortuária carrega a alma do defunto.
Para os alquimistas, aliás, a pira era completamente desnecessária. Eles diziam, com efeito, que no momento da agonia se podia ver a partida da alma sob forma de uma tênue fumaça. As tradições celtas derivam, igualmente, desse mesmo pensamento simbólico.
No ritual hindu, o incenso (dhupa) é relacionado com o elemento Ar, e acredita-se que ele represente a percepção da consciência que (no ar) está presente em toda parte.
E embora a fumaça de incenso seja artificialmente utilizada em certas experiências iogues, nos métodos budísticos de meditação a combustão do cajado serve, sobretudo, para medir o tempo.
Na América Central, o incenso está ligado ao mesmo símbolo que o sangue, a seiva, o esperma e a chuva. A fumaça do incenso, assim como a nuvem, é uma emanação do espírito divino. Daí os ritos do fazedor de chuva, que eleva para o céu nuvens de fumaça (magia imitativa).
No Popol-Vuh, uma heroína civilizadora, divindade ctoniana, extrai da Árvore da Vida a seiva rubra e coagulante do copal, que ela dá aos homens como se fosse seu próprio sangue (mito da origem do copal).
Desde esse dia, os maias-quichés passaram a servir-se do incenso do copal em todas as suas cerimônias religiosas, com a finalidade de afugentar os espíritos malignos.
O Chilam Balam Chumayel diz que o incenso é a resina do céu, e que seu odor é atraído para o meio do céu. O emprego do incenso, portanto, provém de ritos de fecundação ligados ao ciclo lunar. A relação entre o copal e a lua, além do mais, está expressa na raiz comum uh que os designa em língua chorti.
Na mesa sagrada, os hierofantes representam deuses da chuva, alternadamente, por uma maqueta de copal ou por vasos sagrados que contêm água virgem.