19)PADC). Vou citar um pequeno trecho do Fédon, quando Sócrates já próximo de beber a cicuta dialogava com seus discípulos e colegas. Melhor que isso, vou juntar depois da transcrição destes curtos textos do Fédon, um link do Fédon, considerando que poucas pessoas já leram o Fédon! Na realidade, depois do notebook, do tablet e do smartphone, a maioria não lê nem os folhetos de propaganda distribuídos gratuitamente nas ruas, muito menos jornal, livros! Nem falar! Sendo muito difícil filtrar o joio do trigo no sistema de informação atual. Vou transcrever “ipsis litteris” uns textos dessa área da filosofia que trata da morte, assim, os leitores poderão analisar o que ali é exposto e proposto, e praticar um pouco de filosofia pura, tirando suas próprias conclusões sobre as razões de Sócrates e de seus discípulos, principalmente conhecer como pensavam aquele grupo de homens sobre a “morte”, há dois mil e quatrocentos anos, e sobre o espírito ou alma e consciência que chamavam de pensamento, aqui damos atenção principalmente as palavras de Sócrates, que era o condenado a enfrentar Thânatos. Alguns vão pensar! Movér já entrou ou está na idade e fase de se preocupar com a morte, no entanto, há muitos anos escrevi um ensaio sobre a “MORTE E A VELHICE”, este ensaio está postado nesse Blog, portanto, não se trata disso, pois trata-se justamente do contrário, eu como um “ser” que analisa, estou convencido pelo resultado dos meus estudos sobre a existência, não da minha existência, mas da existência da “vida”, onde aprendi através de análises dos fundamentos, a que nomino de “estudos” assim, em meus singelos estudos sobre este assunto, estudos extremamente complexos, que me levaram a entender e a crer piamente na minha pequenez como “Ser” que pensa! - Primeiro, nós não somos absolutamente o que pensamos que nós somos, nem tampouco o universo é o que nós pensamos que ele seja. - Segundo, na essência, não existimos como seres materiais, esta visão é criada por nossa mente, o corpo material existe, ele é exatamente o que é chamado! “Corpo material” e nada mais! Mas, ele não possui nossa essência. - Terceiro, a segunda proposição se fundamenta também na verdade contida em E=mc², desde quando, ela seja verdadeira. - Quarto, sendo o universo feito unicamente de energia, de que seríamos feitos então! - Quinto, a essência do homem atual está expressa com todas as letras em Ecles. 1:2 - Sexto, o que a maioria dos homens pensam não merece atenção, são uns idiotas atrás de pecúnia, eles tentam enganar até a si mesmos. - Sétimo, cabe a cada um, analisar e descobrir a essência de si mesmo. - Oitavo, então o “Ser” descobrindo a essência do seu “Eu”, descobre calma e suavemente a plenitude e a infinitude do “Desconhecido”.
20)PADC). [... Deixa-o falar – prosseguiu Sócrates – A vós, entretanto, que sois meus juízes, devo agora prestar-vos contas, expor as razões pelas quais considero que o homem que realmente consagrou sua vida a filosofia é senhor de legítima convicção no momento da morte, possui esperança de ir encontrar para si, no além, excelentes bens quando estiver morto! Mas como pode ser assim? Isso será, Símias e Cebes, o que me esforçarei por vos explicar.
Se isso é verdadeiro, bem estranho seria que, assim pensando, durante toda vida, que não tendo presente ao espírito senão aquela preocupação, quando a morte vem, venha a irritar-se com a presença daquilo que até então tivera presente no pensamento e de que fizera sua ocupação. ...].
- Sócrates, tudo que acabas de dizer me parece correto. Só há uma coisa que será inacreditável para os homens: o que disseste a respeito da alma. Porque os homens imaginam que quando a alma é separada do corpo, não esteja em lugar algum, ou que, no mesmo dia que o homem morre, é destruída e perece, e que a partir do momento dessa separação, foge do corpo e se dissolve como um vapor que se esvai e não existe em parte alguma. Razão pela qual, se subsistisse sozinha, recolhida em si
- Tem razão, Cebes – respondeu Sócrates. - Mas como as obteremos? Queres que, nesta nossa conversa, analisemos se é possível ou não?
- Mas – acrescentou Sócrates, - para termos certeza dessa verdade, não basta analisar os homens entre si, e sim em relação com os animais, com as plantas e com tudo aquilo que nasce. Desse modo observar-se-á se todas as coisas nascem da mesma forma, isto é, de suas contrárias, quando possuem contrárias. Por exemplo, o belo é o contrário do feio, o justo do injusto e assim por diante. Vejamos, então, se é absolutamente necessário que as coisas que possuem seu contrário nasçam desse contrário, como quando uma coisa cresce é necessário que haja sido menor para depois crescer.
- Então, quando algo se torna pior, não é porque antes era melhor? E quando se torna mais justo, não é porque antes era mais injusto?
- e essas duas coisas, por conseguinte, não nascem uma da outra pelo fato de serem contrárias, e não há entre elas duas gerações?
22)PADC). Transcrevi estas duas páginas do Fédon para que os leitores às apreciassem e tomassem gosto pelo conteúdo dos diálogos de Sócrates com seus discípulos e amigos, onde Sócrates trata da imortalidade da alma. Portanto, da permanência eterna da consciência. Esses diálogos foram registrados por Platão, onde se inicia com Fédon relatando a Eqrécrates, o acontecido, e depois Sócrates dialoga com Críton, Cebes e Símias, e já no fim do texto, Fédon com Equécrates. Os diálogos do Fédon são longos, indo da página 115 à página 190, eles ocorreram nos dias que antecederam a morte de Sócrates. Portanto, aqueles que não os possuírem em casa podem seguir o link abaixo, e lê-los integralmente. Quando abrir o arquivo em PDF, no título aparecerá:
Só estaremos próximos da verdade sobre a consciência, se entendermos o que realmente somos, embora desconheçamos o que somos! Mas, antes de sabermos o que somos, temos que descobrirmos o que somos como consciência, ao conseguirmos isto, o conhecimento de tudo, aflora como a luz num dia ensolarado. Assim, não somos, o que pensamos que nós somos. Isto não é tão difícil de compreender. Os filósofos no geral, são discordes quanto a maneira de abordar o tema “consciência”, vamos ver essa verdade, tomando conhecimento como os filósofos tratam o tema consciência em seus pronunciamentos sobre o “Ser” pensante e consciente. Nalguns casos é somente um “caso” de semântica, pois, é natural que o diacronismo semântico altere o sentido de algumas proposições com o decorrer dos séculos. E as traduções não ajudam! Mas, nem sempre é assim, na maioria dos casos é discordância pura e simples mesmo. Alguns filósofos, mesmo quando contemporâneos foram discordes, quanto ao tema. Sendo impossível citar todos os filósofos que trataram do tema, só citaremos alguns, e aleatoriamente. O que ninguém quer enfrentar, é a verdade de que, nossas crenças não possuem nenhum valor diante da potência da existência da consciência no que chamamos de “vida” humana! Um verdadeiro mistério para o entendimento do “sapiens” atual, inclusive para a profunda análise que os filósofos desenvolveram através dos séculos sobre o tema. Se assim, não fosse todos seriam concordes sobre o tema consciência. Digam o que quiser e puder, a neurociência, a química, a física, a cosmologia, a psicologia, a filosofia e as religiões em todos os tempos. Atualmente, simplesmente não sabemos o que é a vida! Tudo que se disser a respeito no atual grau de desenvolvimento desse mesmo “sapiens”, não passará de teorias! Se até mesmo a física quântica, não sabe de que são feitos os quarks, que são a base de tudo que forma o universo material! Como saber o que é a vida que em nós os “sapiens” é o coroamento e o ápice de tudo que representa um organismo material e inteligente! Sendo a vida consciente uma mínima parte do tudo, e ao mesmo tempo uma partícula ínfima desse mesmo universo tomando conhecimento de si próprio.
24)PADC). Este ato de síntese de Kant analisa em doze princípios, “categorias” ou leis de pensamento. As categorias são para o entendimento aquilo que o tempo e o espaço são para a consciência. Incluem noções como qualidade, quantidade e, notavelmente, causalidade. O mundo externo é assim o produto de sensações condicionadas pelas formas de consciência e associadas pelo pensamento segundo suas próprias leis. Consiste de impressões, phenomena; mas as causas dessas impressões, noumena, entidades em si, se situam além dos limites do conhecimento e não podemos, com a ajuda da razão apenas, além das impressões, chegar à verdade absoluta, pois a razão leva a certas contradições insolúveis, ou antinomias, como a impossibilidade de conceber o espaço, limitado ou ilimitado. Mas onde a metafísica falha, a razão prática vem em nosso socorro. A consciência moral aceita certos “imperativos categóricos”, como “não mentirás”. A partir daí, segue-se a convicção de que o homem é de certo modo livre, de crença na imortalidade (porque a autorrealização dentro de qualquer período finito é impossível) e de crença em Deus. Somos impelidos pela característica de nossas mentes a ver um desígnio. E uma “boa vontade”, uma consciência que controla habitualmente a participação numa comunidade ideal de seres racionais, garantia única de que a existência do homem pode ter um valor absoluto. Embora as vantagens resultantes da obediência a certas leis morais particulares possam ser demonstradas, a obrigação moral em si é um imperativo categórico, algo que sentimos que não podemos explicar. Segundo Kant, é algo que vem de nós, puramente humano. Algo que nos diz: deves proceder desta ou daquela maneira; deves proceder corretamente. De onde vem este “tu deves”? Não da natureza, a natureza oferece fatos, mas nenhum dever moral. Do entendimento? O entendimento conhece ideias e desconhece mandamentos imperativos. As pessoas chamam a esse “tu deves” de “voz da consciência”. Para Kant, era o imperativo categórico.
Observe em Kant quando ele diz: Pois a razão leva a certas contradições insolúveis, ou antinomias. Quando a consciência é levada a seus níveis menores.
25)PADC). As coisas, diz Espinoza, não são como no-las apresenta a imaginação, baseada no conhecimento empírico; mas como são apresentadas pela razão. Desta maneira, analisando o mundo com a razão, sabemos que este é manifestação da substância eterna e infinita (conforme definição VI da parte I da Ética) e, portanto, necessário. Considerar o mundo necessário (não podendo não existir), significa considera-lo “sub specie aeternitatis”, sob certa espécie de eternidade. Da mesma forma, se o mundo e tudo que existe é necessário, não há lugar para uma vontade livre, uma vontade não condicionada. Qualquer vontade é determinada por fatores conhecidos ou desconhecidos, que por sua vez, são determinados por outros fatores, até que em determinado ponto da sequência a vontade (ou a mente) não tenha mais controle sobre estes fatores. Desta forma, a vontade é determinada em última instância por fatores que desconhecemos e sobre os quais não temos controle. Portanto, para Espinoza a vontade não é livre. Esta ideia será posteriormente retomada por grandes pensadores como Schopenhauer e Nietzsche, que também negarão a existência do livre-arbítrio. Como consequência deste raciocínio, Espinoza deduz que agimos necessariamente pela vontade de Deus (ou pela vontade/impulsos da matéria). A partir deste pressuposto (ou corolário, como escreve o filósofo) Espinoza infere toda uma ética baseada na vontade, na compreensão dos obstáculos da vida; separando aquilo que podemos mudar daquilo que não podemos. Toda esta ética é baseada na constatação de que tudo que ocorre, acontece de maneira predeterminada.
26)PADC). Entendemos então que o que a Consciência faz é uma aparição para si mesma, e que o que lhe aparece é somente ela mesma, portanto, sua verdade. Com isso, temos que a Fenomenologia do Espírito, em contraposição à tradição filosófica anterior, é uma abordagem do fenômeno – mais propriamente, do saber fenomenal – não como uma simples aparência que não fornece a verdade da coisa, mas como algo essencial à verdade, como a verdade em sua forma manifesta. Ou melhor, como o primeiro passo na construção da verdade, já que esta só é em sua totalidade, segundo Hegel. Embasado nessa necessidade do aparecer da verdade da Consciência, Hegel inicia a Introdução de sua obra criticando a própria necessidade de uma crítica do conhecimento, realizada pela tradição filosófica antecedente. Uma crítica do conhecimento, que, em geral, ora o toma como um instrumento para nos apoderarmos da verdade, ora como um meio para contempla - lá, apesar de parecer ser uma precaução sensata contra o erro, se faz desnecessária. Ao tomar o conhecimento como um “algo dado” (tanto faz se um instrumento ou um meio) para alcançar a verdade, ela pressupõe o conhecimento como uma representação, ou seja, como algo não natural à Consciência, mas sim diferente, separado dela e, por conseguinte, separado da verdade. Mas na abordagem hegeliana a verdade já está presente desde sempre no conhecimento. Segundo sua concepção do fenômeno como a forma manifesta da verdade (em seu modo mais “natural” de manifestação) da Consciência, o conhecimento só pode ser conhecimento da verdade, e ele ocorre de forma natural, pela necessidade própria que Consciência tem de se manifestar. Sendo assim, a crítica do conhecimento é um engano. O que era uma precaução contra o erro acaba se desvelando como o próprio erro. Essa precaução se traduz por um temer, por um desconfiar do movimento que a verdade realiza em seu aparecer; e esse é o verdadeiro erro. Esse movimento do aparecer da verdade é o movimento da construção da ciência. Essa é a ciência da verdade da consciência, pois, segundo Hegel, a verdadeira figura em que a verdade existe só pode ser no sistema científico.