É interessante atentar para um primeiro efeito que a força da doença é capaz de causar na disposição daquele que sofre: a sobriedade, o pé no chão que é a dor de uma inflamação, uma ferida ou uma moléstia qualquer, o sentido de realidade de que a dor é capaz. Diante de devaneios, abstrações, excessos do espírito e ideias, a dor tem um poder avassalador, de modo que, conforme um poeta português de quem não me lembro o nome disse uma vez: “o que é uma dor de amor perto de um cancro na garganta?”. É notável como em outro momento, no prólogo de Humano, demasiado humano II, Nietzsche, ao pensar sobre a sua própria trajetória de pensador, se refere a um momento de sua produção que considera doentio - e importante justamente por isso - porque fez com que ele percebesse qual de fato era a sua tarefa, o que afinal ele tinha que fazer. Isso porque, sem a dor, teríamos a tendência de seguir pelo caminho mais fácil, de ludibriar o misterioso imperativo residente dentro de nós que nos diz o que devemos fazer, o que nos diz respeito de verdade. Acontece que, às vezes (muitas vezes), dar ouvidos a este imperativo significa encarar o caminho mais difícil, o da verdade sobre o sentido daquilo pelo que nos decidimos. A doença seria capaz de romper com esta tendência de nos deixar levar pelo caminho mais leve e nos fazer nos re-apropriar, nos reencaminhar no rumo de nossa legítima tarefa:
“esse tirano dentro de nós exerce uma terrível represália a cada tentativa que fazemos de evitá-lo ou dele escapar, a cada prematura resignação, a toda equiparação àqueles que nos são alheios, a toda atividade, ainda que respeitável, que nos distraia de nosso tema principal, e mesmo a toda virtude que nos proteja do rigor da responsabilidade mais própria. A doença é a resposta, cada vez que queremos duvidar do direito à nossa tarefa – que começamos a tornar as coisas mais fáceis para nós” (NIETZSCHE, 2008, p. 11)
Assim, a apatia e a frieza geradas pela doença, por uma lado, correspondem à sobriedade, por outro, no sentido de nos ajudar a perceber o que realmente é prioritário a ser feito de nossas vidas, de modo que a doença coloca em cheque justamente a nossa sinceridade conosco mesmos ao nos fazer reavaliar o aproveitamento que estamos realmente fazendo de nossas vidas quando estamos sadios. Ou seja, estar doente auxilia como que a nos ver de fora por algum momento, ainda que mergulhados na dor; sendo que a reflexão sobre nossa vida como um todo pode aparecer nos momentos de alívio da dor, no repouso e no ócio a que a doença nos obriga. Pois diante da pergunta “voltar a ficar sadio para quê?”, é necessária uma resposta contundente, de modo que a convalescença legítima, de modo a se apropriar ativa e positivamente da vivência da doença, capaz de causar mudanças em nós por conta de um processo reflexivo que ela pode provocar, exige daquele que sofre da enfermidade o retorno à saúde com disposição para carregar um fardo mais pesado do que carregava até então por meio dos atalhos e facilitações que poderiam na verdade estar distanciando-o de sua verdadeira “tarefa”: “Raramente quebramos a perna quando subimos trabalhosamente na vida, mas sim quando começamos fazer corpo mole e tomar caminhos fáceis” (NIETZSCHE, 2008, p.118, §266)
Nietzsche, no aforismo 114, chega a relacionar palavras de Cristo pregado na cruz com essa sobriedade oriunda de um desencantamento. Ao dizer “Meu Deus, por que me abandonastes?”, Cristo estaria revelando, por conta da dor extrema, a sua descrença em qualquer idealização ou convicção - até mesmo de Deus (que ele próprio supostamente encarnaria) ele não espera mais misericórdia ou atenção. Trata-se de “um desencantamento e esclarecimento geral sobre a ilusão de sua vida; no instante da dor suprema ele foi clarividente quanto a si mesmo (...)” (NIETZSCHE, 2008b, p. 86).