Com diálogos em inglês e espanhol, o filme Bayoneta (2018), de Kyzza Terrazas, conta com legendas nos dois idiomas, além da eletrônica em português. Isso, pode ser ruim para o espectador, que acaba tendo dificuldade em se prender ao que se passa, ainda mais por, de início, parecer ser uma típica história de boxeador com o ego machucado.
A primeira cena da obra ajuda a construir essa pré-concepção, na medida em que traz Miguel “Bayoneta” Galíndez (Luiz Gerardo Mendes), chorando copiosamente depois de uma luta. Na sequência, começamos a acompanhar sua vida anos depois desse momento. Sua rotina se baseia em ser instrutor de uma academia de boxe durante o dia, e bêbado durante à noite, com algumas exceções em que ele acrescenta à agenda uma ligação para a família que deixou para trás, e alucinações de um cervo andando no meio da cidade.
A medida que o filme ganha cadência podemos perceber a grave depressão que toma conta desse aposentado lutador. No auge de sua carreira ele morava em Tijuana no México, e depois do episódio apresentado na primeira cena, se mudou para a Finlândia deixando a esposa e a filha. Com isso ele queria se afastar de qualquer responsabilidade, já que ele mesmo sabia que não estava em condições de fazer muita coisa, e, ao mesmo tempo, se manter perto do esporte.
Assim, ele ajuda seu antigo treinador em uma academia comandada por um apostador não muito confiável. Várias vezes, Bayoneta se via sem salário, e viveu assim por mais de quatro anos até que a saudade o fez finalmente querer contato com sua antiga família. A obrigação de ajudar na criação de sua filha começa a lhe pesar sobre os ombros e o faz refletir sobre como ganhar dinheiro.
É desse jeito que o antigo lutador volta aos ringues. Treina fortemente para o seu retorno, no entanto, ao chegar lá descobre que a luta havia sido arranjada para que ele ganhasse. Revoltado com a atitude do dono da academia, ele se desclassifica propositalmente e vai embora para casa sem perspectiva nenhuma.
O que se segue então é o momento em que o ex lutador chega realmente no fundo do poço, bebendo em seu quarto lembrando de lutas antigas, da fama, até chegar mais uma vez na luta que aparece no início do filme e é só então que se descobre a verdade sobre o que aconteceu. Bayoneta não perdeu a luta em questão, ele ganhou depois de bater tanto em seu oponente que ele caiu e não conseguiu mais se levantar. A dor que ele sentia, toda sua depressão, era causada pelo sofrimento de ter matado um homem.
Depois de reviver tudo isso, é como se o boxeador aposentado finalmente tivesse se resolvido com o seu passado e a prova disso é a cena em que ele está em uma floresta e pela última vez encontra o cervo com o qual alucinava. Dessa vez o animal cai morto, como algo do qual o homem se liberta.

Essa sinopse faz o filme parecer muito mais pseudo-intelectual e pedante do que realmente é. Produzido em 2006 e em cartaz na 36ª Mostra Internacional de Cinema de São Paulo, o documentário estrelado por Slavoj Žižek (que será chamado a partir de agora de SZ para facilitar o entendimento) é uma análise bem humorada, ainda que conceitualmente densa, de diversos filmes, de clássicos a cults, de europeus a hollwyoodianos.
O filme parte da psicologia para dissecar obras de diretores como Alfred Hitchcock, David Lynch, Andrei Tarkóvski, mas também de fenômenos pop como Matrix, (The Matrix, 1999) Clube da Luta (Fight Club, 1999) e a saga Star Wars. Devidamente instalado nos cenários do filme que aborda, vemos SZ relacionar Os Pássaros (The Birds, 1963), de Hitchcock, ao Complexo de Édipo, um desenho do Pluto ao Superego, Darth Vader a Sigmund Freud e por aí vai.
O público de O Guia Pervertido do Cinema (The Pervert’s Guide to Cinema, 2006) sofre tentando absorver e sedimentar a metralhadora conceitual de SZ. O filósofo e a diretora Sophie Fiennes, irmã de Ralph Fiennes, que interpreta o Voldemort, na saga Harry Potter, tentam suavizar essa dificuldade, através de imagens dos filmes citados e da irreverência de SZ.
Aos corajosos que se aventurarem por duas horas e meia de psicanálise, o filme reserva um olhar peculiar e muito bem argumentado a obras de que nos cansamos de ver infinitamente reproduzidas. Um momento que ilustra essa renovação de perspectiva é a leitura de SZ das cenas no banheiro de Psicose (Psycho, 1960), em que Janet Leigh morre esfaqueada enquanto toma uma ducha. Ao comparar a duração menor da cena do assassinato com a maior da de limpeza dos vesígios, o filósofo divaga sobre o quão nos satisfazemos ao restaurar a ordem de uma realidade estilhaçada pelo desejo.
A trilha sonora de Brian Eno é outro destaque do filme, apesar de reduzir-se à introdução e à vinhetas que separam as três partes do filme. Eno consegue reforçar a ideia de Fiennes de desviar-se, ainda que parcialmente, da estética documental clássica.
O Guia Pervertido do Cinema guarda seu trunfo na figura de SZ, com seu sotaque pesado, sua gesticulação agitada, quase caricatural, e sua fuga do estereótipo do acadêmico sisudo. Percebe-se aqui o que leva o esloveno a sofrer críticas de sua postura beirando ao performático.
O documentário é um programa denso para quem quiser só se divertir ou se entreter. Entretanto, recompensa os cinéfilos propondo ampliar as possibilidades de leitura de um filme, por recusar-se a simplesmente decodificar as obras. O Guia Pervertido do Cinema é um exercício de tradução, antes de exercício (pesado, quase maratona) para suar o cérebro.

Ateísmo, do grego a ("sem") e theos ("deidade"), normalmente e tradicionalmente se refere a negação teórica ou prática da existência de uma deidade. O significado concreto do ateísmo tem variado consideravelmente na história: inclusive os cristãos mais antigos eram chamados de "ateus" porque ele se engaram a existência das deidades romanas. Na cultura ocidental, onde o monoteísmo tem sido o modo dominante de crença religiosa, o ateísmo geralmente tem-se referido a negação da existência de um transcendente, perfeito e criador pessoal do Universo. Ser necessariamente um ateu não significa que é não-religioso, já que certas religiões, como o Budismo e o Taoísmo, não postulam a existência de um ser sobrenatural. O ateísmo deve distinguir-se do AGNOSTICISMO que significa que alguém não sabe se existe ou não uma deidade.
O monoteísmo tem sido básico e compôs a moral e filosofia ocidental asim como as instituições políticas a quem o ateísmo tem sido visto como imoral e perigoso para a sociedade. Platão não só viu o ateísmo como irracional mas defendeu que certos ateus mereciam a pena de morte. Quando o cristianismo se tornou a religião dominante no ocidente, pensava-se que o ateísmo e a heresia eram dignos de desterro ou morte porque, como Tomás de Aquino falava, era uma questão muito mais séria para corromper a alma do que o corpo. O ateísmo também era perigoso a autoridade política das monarquias ocidentais que exigiram o direito divino. Inclusive durante o Iluminismo quando o direito divino dos reis foi desafiado e a tolerância religiosa fosse defendida, John Locke, um advogado firme da tolerância, falou sobre a liberdade negada aos ateus nas terras em que eles minaram e destruíram a religião. Até 1869, não se permitiram ateus na corte inglesa de lei, principalmente como resultado dos esforços de Charles Bradlaugh que durante muito tempo não havia sido permitido tomar seu assento na Csa dos Comuns devido a suas crenças.
A crença do ateísmo parece diretamente proprorcional ao crescimento das ciências e o surgimento do humanismo desde o Renascimento. No século 19 as ciências biológicas pareciam dar explicações teológicas das origens do Universo e a emergência da humanidade desnecessária. Particularmente importante foram os escritos de David Hume e Immanuel Kant que estabeleceram que a intenção de provar a existência de Deus da ordem mundial era inválido. Na metade do século 19, sistemas humanísticos e de filosofia humanista explícitos apareciam. Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Artur Schopenhauer, e Friedrich Nietzsche não só eram ateus mas também críticos militantes de religião, mormente o cristianismo. No século 20 tem havido pensadores ateístas influentes que foram marxistas, existencialistas, freudianos e positivistas lógicos, ainda que alguém pode ser um destes e não ser necessariamente um ateu.
O ateísmo filosófico moderno é baseado em razões teóricas e práticas. Teoricamente, os ateus sustentam que não há um bom argumento para crer na existência de uma deidade pessoal, se esta deidade é concebida antropomorficamente ou metafisicamente e que a declaração que Deus existe é incoerente e sem sentido. O último tipo de crítica lógica do teísmo é característico do positivismo lógico e a filosofia analítica e linguística. Praticamente, alguns ateus tem falado, como fez Nietzsche que a crença em um ser sobrenatural e o ser supremo requer uma desvalorização desta vida; ou, como Freud disse, que a crença é uma expresão de impotência infantil.

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