A simbologia sempre foi para mim, e acredito, para muitas pessoas, um assunto instigante. Teorias conspiratórias, religião e outras vertentes da nossa sociedade sempre margeiam este assunto. O que é ou não verdade? Qual o poder de um símbolo. Me lembro bem ainda na adolescência, a polêmica que causei ao usar um colar de uma marca de surf chamada Town & Country.
Na escola, a criançada dizia que este símbolo, do Yin Yang era na verdade um símbolo satânico, de uma ceita chamada ‘Nova Era’.
Percebem como o pensamento humano vai longe? Eu usava aquele colocar porque gostava da simetria, das formas, do design. Para outras pessoas era uma afronta a religião.
No artigo anterior, fiz uma comparação com o símbolo encontrado no filme ‘Nosso Lar’ para justamente mostrar, que talvez não existe nada de tão misterioso em simbologia. Principalmente em símbolos simples, como uma cruz, uma estrela, enfim. Sabiamente o Icaro, deixou um comentário alertando que no filme, não é um pentagrama e sim um hexagrama. E realmente, a minha falha de observação é imperdoável.
Portanto, vamos aproveitar e entender o que seria o hexagrama. O Hexagrama é formado por 6 retas ou ainda por 2 triângulos equiláteros (3 lados iguais). Embora geralmente associado ao símbolo judaico, ele também aparece em outras passagens histórias, culturais e religiosas, sendo usado do Islã, religiões orientais e quem? quem? Sempre ele, o famigerado ocultismo (o que sempre causa problemas).
Chamado de satkona yantra ou yantra sadkona, é encontrado em antigos templos Hindus, construídos há milhares de anos atrás. Simboliza o nara-Narayana, ou perfeito meditativo, estado de equilíbrio conseguido entre o homem e Deus, e se manteve, resulta em “Moksha”, ou “Nirvana” (versão que fala dos limites do mundo terreno e material e suas armadilhas).
Outra teoria, pouco fundamentada, diz que seria, duas letras do nome de David, em sua escrita em Hebraico. Na sua ortografia, David é transliterada como “DV-D” (Algumas religiões levam o mandamento de não tomar o nome de Deus em vão e abreviam a palavra usando um hífem, como D-US). No hebraico bíblico, a letra ‘D’ (Dalet) foi escrita em um formulário no formato de “L”, de cabeça para baixo e invertido, mas no grego, a letra “Delta” é um triângulo. O símbolo pode ter sido um brasão de família simples, formada pelo espelhamento e justaposição, de duas letras mais proeminentes no nome. A letra “W”, neste caso, poderia referenciar a operação de composição dos dois deltas.
Alguns pesquisadores teorizaram que o hexagrama representa o gráfico astrológico do momento do nascimento de David ou sua unção como rei. O hexagrama também é conhecido como “King’s Star” nos círculos astrológicos. Nos antigos papiros, pentagramas, juntamente com as estrelas e outros sinais, são freqüentemente encontrados em amuletos com o nome do Deus Judeu, e utilizado para proteger contra a peste e outras doenças. Curiosamente, o hexagrama não é encontrada entre esses sinais. Na magia, um papiro grande guardado em Paris e em Londres, há 22 sinais lado a lado, e um círculo com doze signos, mas nenhum pentagrama, nem um hexagrama.
Magen David é um símbolo reconhecido em geral do judaísmo e da identidade judaica e também é conhecido coloquialmente como a estrela judaica ou “Estrela de David”. Seu uso como um sinal de identidade judaica começou na Idade Média, embora seu uso religioso começou mais cedo, com a atual evidência arqueológica mais antiga, de ser uma pedra com o escudo do arco de uma sinagoga do século 4-3 a.C na Galiléia.
O hexagrama pode ser encontrado em algumas igrejas e vitrais. Um exemplo disto é um embutido no teto da “Catedral Nacional de Washington”. Porém até os arquitetos cristãos, tanto católicos e protestantes, começaram a aceitar a idéia de que a “Estrela de David” é um sinal judeu. No cristianismo é chamado frequentemente a estrela da criação. A Bíblia não faz menção direta da “Estrela de David”, no entanto, o “Catecismo da Igreja Católica” do ano 528AD (AD significa Anno Domini, referenciando os anos seguintes ao Ano I, porém é o mesmo que D.C.) refere-se a estrela que conduziu os Reis Magos até o Menino Jesus, como sendo a “Estrela de David”. No contexto, a frase provavelmente significava “A estrela do Rei de Israel” em vez do símbolo em forma de ‘triângulo duplo’ usado hoje.
A “Estrela de Davi” também é utilizada com menos destaque pela “Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias”, principalmente na arquitetura. Simboliza o povo de Israel e sua amizade e afinidade para com o povo judeu. Além disso, alguns teólogos S.U.D. independentes, tais como ‘Daniel Rona’, têm sugerido a possibilidade de que a “Estrela de David” era, na verdade, modelado após o ‘Urim e Tumim’ (É uma frase da bíblia hebraica, que se refere a prática da adivinhação), mas isso não é doutrina oficial da Igreja.
A Estrela Negra de David é usada para identificar a população negra, africana ou de outra origem, como sendo povo de Israel.
A Estrela de David como emblema, é usado por membros da Igreja Cristã Zion, que tem mais de três milhões de membros e é a maior igreja iniciada na África.
O símbolo é conhecido em árabe como ‘Dawud Najmat‘ (Estrela de David) ou ‘Khätem Sulayman’ (Selo de Salomão), mas o ‘Selo de Salomão’ também pode se referir a um pentagrama ou uma espécie de planta. Em várias passagens do Alcorão, está escrito que David e Salomão (árabe, Suliman ou Sulayman) foram profetas e reis e, portanto, eles são figuras reverenciadas pelos muçulmanos. Os medievais Pré-Otomano, ‘Beyliks Anatolian’, originário do Karamanoglu e Candaroglu, usavam a estrela em sua bandeira. Ainda hoje, a estrela pode ser encontrada em mesquitas e outros artefatos árabes e islâmicos.
O Talmude Babilônico, contém uma lenda sobre o ‘Rei Salomão’ ser seqüestrado por ‘Ashmedai’, o rei dos demônios. Ele conseguiu o seqüestro do rei, roubando-lhe o ‘Selo de Salomão’, embora, de acordo com o Talmude, este selo era simplesmente uma moeda de metal com letras em hebraico escrito o nome de Deus. É possível que o selo foi alterado nos contos árabes. A primeira aparição do símbolo em escrituras judaicas, foi em escritos orientais cabalísticos, por isso, é possível que se tratava de uma alteração do pentagrama sob a influência árabe.
Professor Gershom Sholem teoriza que a ‘Estrela de David’ tem origem nos escritos de Aristóteles, que usou triângulos em posições diferentes para indicar os elementos básicos diferentes. Os triângulos superpostos assim representavam as combinações desses elementos. A partir de escritos de Aristóteles, esses símbolos foram feitos em suas formas iniciais, antes da literatura Árabe e Muçulmana.
Estrelas de seis pontas, também foram encontradas em diagramas cosmológicos no hinduísmo, budismo e jainismo. As razões por trás da aparência comum deste símbolo nas religiões indianas e do ocidente, estão perdidos nas brumas da antiguidade. Uma possibilidade é que eles têm uma origem comum. A outra possibilidade é que os artistas e pessoas religiosas de diversas culturas, criaram formas independentemente da ‘forma hexagrama’, que afinal é uma simples e óbvia forma geométrica. Para os indianos, a forma é geralmente entendida, como composta por dois triângulos, um apontado para cima e o outro para baixo, em um ‘abraço harmonioso’. Os dois componentes são chamados de ‘Om e Hrim’ em sânscrito, e simbolizam a posição do homem entre a terra e o céu.
O triângulo descendente simboliza Shakti, a personificação do sagrado feminino, e no triângulo ascendente simboliza Shiva ou Tattva Agni, representando os aspectos focados de masculinidade. A união mística dos dois triângulos representa ‘a criação’, que ocorre através da união divina do masculino e feminino. Os dois triângulos fechados também são conhecidos como ‘Shanmukha’ – as seis faces, representando as seis faces de Shiva e Shakti é a descendência Kartikeya. Este símbolo é também uma parte de vários yantras (não confunda com mantras) e tem profundo significado no ritual de adoração hindú e história.
No budismo, algumas versões antigas do Bardo Thodol, também conhecido como ‘O Livro Tibetano dos Mortos‘, contém um hexagrama com uma suástica dentro. Foi constituída pelos editores para esta publicação particular. No Tibete, é chamado de ‘Origem do Fenômeno’ (Chos-kyi ‘Byung-gnas). É especialmente relacionados com Vajrayogini, e constitui a parte central de sua mandala. Na realidade, é em três dimensões, e não duas, embora possa ser retratada nos dois sentidos.
Muitos ocultistas ocidentais associam este Chakra central com a ‘Central Sephirah’, Tiphereth, na cabalística ‘Árvore da Vida’. Cabalistas Cristãos em particular associam este ‘Sephirah’ com amor, cura de Jesus Cristo como o Filho de Deus.