cem ao mesmo gênero. Como, com efeito, a felicidade última, que se alcança pela ação virtuosa, não consiste em um bem desta vida, mas é obtida após esta vida, como se pode concluir do que já foi dito, é conseqüente que a miséria final, à qual nos leva a malícia, seja também um mal obtido após esta vida.
2 — Além disso, todos os bens ou males desta vida ordenam-se para alguma coisa. Os bens externos e os bens corporais são instrumentos para se conseguir a virtude. Esta, por sua vez, é o caminho reto para se alcançar a beatitude para os que usam desses mencionados bens.
Mas para os que deles usaram mal, são instrumentos da malícia, pela qual se atinge a miséria. Semelhantemente, dos males opostos àqueles bens, como sejam as doenças, a pobreza, etc., alguns são usados como meio para progresso na virtude, outros, para o aumento da maldade, conforme as maneiras diversas por que são usados. Ora, o que é ordenado para outra coisa não é ainda o fim último, porque nem é o último prêmio, nem a última pena. Por conseguinte, a última felicidade e a última miséria não consistem nos bens ou nos males desta vida.
1 — Porque a miséria, para a qual leva a malícia, é contrariada pela felicidade, para a qual leva a virtude, convém que aquilo que pertence à miséria seja considerado como oposto àquilo que conduz à felicidade, conforme acima dissemos. Dissemos, outrossim, que a última felicidade do homem, quanto à inteligência, consiste na plena visão de Deus; quanto ao afeto, porém, consiste em estar a virtude do homem firmada imovelmente na bondade primeira. A extrema miséria do homem consiste em estar a inteligência totalmente privada da luz divina, e em estar o afeto obstinadamente desviado da bondade divina. Nisso consiste a principal miséria dos condenados, e se chama pena de dano.
Deve-se, contudo, considerar que o mal não pode excluir absolutamente o bem, já que todo mal fundamenta-se em algum bem. Portanto, a miséria, mesmo se opondo à felicidade imune de todo mal, deve, não obstante, fundamentar-se no bem da natureza.
2 — O bem de uma natureza inteligente consiste em que a inteligência conheça a verdade, e em que a vontade tenda para o bem. Ora, toda verdade e todo bem derivam do primeiro sumo bem, que é Deus. Por conseguinte, convém que a inteligência do homem, posto naquela extrema miséria, tenha algum conhecimento de Deus e algum amor de Deus, isto é, enquanto Deus é o princípio das perfeições naturais, amor que é natural, não dirigido para Deus em si mesmo; nem para Deus enquanto é princípio das virtude, ou da graça, ou de quaisquer outros bens pelos quais o homem é por Ele aperfeiçoado para a virtude ou para a glória.
3 — Os homens situados em tal miséria não serão privados do livre arbítrio, mesmo tendo a vontade firmada no mal, nem o serão também os bem-aventurados, mesmo tendo a vontade firmada no bem.
Propriamente o livre arbítrio refere-se à eleição, pertence àquelas coisas que se dirigem para o fim. O último fim, com efeito, é naturalmente apetecido por cada um. Donde, todos os homens, sendo como são criaturas inteligentes, desejarem naturalmente a felicidade como o último fim, e isso de modo tão imutável que nenhum dos homens quer tornar-se miserável. Veja-se que isso não repugna à liberdade de arbítrio, porque ela se refere só àquilo que é para o fim.
4 — Que certo homem ponha a sua felicidade neste bem particular, outro homem, naquele, isso não lhes convém enquanto homens, pois nesta estimação e apetência os homens são diferentes, mas convém a cada um enquanto individualmente qualificado. Digo: individualmente qualificado, referindo-me à alguma paixão ou à algum hábito. Assim é que se o indivíduo se modificar, outro bem parecer-lhe-á como ótimo; o que se evidencia ainda mais naquele que deseja algo como ótimo impulsionado por alguma paixão. Cessada a primeira paixão de ira, de concupiscência, não mais julgam aquilo que antes desejavam como bem. Mas os hábitos são mais estáveis, e, por isso, os indivíduos mais firmemente perseveram no bem conquistado por hábito. Enquanto, porém, o hábito possa mudar, o apetite e a estima do homem para o último fim é também mutável. Isso, com efeito, convém aos homens nesta vida, enquanto estão em estado de mutabilidade. A alma, após esta vida, é imutável com relação à alteração, porque a transformação de alteração é-lhe acidental e relaciona-se com alguma transformação corpórea. Quando o corpo for reassumido, não haverá uma mudança de corpo, mas é o contrário que se dá. Agora, a alma é infundida em um corpo originado do sêmen, e, por isso, seguem-se naturalmente as mudanças no corpo. Mas quando o corpo for unido à alma preexistente, totalmente seguir-lhe-á as condições.
5 — A alma, por conseguinte, encontrará no estado de morte qualquer fim que tenha para si preestabelecido como fim último, e nele permanecerá perpetuamente apetecendo-o como fim último, quer seja ele o bem, quer o mal, conforme se lê no Eclesiastes: “Se tombar o madeiro para o austro ou para o aquilão, onde quer que tenha caído, aí permanecerá” (Ec 11,3). Por conseguinte, os que após esta vida forem encontrados bons, terão para sempre a vontade firmada no bem; os que, porém, forem encontrados maus, permanecerão perpetuamente obstinados no mal.
1 — Pode-se inferir, do que se disse, que os pecados mortais não serão perdoados após esta vida; mas que os pecados veniais sê-lo-ão.
Os pecados mortais, com efeito, realizam-se pela aversão ao fim último, no qual o homem, após a morte, imovelmente firma-se, como foi dito acima; os pecados veniais, porém, não se referem ao fim último, mas às coisas que levam ao fim último.
2 — A vontade dos maus, após a morte, firma-se obstinadamente no mal, e eles sempre apetecerão como ótimo o que antes desejaram: portanto, não se afligem porque pecaram. Ninguém, de fato, aflige-se, porque alcançou aquilo que desejava como ótimo.
Mas deve ficar esclarecido que os condenados à última miséria não poderão conseguir após a morte o que desejaram como ótimo. Nesse estado não será dado ao luxurioso a faculdade dos prazeres sensuais, nem aos irados ou invejosos a faculdade de ofender ou prejudicar alguém, e assim será com cada vício.
3 — Conhecerão, porém, aqueles que viveram virtuosamente, que conseguiram o que desejaram como ótimo. Os maus afligir-se-ão devido aos pecados cometidos, não porque os pecados os aborreçam, pois se lhes fosse dada oportunidade, ainda os cometeriam e os prefeririam a Deus: afligir-se-ão porque não poderão possuir aquilo que escolheram, e porque poderiam ter aquilo que rejeitaram. Assim as suas vontades permanecerão perpetuamente obstinadas no mal, e ainda afligir-se-ão muitíssimo pela culpa adquirida e pela glória perdida. Chama-se esse sofrimento remorso de consciência, e, na Escritura, ele é chamado de verme, conforme se lê em Isaías: “Os vermes não morrerão para eles” (Is 66,24).
Como nos santos a beatitude da alma estender-se-á, de certo modo, pelo corpo, conforme nos referimos acima, assim também a miséria da alma refletir-se-á no corpo. Como o bem natural não será retirado da alma, não o será, outrossim, o do corpo. Os corpos dos condenados ficarão íntegros na sua natureza, sem, contudo, possuírem as condições pertencentes à glória dos beatificados. Esses corpos, portanto, não serão sutis nem impassíveis, mas unir-se-ão muito mais à sua natureza pesada e passível, que lhes será, ainda, agravada: não serão ágeis, mas somente empurrados pela alma; não serão claros, mas obscuros, para que as trevas da alma mostrem-se nos corpos, conforme se lê em Isaías: “Os seus rostos serão de faces queimadas” (Is 13,8).
Deve-se saber que, apesar de os corpos dos condenados serem passíveis, contudo não se corromperão, bem que isso pareça ser contrário ao que agora experimentamos, pois a paixão, quanto mais veemente, tanto mais é prejudicada a substância.