Saí do cinema feliz e muito triste. O trabalho da Mindful Schools parece ser incrível, mas há um grande problema na cultura em que ele surge.
1) É uma tragédia precisarmos de uma consultora externa para oferecer técnicas básicas de introspecção, de compaixão e de bondade amorosa em uma escola como algo curto e pontual. Os educadores e os pais poderiam fazer isso sempre, não? Vejam nesse vídeo como é simples o trabalho. Tudo o que precisamos é de tempo não preenchido, espaço para sentar, ouvir, silenciar, refinar a linguagem usual para conversarmos mais em primeira pessoa, por dentro da mente, do corpo sentido. Por que não fazemos isso com as crianças? Porque não sabemos direito fazer isso nem entre adultos!
2)Room to breathe tem um pressuposto que nunca é evidenciado, muito menos criticado durante o filme: são as crianças que precisam mudar, serenar, aprender a focar e se adequar à escola; não é a escola, não são os professores, não é a cultura inteira que precisa respirar e mudar.
Técnicas de meditação podem virar meios refinados de disciplina e servidão, o extremo oposto de seu verdadeiro propósito. Pseudomeditação, pseudocompaixão, tudo para que o professor consiga dar aula com mais silêncio, para que as notas aumentem, as expulsões diminuam e a escola permaneça intocada.
Aqui vale citar um importante texto sobre o que vem se chamando de "McMindfulness" (aqui o original e aqui a tradução):
"Quando a prática de ‘mindfulness’ é compartimentada desta forma, a interligação de motivos pessoais se perde. Há uma dissociação entre a própria transformação pessoal e o tipo de transformação social e organizacional que leva em conta as causas e condições do sofrimento num ambiente mais amplo. Tal colonização de ‘mindfulness’ também tem um efeito de instrumentalizar e reorientar a prática às necessidades do mercado, ao invés de uma reflexão crítica sobre as causas do nosso sofrimento coletivo ou dukkha social.
O Buda enfatizou que seu ensinamento era sobre a compreensão e erradicação de dukkha (“sofrimento” no sentido mais amplo). Então, como fica o dukkha causado pela maneira como as instituições funcionam? [...]
O resultado é uma versão atomizada e altamente privatizada da prática de ‘mindfulness’, que é facilmente cooptada e limitada ao que Jeremy Carrette e Richard King descrevem, em seu livro Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion como uma orientação “acomodacionista”. O treinamento em ‘mindfulness’ tem grande apelo porque se tornou um método moderno para subjugar distúrbios dos trabalhadores, promovendo uma aceitação tácita do status quo, e como uma ferramenta fundamental para manter a atenção focada em objetivos institucionais."
3) A técnica isolada tem seus benefícios, claro. O filme é sobre isso. E talvez um pouco de introspecção ajude alunos e educadores a acordarem e exigirem mudanças. Lá pelos 5 minutos dessa fala Megan Cowan admite que a coisa pode dar muito errado sem compaixão e como o treinamento da atenção pode impulsionar uma mudança no sistema educacional.
4) A escola tradicional não tem mecanismos nem espaços de escuta. No filme, em apenas uma sala, várias crianças reclamaram de não terem ninguém nem onde desabafar. É muito incrível quando uma menina barulhenta, que passa o dia inteiro tocando o terror, confessa seu desejo por um lugar tranquilo e silencioso, que não existe isso em sua vida. Sem escuta, os sonhos e qualidades das crianças passam batidas. O menino Gerardo, por exemplo, sonha em ser grafiteiro. Se houvesse um modo da escola ajudar nisso, ele imediatamente seria capaz de focar mais a atenção, não?
5) Quem começou com o que hoje chamamos de "mindfulness" foi Jon Kabat-Zinn. É importante esclarecer que essa técnica, como ensinada atualmente na maioria das iniciativas "minful", não chega a ser uma adaptação da técnica milenar de pacificar a mente (shamatha). Se fosse, sua instrução seria diferente e ela nunca seria desvinculada de pelo menos três outras categorias de treinamento: ética, sabedoria e compaixão.
Sobre os benefícios da uma meditação isolada, ainda não achei um vídeo melhor do que esse do Robert Thurman sobre a importância de vincular a prática a toda uma visão de mundo mais ampla:
6) Se pudéssemos introduzir apenas uma coisa dentro de uma escola ou de uma empresa, o que seria mais benéfico? Uma técnica isolada de atenção à respiração (num trabalho pontual) ou uma visão ampla sobre felicidade, sofrimento, sabedoria, compaixão, operação em rede, sonhos locais, escuta, diálogo, impermanência, interdependência, emoções, trabalhos e relações mais satisfatórias (dentro de um processo bem mais longo e contínuo)? E se pudéssemos fazer ambos?
7) Ensinar técnicas contemplativas simples para crianças pode ser realmente benéfico, principalmente porque isso exige que pais, mães e educadores as pratiquem. O trabalho de Susan Kaiser Greenland, recomendado por Alan Wallace, vai nessa direção. Ela coordena a fundação InnerKids e escreveu o livro The mindful child.
Quando até os métodos mais profundos de emancipação humana (treino da atenção, equilíbrio emocional, sabedoria, compaixão) são cooptados pela cultura do sucesso pessoal, alguma coisa está muito errada. Estamos sendo aprisionados por aquilo que foi desenhado para nos libertar?
Se você for de São Paulo, recomendo demais: a Ciranda de Filmes vai até quinta-feira no cinema da Livraria Cultura, é só chegar meia hora antes (veja a programação).

Em vez de microscópios, telescópios e câmeras 3D, e se tudo o que costumamos descrever de modo exteriorizado fosse investigado por dentro com tecnologias de primeira pessoa? A série colaborativa "Mundo interno" vai começar essa brincadeira.
Enquanto começa a leitura desse texto, você coloca seus dois pés no chão, leva sua mente até a ponta dos dedos, sente o calcanhar, o pé inteiro paralelo ao piso. (Estou fazendo o mesmo enquanto escrevo.)
Sem perder a atenção aos pés, você respira profunda e suavemente uma vez, sem pressa. Solta o abdômen, os ombros, os músculos do rosto, a mandíbula, a tensão na mão e nos dedos. Você decide desacelerar a leitura e repousar um único dedo sobre a seta ↓ do teclado, apenas para acompanhar estas palavras.
Você experimenta relaxar o máximo que der em apenas um ou dois segundos, como num bocejo. Depois sente a respiração acontecendo por si só, sem esforço. O ar entra e preenche todo o espaço do corpo. O ar sai e nos esvazia, nos ajuda a soltar.
(Se você não está fazendo isso realmente, apenas lendo à distância, pode confiar, este é um experimento coletivo super simples. Volte e deixe seu corpo ficar curioso.)
Enquanto olha para a tela, você observa seu próprio olhar para a tela, você se torna consciente de estar consciente. Observamos e relaxamos cada impulso de se mexer, de trocar de aba, de se agitar. Pés no chão, ar entrando, ar saindo, olhar sereno.
Agora nosso desafio será escrever e ler sem que nossa mente saia dos pés e da respiração, sem perder contato com esses dois focos bem básicos, sem deixar que pensamentos nos levem para fora de nosso corpo, trancando nossa respiração e nos tirando do chão.
Se nos perdermos, basta pausar a leitura do texto (a escrita no meu caso) e voltar aos pés e à respiração, mesmo que tenhamos de fazer isso 90 vezes.
Mal acordamos e nossa mente já gruda em mensagens, vídeos, placas, números, fotos, pessoas, notícias, aparências de todo tipo. Colamos também em fenômenos internos: pensamentos, lembranças, projeções, névoas emocionais… Junto com nossa atenção, nossa respiração se obstrui (já ouviu falar de apneia causada por checagem de emails?), o fluxo das emoções se condiciona, todo o nosso corpo é envolvido por uma bolha, seja a de um namoro ou a de um trabalho.
Tudo parece OK até que alguma situação nos perturbe além do gerenciável — e aqui não preciso detalhar as várias crises da vida. Só quando dói é que começamos a olhar para dentro. Mas não sabemos como nem pelo que procurar! Estamos exteriorizados. Procuramos e sustentamos experiências internas manipulando condições externas.
É assim que sabemos viver: o acesso ao mundo interno só parece possível de modo indireto, relaxando com alguma bebida ou sexo, se alegrando em alguma festa, sendo feliz por causa de uma narrativa que contamos a nós mesmos… Mexemos fora já que não sabemos mexer dentro.
A prova de que estamos operando assim é a incapacidade de voltar a respirar em meio a uma crise sem antes resolver o que pensamos ser o problema. Se alguém nos diz "Respire, relaxe, é isso o que você realmente quer", nós respondemos: "Me ajude a reconquistá-la, me ajude a ganhar mais dinheiro..." Ou seja: "Me ajude a respirar e relaxar do único jeito que sei respirar e relaxar!"
Gravar macacos é fácil. Mas como gravar nossas vozes internas que distorcem a realidade? A voz do ciúme, da raiva, do orgulho, da competição...?
Mas e se a gente começasse a viver com um olho fora e um olho dentro, percebendo a coemergência entre nossa atitude, nossa visão de mundo, nossas emoções, nosso corpo e as pessoas, os eventos, tudo o que experimentamos como se estivesse pré-definido, "lá fora"? E se a gente começasse a mapear as experiências internas que buscamos em cada movimento externo (viajar, trabalhar, gastar dinheiro, transar, exercitar o corpo, ouvir música, ler notícias)?
Estamos no momento de superar a ingenuidade. Ingenuidade de acreditar que chegamos a um mundo pronto, sem participar de cada fenômeno, sem responsabilidade por cada experiência que nos atravessa. Ingenuidade de achar que a compreensão do mundo externo é suficiente sem uma clareza direta do nosso mundo interno, desse mundo das aflições que nascem e vivem sei lá onde, dos pensamentos e não das sinapses, das relações e não do comportamento, da mente e não do cérebro, de tudo o que é não é mensurável pela ciência materialista, mas poderia ser investigado por outros métodos igualmente científicos, com instrumentos refinados de introspecção e contemplação.
O que hoje mal conseguimos nomear, esses aspectos sutis, isso de ver nossa namorada onde tem apenas carne e osso (ou órgãos, sinapses e átomos), isso de sentir raiva ou orgulho ou alegria, "isso" constitui nada menos do que 100% do mundo vivido! Nossa experiência é sempre uma experiência em primeira pessoa. Nunca vivenciamos diretamente a realidade estudada por físicos, químicos, biólogos, economistas... Não pensamos sinapses. Não vemos átomos ou órgãos, vemos pessoas. Não sentimos reações químicas, sentimos ansiedade ou carência. Não processamos ondas longitudinais e eletromagnéticas, ouvimos sons e vemos cores.
Nossa experiência em primeira pessoa é tão óbvia e tão imediata que esquecemos de reconhecê-la, mal conseguimos descrevê-la. Não é um mero detalhe: ignorar o mundo interno é deixar escapar a própria realidade, o aspecto mais profundo das coisas. Somos como um peixe sem saber o que é água.
Precisamos olhar com mais calma para tudo o que hoje virou uma questão de crença. Se não nos apropriarmos dessa ciência que ainda engatinha, se não jogarmos luz e incluirmos os processos internos em nossa visão da realidade, estaremos sujeitos a todo tipo de picareta e charlatão pseudoespiritual com suas mil teorias.
A compreensão do nosso mundo interno pode transformar qualquer experiência humana em todos os âmbitos: turismo, educação, arquitetura, ciência, relacionamentos, artes marciais, saúde, ecologia, administração, artes, política, religião, jornalismo...
Podemos nos familiarizar, investigar, mapear, explorar nosso mundo interno movidos pela mesma curiosidade com a qual viajamos para outros países, experimentamos bebidas, testamos softwares, vemos filmes, criamos projetos sociais, pesquisamos remédios, observamos comportamentos, estudamos leis e equações, debatemos opiniões, ouvimos notícias desse mundo aparentemente externo.
Junto com as pessoas que participam do lugar e também com qualquer leitor ou leitora do PdH que quiser colaborar, vamos publicar uma série de textos com essa motivação de mapear nossos mundos internos.
A ideia é descrever em primeira pessoa, com algum tipo de introspecção e contemplação, processos que normalmente são abordados de modo exteriorizado. Podemos analisar nosso trabalho com a pergunta "Que mente estou cultivando ao fazer isso?". Podemos investigar quais processos sistêmicos nos fazem adoecer bem antes dos sintomas, e o que nos ajuda a melhorar a saúde e o equilíbrio. Podemos iluminar qualquer realidade por dentro.
Em vez de testar mais um método de produtividade, como posso trabalhar diretamente com os processos sutis de distração, torpor e ansiedade? Se lá fora vejo uma balada, o que vejo quando olho para dentro (delas e de mim)? Qual o mundo interno de uma empresa? De uma propaganda? De uma avenida congestionada? De uma luta? De um site como o Facebook ou o PapodeHomem? Quando aparentemente estamos aqui ou ali, onde estamos de verdade?
Sabe por que não temos uma série dessas em DVD? Porque não dá pra filmar a mente e o mundo interno... Para descrevê-lo precisaríamos de um time de artistas geniais e de cientistas contemplativos trabalhando juntos, algo raríssimo hoje em dia
Se você tivesse uma câmera que apenas captasse imagens sutis, internas, profundas, para onde a levaria? Em quais experiências da vida você gostaria de dar zoom, de ganhar clareza?

A cena é hilária. O afortunado homem casado, planejando a futura casa, sinaliza para o mestre-de-obras:
Lágrimas preguiçosas em cair jazem no canto dos olhos. Vê-se a pose deslumbrada com a própria vitória pessoal. Atrás dele, a mulher, muito mais sensata e dona de si, sinaliza para o empreiteiro e mata a situação:
O vídeo integra a atual campanha publicitária de uma famosa marca de tubos e conexões. E ele é um primor não só pela piada bem sacada, mas, justamente por isso, pela captura no ar de um termo que, de tão usado, foi banalizado a um ponto de não poder ser mais levado a sério: o guerreiro.
De uns tempos para cá, é cada vez mais fácil ser um guerreiro, um herói. Foi promovido? É porque é um guerreiro. Conquistou o seu próprio terraço gourmet? Parabéns, afinal a ausência deste elemento é inadmissível na casa de um guerreiro. Passou no vestibular: é guerreiro. O pai da Luiza, que você sabe muito bem onde estava, é um guerreiro. Pedro Bial transformou os mais 100 participantes do Big Brother em lutadores, uns bravos que batalharam dia a dia para conseguir chegar lá.
Não estamos desmerecendo as pequenas vitórias por quais todos nós – nesse ínterim, também somos guerreiros – lutamos no cotidiano. Como enfrentar com bom humor quatro horas de trânsito todo dia ou sobreviver em um mercado de trabalho difícil, mesquinho. O problema é mais etimológico. Porra, não tem um termo mais corriqueiro, não? Chamar o honrado lutador da nave do Big Brother de guerreiro? Por quê? Porque se destacou entre os mais rasgadões da academia ou porque, porventura, salvou um amigo que se afogava? Nunca ficou muito claro isso, vejamos...
Você não é guerreiro porque juntou dinheiro e agora tem um forno de pizza em uma varanda enorme que comeu um pedaço da sua sala de jantar. Você pode sê-lo por outros motivos, campeão.
A imprensa, fascinada com a incrível história do transatlântico Costa Concordia, que naufragou no litoral da Toscana com quase 5 mil pessoas a bordo, tem chamado de herói o chefe da capitania dos portos Gregorio de Falco. Motivo: ele deu um esporro bem dado no comandante do navio, Francesco Schettino, que teve a pachorra de abandonar o barco antes de desembarcar todos os passageiros. Algo inadmissível para qualquer admirador da marinha e das histórias magníficas de que evoca na cabeça de meninos há séculos.
Schettino será julgado. Possivelmente como um chorume humano. Mas isso torna De Falco automaticamente um herói? Ele é foda, sim. Um cara de quem a Itália, tão carente de heróis dignos nos últimos anos, precisava. Mas ele é mesmo um herói? Ou apenas estava cumprindo seu dever honrosamente? Ele mesmo negou o título (como muitos grandes heróis), dizendo que outras pessoas mereciam ser chamadas assim. Como o tripulante peruano que ajudou cerca de 300 pessoas a sair do navio.
De Falco é um cara sinistro, deu para ver. A gente ia adorar tê-lo por perto, cumprimentá-lo, tomar umas com ele. Mas chamá-lo de herói, assim, de supetão, pode ser mais uma vez a banalização do termo dando as caras.