Em 1573 Frei Ernesto Fonseca , analisando os habitantes do novo país conquistado pela força portuguesa, afirmou que:
''... além de contrários ao trabalho e disciplina de qualquer tipo, seguem práticas tão pagãs e alheias a Deus que torna-se improvável que tenham uma mente evoluída que possa compreender a salvação, ou serem dignos dela ''.
Creio que seja correto pensarmos que a visão da grande massa de brasileiros não tenha mudado muito ao longo destes últimos 500 anos e que as primeiras e errôneas impressões sobre os indígenas influenciaram a nossa missiologia bíblica e estratégia missionária para o Brasil até hoje. Convivemos com esta visão distorcida a respeito da comunidade nativa do nosso país quando até o termo ''índio'' passou a ser sinônimo de preguiça ou ignorância e ''programa de índio'' aponta para algo mal planejado e que sempre dá errado.
Calcula-se que havia 1,5 milhão de indígenas no ano de 1530 enquanto hoje eles não passam de 300.000 em todo o território nacional entre os quais escondem-se as mais duras realidades e desafios espirituais e assim somos chocados com pessoas como a índia Thuthurudé da tribo Deni que um dia exclamou:
''Ore por mim! Quero ouvir o evangelho antes de morrer''.
Há três importantes verdades sobre a realidade indígena brasileira que precisamos levar em consideração antes de seguirmos adiante.
1. O ''bloco indígena'' em nosso país estava totalmente desassociado do movimento de crescimento de Igreja do restante da nação e a maior prova disto é que segundo o missiólogo Enoque Faria temos hoje o mesmo número de missionários entre indígenas que tínhamos 10 anos atrás, mostrando que este é um movimento colocado à parte pela grande massa de igrejas brasileiras.
3. Pelo menos 80% dos candidatos à obra missionária transcultural em seminários e cursos bíblicos com os quais me deparava possuíam um forte desejo de servir ao Senhor além mar e poucos pensavam na possibilidade indígena.
Mito número 2: O evangelho não muda a cultura. O evangelho respeita a cultura entretanto é inocência missiológica afirmarmos que o evangelho não muda a cultura pois a própria razão do evangelho vem com o pressuposto de transformação em todos os níveis da existência humana. Uma comunidade indígena animista que aceita o conteúdo do evangelho em suas vidas para de temer os deuses, sacrificar aos espíritos, reverenciar os ancestrais e praticar a poligamia, apenas para citar alguns exemplos mais visívies. O evangelho promove profundas mudanças pois cremos que este evangelho é supra-cultural: responde a perguntas e conflitos de todos os povos em todas as gerações e salva a todo o que crê - branco ou índio.
Mito número 4: A ação missionária contribui para a destruição étnico-cultural indígena. Um grave engano. Começamos o trabalho missionário em geral pelo movimento linguístico onde o missionário lingüista grafa o idioma nativo e alfabetiza os indígenas em sua própria língua materna assegurando que esta língua não morrerá como aconteceu com mais de 35 grupos indígenas que falam apenas o português e com grave descaracterização cultural. Portanto não promovemos o etnocídio nem a etnofagia cultural. Continuamos com exemplos como a Missão Caiuá que chegando antes da Funai entre os Caiuás em 1928 estruturou o idioma e registrou em cartilhas boa parte da riqueza nativa preparando-os para que a cultura não morresse no inevitável confronto com a cuultura exterior. A figura de Palinteh fala por si só afirmando que ''... quando vi o homem branco decidi ser como ele para saber o que era importante na vida. Um engano. Com o evangelho descobri que Jesus ama o índio. Não é preciso ser branco para ser salvo. Hoje sou cristão e sou mais índio'' .
Observando grupos indígenas animistas e suas sociedades vemos que a religião está na raíz de cada cultura como um fator determinante dos princípios da vida. Sem exageros poderíamos afirmar que, na cosmovisão animista, religião é vida e vida é religião. De forma simples poderíamos definir Animistas como um povo no qual, em todas as coisas, é religioso.
Estudando alguns grupos animistas já alcançados pelo evangelho com diferentes níveis de influência cristã começamos entender que em muitas situações há um abismo de conceitos, interpretações e valores entre os conceitos cristãos e a forma tribal de entender religião gerando assim altas barreiras para o amadurecimento e crescimento da igreja.
Assim sendo torna-se profundamente importante percebermos quais são as ''perguntas'' que desafiam a sociedade alvo antes de começarmos a expor as respostas.
Tradicionalmente o trabalho missionário envolve trazer o evangelho como um pacote fechado que deve ser entendido em seu contexto original. Entretanto, sem conhecer as questões que atormentam e desafiam a cultura alvo torna-se impossível abordar as áreas de tensão na cosmovisão animista especialmente quando tratamos de uma sociedade onde a base do princípio da vida está na possibilidade de resolver problemas diários. O resultado de uma apresentação do evangelho sem pré análise cultural tem sido ao longo da história o sincretismo religioso ou a simples falta de entendimento do evangelho.
- Eles percebem o evangelho como sendo uma mensagem relevante em seu próprio universo?
- Eles entendem os princípios cristãos em relação à cosmovisão tribal?
- Eles aplicam os valores do evangelho como respostas para os seus conflitos de vida?
O desafio que temos pela frente vai além de catalogar, pesquisar, fazer contato, grafar a língua e estruturar o estudo cultural das 100 tribos não alcançadas brasileiras. Nosso alvo é levar-lhes um evangelho que faça sentido, seja compreendido no próprio universo tribal e ver nascer ali uma Igreja fiel e temente a Deus a caminho de um movimento autóctone. Para isto necessitamos de missionários dispostos a se desgastarem durante uma vida inteira, igrejas que paguem o preço da fiel intercessão, pais que abram mão de filhos vocacionados, conselhos missionários que olhem para o bloco indígena como desafio iminente, e acima de tudo graça, muita graça de Deus sobre nós. Ouvimos o clamor dos povos indígenas vindo de várias partes e de diferentes maneiras. Uma delas por boca de um índio Yanomami que disse:
''Ouvi dizer que o homem branco pensa que não temos barulho dentro de nosso peito, que entre nós, os Yanomamis, não há conflitos e que guardamos a nossa floresta. Os brancos falam o que pensam, mas na verdade não nos conhecem.(...) Não nos amamos, odiamos uns aos outros, brigamos batendo no peito uns dos outros. Não conseguimos conter nossa própria maldade ''.