Creio que aqui se enuncia um mecanismo que é geral à filosofia da história do Esclarecimento e que teve vida longa: uma vez desvendado o fio condutor que inconscientemente, e por vezes patologicamente, levou a história a progredir até o momento da enunciação de sua descoberta, a humanidade, agora consciente de sua natureza, toma posse do conhecimento inédito desse mecanismo que a faz mover-se ern direção a um futuro luminoso, bom, justo, belo. A concepção iluminista da natureza humana, ao conceber o ser do homem como um vazio a ser preenchido por ele próprio, obriga, por essa mesma definição, à mobilização das forças humanas para construir esse futuro vislumbrado pela razão, transformando a ação humana em atividade de sua fabricação. Dado que esse futuro belo contrasta tão intensamente com a malignidade do presente (a menoridade, a iniquidade, a guerra etc.), torna-se um dever ético racional e, portanto, um imperativo, trabalhar, até a fadiga, para acelerar a chegada desse futuro inscrito no tempo. A “preguiça”, a “indolência” e o “contentamento ocioso” representam a vitória do vazio, do homem sem valor, da indiferença em relação ao destino da espécie que deve ser ultrapassada pelo entusiasmo com a possibilidade racional do progresso. Trata-se de substituir a história irracional, patológica, inconsciente, sem valor e sem sentido, por outra nova, racional, ciente de si, que se dirige, conforme a razão, para a realização plena das faculdades humanas no télos que a razão pode, antecipadamente, postular.
Encerro esta última seção sugerindo que, também no âmbito reflexivo das filosofias da história, a experiência do progresso, no século XVIII associada à noção de um processo histórico circunscrito por um télos que lhe conferia o seu significado próprio, ganhará, em fins do século seguinte, uma espécie de autonomia em relação à finalidade da história, uma força própria de movimento que se realiza independentemente de quaisquer resultados éticos substantivos. Se em Kant, como para boa parte do Iluminismo, do hegelianismo, do marxismo e do positivismo comteano, a expectativa do progresso da razão implicava a concordância entre progresso tecnológico e progresso moral, em fins do século XIX essa suposta unidade entre natureza e cultura estará, praticamente, anulada, e a evolução torna-se um processo em si, autônomo em relação a quaisquer fins morais[32].
O percurso cumprido até aqui buscou mostrar como, em campos diversos da vida social, a recusa da preguiça e do ócio foi elemento constitutivo da formação da experiência moderna. A crítica e a repressão violenta da vadiagem no contexto da acumulação primitiva de capital, a condenação da preguiça associada à glorificação do trabalho na ética protestante e o moderno conceito de progresso enunciado pelas filosofias da história do século XVIII num contexto de finalismo moral são exemplos disso. Parece-me razoável afirmar que as motivações originais desses processos históricos deixaram de fazer sentido: a violência que obrigou ao trabalho regular industrial e disciplinado pelo horário do relógio tornou-se desnecessária, mas a forma de organização do tempo e do trabalho dela derivada colonizou o conjunto da vida social moderna; a justificativa religiosa do engrandecimento da obra de Deus na terra dos homens perdeu sua potência, mas a ideologia do trabalho constante e sem descanso em busca do enriquecimento permaneceu ativa e funcional ao capitalismo moderno; e o finalismo moral das filosofias da história desapareceu há décadas, mas alguma versão do dever de progresso parece prosseguir existindo em setores da experiência social, com frequência reduzida à perspectiva do aumento de produtividade. Perdidos os seus sentidos tradicionais de ordenar o mundo em revolucionamento no início da modernidade, parece que persistem como puros processos, autônomos e independentes.