Compreender como o sujeito se forma no contexto social mais amplo é uma preocupação nuclear das teorias educacionais. Como o sujeito não pode formar-se isoladamente e nem sucumbir diante das pressões sociais, ou seja, ser determinado exclusivamente por tais pressões, ele vê-se às voltas com uma tremenda conflitividade.
Nosso maior palco é a vida e nela somos eternos aprendizes. Nosso maior desafio é a humanização, através do conhecimento. O conhecimento nos torna melhor seres humanos. A escola e a vida são oportunidades de aprendizagem, socialização e construção de conhecimentos. Humanizar é um dos maiores desafios da atualidade.
Ora, investigar tal conflitividade é tarefa das teorias educacionais. O pragmatismo educacional de Dewey assume esta tarefa ao longo de Democracia da educação, especialmente, no capítulo IX, na medida em que busca confrontar a teoria do desenvolvimento natural com a teoria da eficácia social. Dewey atribui ao primeiro o espontaneísmo pedagógico e, à eficácia social, a determinação externa, oriunda das mais diferentes pressões sociais exercidas sobre o próprio educando.
Desenvolver suas próprias capacidades humanas e aprender como fazê-lo é o desafio que o ser humano assume em sua vida, tendo que fazê-lo caso almeje ser dono de seu próprio destino, ao menos naquilo que lhe é possível. Portanto, o desenvolvimento adequado das capacidades humanas não é um problema só teórico, que interessa exclusivamente aos estudiosos da educação. Torna-se, antes disso, um problema prático, que interfere na vida cotidiana de cada um, uma vez que diz respeito ao modo prático que cada um adota para poder viver no mundo. O ser humano precisa de suas capacidades, desde as mais simples até as mais complexas, para poder sobreviver no mundo e produzir cultura, dando sentido à sua existência.
Deste modo, a tensão entre o desenvolvimento das capacidades individuais e seu embate com as mais diversas pressões sociais é o nó górdio das teorias educacionais. Dentre tais teorias destacam-se duas posições opostas: o intelectualismo e o determinismo.
A primeira tende a isolar as capacidades humanas, defendendo seu desenvolvimento independente das pressões sociais. Concede poder exagerado a tais capacidades, independizando-as das determinações que o ambiente exerce sobre elas. Aposta na autossuficiência racional do ser humano, forçando sua independização da história e da sociedade.
O determinismo social é a teoria oposta do intelectualismo, fazendo a independência do sujeito sucumbir diante das pressões sociais. Segundo tal teoria, as forças econômicas e políticas, por exemplo, determinam o modo de vida do próprio sujeito, ditando por suas regras o modo como ele deve agir. Sendo assim, o sujeito não possui poder suficiente para fazer suas próprias escolhas, seguindo sempre os ditames de forças externas. Como as determinações do ambiente social e natural são tão fortes e poderosas, não resta outra saída à educação senão adaptar o sujeito a tais forças.
Nem intelectualismo e nem determinismo social são fontes genuínas e seguras para justificar a teoria educacional. Com isso, uma teoria da educação potente é aquela que consegue encontrar o caminho do meio: nem só indeterminação e nem só determinação.
Se o educando não for provocado externamente para desenvolver suas capacidades humanas, sozinho não conseguirá fazê-lo. Neste sentido, a pressão externa é indispensável. Por outro lado, se não for ativo e tomar por si mesmo a dianteira, dispondo-se pessoalmente a fazê-lo, não há força externa, por mais pedagógica e poderosa que seja, que irá movê-lo para acionar suas capacidades físicas, afetivas e intelectuais.