Seu plural é “mantram”, mas no Ocidente tornou-se comum utilizar “mantras”. Segundo historiadores e antropólogos, os mantram originam-se em povos de cultura arcaica e sociedades primitivas ou tribais cujos curadores e sacerdotes recebiam o nome genérico de xamã.
A palavra xamã é adotada pela antropologia como saman, que significa “inspirado pelos seres invisíveis”. São os xamãs genericamente chamados de magos, curandeiros ou feiticeiros que usam técnicas diversas com sons de poder e cânticos para seus povos e para si mesmos com o intuito de obter mais felicidade, saúde, transcendência, iluminação e interação com seus deuses e seres divinos da natureza. Durante séculos o xamanismo espalhou-se pelo mundo e com ele as práticas mântricas. Sua utilização é hoje mais conhecida na Índia, mas ainda há muito mais a ser falado em nossa trilha rumo à metafísica do som.
OM, a palavra sagrada dos hindus, é uma das mais antigas que se conhecem. Há mais de 5 mil anos, provavelmente na Suméria antiga, Om era conhecido e utilizado como uma palavra secreta pelos místicos e sacerdotes sumérios. Quando as tribos indo-arianas foram da Suméria para o norte da Índia, elas levaram consigo o OM, a palavra secreta e preciosa. Nas escrituras indianas mais antigas conhecidas, OM sempre tem um lugar de proeminência. Quase todos os mantras e hinos são iniciados e terminados com OM. Também é utilizado sozinho, como mantra, sendo considerado o mais poderoso, segundo Swami Vishnu Devananda. A sílaba OM é considerada o som primordial do Universo (uni = Deus/Deusa | verso = manifestação). Assim, pode-se afirmar que Om é o princípio, meio e fim. É a totalidade. Segundo o Mandukya Upanishad, Om é aquele que existe, que existiu e sempre existirá. É chamado na Índia por mátriká mantra, o som matriz, matriarcal, que tudo originou.
A origem dos mantram na Índia nos leva também a esse passado milenar, quando os yogues que viviam em profunda meditação ou autoinvestigação, chamados sadhus, praticavam sons com os mais variados objetivos, sendo o principal deles o reconhecimento do ser, o aquietamento mental, a concentração e o Samadhi – Iluminação. Após várias gerações da prática mântrica, os sadhus empiricamente determinaram a língua sânscrita como ideal para a vocalização dos sons, que eram repetidos à exaustão e, se funcionassem, eram incorporados à tradição.
As mais antigas referências escritas sobre os mantram encontram-se nos vedas, textos sagrados do Oriente, surgidos entre 6000 e 2000 a.C. A palavra veda deriva da raiz vid, que significa compreensão ou sabedoria. Esses textos foram escritos em sânscrito arcaico e se dividem em quatro partes: Rig, Sama, Atarva e Yajur.
Os mantram trabalham diretamente com os aspectos mentais, direcionando e concentrando todo o poder mental numa meta ou objetivo. Muitos deles têm o poder de proporcionar satisfações como realização no amor, prosperidade, boa saúde e popularidade. Há também os que atuam contra o estresse, os que acalmam, aumentam ou reduzem batimentos cardíacos e até mesmo os que ajudam a afastar agressores. Dentro do hinduísmo existem também aqueles que se dedicam ao mantra yoga, uma das mais antigas ramificações do yoga. Eles se baseiam na vocalização dos sons ensinados pelos seus mestres, que conheciam as frequências sonoras e seus poderes de atuação sobre o corpo, a mente e o despertar da energia suprema da vida (Prana para os indianos, libido para Freud e chi para os chineses). Ao longo dos séculos, os mantram foram ganhando força pelo inconsciente coletivo ou egrégora (força da repetição).
Essa prática nos leva a acalmar a atividade mental e a estabilizar os pensamentos, acionando assim outras percepções e nos colocando em contato com a nossa essência. A constante prática mântrica conduz a um estado introspectivo, silencioso, que possibilita um diálogo interior com o que existe de mais essencial em nosso ser, o mano-bindu, ou seja, com o nosso centro real, em que opera o purusha (consciência). À medida que nos aprofundamos nas práticas mântricas, atingimos um elevado grau de autoconhecimento e desenvolvemos a intuição, tornamo-nos mais sensíveis, receptivos e menos racionais.
Os efeitos dos mantram são percebidos em nosso corpo por causa da chamada ressonância ou “simpatia” do som, que libera vibrações poderosas no organismo. A ciência que pratica os mantram e sua metafísica é chamada, na Índia, de sphotavada pam. Nessa ciência o mantra é um único fonema ou série de fonemas combinados de acordo com esquemas transmitidos pelos mestres a seus discípulos.
Aquele que conhece o segredo dos sons conhece o mistério de todo o Universo, pois o som divino é a causa de toda criação. -sufi Hazrat I. Khan
Genericamente todas as palavras são mantram, porque aquilo que falamos ou pensamos é dotado de força. Assim, quando ofendemos alguém, criamos uma força energética negativa contra essa pessoa e contra o ambiente onde estamos inseridos, por ressonância de campos. Fazer um insulto faz mal a quem fala, a quem ouve e àquele de quem se fala, mas os mestres do passado esclarecem que quem emite é o maior prejudicado por ser o propagador.
Os objetivos dos mantram são os mais variados possíveis. Podemos até generalizar dizendo que para todas as finalidades existe um mantra. O mantra é uma “forma física” poderosa, constituída de sílabas com vibrações psicofísicas dotadas de propriedades energéticas. Os objetivos principais são:
A vocalização de sons mântricos não é um procedimento restrito às tradições hindus, como se costuma pensar. Os muçulmanos entoam orações bastante ritmadas, acompanhadas por um tasbeeh (espécie de terço). Os católicos romanos também possuem mantram em latim e suas preces costumam ser contadas num rosário. Os monges beneditinos são um exemplo claro da força dos mantram, pois em seus cantos gregorianos se utilizam do poder das palavras em notas, oitavas e frequências específicas, conhecidas como as seis frequências mágicas. Existem mantram egípcios, xamânicos, celtas, cabalistas e rúnicos, todos dotados de enorme poder invocativo, gerador e transformador de energia mental. Em sua maioria são em línguas mortas, como latim, aramaico, hebraico arcaico, sânscrito, que por serem inalteradas preservam a força da tradição.
A palavra mantra tem, além disso, outras acepções: linguagem sagrada, sentença, texto, hino védico, oração, reza, feitiço, conjuração, verso ou fórmula mística de encantamento etc.
Existe uma correspondência oculta entre as letras, as sílabas e os órgãos sutis do corpo humano, e também entre esses órgãos e as forças latentes ou manifestas no cosmo.
Todas as escolas de mistérios, como as rosacrucianas, gnósticas e egípcias, tanto nas Américas como na Europa, utilizam as práticas mântricas nos graus mais adiantados de seus ensinamentos e iniciações. Elas estudam o chamado “verbo divino”, que, segundo o conhecimento oculto, foi utilizado na criação do Universo. Esse verbo é conhecido de diversas formas, entre alguns povos, como:
Para nosso propósito, vamos focar no Egito, cuja prática do Poder do Verbo é conhecida como Dabraká. Esses sons sagrados fazem parte das antigas tradições, a escola de Ptah Otep e a sabedoria da Ferish, baseadas nas origens da kabbalah judaica e no Cabalion, texto de Hermes Trimegisto, o três vezes grande. Essa sabedoria, que por muito tempo foi considerada secreta, é hoje conhecida como Kabash e divulgada no Ocidente por escolas místicas. Na lista abaixo, são conhecidas como práticas de força e poder.