Nosso império é tecido de vivos, de mortos e da natureza. Ele existe porque comporta todas as coisas. Aqui, tudo é histórico: certa flor, a leveza de uma hora que avança, o volume delicado dos lagos entreabertos pela luz,- um eclipse comovente[…] Acima destas coisas, os espíritos de nossos pais e os nossos se reencontram. Elas se reproduzem e, enquanto repetimos os sons que eles deram por nomes, a lembrança nos liga a eles e nos eterniza.
Por fim, uma crítica ao saber ocidental: vocês, que sabem tantas coisas, ignoram as mais antigas e as mais fortes e, ao desejar o imediato, “vocês destroem ao mesmo tempo pais e filhos”. Se tradição, origem, cosmogonias, mitologias são o primeiro tempo do espírito, é a partir dele que encontramos respostas e soluções provisórias – complementos de manobras incompletas. É indo além das ingenuidades imediatas que se constroem sistemas de pensamento. É assim que podemos ler os mitos primitivos que a antropologia estrutural trabalhou tão bem. Sem memória, como retomar o conceito de experiência, em oposição à experiência vivida ligada ao imediato? Benjamin compara seu método à “cisão do átomo, que libera forças imensas da história que estavam presas no ‘era uma vez’ da historiografia clássica. A história que mostra as coisas ‘tais como elas foram verdadeiramente’ tornou-se o mais poderoso ópio do século”. A metáfora da cisão do átomo nos induz a pensar que cada fragmento da intuição abre para novos horizontes que se descobrem sem cessar. Mais: ela nos conduz ao estudo das experiências cotidianas sem que sejam lidas como uma repetição circular dos acontecimentos. Mas eis o grande problema, ou a contradição: vivemos em um tempo fragmentado e ao mesmo tempo cercado de pobreza ou privação da experiência, momento da “perda da experiência histórica, a derrota da experiência”, como conclui Benjamin. Como ver o presente como momento de transição do vivido e do pensado para o não pensado ainda – ou da experiência vivida à experiência – se estamos privados da experiência histórica? Na era das mutações com o domínio da tecnociência – dominação desumanizada – e o enfraquecimento da ideia de trabalho humano, da ideia de classe universal e da própria ideia de singularidade humana, a experiência histórica tende a ser posta em questão. Eis a pergunta: como pensar a experiência histórica em uma época que abole tal experiência, ou, na melhor das hipóteses, torna os homens pobres em experiências e possibilidades? A perda do humano é proporcional ao avanço vertiginoso da tecnociência.