Concebo-a como uma percepção pessoal. Situo esta percepção na sensação e peço à inteligência para a organizar numa obra (…)”. [1. In Chipp, Herschel B., Theories of Modern Art, ed. University of California Press, Berkeley, 1968, pp. 12-13 ]
Este diálogo entre Emile Bernard e Cézanne apresenta um problema característico da criação artística moderna (mais especificamente na sua vertente pictórica): partindo de uma tradição figurativa que pretende captar e representar o que se vê em obra, onde se situa, mais exactamente aquilo que se vê? Se a produção pictórica moderna se afasta da reprodução exacta dos objectos (como o demonstram as tendências mais abstractas), então aquilo que se vê não é, já (como para Cézanne), apenas aquilo que está ali quando para lá olho. Cézanne compreendeu a pintura no sentido de uma “realização de sensações” entendendo, com isto, uma mistura entre aquilo que se vê (os objectos) e aquilo que se sente (enquanto sujeito) quando para eles se olha. Todo o esforço artístico de Cézanne foi no sentido de começar do zero (porque tal não havia ainda sido concretizado ou seja, como diz Cézanne, posto em “visão lógica”) uma construção pictórica que unisse, numa “textura”, o objecto e o sujeito, num acto de percepção que incluía o sentido (e os sentidos). Procuremos, então, com o objectivo de clarificar essa “textura” [2. “Textura do Ser” é uma expressão de Merleau-Ponty a propósito da pintura, que podemos encontrar em O Olho e o Espírito, ed. Vega, Lisboa, 2002, p. 24] presente em toda a arte moderna, definir melhor onde se situa, mais exactamente, essa textura e como nela poderemos encontrar algo tão crucial à produção artística como o é a expressão.
2. Estamos de tal forma envolvidos no mundo (nas suas causas ou nos seus efeitos, ou ainda naquilo que parecem ser relações de causa-efeito) ou pelo mundo (numa medida de existência) que a experiência do mundo é, ou parece ser, por vezes, uma experiência muda: não quer dizer que as coisas não nos digam nada, que elas não possam significar alguma coisa ou que, fenomenologicamente, perante elas (ou como elas nos aparecem), não possamos antepor-lhes um sentido. Mas que, no envolvimento no ou pelo mundo, a experiência é, por vezes, demasiado rápida ou demasiado profunda para ser aflorada pela linguagem: a experiência do mundo é, em fenomenologia, um deslumbramento (ettonnement), e não uma realização completa pela linguagem [3. No sentido em que a pintura pretende, também, ser linguagem: pode-se dizer que pintura realista, antes da modernidade, arvora-se em detentora absoluta do código linguístico pictórico. Assim, a pintura de Cézanne é uma pintura que tende para uma linguagem “desrealizada”, no sentido de uma pintura que se separa daquele código linguístico], uma transcendência do sujeito não em relação ao mundo (no sentido de uma separação do mundo e no sentido em que a linguagem é uma transcendência e uma separação do mundo), mas uma transcendência em direcção ao mundo, em direcção a esse deslumbramento que o atrai.
3. Por outro lado, o deslumbramento significa, ainda, uma ligação por demasiado forte (imediata como um clarão, como uma iluminação, como uma inspiração: “o imediato não é o próximo” [4. Blanchot, L’Espace Litteraire, ed.Gallimard, Paris, 2007, p.234]; “”O que é imediato não é o objecto mas o sentido” [5. Merleau-Ponty, Maurice, Phénoménologie de la Perception, ed. Gallimard, Paris, 2008, p.85]) ou demasiado profunda (com um qualquer sentido pressentido, intuído em profundidade) mas, de qualquer modo, uma ligação forte: o ser-no-mundo existe algures na região entre o si (sujeito) e o mundo (as leis, a fisicalidade, os objectos) e contém toda a extensão dessa região indefinida que vai do sujeito às coisas ou das coisas ao sujeito: é o corpo que liga sujeito e objectos numa região de indefinição, que não representa tanto o limite de um ser interior [6. Idem, ibidem, p.11: “A verdade não habita apenas o ser interior, ou melhor, não há homem interior, o homem está no mundo, é no mundo que ele se conhece”.] como uma abertura ao Ser, um sentido que abre, então, para essa experiência muda (o sentido imediato ou profundo) que reside não só nas coisas (como o queria o empirismo) ou não só no sujeito (como o queria o psicologismo), mas no Ser enquanto “textura” (sendo que Ser não é, então, só sujeito mas também fenómeno, não apenas percepção de uma coisa pelo sujeito, mas também sentimento, experiência de sentir). O SER participa, então, do “fenómeno de existência” [7. Lyotard, J.F., A Fenomenologia, ed. Difusão Europeia do Livro, São Paulo, 1967, p.24. O Ser confunde-se com o mundo circundante que não é então “simplesmente existente” mas “fenómeno de existência”.], união da coisa com o sujeito, numa experiência compreendida a partir do “sentir”. Esta ligação do sujeito ao mundo, esta “textura do Ser” que representa (ou apresenta) o ser-no-mundo, torna evidente, por si mesma, essa ligação que Cézanne pressentia entre a sua natureza e a natureza por si.