A partir dos anos setenta emergiu gradualmente nos Estados Unidos um novo tipo de Wicca, mais aberto e interessado em evoluir para formas mais sofisticadas de práticas neo-pagãs e menos dependentes dos modelos novecentistas de Magia. Isto deve-se ao facto de nos anos setenta os livros de Gerald Gardner serem completamente desconhecidos do publico americano e só vários comentadores de segunda vaga e conhecendo por vezes o Wicca de fora haviam sido publicados nos USA. Nos anos setenta só Sybil Leek e depois Raymond Buckland eram conhecidos do público americano como tendo alguma proximidade interior ao Wicca. No entanto o primeiro livro de Sybil The Diary of a Witch já estava disponível ao grande público americano em 1968. O livro What Witches Do de Stewart Farrar havia sido publicado no Reino Unido em 1971 mas passou despercebido pelo wiccan americano ecléctico.
No entanto, a partir dos anos oitenta as leituras dos livros escritos pelos iniciados gardnerianos e alexandrianos, como Doreen Valiente, Stewart Farrar e Raymond Buckland, divulgaram muitas das bases de trabalho de conventículo tradicional e emergiu uma forma popular de Wicca baseada no plágio destes textos.
Basicamente ela começou nos inícios dos anos setenta com o movimento Pagan Way criado por Joseph Wilson e Ed Ficht e a sua valorização de uma forma de Wicca enraizado em encontros na natureza e em workshops de trabalho mágico com ela. Neste sistema aberto ao público em vez dos velhos modelos convencionais de iniciação do Wicca era preferido os processos naturais de trabalho meditativo com as forças da natureza de forma a elas induzirem na psique do indivíduo uma forma de Iniciação natural. Este movimento constituiu também uma forma de adaptar e transformar materiais iniciáticos ás necessidades de consumo publico mais básicas, criando matrizes de celebração ritual abertas à possibilidade de ser adaptadas por qualquer pessoa ás suas inclinações místicas individuais ou de grupo. Foi esse sistema que serviu de base nas celebrações ao ar livre em muitos festivais neo-pagãos pela Califórnia e pelo resto dos Estados Unidos.
Nos anos setenta a Califórnia era, então, um verdadeiro alfobre de génios á solta como Allan Watts, Fritjof Capra, Carlos Castaneda, J. B. Rhine, Abraham Maslow, e muitos outros, tornando-se num pólo de efervescência místico-cientifica associada com pesquisas ousadas nas zonas mais ocultas do cérebro e a base de experiências comunitárias de vida em oposição aos modelos de sociedade vigente. Mas também do desenvolvimento de estados alterados de consciência através do LSD e de técnicas meditativas xamânicas, e que veio a desembocar no Instituo Esalem e na Gnose de Princeton. Foi este novo impulso espiritual na humanidade para criar um sistema onde religião, ecologia e ciência, fossem facetas de uma mesma realidade cognitiva, associado ás grandes mudanças nos meios culturais underground da juventude americana e universitária, que propiciou a emergência de uma religiosidade new age e, por consequência, de um sistema wiccan de características populares que satisfazia as suas necessidades de integrar simultaneamente o ambiente e o ser humano, num todo ecológico e espiritual, e com meios intensos mas simples e acessíveis.
Foi neste contexto que naturalmente emergiu o «wicca de supermercado» pela mão de Scott Cunningham, e que desemboca hoje em autores como Silver Ravenwolf e Gerina Dunwicxh. Mas o Wicca aparecia, também, como a primeira religião ecológica: respeito e defesa do mundo natural, valorização das energias corporais, a alegria e o prazer como elemento constituinte da sua religião, defesa da igualdade jurídica e de oportunidade de vida não só de homens e mulheres mas de todas as formas de vida. Parafraseando o fundador da "deep ecology", o Wicca propiciava a cada pessoa neo-pagã a possibilidade de poder «viver e pensar como uma montanha», isto é, em contacto íntimo com o mundo natural. É esta tendência á dissolução emotiva no meio natural e nas forças de vida, numa perspectiva de auto-regeneração, que define a religiosidade neo-pagã. Dele estava definitivamente arrumado para os cantos escuros do esoterismo o seu carácter iniciático. Porque era muito mais complexo, menos atractivo a uma população que pretendia um consumo rápido e superficial de religiões alternativas, e demasiado transgressivo para o pudor presbiterado com a sua valorização do Deus Cornudo e das energias sexuais.