Hoje, em tempos de um “novo mundo” pós-pandemia, em que o “olhar de perto e de dentro”2 da etnografia cotidiana é cerceado pela impossibilidade do encontro e do fazer coletivo presencial, o risco da objetificação e da padronização é iminente e o papel da herança e do patrimônio cultural torna-se fundante.
Patrimônio cultural é a corporificação do infinito, em seu de imenso, imensurável, intangível. É a “vida sem nenhum sentido”, é o que sengue sendo, ressureição, espaço, a fina conexão da alma, da memória e do afeto do cotidiano da vida que foi. São os bens de natureza material e imaterial, tomados individualmente ou em conjunto, portadores de referência à identidade, à ação, à memória dos diferentes grupos formadores da sociedade brasileira, na norma escrita da Constituição brasileira.
O reconhecimento do legado cultural coletivo, construído pelo trabalho etnográfico de diagnóstico de nossos traços cotidianos, abraça a dinâmica cultural das relações sociais travadas, das delicadezas e das formas de sociabilidade das cidades. As manifestações culturais estão imersas na realidade e captam o ritmo da vida, apreendem a lógica do espaço, envolvem-se na rotina das gentes, compreendem as teias da memória coletiva e os traços de identidade de um povo.
Embora estejamos sufocados pelo tempo das palavras mortas3, diante da iminente obsolescência provocada por essa nova realidade, ainda mais importante reviver, recontar os depoimentos que expõem as curvas das experiências havidas: a narrativa das ruas, os becos do mosaico da urbe, permeado de casos comuns tanto da ambiência do imaginário quanto do real do cotidiano, que registram a multiplicidade de significados impressos na construção discursiva da linguagem do tempo.