Paralelo ao que acontece na ordem da natureza, onde o visível não me é dado como um pedaço maciço do mundo plenamente exposto ou despido ao olhar, mas apresenta-se, sobretudo, como “certa diferenciação, uma modulação efêmera do mundo”, “menos coisa que diferença entre coisas”, por outras palavras, uma “cristalização momentânea” do mundo (VI,p. 175); do mesmo modo, originariamente, o sentido, na ordem da linguagem, não surgirá “como uma segunda camada de ‘realidade psíquica’ estendida sobre o som” das palavras; ele está na própria fala, “é a totalidade do que é dito, a íntegra de todas as diferenciações da cadeia verbal”, preso no entrelaçado de sons que compõem a fala de tal modo que, para que o outro o compreenda, o único recurso é acolher plenamente a fala em seu “ser sonoro” (VI, p. 203). A reversibilidade da carne, que possibilita tanto o visível quanto a ideia, aparece, assim, sustentando também a passagem do visível na ideia e vice-versa, o que se manifesta tanto por uma existência quase visível da ideia como por uma sublimação do visível nela.
Quando saímos do sensível para o inteligível não saímos da carne, pois ela reaparece sublimada na expressão. Faz-se necessário, portanto, que a teoria da carne se prolongue em teoria da carne da linguagem; pois do mundo silencioso e visível de nossa vida sensível ao mundo falante e invisível da linguagem, mais que “destruição” ou “conservação do silêncio” ou, ainda, mais que “uma destruição que conserve ou de uma realização que destrua” (VI, p. 202), o que temos é o logos expressivo como remanejamento, fuga, no prolongamento do logos sensível. Da essência bruta e silenciosa dada pela configuração perceptiva, como primeira estrutura signo-significação no plano de nossa vida natural, à essência elaborada e proferida no plano da linguagem, a relação entre sentido perceptivo e linguístico não é aquela de dois contraditórios, precisamente, porque mesmo no silêncio o Ser já fala em nós, a expressão já está em obra, um “logos endiathétos” (VI, p. 224) já está implicado e esboçando o “logos prophorikos” (VI, p. 224) que o transformará.