A professora de filosofia acrescenta que as denúncias de pedofilia no seio da Igreja Católica podem servir para a instituição "resolver as questões da sexualidade, que devem ser pensadas não com critérios medievais, mas com critérios contemporâneos".
O secretário de Estado do Vaticano pelos vistos perdeu mais uma grande oportunidade de ficar calado ao tentar esconder o sol com uma peneira. Ou será que o senhor cardeal ainda acredita e defende que o Sol gira em volta da Terra? Perdoai-lhe, Senhor, porque ele não sabe o que diz!
A Igreja católica sempre propagou a notícia falsa da cronologia papal, começando a lista com Pedro como bispo de Roma e primeiro Papa da Igreja. O problema em criar este tipo de coisas a posteriori consiste na inconsistência de seus argumentos: por um lado, o termo "bispo" em sentido eclesiástico (o nome vem do Grego e significa superintendente) não foi usado até mais ou menos à metade do século II. Não há dúvida que Dâmaso, hispano certamente, fez muito para abrir o caminho a seu sucessor para que este fosse o primeiro Papa no sentido actual do termo. Foi Dâmaso que impôs o latim como língua litúrgica da Igreja, logrou a primazia eclesiástica de Roma sobre Constantinopla, aplicou pela primeira vez o termo "sede apostólica" a Roma, e publicou a Vulgata. Vemos que somente a partir de Dâmaso, a seita de Roma se converte verdadeiramente em Igreja Católica Apostólica Romana. De igual modo Sirício se converteu no primeiro Papa. A sua atitude e intenção se puseram de relevo já desde as suas primeiras cartas. Os seus predecessores como bispo de Roma desde princípios do século se tinham exprimido até então como irmãos maiores na sua correspondência com seus colegas, os outros bispos. Sirício deixou de ser o irmão para converter-se em chefe. "Onde os anteriores ocupantes da cadeira de "Pedro" propunham, animavam, admoestavam, consolavam..., Siricio ordena, exige, autoriza, proíbe, ameaça. Os seus predecessores recorriam à Sagrada Escritura para justificar suas decisões, Sirício, ao contrário, apela à sua posição, à sua autoridade. Os termos de suas ordens são taxativos e seus mandatos indiscutíveis. Sua linguagem, mais que de pastor, começa a soar como própria de um monarca romano, de um imperador absolutista. Com ele, as especulações teológicas cedem seu lugar a questões de disciplina como, por exemplo, o celibato dos clérigos, a idade idônea para batizar os adultos, a melhor idade para que se ordenem os sacerdotes, etc. A ele se devem os decretos mais antigos chegados até hoje. Quando morreu em 399. deixou a seus sucessores, como legado, o "PAPADO".
(Nota: ainda hoje o Papa é apodado como "Pater Patrum, et Maximus Pastorum, Sol (sic) Ecclesiasticorum, et Lumen (sic) Christianorum"). Enfim, presunção e água benta, cada um toma a que quer!

A democracia é um regime que vive entre dois valores essenciais: liberdade e igualdade, segundo Tocqueville. E esse convívio não é fácil. Entre os dois, habita o que eu chamo de sensibilidade democrática, um conjunto de características que vão além do mero debate acerca das instituições democráticas, como poderes públicos, partidos, eleições, plebiscitos etc.
Não se trata de falar mal da democracia, ela é o regime político “menos ruim”. Até onde os especialistas podem falar, precisamos viver em grupos para sobreviver, mas para isso fazemos concessões ao grupo em troca de alguma segurança. Nesse sentido sou hobbesiano: o homem é o lobo do homem, e o estado de natureza (grosso modo, a maneira prépolítico de vida, uma espécie de vida em bando do Neolítico) devia ser bem péssimo. Por isso precisamos de organização e poder. Dentro desse quadro de ausência de opção de vida sem “Estado político”, a democracia é o menos pior porque procura institucionalizar as tensões da vida em grupo, distribuindo “os poderes” de modo menos concentrado. A tentativa de definir a democracia como “regime de direitos” é ridícula porque não existem direitos sem deveres, por isso a ideia de que piolhos ou frangos tenham direitos começa a aparecer quando separamos direitos de sua contrapartida anterior, os deveres. A praga PC costuma fazer essa separação por motivos de marketing político e ignorância filosófica.
Mas, independentemente de a democracia ser nossa melhor opção, há problemas nela, claro. Como dizia Tocqueville, a democracia tem impactos específicos nos humores, temperamentos, hábitos e costumes. O que chamo de sensibilidade democrática é parte desses impactos.
Uma coisa que salta aos olhos é a tentativa de chamar qualquer um que critique a democracia de antidemocrático. A sensibilidade democrática é “dolorida”, qualquer coisa ela grita. Mas não me engano com ela: esse “grito” nada mais é do que a tentativa de impedir críticas que reduzam a vocação também tirânica que a democracia tem como regime “do povo”. O “povo” é sempre opressor, Rousseau e Marx são dois mentirosos. Mesmo na Bíblia, quando os profetas de Israel criticavam os poderosos, também criticavam o “povo”, que nunca foi herói de nada. Aliás, o risco da tirania do “povo” já tinha sido apontado pelo próprio Tocqueville. As duas formas mais evidentes de tirania são a da maioria e a do dinheiro (criador de uma “aristocracia do dinheiro” em lugar da de sangue). Para evitar esse risco tirânico, precisamos cuidar dos mecanismos de “pesos e contrapesos” da democracia (suas instituições em conflito, mídia, instâncias de razão pública, como escolas, universidades, a própria mídia, tribunais etc.) e combater a tendência de reduzir a democracia a um regime da “vontade popular” ou um regime “do povo”. O povo é sempre opressor. Quando aparece politicamente, é para quebrar coisas. O povo adere fácil e descaradamente (como aderiu nos séculos 19 e 20) a toda forma de totalitarismo. Se der comida, casa e hospital, o povo faz qualquer coisa que você pedir. Confiar no povo como regulador da democracia é confiar nos bons modos de um leão à mesa. Só mentirosos e ignorantes têm orgasmos políticos com o “povo”.
Mas, voltando a liberdade × igualdade, principal tensão na democracia: segundo Tocqueville, não há como evitar essa tensão porque ambas são valores de raiz da democracia. Quando você dá mais espaço para a liberdade, a tendência é de que a democracia acentue as diferenças entre as pessoas e os grupos que nela vivem. Mas a liberdade é a chave da capacidade criativa e empreendedora do homem. Quando você acentua a igualdade, a democracia ganha em nivelamento e perde em criatividade e geração de abundância para as pessoas. O politicamente correto é um caso clássico de censura à liberdade de pensamento, por isso, sob ele, o pensamento público fica pobre e repetitivo, por isso medíocre e covarde. Quando se acentua a igualdade na democracia, amplia-se a mediocridade, porque os covardes temem a liberdade. Por exemplo, os regimes marxistas, assim como os fascistas de direita (os marxistas são os fascistas de esquerda), reduziram o pensamento e a vida das pessoas ao nível de um formigueiro. Mas a sensibilidade democrática sofre quando se aponta a relação entre culto da igualdade e mediocridade. Essa questão toca fundo na natureza humana, que tende facilmente à inércia, a fim de garantir o cotidiano. Algo na natureza humana ama a mediocridade.
Outra característica problemática da democracia é sua vocação tagarela, como dizia o conde de Tocqueville. Nela, as pessoas são estimuladas a ter opinião sobre tudo, e a afirmação de que todos os homens são iguais (quando a igualdade deve ser apenas perante um tribunal) leva as pessoas mais idiotas a assumir que são capazes de opinar sobre tudo. E, como dizia nosso conde, Descartes (filósofo francês do século 17) nunca imaginou que alguém levasse tão a serio sua ideia de que o bom senso foi dado a todos os homens em “quantidades” iguais – o que evidentemente é uma mentira empírica. O resultado é que, se você põe em dúvida a capacidade igual entre os homens de ter opiniões, a sensibilidade democrática grita de agonia. Mesmo homens com diploma universitário de engenharia, por exemplo, se julgam capazes de pensamentos profundos sobre o mundo, revelando como a universidade, ao se tornar um fenômeno de massa (como dizia o filósofo espanhol Ortega y Gasset no século 20), criou a ilusão de “opiniões banais” com ares cultos. Uma coisa que nosso conde percebeu é que o homem da democracia, quando quer saber algo, pergunta para a pessoa do seu lado, e o que a maioria disser, ele assume como verdade. Daí que, no lugar do conhecimento, a democracia criou a opinião pública.