Uma força militar é como água, não deve ter forma, mas deve ter essência. A ênfase vai no sentido de elevar o génio militar mediante a capacidade de este se adaptar ao génio do adversário (ao contrário do génio militar ocidental que realça a capacidade de fazer com que o adversário combata segundo as nossa regra). Assim se compreende a atenção dada pelos chineses às operações psicológicas, operações encobertas e clandestinas, e acções de desinformação.
Quanto à noção de vitória ela é também diferente. O principal objectivo da guerra não é tanto a vitória mas a sobrevivência. O flanqueamento do inimigo e a sobrevivência às acções deste é tudo (o que não é uma perspectiva Ocidental de vitória, a qual visa restabelecer o status quo ou a punir um inimigo que o pretenda alterar). A ideia imperial chinesa de vitória é sobreviver - vencendo a longo prazo.
No Japão Imperial, a guerra assumiu igualmente uma dimensão ritualística. Quando começaram a importar armas de fogo em finais do século dezasseis, os japoneses rapidamente trataram de melhorar as suas capacidades e alargar o leque de emprego das mesmas, não ficando a dever nada à imaginação. Por exemplo em 1575, na batalha de Nagashino, um senhor da guerra empregou cerca de três mil mosquetes (tanegashima) para deter o avanço do adversário44. Este emprego massivo das armas de fogo foi de tal forma inovador para a época que só apareceu pela primeira vez na Europa cerca de sessenta anos depois. A nível interno, o mosquete materializou-se como a arma de base dos Exércitos japoneses que alguns séculos mais tarde seriam dos melhores do mundo.
Este emprego das armas de fogo era inconsistente com a visão humanitária da guerra. As armas de fogo tornaram a guerra menos ritualística e mais destrutiva, de tal forma que morrer se chegar sequer a enfrentar o inimigo cara-a-cara era uma afronta para a tradição Samurai. A espada era o símbolo da posição do Samurai na sociedade (apenas os Samurais podiam transportar duas espadas). As melhores espadas eram propriedade dos guerreiros mais ricos, e ser um artesão de espadas era uma das mais prestigiadas profissões45. A espada e o seu correcto manuseamento tinham uma importância espiritual na vida do Samurai. Tal não significa dizer que o Samurai não tivesse objectivos instrumentais na sua gestão da violência. Na verdade ela era o reflexo das ambições políticas dos Senhores Feudais aos quais o Samurai pertencia.
O puritanismo Samurai acabou por entrar em colisão com o processo de modernização do período Tokugawa (1640-1868) cujo desenvolvimento punha em causa o seu estatuto, pelo que até à imposição definitiva da paz, eles continuaram a lutar por objectivos de uma forma especial, ritualizada46.
Aliado à tradição Samurai o Budismo Zen também contribuiu para o perfil do guerreiro japonês. Ao definir através de um código de honra - o Bushido, que foi importado da China - as obrigações mútuas do senhor e do vassalo, o espírito militar recebeu um código de honra distinto. Ainda que o uso destrutivo da espada por parte do guerreiro Samurai fosse contra o propagado pelo Budismo (a compaixão) em última análise a espada era empregue para defender uma forma de vida, na qual o Samurai abdicava voluntariamente da sua vida em prol do Senhor que servia, o que mitigava o poder mortífero da sua espada e conferia uma tonalidade moral à sua missão. Quando em 1716 surgiu o Hagakure (a Bíblia da ética Bushido) o pouco que havia do ethos humanista desapareceu. Ao assumir que os guerreiros já estavam mortos, e que era expectável que eles morressem ao serviço do seu Senhor, só lhes restava aguardarem a consumação desse facto. Ou seja, uma religião fatalística era assim a última fonte de valor moral.
No entanto com a integração da ética Bushido numa lógica de Estado no início do século vinte, surgiu um nacionalismo militante, ao abrigo do qual os Generais conseguiram obter recursos morais e materiais que não haviam estado disponíveis na era pré-moderna. O Bushido generalizou-se aos mais diversos sectores da sociedade japonesa e rapidamente se auto-proclamou como um dos elementos essenciais da nação japonesa e das suas forças armadas. Ao soldado era agora requerido que se sacrificasse pelo Imperador. Esta disponibilidade para o auto-sacrifício adveio não apenas do Bushido mas também da trágica mas bem sucedida vitória obtida sobre os russos (1904-1905) que injectou nos militares japoneses a noção de que possuíam uma ética militar diferente dos restantes países, a qual se sumarizava em termos como seishin (espírito) e yamato damashii (o espírito combativo japonês). Como na Guerra russo-japonesa o espírito tinha demonstrado a sua superioridade face à tecnologia (vagas humanas de soldados japoneses enfrentaram tragicamente as metralhadoras russas) levou a que o Manual de Infantaria além de enfatizar a doutrina de armas combinadas, não abdicava do emprego dos assaltos frontais dos Infantes. Em 1926, os manuais doutrinários foram revistos, eliminando-se deles as palavras “rendição”, retirada”, e “defesa”47.
O militarismo japonês com a sua mensagem nacionalista não obstante as suas trágicas consequências deu uma imagem de modernidade à sociedade japonesa. Foi um misto de palavras conotadas com a modernidade como “inovação” e “criação”, com palavras de carácter religioso como “esperança”, “fé”, e “transcendência”.