Texto originalmente publicado na Revista "Ideas de Izquierda" impulsionada pelo Partido dos Trabalhadores Socialistas (PTS) da Argentina e independentes, 2013.
A italiana Carla Lonzi e o coletivo Rivolta Femminile denunciaram, nos anos '70, que "a igualdade é uma tentativa ideológica para subjugar a mulher a níveis mais elevados (...) Para a mulher, liberar-se não quer dizer aceitar idêntica vida a do homem, que não é possível viver, mas expressar seu sentido da existência" [1]. O feminismo indicativo que emerge na chamada segunda onda, com a radicalização do fim dos anos '60 e princípio dos '70, com sua política igualitarista – em suas variadas alas que abarcaram desde tendências liberais até tendências anticapitalistas e socialistas -, era criticado por propor a assimilação a uma ordem social e simbólica distinta, partindo do pensamento da diferença sexual e da materialidade da condição feminina.
A questão de fundo desta controversa era a incipiente incorporação da agenda feminista na política pública dos Estados, dos governos e dos organismos financeiros internacionais. Obtendo reconhecimento a troco de integração, o feminismo havia passado de questionar as bases do sistema capitalista a legitimar a democracia burguesa como o único regime no que se pode lograr, paulatinamente, maior equidade de gênero, através de algumas reformas parciais que não questionem seus fundamentos. Mas o feminismo da diferença terminou re-conceitualizando o gênero, reduzindo-o a uma categoria essencialista: postulava que a feminidade era portadora de determinados valores, inferiorizados no discurso hegemônico masculino que se pretende universal. Este novo feminismo, que surgia – em certa medida – como uma reação contra a assimilação ao sistema do feminismo da igualdade, desestimulou a disputa política, recorrendo-se à criação de uma contracultura baseada em novo valores, surgidos da diferença sexual. E junto com o rechaço ao feminismo igualitarista, terminou impugnando o projeto de uma sociedade igualitária, liberada da exploração e da opressão.
Tempos depois, mulheres lésbicas, mulheres negras, mulheres dos países do chamado "Terceiro Mundo", questionaram esta "celebração" dos valores femininos, que inviabilizava as diferenças existentes entre as próprias mulheres, estabelecidas como hierarquias opressivas. Denunciaram que estes supostos valores femininos não eram mais que a forma universalista, e, portanto, normativa, em que se expressava a idiossincrasia particular das mulheres brancas, anglo-saxônicas, heterossexuais, de classe média e de países centrais. A diferença sexual se desfez, então, em múltiplas e cruzadas diferenças entre as mulheres, abrindo caminho a variadas identidades nômades e a um sujeito político fragmentário.
A "cúmplice oposição" do pós-feminismo
Se o feminismo da igualdade teve o mérito de conceituar o gênero como uma categoria social, relacional e vinculada ao conceito de poder, visibilizando que a situação de opressão das mulheres tem um caráter histórico e não é a consequência "natural" das diferenças anatômicas, o feminismo da diferença teve, por sua parte, a qualidade de resistir à assimilação a um sistema fundado na subordinação, discriminação e opressão de tudo o que difere do modelo "universal" forjado sob o domínio patriarcal. E se o feminismo da diferença caiu, facilmente, em um essencialismo biologicista, as teorias pós-feministas vieram questionar a sexualidade como uma invariável, voltando a conceber o desejo como algo situado. O mérito, neste caso, de rechaçar a ideia de que a diferença se transforme em identidade fixa, imóvel, abre um caminho potente na cultura e na construção de subjetividade, ainda que, mostra-se limitado ou impotente politicamente para a constituição de um movimento de luta pela emancipação do conjunto dos que são oprimidos pela heteronormatividade obrigatória.
Mas ao não levar em conta as relações de produção capitalistas nas que apoiam estas exclusões, conclui em uma luta pela "inclusão" que, em vez de subvertê-las, termina ajustando-se e sendo funcional à nova tolerância mercantil da diversidade. Sem assinalar a inextricável relação que existe entre o modo de produção capitalista e as múltiplas fragmentações que coadunam à dominação, ao questionamento radical à estabilidade das identidades sexuais e da hétero normatividade perdem sua potencialidade subversiva. Daí que Terry Eagleton definiu o pós-modernismo como "politicamente opositor [no melhor dos casos], mas economicamente cúmplice" [2].
A crise econômica, social e política que atravessa o mundo é o resultado da impotência do capitalismo para sobreviver senão às custas de maiores penúrias para as massas e maior degradação e esvaziamento político de seus regimes democráticos. O período da restauração conservadora, que desembocou nesta nova crise capitalista, deixou colocado um cenário contraditório: cooptação e integração de amplos setores das classes médias e de parte classes trabalhadora junto à exclusão – chegando à mais extrema marginalidade – para as mais amplas massas; fragmentação inusitada da classe trabalhadora e, ao mesmo tempo, da imposição do assalariamento para milhões de seres humanos empurrados às grandes urbes e de países inteiros incorporados ao mercado mundial.
Como assinalamos na primeira parte deste artigo, pela primeira vez na história da humanidade, este novo período de crise capitalista encontra uma força de trabalho altamente feminizada e com uma inserção urbana que supera a força de trabalho feminina no campo [3]. Mas enquanto a situação mundial empurra as mulheres, e aos setores oprimidos, ao desenvolvimento de seu potencial subversivo – demonstrando em todos e cada um dos momentos históricos de grandes crises ou cataclismos sociais, econômicos e políticos -, o feminismo se encontra divorciado das massas, majoritariamente distante da perspectiva de um projeto emancipatório coletivo.
Quem ansiamos a liberação da humanidade hoje sumida na miséria e na ignominia, não podemos senão nos posicionar desde o ponto de vista dos setores mais vulneráveis entre os explorados. Para transformar a vida desde a raiz tem que olhá-la através dos olhos das mulheres, e é desde este ponto de vista, que tentamos retomar o método do bolchevismo para pensar, inclusive as profundas mudanças sociais que tiveram lugar no último século e que colocam novos problemas a serem levados em conta.