Para a maioria de nós que filosofamos, não há filosofia, mas filosofias. Nós pensamos sob o abrigo de fronteiras sólidas, nossas capelas são numerosas, cada uma guardiã de seu próprio domínio e dogma. Isso é ainda mais reforçado pela lacuna que existe entre as filosofias “continental” (aquela que é principalmente a nossa, na Europa continental) e “analítica” (como se pratica no mundo anglo-saxão desde Frege, Russell ou Wittgenstein): exatamente porque tem a aparência do bom senso, essa divisão confere legitimidade suplementar e uma oficialidade à especialização de tarefas. No entanto, quando assumimos que a filosofia “verdadeira” é feita aqui e não ali, ou que a intuição, por exemplo, vale mais do que a análise, pressupomos implicitamente um saber “da” filosofia em geral (em vez “de” filosofia); nessa divisão do verdadeiro e do falso ou do autêntico e do ilusório, reconhecemos paradoxalmente uma visão unificada da coisa. “Rejeitar (ato feito com uma generosidade profusa de ambos os lados de cada fronteira) supõe uma compreensão de conjunto” (p. 12). Podemos então tomar partido e “tornar explícito o que todos admitem implicitamente” (id.); podemos também visar a síntese, o que Isabelle Thomas-Fogiel faz em Le Lieu de l’universel. Impasses du réalisme dans la philosophie contemporaine [O lugar do universal. Impasses do realismo na filosofia contemporânea].
De fato, o livro é ambicioso e abraça a maior parte do que foi feito em filosofia nos últimos trinta anos. Ele organiza e coloca tudo isso em perspectiva a partir de um único problema. O livro é igualmente controverso e questiona toda a filosofia contemporânea, sugerindo que ela está no caminho errado, que a solução que dá ao seu problema constitutivo é um impasse e que é tempo de considerar mudar de rumo (p. 24). Antes de nos aprofundarmos nesse tema desconcertante, reconheçamos que ele tem o mérito de tentar apresentar uma visão geral da filosofia, o que é raro e precioso. Ele assume uma verdadeira questão: o que pensamos hoje? Para onde olhamos todos juntos? Esse “nós” de época, esse “nós” dos filósofos de hoje, tem um sentido? E qual?