TEMPLO DOS ILUMINADOS!: Novembro 2010
Para manifestarmos o grau máximo do poder da palavra, precisamos acreditar com a singeleza das crianças na Verdade de que nós e Deus, que é a fonte da provisão infinita, estamos verdadeiramente unidos. Entre os leitores da Seicho-No-Ie, há muitas pessoas que, antes de se tornarem adeptas, não conseguiam nada do que queriam, fracassavam nos negócios, ficavam constantemente doentes, não só elas como os familiares, chegando ao abismo do desespero. Ao conhecerem a Seicho-No-Ie e obterem a consciência de unidade com Deus, fonte da provisão infinita de Vida, Sabedoria e Amor, não só elas próprias como também os familiares recuperaram totalmente a saúde, os negócios começaram a prosperar, conquistaram a verdadeira paz e otimismo de tal maneira que até parece ser mentira o desespero passado. Entre a pessoa ter sua mente unida a Deus e o não conhecimento de Deus reside essa grande diferença.
Acredite no Deus verdadeiro! Acredite n'Ele e confie os seus desejos a Ele. Mesmo que os homens o traiam, Deus jamais o trairá. Você só consegue resultados parciais, porque não acredita n'Ele de verdade. Não existe em nenhum lugar nada mais seguro do que Deus. O desejo daquele que acredita e confia em Deus será ouvido infalivelmente. Portanto, a fórmula secreta para nos tornarmos vencedores na vida e vivermos sempre tranquilos e ricos é chamar por Deus dia e noite, constantemente, e não esquecer por um segundo sequer a sensação de união com Deus. Não somos orientados e protegidos por Deus somente quando estamos acordados; somos orientados e protegidos por Ele mesmo enquanto dormimos. De fato, mesmo dormindo nosso coração pulsa, nossos pulmões respiram, o sangue circula, os resíduos são excretados e as células novas são produzidas. Aliás, enquanto estamos acordados com a atenção voltada para o mundo exterior, passa-nos despercebida a revelação de Deus que advém do mundo interior. Enquanto dormimos, muitas vezes recebemos mais nitidamente a revelação de Deus do mundo interior, porque nossa atenção não se desvia para coisas e fatos externos transitórios.
O que adormece durante o sono são somente os órgãos que têm relação com o mundo exterior. Os órgãos que se relacionam com o mundo interior jamais dormem; ao contrário, de acordo com o estado espiritual, conseguem perceber melhor as revelações internas durante o sono.
Costumamos dizer geralmente que o nosso corpo carnal é "matéria", mas quando assim dizemos estamos nos referindo à vibração energética grosseira, de frequência adequada a ser captada pelos nossos cinco sentidos. Porém, teorias físicas modernas provam que existem em número ilimitado outras vibrações etéreas de tipo não captável pelos cinco sentidos, de modo que não se pode afirmar que não possuímos outros corpos de virações mais sutis. De fato, de acordo com as pesquisas realizadas por estudiosos de ciências espirituais modernas, além do corpo carnal nós somos dotados de diversos corpos sutis, tais como o corpo etéreo, corpo astral, corpo espiritual.
Mas mesmo a vibração do nosso corpo carnal, por se tratar de "corporificação da idéia", poderá captar oscilações de frequência mais sutil se procurarmos, sempre, evitar pensar sobre coisas e fatos grosseiros e impuros, e manter somente pensamentos calmos, pacíficos e bons. Com a purificação do pensamento, nossa vibração vai paulatinamente se tornando mais fina e capaz de captar não só as revelações dos espíritos mas também as vibrações sutis da revelação de Deus, além de continuar captando com os cinco sentidos as coisas e fatos do mundo exterior.
Quando o corpo carnal é constantemente purificado por pensamentos puros, pela ação purificadora das ondas mentais os sistemas orgânicos do corpo carnal evoluem gradativamente do estado turvo e grosseiro para o estado delicado e límpido, e concomitantemente a natureza dos alimentos necessários à sua manutenção também vai aos poucos mudando, da dieta animal, pesada, para a dieta vegetariana, leve. Se a pessoa tornar-se vegetariana porque é saudável, ou porque a alimentação animal faz mal, isso ainda é uma atitude forçada. O natural é o sistema do próprio corpo carnal ir se tornando delicado e puro, e com isso passar a exigir alimentos mais leves.
Quando a mente se purifica e juntamente com ela a organização do corpo carnal, passa-se a preferir alimentos leves e, ao mesmo tempo, perde-se a necessidade de consolar a inquietante solidão do espírito através da excitação ou do entorpecimento das sensações físicas por meio de drogas; por isso, ou o gosto pela bebida alcoólica ou pelo fumo espontaneamente desaparece de sua vida cotidiana, ou é regulado de modo a exigi-los em quantidade mais controlada. Se a vida e preferências estão contra a Natureza, é porque há desarmonia no espírito. Embora se deva também ao hábito, o ato de fumar ao dialogar com alguém, por exemplo, acontece pelo desejo natural de entorpecer alguma inquietação ou solidão existente no espírito e tranquilizá-lo. A Seicho-No-Ie não é abolicionista do álcool e do fumo, que propõe que nos esforcemos para deixar de tomar esses produtos excitantes. Ela apenas defende que, se o espírito se tornar realmente pacífico e harmonioso, a preferência também se modifica automaticamente e tais inclinações contrárias à Natureza desaparecem. Se a mente despertar para a Imagem Verdadeira da Vida que é o estado de espírito pacífico, esse estado mental se concretiza e até a organização do corpo carnal se torna refinada. Concomitantemente, a preferência quanto à alimentação também muda, passando-se gradativamente a exigir comida leve, e em relação à quantidade tornam-se desnecessárias porções abusivas. Isto é, como a organização do corpo carnal se torna refinada, não há mais o desperdício durante o processo de transformação do alimento em energia humana, sendo suficiente uma pequena porção de alimento. Além disso, como a eficiência do sistema físico também aumenta, diminui o cansaço e bastam poucas horas de sono para manter tal sistema.
O corpo carnal é a concretização de ondas vibratórias mentais grosseiras, captáveis pelos cinco sentidos, e, por ser assim constituído, está sujeito a desajustes e danos; por isso ele necessita do sono para descansar e restaurar-se. Já o corpo astral (onde se assenta a nossa alma), constituído de vibrações mais refinadas, possui organização refinada e, mesmo sendo bastante usado, sofre pouco atrito, tem pouca necessidade de repouso e de reparo, e por conseguinte, de modo geral, não necessita de sono. Pelo estudo experimental de ciências espirituais modernas, está comprovado que o corpo espiritual, ou corpo astral, que após a morte fica adormecido por muito tempo devido ao choque da morte, é corpo astral de espírito baixo, e que o corpo astral de espírito elevado, mesmo submetido a choque igual, sofre menos danos e não precisa restaurar-se através do sono. Desta maneira, também o corpo carnal, à medida que suas vibrações mentais se tornam refinadas, passa a necessitar de poucas horas de sono.
Ao processo pelo qual as vibrações vitais dos nossos corpos carnal, astral e espiritual evoluem de vibrações grosseiras para vibrações mais refinadas, através da purificação da mente, chamamos crescimento de nossa vida (vida fenomênica). É natural que o corpo espiritual ou astral possam captar vibrações que o corpo carnal normalmente não capta, mas mesmo o nosso corpo carnal, à medida que suas vibrações se tornam refinadas, passa a sintonizar frequências vibratórias que normalmente não podem ser captadas pelos cinco sentidos. Quando o corpo carnal atinge o ponto máximo da purificação, o comprimento de suas ondas vibratórias atinge o âmbito das vibrações do corpo espiritual, podendo ele próprio ser corpo espiritual. Isso é raro acontecer, mas não é impossível. No Japão existe desde a Antiguidade pessoas conhecidas como shigesen, que passam para o mundo espiritual sem deixar restos mortais. Nesse caso, como as vibrações do corpo carnal, em consequência da constante purificação do mesmo, atingiram a mesma frequência das vibrações do corpo espiritual, consegue-se entrar no mundo espiritual sem a necessidade de se despojar de um corpo carnal cuja frequência vibratória seja completamente diferente. Isso é Shigesen.
Se praticarmos sempre a Meditação Shinsokan, criarmos o hábito de fazer coincidir nossa mente com Deus e procurarmos viver de acordo com o modo de viver da Seicho-No-Ie, em consonância com a purificação da mente, as vibrações do corpo carnal vão se purificando e nos tornaremos capazes de captar ainda na condição carnal a revelação que vem do mundo mais elevado. Durante a prática da Meditação Shinsokan, ou durante o sono, o nosso corpo carnal não se preocupa com as coisas e os fatos vulgares da vida cotidiana, em consequência disso, o nosso corpo espiritual pode com mais facilidade receber revelações do mundo espiritual, e às vezes do mundo divino. Mas, lamentavelmente, as vibrações do corpo carnal não chegam a ser tão refinadas quanto as vibrações do mundo espiritual e não se sintonizam com elas. Por isso, a revelação transmitida para o nosso corpo espiritual é muitas vezes descartada por não ser percebida pelo consciente do nosso corpo carnal e não ser aproveitada na prática.
Para podermos contar com a revelação do mundo espiritual, é necessário procurarmos sempre moderar o ritmo da mente, a fim de refinarmos o ritmo do corpo carnal para que este possa captar as vibrações mais refinadas do mundo espiritual e do mundo divino. Deparamos frequentemente com casos reais de vibrações espirituais, emitidas no instante da morte, que atingem os parentes próximos sob a forma de aparições. Mas, mesmo não sendo no momento da morte, durante o sono, uma parte do nosso corpo espiritual se desprende do corpo carnal, vai até o mundo dos espíritos, recebe a orientação de espíritos mais elevados, volta com ela e transmite-a ao consciente carnal.
Ilustremos com o caso de um jornalista.
Certa tarde, ele recebeu ordem do redator-chefe para escrever um artigo sobre determinada matéria até a manhã do dia seguinte. Ele, sendo totalmente leigo no assunto, procurou subsídios em vários lugares mas, por ser exíguo o tempo, não conseguiu encontrar dados adequados e ficou totalmente embaraçado. Finalmente ele teve uma boa idéia: confiar essa questão à "tranquilidade". Então orou calmamente: "Sendo Deus a Sabedoria infinita, não há nada que seja impossível. Eu confio essa questão à Sabedoria de Deus. Por favor, quando eu acordar amanhã, concedei-me boas idéias para resolvê-la", e dormiu. Ele dormiu bem e, na manhã seguinte, ao despertar, a primeira coisa de que se lembrou foi a questão que confiara à "tranquilidade" na noite anterior. Ele contemplou por alguns instantes a sua mente, e percebeu que o artigo que não conseguira escrever na noite anterior apesar dos esforços aflorava de maneira bem ordenada. Pegando a caneta, sem sair da cama, escreveu o artigo que lhe surgiu na mente. Conta-se que esse foi um artigo notável. Casos semelhantes são frequentes entre os adeptos da Seicho-No-Ie. Por exemplo, a sra. Shizuko Takeuchi, da província de Kochi (que se restabeleceu de uma tuberculose praticando a Meditação Shinsokan), ao prestar exame oral para habilitação como parteira não sabia a resposta de uma questão. Mas, como tinha praticado a Meditação Shinsokan antes da prova, a resposta veio-lhe à boca e ela passou no exame.
O fato de o corpo humano procurar coisas e encontrá-las é um fenômeno do mundo material, e o fato de o corpo espiritual (ou astral) receber orientação de um espírito elevado é um fenômeno do mundo espiritual. E a força vital que provoca tais fenômenos é a nossa "idéia". Movendo-se a "idéia", movem-se o corpo carnal e o corpo espiritual. O que traz as coisas até nós é a força da idéia, e mesmo para o espírito receber uma revelação é necessário aprimorar a sua "idéia", pois só assim ele poderá atrair para si a revelação correta ou ir ao encontro dela. Enquanto não se aprimora a "idéia", ainda que busquemos avidamente aquilo que desejamos no estado desperto, não o achamos; mas aprimorando-se a "idéia", durante a prática da Meditação Shinsokan ou mesmo durante o sono, aquilo que desejamos aproxima-se de nós. A essa propriedade da mente chamamos "força de atração da mente", a qual age segundo o princípio de que "os semelhantes se atraem".
No capítulo I do presente volume, recomendei a prática da Meditação Shinsokan durante dez minutos antes de dormir porque, enquanto despertos, nossa "mente" tem sua atenção desviada para as transformações do mundo exterior, tornando difícil manter a "mente" voltada para uma mesma direção. Mas se dormimos após praticar a Meditação Shinsokan, deixando a "mente" voltada para a direção correta, pela força do hábito ela manterá "idéias corretas"; e, pela "força de atração", durante o sono ela atrairá continuamente idéias corretas e de prosperidade, as quais, desenvolvendo-se, geram acontecimentos pacíficos, felizes e prósperos.
Há várias maneiras de mentalizar durante a Meditação Shinsokan, e a citada no capítulo II deste volume é o método básico. Treinando-se bem esse método, a respiração, por hábito, torna-se correta e calma. Ocorrendo isso, deve-se mentalizar o aspecto perfeito e harmonioso da Imagem Verdadeira, sem preocupar-se com a respiração. Como outra maneira, sugiro que mentalizem as palavras do "Canto para contemplar a Imagem Verdadeira", que se encontra no início deste volume. Mentalizando repetidamente essas palavras do Canto, ou outras palavras com o mesmo sentido que melhor se coadunam à característica individual, surge a sensação de expansão do eu, atinge-se o estágio de "Imagem Verdadeira = eu" ou de "Universo = eu" e experimenta-se a sensação de identidade com o Eu global que tudo abraça, onde não existe o pequeno eu meu, nem o eu do outro. Como a Meditação Shinsokan não é "técnica", mas sim "oração perfeita", seu efeito é perfeito desde que haja fé, não havendo necessidade de prender-se à forma ou às palavras a serem utilizadas. Aos que gostariam de participar como adeptos do nosso Movimento de Iluminação, damos orientação minuciosa na Sede Central da Seicho-No-Ie.
Em seguida, vou ensinar uma maneira de mentalizar para receber a revelação de Deus sobre determinado problema. (Eu disse "revelação", mas ela nem sempre é captada pela audição ou visão espirituais. Como "Deus é o Todo", com a prática da Meditação Shinsokan pode acontecer de o problema ser encaminhado e dirigir-se sozinho para a solução ideal.) Após recitar mentalmente ou em voz alta os quatro versos do "Canto Evocativo de Deus", mentalize várias vezes o "Canto para contemplar a Imagem Verdadeira", colocando assim a sua mente na paz infinita. Em seguida, repita mentalmente:
"Em Deus, eu sou um com todas as coisas. Eu me reconciliei com todas as coisas, e perdoei todas as coisas. Entre eu e todas as coisas, não há rancor nem ódio; estamos em perfeita paz, voltamos a ser como éramos originariamente".
Assim, procure manter um estado de espírito de paz, fundamentado na consciência da unidade originária, sem um mínimo de rancor, ódio ou temor. E, quando atingir esse estado de espírito, mentalize repetidas vezes:
Desse modo, sinta-se em união profunda com a Sabedoria infinita que preenche o Universo, e depois tenha a convicção de que Deus lhe dará infalivelmente a Sabedoria e a solução necessárias para você. Conclua a Meditação Shinsokan sentindo-se profundamente mergulhado nessa providência de Deus; e, se estiver para deitar-se, durma tranquilo, confiante que a partir do dia seguinte a providência de Deus surgirá como idéia. Se o seu desejo tratar de algo que não prejudica os outros, durante a prática da Meditação Shinsokan, poderá apelar a Deus, sem nenhuma cerimônia, ainda que seja para melhorar a si próprio. Sinta-se como se tivesse depositado todo o seu desejo em Deus, e que você próprio é o Universo, que todo o Universo está movimentando-se para a realização do referido desejo, que a força do Universo inteiro vive dentro de você. Uma vez atingido tal estado de espírito, e harmonizado com todas as coisas e com Deus, não há razão para não se realizarem as coisas boas para nós. Deus jamais rejeitará um desejo do filho de Deus que nós somos.
(Do livro "A Verdade da Vida, vol. 08"; pgs. 74 à 84)
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Pensa você que não é possível haver "tesouro interno inesgotável" dentro do homem é que limitado? Se alguém vê o homem como ser limitado, é porque não vê o homem da Imagem Verdadeira que é filho de Deus, e vê o homem somático que é a imagem provisória. Você deve conhecer a fábula dos sapos do poço: em certo lugar havia um bando de sapos habitando um poço. A boca desse poço era muito estreita e não permitia ter ampla visão do exterior, sendo possível apenas enxergar um pedaço do céu azul. Certo dia, um sapo que morava num lago, em sua caminhada, passou por esse poço e olhou para dentro dele. "Quem está olhando daí?", perguntou um dos sapos de dentro do poço. "Sou o sapo que veio do lago. Por que você mora num lugar tão apertado como esse?", disse lá de cima o sapo do lago. "Lago? O que é lago? Onde existe isso?", perguntaram do poço. "O lago é um lugar que tem bastante água. Não é tão longe. Tanto é que pude vir passear até aqui". "O lago é grande?". "Se é grande? É bem maior do que isto!". "Que tamanho tem? Dessa pedra?", perguntaram apontando uma das pedras que cercavam a boca do poço. "Não é pequeno assim, não". "Então tem o tamanho desse poço inteiro?". "Que nada! Tem extensão bilhões de vezes maior do que este poço. Daqui também dá para ver o lago. Venham até aqui, que mostro para vocês", assim respondeu o sapo do lago, mas os sapos do poço não quiseram acreditar. E começaram a gritar ruidosamente em coro: "Onde se viu tamanho absurdo! Você deve ser mentiroso. Deve estar tramando alguma coisa contra nós. Não queremos mais saber da sua conversa. Vá embora daqui!".
O que vocês acharam dessa fábula? Se dessem um passo fora do poço, os sapos veriam o lago, quão vasto era o lago e quão livre é a vida fora do poço. "A verdade vos libertará". Sendo todos nós filhos de Deus, na verdade deveríamos estar vivendo num oceano vasto e sem restrições. Mas estamos vivendo num mundo cheio de inconveniências, insatisfações, provações e deficiências em todos os sentidos, porque iludimos a nós próprios e nos negamos a sair para o oceano da Verdade, como "os sapos do poço" desta fábula. Antes de mais nada, precisamos sair do poço pequeno. Esse "poço pequeno" simboliza a "sagacidade medíocre do homem". Se nós não abandonarmos a sagacidade medíocre do homem, jamais perceberemos que o nosso eu é capaz de alcançar a Sabedoria infinita e inesgotável de Deus. Dizer que não existe o oceano da Grande Sabedoria de Deus, não compreendê-lo, é iludir a si próprio.
A verdadeira evolução do homem ocorre quando ele se une internamente com a Sabedoria infinita e inesgotável de Deus; e com isto ela passa a manifestar-se externamente. Deixar fechado o canal da provisão infinita que vem do interior e desejar realizar a prosperidade somente no exterior é o mesmo que não deixar a água da rega penetrar até a raiz da planta e mortificar-se desejando que nasçam flores e folhas bonitas. Quanto mais tentamos fazer folhas crescerem numa planta sem raiz, mais depressa ela secará. Quando transplantamos uma muda, se as raízes da planta estão afetadas, deixamos os galhos e folhas podados até que as raízes se recuperem totalmente. Para cultivar a raiz, é preciso, por algum tempo, deixar podados os galhos e folhas que ficam do lado de fora. Quero dizer com isto que, se "podarmos" totalmente a "inteligência humana" externa por algum tempo, em breve a raiz interna se fortalecerá, e então, graças à força dessa raiz, brotará para fora também uma sabedoria realmente útil. Esta, sim, mesmo sendo sabedoria que surge no lado de fora, é sabedoria verdadeira, que, por estar ligada com o manancial que é sua fonte, não há como secar.
Se acontecer de errarmos o caminho a seguir na vida cotidiana, ficarmo doentes ou fracassarmos financeiramente, não foi porque nos faltou a "água subterrânea" da Grande Sabedoria de Deus, mas porque não firmamos bem as raízes para absorvê-la. Não é Deus o culpado; nós próprios somos os culpados. O defeito está em nós, assim como o fracasso; portanto, o meio de solucionar não é culpar Deus nem chorar as mágoas para Ele. Para a solução, basta cultivar as nossas próprias raízes para que passem a absorver a "água subterrânea" que vem de Deus. Se for para alguém cultivar por nós, pode parecer incerto; mas, como somos nós mesmos que o fazemos, o resultado é seguro e fácil.
Se procurarmos constantemente receber do "manancial da Grande Sabedoria" a provisão da sabedoria para o dia-a-dia, jamais cometeremos falhas. Isto porque do interior do nosso espírito surge uma luz para guiar-nos, que é a luz da sabedoria de Deus, infinita e perfeita, e jamais dá orientação errada.
Se você deparar com algum problema cuja a solução não é encontrada mesmo procurando em todas as direções exteriores, deve sentar-se, praticar a Meditação Shinsokan, orar e mentalizar por algum tempo: "Eu, sendo um com Deus, estou em harmonia com todas as coisas e fatos. Sendo assim, a inteligência necessária para resolver este problema nascerá dentro de mim espontaneamente". E obedecer à revelação que surgir na mente. Há entre os adeptos da Seicho-No-Ie muitos casos verídicos como o de uma pessoa que, não conseguindo encontrar o objeto desaparecido por mais que o procurasse, fez uma concentração mental através da Meditação Shinsokan, levantou-se em seguida e, no primeiro armário que ela abriu, achou o objeto procurado.
Se todas as manhãs praticarmos a Meditação Shinsokan, concentrarmo-nos mentalmente, mentalizando repetidas vezes que "a inteligência necessária para o trabalho de hoje fluirá do oceano da grandiosa Sabedoria de Deus e de maneira alguma fracassaremos", e só depois disso nos dirigirmos para o trabalho concreto, infalivelmente nascerão boas idéias para realizá-lo da melhor maneira possível. Nesse ponto, a Meditação Shinsokan pode ser considerada o "pão espiritual nosso de cada dia". Para a nossa vida é necessário também o pão material, mas o "pão espiritual" é muito mais necessário. Se a melhor idéia para cada dia nascer através da Meditação Shinsokan que fazemos pela manhã, nós não teremos necessidade de nos preocuparmos com os problemas de amanhã desde hoje - "A cada dia bastará o seu cuidado" -, nós já não correremos o perigo de ficar com insônia, stress ou neurastenia causados pela preocupação com o amanhã.
Nosso espírito provém de Deus, e, no momento em que ele se fundir com o Espírito infinito, que é a sua fonte, e se tornar transparente, tudo será dado ao nosso conhecimento, conforme se fizer necessário. Quando reconhecemos esse fato, libertamo-nos de todo tipo de ansiedade pelo futuro. Se, de acordo com a necessidade, podemos conhecer tudo, para que precisamos nos preocupar com o futuro? Há pessoas que não conseguem deixar de se preocupar por mais que lhe digamos para não fazê-lo. Mas isto acontece porque elas não acreditam realmente que, de acordo com a necessidade, tudo que é necessário será levado ao seu conhecimento. Por isso, em vez de lhes dizer "Não se preocupem desnecessariamente", o melhor é fazê-las conscientizar-se que elas são filhas de Deus que se originam de Deus, e que o Pai onisciente lhes ensina tudo o que a elas for preciso, conforme a necessidade. Se tivermos essa conscientização, poderemos realmente manter um estado de espírito pacífico, sem nos inquietarmos jamais com o futuro.
Quantas e quantas pessoas estão sendo constantemente perseguidas pela ansiedade, tornando-se prisioneiras do medo, buscando salvação para lá e para cá, perdendo dinheiro lá, a fortuna aqui, encurtando a vida do corpo carnal a cada dia que passa, só porque não conseguem acreditar em Deus como ser onisciente e amor infinito, que lhes dá as coisas materiais e também a inteligência, de acordo com a necessidade! Somente quando reconhecermos que TODA a provisão advém de Deus, que a verdadeira paz vem de Deus, e que ao mesmo tempo esse Deus é provisão infinita que preenche o Universo, tornamo-nos um internamente com essa provisão infinita; então, a verdadeira paz, a verdadeira tranquilidade tomam conta do nosso espírito.
Assim sendo, a verdadeira paz espiritual, a felicidade espiritual e a tranquilidade suprema são aquelas "paz", "felicidade" e "tranquilidade" que coisa alguma no mundo pode nos dar; não poderão ser conseguidas enquanto estivermos perseguindo-as no exterior. Não adianta acumularmos coisas materiais, dinheiro, e construir a casa pensando pensando que tendo coisas materiais não teremos mais ansiedades pelo futuro, que tendo dinheiro não teremos mais preocupação, que tendo casa não teremos mais insegurança, pois nem a ansiedade pelo futuro, nem a preocupação, nem a insegurança deixarão de existir. O que possui forma desintegra-se rapidamente quando, no mundo da mente, deixa de existir a força que mantinha essa forma. É o mesmo que um corpo carnal desprovido de espírito desintegrar-se rapidamente. Por isso, os artifícios e esforços no sentido de manter no mundo das formas os "bens materiais", o "dinheiro", a "casa", a "fortuna", quando não há em nosso interior força espiritual capaz de mantê-los, só podem deixar-nos exaustos e provocar depressão nervosa.
É por esse motivo que a maioria das religiões abomina os "bens materiais" ou o "dinheiro" como coisas que aumentam o apego e o sofrimento do homem, e aconselha a manter distância delas. Mas a Seicho-No-Ie não abomina os "bens materiais" e o "dinheiro", porque considera que eles não existem por si próprios e que não passam de sombra da mente; por isso, para a Seicho-No-Ie tanto faz ter ou não ter; mesmo que tenhamos em excesso, não há necessidade de afastá-los; e, da mesma maneira, mesmo que os percamos, não há necessidade de correr atrás deles. Se a mente se tornar rica, automaticamente os bens também se tornarão abundantes. Se a mente estagnar, automaticamente os bens também estacionarão. Mas, como a mente é originariamente LIVRE e ELÁSTICA, o acúmulo da riqueza estática não está revelando o aspecto elástico originário do espírito. Circular abundantemente, fartamente, de acordo com a necessidade, sem se ficar em nenhum lugar - este é o estado de riqueza projetada pela mente que conseguiu a liberdade. O mesmo acontece com o corpo carnal: acúmulo de gordura não quer dizer saúde, intestino preso não é saúde. O estado em que a energia flui abundantemente para dentro e para fora de nós, circulando sem estagnar, e no qual o metabolismo se realiza de modo perfeito - este é o estado de saúde no qual está se manifestando no corpo carnal a liberdade mental da pessoa.
Talvez o comum das pessoas pense que tanto os objetos como o dinheiro ou a saúde física surjam em consequência dos artifícios "externos" e do fato de terem se preocupado com isso. Mas os objetos, o dinheiro e a saúde conseguidos dessa maneira, ainda que temporariamente se tornem realidade, se não tiverem as raízes firmadas no mundo da mente acabarão se desintegrando rapidamente. Seja a verdadeira riqueza, seja a verdadeira saúde ou qualquer provisão, realizam-se quando, pelo fato de o nosso espírito se ligar firme e profundamente a Deus, naturalmente começar a atuar em nosso interior e em nosso ambiente idéias que não foram elaborações nossas. Assim sendo, como estaremos num outro mundo, firmemente arraigados na provisão infinita chamada Deus, mesmo que aos olhos alheios pareça estarmos numa situação insegura, não há estado mais seguro do que esse.
O cavalo que corre no zootrópico, mal desaparece, e surge de novo. Isto porque no centro há uma luz, e em volta dela existe uma placa na qual está recortada a silhueta do cavalo; desde que essa silhueta não seja desfeita, a imagem desaparece mas reaparece; vai mas volta, isto é, não desaparece para sempre, não é uma coisa que corre e vai embora. Ele está ligado à provisão infinita, a qual vem e escoa sem cessar. Compreendendo isso, podemos permanecer em paz sem que a mente se prenda às transformações do fenômeno, pois a provisão necessária flui conforme a necessidade e, seja sabedoria, seja força vital, "bens" ou "dinheiro", nada faltará quando se fizer necessário.
Ilustremos isso com a minha própria experiência:
Nos primeiro anos da revista mensal Seicho-No-Ie, eu a redigia ao mesmo tempo que trabalhava num emprego. Até me demitir da firma, em agosto de 1942, era pequeno o número de tiragem porque eram poucos os leitores, de modo que a renda da assinatura era escassa e eu precisava custear as despesas de publicação de cada mês com o salário que recebeia do emprego. Quando resolvi demotir-me da empresa, algumas pessoas ficaram preocupadas porque eu não teria como viver, mas eu, imperturbável, não recuei. Assim, dediquei-me apenas à Seicho-No-Ie. Então, paulatinamente o número de leitores começou a aumentar espontaneamente. Paralelamente, o livro sagrado A Verdade da Vida foi sendo vendido com velocidade de cinco a dez vezes maior do que o da revista; o "Folheto da Seicho-No-Ie" alcançou vendagens quase cem vezes maior. Naturalmente, tais vendas não constituíam altas rendas; mesmo assim, o intenso movimento começou a gerar o dinheiro necessário para a manutenção. Atualmente estou aliviado pois, afora os escritos e as palestras, tudo está a cargo de outras pessoas, desde a administração até a publicação, e eu só me encarrego da doutrinação. Naquela época, eu tinha de pensar também no custo da manutenção; mas quando faltava o dinheiro para a manutenção acontecia, por exemplo, de surgir alguém que nos enviava alguma importância, como gratidão pela cura de doença com a leitura do livro sagrado. Dessa forma, o necessário para a publicação da revista sempre fluiu sem parar, circulando livremente, surgindo, de fato, em nosso cotidiano, uma pequena concretização da "Imagem Verdadeira da Vida".
Alguns dias atrás, inclusive, uma pessoa relatou que antes de conhecer a Seicho-No-Ie despendia grande soma de dinheiro em medicamentos, e ainda vivia preocupada com sua eficácia. Seis meses depois de conhecer a Seicho-No-Ie, gastou só um décimo do que costumava gastar num mês, e mesmo assim em remédio de uso tópico.
Exemplos desse tipo são frequentes entre os leitores da revista Seicho-No-Ie. Aliás, muito mais do que frequentes: quase cem por cento deles parece ter tal experiência, e, como a alegria que sentem é muito grande, eles não deixam a Seicho-No-Ie permanecer no anonimato. Entre eles, há muitos que se curaram depois de serem desenganados por vários médicos, e a alegria daqueles que se salvam tem um valor infinito, impossível de ser calculado em dinheiro. Podemos dizer que tudo isso fica depositado no celeiro do Céu, para ser fornecido sempre que necessário; por isso, podemos dizer também que, embora seja pobre, a Seicho-No-Ie é possuidora de riqueza infinita.
Se chamarmos a riqueza, confirme surja a necessidade, ela virá. Como a riqueza é algo que, se deixar estagnada ao redor de mim em quantidade demasiada, apodrece e causa problemas, eu não a convoco desmesiradamente. Mas é frequente minha filha chamar doces ou frutas: às vezes, quando quer dices, diz para céu "Dê-me doces", e curiosamente, no dia seguinte, infalivelmente, alguém nos traz doces. Quando quer frutas, grita para o céu "Dê-me frutas", e alguém nos traz frutas. Consta que Jesus Cristo disse: "(...) se a este monte disserdes: Ergue-te e lança-te no mar, tal sucederá". A fé da criança é dócil e sincera, pois, ouvindo o que nós pais dizemos, acredita singelamente; por isso é pura e poderosa. Portanto, se nós nos dirigirmos ao céu com a singeleza da fé da criança, chamando a coisa que desejarmos e ordenando "Tal coisa, surja", o desejo se realizará. Este é o poder da fé e da palavra.
(Do livro "A Verdade da Vida, vol. 08"; pgs. 65 à 74)
O Deus verdadeiro de que fala a Seicho-No-Ie é o Criador de tudo, a Grande Fonte da Sabedoria infinita, da Vida infinita, da Provisão infinita. A Sapiência de Deus não é coisa pequena como a inteligência humana. Uma Sabedoria infinita enche todo o Universo - isto é a Sapiência de Deus. E, na mesma proporção que abrimos a porta do coração para Ele, a Sua Sabedoria flui para dentro de nós. Quanto mais diminui em nós o sentimento egoísta, quanto mais diminui o sentimento arbitrário, mais diretamente a Sabedoria de Deus flui para o nosso interior, e torna-se o nosso guia em todos os aspectos.
Por isso, não temos necessidade de pôr em funcionamento a inteligência humana e, através dessa pequenina sabedoria, ficar preocupando-nos com os problemas da vida. À medida que deixarmos de agir pelo raciocínio humano, a limitação individual da nossa inteligência se desfaz, e à proporção que ela se desfaz manifesta-se a Sabedoria universal - isto é, a Sabedoria de Deus, sabedoria sem arbítrio, sabedoria de grandeza imensurável. Se nós podemos obter esta Sabedoria, por que motivo precisaríamos tentar obter a orientação para a vida apenas do pequeno círculo do nosso eu?
Imensa quantidade de ar puro preenche o espaço todo. Se esse ar está ao nosso alcance, por que teríamos de respirar apenas o ar do interior do estreito quarto? Se existe o oxigênio natural em abundância, por que teríamos de respirar o oxigênio artificial? Precisamos confiar na Natureza. Se não saímos para respirar o ar de fora é porque não acreditamos no seu valor. Se acreditássemos, não poderíamos deixar de escancarar as portas e as janelas e respirar o ar de fora. Então, se não buscarmos a fonte da sabedoria na Grande Sabedoria de Deus que preenche o Universo, deve ser, em última análise, porque não confiamos nessa Grande Sabedoria. Se confiássemos nela, não poderíamos deixar de escancarar as portas e as janelas do coração para respirar a Grande Sabedoria de Deus.
Pois bem, quando assim escancararmos totalmente as portas e as janelas do coração e buscarmos na Grande Sabedoria de Deus a orientação direta, em nós próprios já estará manifestada a Imagem Verdadeira do filho de Deus, e já não seremos mais escravos da pequena inteligência, da ciência, do poder, tornando-nos o próprio filho de Deus, que encerra em si a Sabedoria infinita e que é por ela orientado.
O grande poeta inglês Browning, sendo profundo conhecedor da Verdade, escreve em seus versos:
"A Sabedoria está sempre dentro de nós.
Por mais que confiemos nas coisas externas,
das coisas externas não nasce a Sabedoria.
Nós temos nosso centro no âmago de nós mesmos.
Nesse centro aloja-se a Verdade infinita.
Escavar essa Verdade -
a isso chamamos extrair a Sabedoria".
Deus Se aloja no nosso interior, a Verdade se aloja no nosso interior. Se Deus, a Sabedoria e a Verdade não estivessem alojados no nosso interior e existissem apenas fora de nós, os homens não conseguiriam eternamente a sua liberdade. Se Deus ou a Verdade existissem somente fora de nós, obedecer a eles significaria ficarmos amarrados pelas coisas exteriores, e portanto nunca seríamos livres. Exatamente porque Deus ou a Verdade é a Natureza Divina que se encontra latente em nosso interior, obedecer a Deus ou à Verdade significa fazer com que a verdadeira natureza que se encontra oculta se manifeste livremente.
Quando abrimos os ouvidos para o "apelo" da Verdade que se aloja em nós, recebemos a orientação da Sabedoria infinita de Deus. Esse "apelo" da Verdade que se aloja em nós manifesta-se como consciência e como revelação divina. A consciência e a revelação divina são frente e verso de uma mesma coisa; são manifestações que vêm do "eu superior", indícios da "natureza verdadeira" de nós próprios, a voz de Deus que se aloja em nós mesmos. A "revelação divina" é de natureza absoluta, isto é, na linguagem xintoísta tradicional, é a ação do espírito naobi, ou seja, a ação resultante da unificação harmônica de quatro espíritos que são kushi-mitama, nigi-mitama, sachi-mitama e ara-mitama. Em contrapartida, a "revelação espiritual" consiste em sermos orientados através da propagação da vibração espiritual proveniente de um mundo espiritual; por esse motivo, dependendo do grau em que é manifestada a "natureza divina" desse orientador do mundo espiritual, ou se o orientador é ainda um amontoado de apegos, haverá variações nas características e no valor dessa revelação.
A "revelação espiritual", por ser orientação de um espírito com apego, às vezes pode ser um bom conselheiro se o problema envolve apego; mas justamente por ter apego, outras vezes pode se tornar um mau conselheiro.
A revelação divina é aquilo que se revela de dentro de nós à medida que nos livramos do apego, à medida que esquecemos o nosso livre arbítrio, à medida que lapidamos a nós próprios - algo como um diamante que irradia intensa luz do seu interior. Desejar receber a revelação divina com o sentimento de apego é o cúmulo da contradição. Nós, por sermos Deus em nossa essência, somos perfeitamente capazes de ouvir a revelação divina independentemente de termos ou não dons mediúnicos, à medida que nos afastamos do apego. O verdadeiro homem é Deus. Por isso, se nos despirmos do revestimento que se chama egoísmo e deixarmos surgir o revelação divina tudo o que nós pensarmos e sentirmos será revelação divina. Em certa religião, chama-se a isso de afluxo da qualidade divina, considerado diferente da revelação espiritual obtida através dos médiuns.
A revelação divina, sendo afluxo interior, transmite-se ao cérebro, revelando-se geralmente de modo intuitivo. Já a "revelação espiritual" é transmitida para o metencéfalo, e geralmente se manifesta através dos médiuns ou em forma de dupla personalidade. A revelação divina brota de dentro de nós, e não pressupõe nenhum confronto; mas a "revelação espiritual" é a opinião de uma segunda ou terceira pessoa que se confronta com a nossa. A revelação divina não atende ao egoísmo, e se revela espontaneamente quando o abandonamos, mas a "revelação espiritual" atende também ao egoísmo, podendo dar respostas oportunas ou, às vezes desapontarnos com respostas totalmente sem nexo.
Seja como for, é bom consultamos o professor humano, no caso de educação escolar, ou então o professor do mundo espiritual, através do médium; mas pode haver erro nos ensinamentos do professor da escola, assim como nas respostas do médium. Só não há erro na revelação da nossa "qualidade divina" ou "natureza divina" que aflui de dentro de nós. Por isso, devemos agir sempre de conformidade com a revelação advinda do interior da nossa própria "qualidade divina".
Se nos habituarmos a anular o egoísmo e a ouvir atentamente o sussurro da qualidade divina que aflui do nosso interior, gradativamente esse sussurro começará a ser captado mais nitidamente. Se nos limitarmos a ouvir esse sussurro e o ignorarmos, deixando de colocá-lo em prática, estaremos menosprezando a nossa própria natureza divina; por isso, prosseguindo dessa forma, o sussurro passará a não ser ouvido, por mais que o tentemos. Portanto, se pretendemos ouvir constantemente a revelação da nossa própria natureza, precisamos obedecer sempre à "revelação que vem de dentro", anular a nós próprios e colocá-la em prática na vida cotidiana.
Se digo que devemos obedecer à "revelação que vem de dentro", anulando a nós próprios, e tudo praticar na forma como surge, sem a interferência da inteligência humana, talvez surjam dúvidas sobre dever ou não praticar obedientemente atos imorais, no caso de algo desse gênero ser revelado de dentro; mas afirmo que não há tal perigo. Mesmo porque, de maneira geral, o "mal" ou a "imoralidade" surgem porque o "ego" se sobressai, ou seja, porque o ego não está anulado. Querer conseguir vantagem somente para si, sem se importar com os outros - isso é que é o "mal", a "imoralidade". Portanto, uma vez anulado o ego, não há como surgir na mente o "mal" ou a "imoralidade" ao ouvir a "revelação que vem de dentro". Ao recorrermos a um médium na busca da revelação espiritual para a solução de um certo problema, geralmente não o fazemos para "esquecer de nós próprios", mas sim para consultar sobre interesses particulares, preocupados em "como dar vantagem ao ego"; por isso, tanto podemos fracassar como ser bem sucedidos.
Se você, estando diante de um problema, sentar-se silenciosamente e praticar a Meditação Shinsokan, e nesse momento surgir algum pensamento vantajoso para si mas em detrimento de outrem, este não é o verdadeiro "afluxo da sua natureza divina". Em outras palavras, não é a voz de Deus, mas sim a revelação do "eu falso" que usa a máscara do "eu verdadeiro". Por isso, não deve obedecer tal revelação.
A "consciência" é o afluxo da qualidade divina que se aloja em nosso interior, por isso não podemos desprezar a "consciência". A revelação divina é maior do que a chamada "consciência"; é um esplendor que vem do interior de modo a abranger ampla e totalmente o interior e o exterior; mas na sua essência ela provém da mesma fonte que a "consciência". Portanto, aquilo que não condiz com o sussurro da consciência não pode ser revelação divina de maneira alguma. Isso não passa de sugestão de algum espírito baixo, ou de sussurro do subconsciente duvidoso do "eu falso".
A fonte da nossa "Vida" é alimentada pela "Vida" que corre com Deus; por isso, se procurarmos, da melhor forma, escutar com os ouvidos da mente a sabedoria da fonte sem criarmos barreiras mentais contra essa fonte, toda sabedoria que se fizer necessária a nós fluirá para o interior de nossa mente.
Nós precisamos apenas abrir a janela e contemplar a paisagem: o mundo belo já se encontra neste lugar, antes mesmo de abrirmos a janela. Basta abrirmos a janela que a paisagem desse mundo belo torna-se nossa. Isto é uma alegoria que mostra que o mundo ideal da Imagem Verdadeira já existe, e que, se abrirmos a janela do coração, ele se tornará o nosso mundo presente. Ao mesmo tempo, ela é uma alegoria que simboliza o fato da fluência da Sabedoria de Deus para dentro de nós. Abra, portanto, a janela do coração, e a Sabedoria de Deus passará a ser sabedoria sua. Para abrir a janela do coração, é preciso saber o que está travando essa janela. Essa trava que mantém fechada a janela do coração é a sagacidade humana medíocre. Abandonando a sagacidade humana medíocre estaremos abrindo também a porta do coração.
A Higiene da Seicho-No-Ie é considerada higiene dos bobalhões. Bobalhão e sábio se identificam. Se há frequentes casos de pessoas que se restabelecem de doenças antes incuráveis, que abandonaram os tratados de fisiologia e moderníssimos métodos de profilaxia por terem conseguido aceitar o que diz o livro sagrado A Verdade da Vida e colocaram-no em prática, qual poderá ser a razão disso senão o fato de ter fluído para o interior dessas pessoas a verdadeira sabedoria, a Sabedoria de Deus, a sabedoria que tudo vivifica, quando elas conseguiram desvencilhar-se da medíocre sagacidade humana?
Quando compreendemos profundamente a Verdade contida no livro sagrado A Verdade da Vida, quando vivemos e agimos acreditando nela, não apenas são curadas as doenças incuráveis pela medicina, como também resolvem-se os problemas econômicos, sociais, familiares, enfim, todos os tipos de problemas. Isto porque a Sabedoria de Deus explanada nesse livro sagrado é ilimitada, e porque o interior da Imagem Verdadeira do filho de Deus já está provido de tudo. Quem não consegue acreditar na Verdade de que "a natureza real do homem é filho de Deus, e no interior dele tudo está contido em quantidade infinita, seja amor, Vida ou provisão", não poderá receber a corrente da perfeita provisão que vem de Deus. Quer dizer, recebendo pouca Sabedoria e provisão de Deus, nós fracassamos em tudo; recebendo pouco amor, a relação com os familiares torna-se fria e os amigos distanciam-se de nós; recebendo pouca "Vida", surgem vários tipos de doença; recebendo pouca provisão, seja de que espécie for, nada vem a nós em abundância.
Quem não conhece a provisão infinita e inesgotável que se encerra dentro de si próprio comete pecado (encobrimento) contra si próprio. Quem não permite aos outros conhecerem que tal provisão encontra-se alojada no interior deles comete pecado (encobrimento) contra esses semelhantes. Dentre todas as caridades, a maior é permitir que o outro descubra o reservatório do inesgotável tesouro que se encontra dentro de si. Quando nós doamos dinheiro ou tesouros materiais a alguém, estamos doando coisas que "desaparecem" tão logo a pessoa os utilize; mas, se nós o fazermos despertar para o inesgotável tesouro interno, este jamais desaparecerá, jamais se esgotará.