Os pajés kapon e pemon fazem uso ritual de cristais, que materializam espíritos mawari e podem atraí-los, assim como as pedras de caça, que materializam os espíritos de donas ou donos de animais de caça e funcionam como centro de concentração e irradiação da força vital das espécies que controlam. Conta-se que, antigamente, um pajé podia atacar seu inimigo com o lançamento de um desses cristais (invisíveis ao olhar destreinado), que perfuraria o corpo da vítima. A pedra também poderia servir à cura quando esfregada na parte do corpo atacada pelo cristal alheio.
Finalmente, há apon (o banco) onde o piyasan se senta para dar início aos procedimentos rituais que conduzirão o descolamento e a viagem de seu espírito. Ele tem extrema importância na cosmologia kapon e pemon, não tanto por conta de sua função de artefato ritual, mas em razão do rendimento conceitual dessa mesma função. A mitologia de diferentes povos karib revela que os bancos xamânicos, por serem produzidos pelos próprios pajés e consistirem em materializações de suas capacidades, são concebidos como intrinsecamente associados a eles. Nesse sentido, são entendidos como seu lugar de referência no cosmos, podendo exercer uma atração sobre seu espírito. Metaforizando essa conexão entre o pajé e seu suporte ritual, os Ingarikó dizem que é “banco” tudo aquilo que dá suporte aos seres e aos objetos. Dizem, ainda, que tudo que existe tem seu “banco”, isto é, seu referencial espiritual no cosmos. Os Ingarikó também metaforizam como “banco” tudo aquilo que no mundo espiritual auxilia o deslocamento do espírito do piyasan. No domínio da religião Areruya, constituída por antigas traduções xamânicas do cristianismo, diz-se que Jesus Cristo virá à terra salvar a humanidade religiosa em cima de um banco, isto é, de um piso flutuante capaz de transportá-lo.
Areruya é a religião compartilhada pelos Ingarikó e outras etnias dos povos Kapon e Pemon. Suas cerimônias são realizadas em grandes malocas denominadas soosi (corruptela do inglês “church”), ocorrendo nos finais de semana e em datas festivas, como o Natal e a virada do ano. Elas foram testemunhadas entre os Taurepan, em 1911, pelo etnólogo alemão Koch-Grünberg. E, de acordo com o jesuíta Cary-Elwes, em 1917, os Akawaio já lhes conferiam o estatuto de religião. Diferenciam-se mais evidentemente de outros ritos cristãos por serem constituídas por uma dança coletiva circular, que pode durar toda uma manhã de sábado ou atravessar a madrugada em ocasiões festivas. No fim, a corrente de dançarinos costuma avançar rumo à saída da igreja e recuar diversas vezes, até finalmente sair e girar algumas vezes em torno do pátio exterior à igreja. Quando param a dança, alguém já levou uma refeição de encerramento à mesa central do pátio ou disposta no interior da maloca. Canta-se, diante dela, um tema relativo à alimentação e alguma autoridade profere esekunkantok, uma oração coletiva cuja dinâmica é similar à das ladainhas de outros cultos cristãos. Cada participante se serve de beiju e damurida (caldo apimentado à base de tucupi), mas há sempre alguém, geralmente uma mulher, para distribuir o caxiri e lavar, imediatamente, as poucas cuias esvaziadas. Quando há carne, uma pessoa se encarrega de reparti-la igualitariamente. Em ocasiões festivas, mulheres preparam grande quantidade de caxiri e beiju. Alguns homens caçam, outros preparam sikaru eku ou kaiwarak eku – sumos alcoólicos de, respectivamente, cana e abacaxi fermentados. As famílias pescam e organizam-se para que haja carne de caça e peixe em abundância.