No Candomblé temos vários desses casos e, aqui, esse tipo de orixá (Òrìṣà), na verdade um inrumolé (Irúnmọlẹ̀), normalmente não recebe culto, isto é, oferendas, sacrifícios ou Xirê. Repito, as pessoas conhecem sabem que existe, mas, não faz parte da tradição o seu culto.
Mas, devo dizer que, minha opinião é que, o conhecimento de Olóòkun assim como de Ajé Xalugá (Ajé Ṣàlúgà) são simultâneos, como disse, posterior a década de 90, uma atualização do Candomblé, sendo que Ajé Xalugá (Ajé Ṣàlúgà) se espalhou um pouco mais devido a ser associada em trazer a prosperidade, enquanto que a identidade de Olóòkun com o mar ficou sem utilidade, visto o culto bem estabelecido aqui ao orixá (Òrìṣà) Iemanjá (Yemọjá).
Eu não posso deixar de citar esse aspecto de associação de orixá (Òrìṣà) com esses elementos naturais, mas, também não posso deixar de afirmar a todos que, orixá (Òrìṣà), não é o elemento da natureza, orixá (Òrìṣà) são divindades ligas às pessoas, a maior parte deles ancestres divinizados e eles não são os elementos da natureza. Essa minha afirmação é facilmente confirmada pelos versos de Ifá e mitos da religião e cito apenas um, o verso do Odù Oxé-Otuwa, que mostra que Olódùmarè enviou os orixá (Òrìṣà) para cuidarem das pessoas.
Voltando a Olóòkun, da forma como a diáspora se organizou não sobrou espaço para Olóòkun, apesar de sua relevância no contexto Yorùbá. Iemanjá (Yemọjá) foi associado com o mar de uma forma geral e somente recentemente, no processo de reafricanização, é que Olóòkun aparece e passam a dizer que Olóòkun está no mar aberto e profundo e Iemanjá (Yemọjá) está na beira do mar, sendo que alguns a associam a praia.
Eu trato no início do texto Olóòkun como um inrumolé (Irúnmọlẹ̀) devido a convenção de que orixá (Òrìṣà) é aquele que fazemos "na cabeça" das pessoas, divindade que tem pessoas iniciadas para ela.
No Candomblé não iniciamos as pessoas para Olóòkun e assim prefiro me referenciar a ele como inrumolé (Irúnmọlẹ̀).
Mas, neste texto vou tratar ele genericamente de orixá (Òrìṣà).
Sobre essa questão de iniciação, como estou vez por outra citando os cubanos, chamo a atenção de que o que chamamos de iniciação é bem diferente do que os cubanos e nigerianos chamam. O termo correto para a nossa liturgia é feitura, porque eles usam o termo iniciação para um processo bastante superficial. Assim, para nós iniciação e feitura são sinônimos, mas, isso não vale para outras tradições religiosas. O que fazemos é feitura, a iniciação deles é um processo bem mais ou menos.
É amplamente aceito que o culto ao orixá (Òrìṣà) Olóòkun se difundiu do Bini para os Yorùbá. Bini é uma região a leste da região yorùbá, onde fica a cidade de Benin (não o território do Dahomey, que fica a oeste). No Bini fica o povo Ẹ̀dó e esses 2 povos, o yorùbá e o Ẹ̀dó apesar de distintos culturalmente tem muita ligação e, também claro, proximidade.
Olóòkun é a mais popular e amplamente cultuada divindade no Benin. Sua importância é maior do a do seu pai, Osanuoba, como veremos, a grande divindade dos Ẹ̀dó. Olóòkun é identificado com o grande oceano da terra que cerca toda as porções de terra e para onde fluem todos os rios.
Observem que essa associação entre o oceano e os rios eu ainda não tinha percebido. Todos os rios fluem para o oceano e dessa maneira a divindade que está associada com oceanos passa também a estender sua influência aos rios.
Olóòkun é dito, desta forma, a ter o controle de todas as fontes de água do mundo, incluindo rio e mar. Considerando a proporção da água no nosso planeta Olóòkun é muito poderoso e rico, visto que a água está associada com a prosperidade.
Paula Ben-Amos, assim como John Mason (na minha opinião, John Mason cita exatamente o que Paula Ben-Amos escreveu), citam que Olóòkun é associado diretamente a um rio etíope chamado Olóòkun, que ficaria na região a sudeste do reino, o território Bini. Não localizei esse rio, com esse nome. Geograficamente e por tamanho encontrei o Rio Niger, mas, que está longe de ser um rio da Etiópia, que está muito distante da cidade do Benin.
Olóòkun também controla o reino que os espíritos humanos devem atravessar para nascer ou depois que morrem para ir ao órun (Ọ̀run). O caminho que os espíritos que partem do Àiyé para o órun (Ọ̀run) reside em atravessar o mar e todas as almas, sejam as que morreram ou as que nascem, devem passar sobre a água do mar.
Esta última associação, dos espíritos que nascem e devem passar pelos domínios de Olóòkun é que faz esse orixá (Òrìṣà) ser considerado o provedor das crianças para os Ẹ̀dó, para os quais, grandes famílias são fonte de prosperidade e prestígio.
Segundo John Mason, esta conexão de Olóòkun com os espíritos dos mortos é feita através de uma grande caixa decorada com espelhos e panos brancos, usadas em ritos mortuários para simbolizar o status e a prosperidade do morto. Não sei se isso esta associado aos cubanos ou também aos Yorùbá.
Esse nome deixa um pouco para trás a definição dos Ẹ̀dó de ser o senhor de todas as águas, assim no contexto Yorùbá, Olóòkun é a divindade associada ao mar, sendo as demais já citadas ligadas a águas de rio. No novo mundo, como já expliquei Iemanjá (Yemọjá) foi ligada ao mar e o arranjo mais moderno liga Iemanjá (Yemọjá) as águas costeiras e Olóòkun ao mar profundo. Sugiro ficarmos com essa.
Olóòkun é associado à prosperidade, é considerado a fonte de riqueza e de boa fortuna uma vez que, as almas são abençoadas por ele, garantindo sorte, prosperidade e sucesso. É sugerido que esta associação de Olóòkun com a prosperidade possa ser devido a vinda dos comerciantes europeus em navios através do mar.
Ao oferecer filhos, saúde e prosperidade aos seus seguidores, Olóòkun difere um pouco, mas, não muito de outras divindades dos Ẹ̀dó, visto que essas são características bem comuns que se espera de divindades. Mas uma área no qual ele difere muito de qualque outra é a demanda da beleza em todas as formas. Movimentos graciosos em dança, canções doces, decorações bem elaboradas, ricos tecidos e, mais do que tudo, lindas mulheres. Em especial, mulheres maravilhosas são citadas como tendo sido enviadas ao
Àiyé por Olóòkun aos seus seguidores especiais.
Embora homens e mulheres são cultuadores de Olóòkun, ele é amplamente considerado no Benin como de especial interesse das mulheres por causa de sua função de prover filhos. Os pais de filhas mulheres instalam um pequeno altar em honra a Olóòkun para sua proteção e futuro bem-estar. Depois de casada a mulher transfere esse altar para a casa do marido onde ele assume ainda mais importância devido ao seu novo estado de casada.
O altar é composto de uma base feita com argila branca em cima do qual são colocadas peças de Efun, um símbolo de pureza e boa sorte, e um pote ritual especial (bem decorado e bem feito), onde é colocado água fresca do rio.
Observem que esta não é uma religião de imagens e sim de símbolos de axé (àṣẹ).
Nesses altares os objetos são de latão ou bronze e as pinturas feitas com chumbo.
Segundo eles, o cumbo nunca apodrece e o latão nunca enferruja, o elemento tem muita importância na religião devido as suas características próprias porque, Olódùmarè colocou axé (àṣẹ) em cada coisa e as coisas são usadas pelo axé (àṣẹ) que Olódùmarè colocou nelas.
Enquanto que mulheres tradicionais no Benin tem altares de Olóòkun em suas casas, algumas delas se tornam particularmente envolvidas no culto devido a problemas de saúde ou sexo, dificuldades em engravidar ou mesmo "chamado" para estados de possessão.
Segundo Paula Ben-Amos, homens com problemas similares poderiam se consultar, mas raramente se tornam envolvidos com o culto.
Esta referência mostram 2 coisas que chamo a atenção . A primeira é que o envolvimento com o culto religioso, com a religião, não obriga a pessoa pertencer a uma casa e se iniciar. A religião faz parte da sociedade, as pessoas tem sua fé, usam a manipulação do supernatural, frequentam e não tem que se transformar em iniciados.
O maior envolvimento ocorre por situações específicas. Uma delas é a pessoa ter sido escolhida como Elegun, como um escolhido no orixá (Òrìṣà) e ai, sim, terá que se preparar para esse papel. Outra é a natureza do seu problema exigir uma participação direta na religião para que possa receber o axé (àṣẹ) que precisa.
Dessa forma, as 2 razões que levariam uma pessoa a se iniciar seriam essas. É o que penso. O modelo que se adota aqui de obrigar a todas as pessoas que se aproximam da religião a pertencerem a uma casa e dentro dela sofrerem uma enorme pressão para se iniciarem, não sendo a manutenção como Abian uma coisa simpática, é errada, afasta as pessoas da religião. Esse modelo está errado.
Seguindo Paula Ben-Amos, "Na área de Iyekorhionmwon, próximo ao rio Etíope de Olóòkun (que não localizei) o culto a Olóòkun é organizado por vila. Todos os membros de uma vila, homem ou mulher, participam, com o homem mais velho sendo frequentemente designado como sacerdote principal. Em muitos destes vilarejos, existem elaboradas capelas de argila, com até quarenta imagem de tamanho real. Este conjunto reflete o palácio de Olóòkun no fundo do mar, um lugar paradisíaco de pureza, beleza, prazer e prosperidade. Todas a mulheres maravilhosas e crianças estão lá, para serem enviadas por deus para seus devotos na terra. Também existe um armazém de todas as riquezas no mundo, incluindo as mais notáveis contas de corais que adornam os reis do Benin e lhes dão autoridade."
Esta é a imagem de Olóòkun em toda a religião independente do local. A descrição de Paula Ben-Amos é para a região do Benin (leste da região yorùbá) onde o culto tem sua origem, mas, no restante da religião Yorùbá é a mesma imagem. Olóòkun está associado a beleza, a riqueza e prosperidade. Encontrar Olóòkun significa encontrar a riqueza. Essa figura está amplamente documentada em versos de Ifá.
Lembro que, no Benin e na maior parte da terra Yorùbá, Olóòkun é uma divindade masculina, somente em Ifé que é considerado feminino. Lembro também que como esta nos relatos anteriores o culto é feito por mulheres.
Em ifá as melhores referências a Olóòkun surgem através de sua filha, Ajé, cuja palavra yorùbá significa riqueza. Ajé Xalugá (Ajé Ṣàlúgà) é a filha de Olóòkun e quem traz a prosperidade e riqueza a quem se casa com ela. Em mais de um Odù Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) se casa com ela, para simbolizar o encontro com a riqueza, aliás falar sobre as esposas de Órunmila (Ọ̀rúnmìlà) seria um tema religioso interessante.
Neste aspecto não podemos deixar se lembrar que aqui no Brasil é Ajé Xalugá (Ajé Ṣàlúgà) quem recebe o tratamento da busca da prosperidade, bem mais do que Olóòkun que é pouco conhecido.
Olóòkun e Osanobua, seu pai, são considerados deuses calmos, isto é eles representam os aspectos positivos da experiência: pureza ritual, boa sorte, saúde, vida longa, prosperidade e felicidade, tudo isso simbolizado pela cor BRANCA.
As oferendas de comida que fiz eram baseadas em frutos do mar, cozidos, sempre e oferecidas em praias oceânicas de mar aberto. Não confundir com as oferentes feitas a Iemanjá.
Em cuba as oferendas a Olóòkun são baseadas em tudo o que a boca come. Eles tem ou tinham uma oferenda anual feita com animais e comidas. Tudo era levado para alto-mar em um barco e os sacrifícios feitos no mar. Os animais usados eram carneiro, galo, pombo, galinha dangola, tartaruga e pato. As comidas eram, melado, canjica, milho refogado com cebola, feijão fradinho, banana frita, porco com melado e cará. Os bichos devem ser todos brancos.
Existe uma outra cerimônia que se faz em casa. Envolve sacrifício e comidas. Os animais são, Pato, galo, galinha dangola e pombo. O sangue do galo é colocado em volta do pote, já o da galinha dangola e do pombo, dentro do jarro. Os animais são sacrificados no pote (já falarei sobre isso) e não podem ser comidos.
Existem 2 tipos de penas colocadas no assentamento de Olóòkun, a penas branca de uma águia pescadora, que simboliza a pureza e a pena vermelha do ekodide, que simboliza o poder.
Do lado de fora são colocadas muitas pedras de efun, no pé do pote. O pote é normalmente pintado de branco e contêm agua fresca, agua de rio.
Os fio de conta são feitos com contas brancas e azuis, podem incluir corais vermelhos, cristais e búzios. O padrão de cores usa 7 contas brancas + 2 contas azuis escuro, total de 9.
Ligação com Geledé (Gẹ̀lẹ̀dẹ́)
O festival Geledé (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) está associado a algumas coisas, principalmente a orixá (Òrìṣà) feminino. É uma reverência, principalmente a Iya Nla, um aplacamento e busca de pedidos.
Neste aspecto incluir Olóòkun em um festival Geledé (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) somente teria sentido em Ile Ifé, onde é visto como orixá (Òrìṣà) feminino, mas, um aspecto muito relevante de Geledé (Gẹ̀lẹ̀dẹ́) é a busca pelas mulheres de fertilidade e filhos e nesse sentido isso esta ligado a Olóòkun.
Dessa maneira existe uma ligação de Olóòkun e o festival Geledé (Gẹ̀lẹ̀dẹ́). Para entender isso procure o texto sobre Geledé (Gẹ̀lẹ̀dẹ́).
É importante lembrar que o culto a Olóòkun no Benin, onde é sua origem pode variar em relação ao restante da área yorùbá, mas esta justaposição de orixá (Òrìṣà) e axé (àṣẹ) é bem comum nesta religião, não é nenhuma confusão, o caráter regional permite que isso seja natural. A quantidade de orixá (Òrìṣà) e suas funções não são relevantes na religião.
A única coisa que encontrei sobre Olóòkun foi o livro Olóòkun: owner of rivers and seas de John Mason, que é um autor confiável. Ele mostra um retrato interessante com conteúdo yorùbá e cubano, recomendo a leitura para quem quer um pouco mais de informação.
O segundo livro com bastante informação foi The Art of Benin de Paula Ben-Amos. Eu usei extensamente trechos e informações desses 2 livros. Nesta religião não tem muito o que inventar assim, creio que John Mason citou Paula e eu os dois, mas adicionei minha experiência e análise.