[ASSUNTOS: 1 . O entendimento correto da Brahmani a respeito do mestre. 2 . Porque ela lhe pediu para ele fazer Sadhana Tântrica. 3 . Como a Brahmani pôde pensar em ajudá-lo, uma Encarnação. 4 . A ansiedade dela para agir assim. 5 . O mestre pedindo permissão da Mãe Divina. 6 . O zelo do mestre na Sadhana. 7 . Construção do assento no Panchavati . 8 . Vendo a Deusa na mulher. 9 . Renúncia à aversão. 10 . O comportamento do mestre por ocasião das Sadhanas Tântricas. 11 . A história de Ganesha. 12 . A volta ao redor do universo por Ganesha e Kartikeya. 13 . A singularidade do mestre em sua Sadhana Tântrica. 14 . O propósito divino por detrás de tudo isso. 15 . A impli­cação do sucesso do mestre sem associação com uma mulher. 16 . Objetivo das práticas Tântricas. 17 . Outra razão para o sucesso do mestre sem associa­ção com uma mulher. 18 . Suas experiências durante a Sadhana Tântrica. 19 . Repartindo a comida tomada pelos chacais e cães. 20 . Penetração pelo fogo do conhecimento. 21 . O despertar da Kundalini. 22 . Visão da Brahmayoni. 23 . Anahata Dhvani. 24 . Inutilidade dos poderes miraculosos. 25 . A con­versa do mestre com Swami Vivekananda a esse respeito. 26 . O poder ilusó­rio da Mãe Universal. 27 . A beleza de Shodasi, a Mahavidya. 28 . Resultados da Sadhana Tântrica. 29 . Esplendor da pessoa do mestre. 30 . A Bhairavi Brahmani, uma parte de Yogamaya.]
1. Brahmani Bhairavi não chegou à conclusão sobre a natureza incomum do mestre somente pela razão e dedução. O leitor pode recordar-se do que ela disse ao mestre, em seu primeiro encontro com ele, que tinha que entrar em contato com três pessoas, Shri Ramakrishna e mais duas outras e ajudá-las em seu desenvolvimento espiritual. Ela havia recebido ordem da Mãe do Universo muito antes de ter tido o privilégio de encontrar o mestre. Foi sua percepção interior, resultante de suas práticas espirituais, que a trouxe a Dakshineswar e ajudou-a a entender o mestre. Com o passar dos dias, à medida que a associação de Brahmani com o mestre se tornava cada vez mais íntima, compreendeu o papel que ela teria em sua Sadhana e a natureza da assistência que deveria dar-lhe. Portanto, agora não passava o tempo em simplesmente mudar a concepção errônea que as pessoas tinham a respeito dele, mas obrigava o mestre a praticar diversas disciplinas espirituais de acordo com as prescrições estritas das escrituras, para que ele, tendo uma visão perfeita da Mãe Universal e dotado de Sua graça e favor infinitos se tornasse firmemente estabelecido em Seu próprio poder divino, isto é, em sua verdadeira natureza.
2. A Brahmani, ela mesma uma avançada praticante, ao ver o mestre e conversar com ele, não levou muito tempo para compreender que o mestre não poderia livrar-se das dúvidas sobre seu próprio estado, porque havia alcançado, até então, a visão da Mãe Divina somente com a ajuda de sua extraordinária devoção, ao invés de seguir estritamente os tradicionais caminhos dos instrutores espirituais. Por isso surgia de vez em quando na mente dele, a dúvida se suas visões da Mãe Divina, eram ou não o resultado de um desarranjo do cérebro, ou se suas extraordinárias mudanças físicas e mentais eram sintomas de uma doença maligna. A Brahmani pensou no assunto e induziu o mestre a seguir o caminho da disciplina dos Tantras. Ela sabia que, assim que o mestre seguisse o caminho da disciplina trilhado pelos Sadhakas do passado e tivesse experiências dos estados espirituais semelhantes àqueles experimentados por eles, compreenderia que seus estados não eram produzidos por qualquer doença. Quando ele visse relatado, nos Tantras, que determinados resultados eram produzidos pela execução de ritos particulares e quando ele próprio conseguisse aqueles resultados pela prática daqueles ritos, teria a firme convicção de que, pela disciplina, o homem alcança experiências fora do comum ao elevar-se a planos de consciência, no campo interior, cada vez mais altos e que seus estados físicos e mentais haviam sido produzidos somente daquela maneira. O resultado seria que, por mais estranhas que fossem as experiências que ele viesse a ter no futuro, ele as consideraria verdadeiras e iria em direção a seu objetivo sem ser perturbado por elas. A Brahmani sabia que as escrituras, por esta razão, aconselhavam que o aspirante sempre comparasse as experiências de sua própria vida com as palavras do Guru e com os Shastras, para ver se concordavam ou não.
3. Por que a Brahmani empenhava-se em fazer o mestre praticar aquelas disciplinas, embora soubesse que ele era uma Encarnação Divina? Ou será que aquele que compreende a glória das Encarnações de Deus aceita a conclusão de que elas são perfeitas e que as disciplinas são completamente desnecessárias para elas? Respondemos que isso teria sido verdadeiro, se a Brahmani sempre estivesse consciente somente da grandeza transcendente do mestre e livre da afeição pessoal por ele. Mas esse não foi o caso. A Brahmani sentiu desde o primeiro encontro, uma afeição maternal pelo mestre. Não há na terra nada mais poderoso do que o amor para obliterar numa pessoa, a consciência de poder sobre o objeto de seu amor e impeli-la a fazer o que considera bom. Portanto não há dúvida que foi sua afeição sincera que impeliu a Brahmani a induzir o mestre a fazer aquelas práticas espirituais, embora conhecesse a grandeza dele. O mesmo ocorreu nas vidas de todas as Encarnações. Apesar das pessoas ligadas a esses seres serem às vezes tomadas por temor pelo conhecimento de seus extraordinários poderes espirituais, elas, como se vê, esquecem-se de tudo no momento seguinte e, encantadas pela atração de seu objeto de amor, sentem-se contentes simplesmente em oferecer-lhes o amor de seus corações, buscando o seu bem-estar,. De maneira semelhante, a Brahmani, embora maravilhada com os freqüentes e extraordinários êxtases e com a manifestação de poderes no mestre, imediatamente esquecia sua importância, cega pelo amor maternal. Não é necessário dizer que a afeição filial autêntica do mestre por ela e sua absoluta dependência e fé nela não tiveram um papel pequeno ao levantar ondas ternas, embora austeras, de afeto maternal no coração da Sannyasini. Foi esse afeto maternal que a fez esquecer-se dos poderes dele e impeliu-a a suportar problemas para tornar o mestre feliz, protegendo-o das tiranias dos outros e ajudando-o em sua Sadhana naquela fase de sua vida.
4. Quando há oportunidade de ensinar um discípulo extraordinariamente brilhante, surge, naturalmente, no coração do Guru, um contentamento e uma satisfação supremos. A Brahmani jamais havia sonhado que, no mundo espiritual poderia nascer, na época atual, uma pessoa tão elevada e competente como o mestre. Por isso podemos imaginar a alegria que deve ter enchido o seu coração, ao ter a oportunidade de ensiná-lo. Não é de se admirar que ela estivesse tão ansiosa para que o mestre experimentasse, em pouco tempo, os resultados de seus estudos e austeridade.
5. Ouvimos do próprio mestre que ele havia perguntado à Mãe Divina sobre a justeza e necessidade das disciplinas, de acordo com os Tantras, antes de começar a praticá-las e que as havia feito com Sua permissão. Portanto, não foi simplesmente a ansiedade e a persuasão da Brahmani que o fizeram levar a cabo aqueles exercícios espirituais, mas também sua percepção interior, nascida da Sadhana. Essa percepção fez com que sentisse no fundo do seu coração que a oportunidade de alcançar o conhecimento imediato da Mãe Divina recorrendo aos métodos das escrituras, havia chegado. Assim, a mente concentrada de RamaKrishna, agora, adiantara-se rapidamente, movida pelo poder da aspiração, ao longo do caminho da Sadhana ensinada pela Brahmani. Não nos é possível, mortais comuns, sentir a medida e a intensidade daquela ansiedade porque, onde está aquela tranqüilidade e aquele direcionamento de nossas mentes para um só ponto, distraídos como somos por muitas e para muitas direções? Onde está em nós aquela coragem sem limites, para mergulharmos de cabeça no mar de consciência profunda e tocar seu fundo, em vez de sermos iludidos pelas faltas de suas ondas superficiais representadas pelos objetos da consciência normal? Onde está em nós o poder de erradicar o apego a todas as coisas do mundo, incluindo nossos próprios corpos e mergulhar, com total abandono, nas profundezas da interiorização espiritual para realizar o que o mestre nos recomendava repetidamente, ao dizer, “Mergulhem profundamente, mergulhem nas profundezas de vocês mesmos.” Soubemos que tomados pela angústia de seu coração, o Mestre esfregava o rosto nas margens de areia do Ganga, no Panchavati, dizendo. “Mãe, revela-Te,” e isso foi um dia ou dois? Persistiu inabalável e os dias passavam. Aquelas palavras apenas entram em nossos corações, mas não ocasionam ecos correspondentes em nossos corações. E como pode ser diferente? Temos a fé infantil do mestre, que tudo consome, na existência da Mãe Divina e na oportunidade de alcançar Sua visão renunciando a tudo e chamando-A com a mais profunda ansiedade do coração?