Theodor H Gaster referiu ter dois movimentos básicos em rituais. A primeira refere-se a ele como rituais de Kenosis, ou esvaziamento, sendo que o outro, como rituais de Plerosis, ou enchimento. Rituais de Kenosis retratam a evacuação do significado do tempo que abordagens ao fim de um ciclo. O baixo uso do tempo, neste momento produz efeitos nocivos e contaminando, e assim a resposta adequada é uma forma de comportamento ascético acompanhado com austerities.
Plerosis nos rituais de, no enchimento de tempo ou voltar ao início do novo período, de dramas e overabundance excesso de poder são retratadas nos rituais. Específico papéis dramáticos nestes rituais imitar o poder dos orixás para se chegar à renovação do tempo do cosmos.
Kenosis, Kenotic Teologia
"Kenosis" é um termo grego retirados Php.
2:7, onde se fala de Cristo como tendo "esvaziou-se" (RSV) e tomar forma humana. Tem havido muita discussão sobre toda esta passagem crucial (2:6 - 11), e hoje existem interpretações diversas.
Kenotic teologia é uma teologia que incide sobre a pessoa de Cristo, em termos de alguma forma de auto - limitação pela preexistente Filho, em seu tornar-se homem.
Kenotic teologia no plano teórico é uma maneira de conceber a encarnação do que é relativamente novo na história da reflexão sobre a pessoa de Cristo.
Alguns vêem esta forma de pensamento sobre Cristo como o mais recente avanço na cristologia, outros vêem-no como um beco sem saída.
Kenotic teologia pode-se dizer que começou como uma grave forma de reflexão sobre cristologia nas obras de Gottfried Thomasius (1802 - 75), um teólogo luterano alemão.
Em geral kenotic teologia foi formulada à luz de três questões cruciais.
A principal preocupação foi encontrar uma forma de compreender a pessoa de Cristo que permitiu a sua plena humanidade, que deverá ser devidamente expresso.
Estudos Bíblicos tinha dado a uma igreja intensificou consciência de que o cristianismo começou mais cedo em encontros com o homem Jesus.
Críticas bolsa foi "recapturing" ele à luz do seu ambiente.
Tornava-se mais sensível às limitações de que "prescientific" era e foi ver mais claramente os sinópticos retrato da personalidade humana do homem Jesus.
Tudo isso conspirou vigor após a teólogos para afirmar a necessidade de novos caminhos que Cristo era verdadeiramente o homem.
Ele cresceu, ele hungered, ele aprendeu, ele apropriou sua cultura, e ele exibiu as suas limitações.
Tudo isto deve ser dito sobre o próprio Cristo, não apenas sobre alguns resumo apêndice chamado humanidade "assumido" o Filho de Deus.
Um segundo, igualmente importante preocupação foi a de afirmar que Deus realmente estava em Cristo.
Os credos são corretas: muito Deus, muito cara.
O problema é como isso pode ser dito sem Cristo transformando em uma aberração.
Se é para ser humano para aprender, crescer, etc, e de ser Deus é onisciente a ser, então como é que podemos falar de uma pessoa?
Ele não deve ter tido "duas cabeças"?
A terceira preocupação resulta em parte da primeira.
A idade foi aprender a raciocinar em termos das categorias de psicologia.
Consciência era uma categoria central.
Se no nosso "centro" é a nossa consciência, e se Jesus era Deus e onisciente tanto limitada homem, então ele tinha dois centros e não foi, assim, fundamentalmente um de nós.
Cristologia foi se tornando inconcebível para alguns.
A convergência destas preocupações levou a kenotic Teologias em uma variedade de formas.
Todos partilhavam a necessidade de afirmar o Jesus "real, limitada a humanidade e limitada consciência, juntamente com a afirmação de que ele é muito grande Deus e homem.
As formas variáveis da teoria da auto divino - limitação foram a forma como este foi tentada.
Todas as formas clássicas de ortodoxia nem explicita, rejeitar ou rejeitar, em princípio kenotic teologia.
Isto é porque Deus tem de ser afirmada a ser imutável; alguma noção da encarnação que implicaria mudança significaria que Deus deixaria de ser Deus.
Estas preocupações, de maneira nenhuma, uma força uniformidade de formulações, na verdade, existem muitas possibilidades diferentes sob a categoria geral "kenotic teologia".
Existe uma variedade de possibilidades para uma cristologia, em termos da idéia de uma auto preincarnate - limitação do Filho de Deus.
Existem duas grandes categorias de entendimento kenotic teorias.
Uma delas diz respeito à relação da teoria com tradicionais kenotic ortodoxo fórmulas.
Uma teoria kenotic pode ter a função de ser solidário modificação de uma fórmula tradicional ou ele pode ser apresentado como uma alternativa.
Essa é outra diferença fundamental entre o bastante semelhante apresentações dadas por anglicano Charles Gore no seu Bampton Palestras, A Encarnação do Filho de Deus (1891), e Congregationalist PT Forsyth, na sua Pessoa e Lugar de Jesus Cristo (1909).
Ambos os autores afirmam claramente um verdadeiro compromisso para uma compreensão de Cristo como Deus eo homem, ainda Gore's kenotic proposta funções de reforçar a sua articulação coerente e defense of Chalcedonian ortodoxia.
Forsyth vê sua teoria como uma alternativa a um estático bíblicas, o grego, ultrapassada fórmula encontrada no Chalcedonian Definição.
Tanto Gore e Forsyth são totalmente claros sobre a sua visão de Jesus' humanidade, o seu crescimento, e as limitações, como parte do significado de sua identidade.
Uma segunda distinção dentro kenotic teorias diz respeito à substituição do conceito dentro da maior compreensão do ser e do Deus da relação com o mundo.
O trabalho do AE em Garvie Estudos no Inner Life of Jesus (1907) mostra a influência de uma forma conservadora de Hegelian especulações sobre a natureza da Santíssima Trindade.
Aqui não existe para ser visto ou de um movimento dialético entre plenitude dentro de Deus (Pai) e de auto - limitação / expressão (Filho), que encontra a sua expressão histórica na encarnação kenotically entendido.
Assim kenotic teologia não pretende ser um dispositivo ad hoc para fazer sentido do evento Cristo, mas o evento Cristo é a expressão histórica da eterna dialéctica dentro dos três num só Deus.
Outros também ver a relação de Deus como criador a criação como uma forma de auto - limitação, proporcionando assim uma verdadeira liberdade humana eo contexto mais vasto para o exemplo mais concreto da divina auto - limitação em Jesus Cristo.
O contraste com estas formas mais especulativa das kenotic teologia teria naturalmente, ser as formas que incidirá mais especificamente na encarnação como a exclusividade do acto divino auto - limitação para nossa salvação.
Pelo menos duas grandes áreas de distinção pode ser feita na compreensão dos potenciais kenotic gama de teorias.
Primeiro é a distinção fundamental em relação à proposta de uma teologia kenotic à história da cristologia.
É a teoria de ser visto como uma alternativa à actual dogma (Forsyth, Mackintosh) ou reforçar uma modificação (Garvie, Weston)?
Em segundo lugar, é uma teologia kenotic de ser visto em sua singularidade como o ato divino da autodeterminação - prescrição (Forsyth), ou trata-se de ser visto como quer o histórico culminando instância da dialética trinitária (Garvie) e / ou a relação de kenotic Deus a criação de um modo geral?
Kenotic teologia, tal como formulada na Alemanha (1860 - 80) ou na Inglaterra (1890 - 1910) não foi claramente sem contestação.
Na realidade, muitos acreditam que as críticas têm-se revelado fatal evocados.
A crítica tem sido persistente que kenotic teologia não é bíblico.
Se um viesse a ter algum tipo de desenvolvimento, teoria sobre a emergência do NT cristologia, como o fazem os R Bultmann, J Knox, RH Fuller, por exemplo, então o que mais poderia acontecer seria que kenotic teologia na melhor das hipóteses, poderia refletir um dos países emergentes modelos.
Se um titular para o cristológico da unidade do NT, como fazer kenotic teóricos, em geral, então, a questão é mais pontiagudo.
Qual dos defensores da Teologia kenotic modo uniforme alegam é que, como um esquema interpretativo seu entendimento permite um para ver Jesus Cristo como um real, crescente, limitada homem sem criar um senso de que Deus não está profundamente envolvido em alguma maneira exatamente esse homem.
Não é uma questão de interpretação do Php.
2, mas uma questão de como Deus e vê um homem em Jesus Cristo.
Cristo fez saber ou não saber a hora do fim (Marcos 13:32)?
Ortodoxia disse que ele deve saber, ele é a presença do Deus onisciente, no entanto, por alguma razão ele optou por não revelar este conhecimento.
Kenotic teóricos insistem que o texto diz o que diz.
Ele limitou-se ao seu desenvolvimento humano e real; ele era realmente dependente do seu Pai e ele não sabia.
O problema de saber quem é bíblico cortes mais do que uma maneira.
A segunda crítica deve concentrar-se nos claramente a credibilidade do conceito fundamental de uma auto divino - prescrição.
Temos de ser claros aqui. Countenanced Teologia tem uma ocultação divina para fins pedagógicos em Cristo.
Ele ocultou o seu esplendor divino e tornou-se palpável, de modo a encontrar-nos no nosso escurecido, caído sobre o nosso mundo de condições (Agostinho).
Kenotic teologia vai um passo crucial para além desta, na encarnação, porém concebida, houve um ato de preincarnate limitação, seja ela um "aparte, que" (Gore) ou uma "concentração" (Forsyth).
É algo como um missionário ou não estavam a tirar-lhe a dois - via rádio (e, portanto, o seu link para o seu sistema de apoio) com ele para a selva.
Como pode ser Deus Jesus Cristo se nós, simultaneamente afirmam que, durante a vida encarnada, não teve onisciente?
Na sequência do chumbo de Thomasius, alguns argumentaram que existem dois tipos de atributos, interno (amor, alegria) e externos (onipotência, onipresença, etc.)
O Filho eterno "anular" as características externas e internas a revelada.
Nele, vemos o amor do Pai - Filho, ele nos vemos de Deus "coração" tornou visível.
AM Fairbairn cuidadosamente esta obra no seu trabalho pioneiro, o Lugar de Cristo em Teologia Moderna (1895).
Outros de uma forma mais especulativa dobradas (por exemplo, Garvie) alegam que a auto - limitação está em Deus, em sua "innertrinitarian" vida.
Assim, o que é revelado em Cristo não é um ato de auto - limitação, mas Deus o Filho eterno no seu próprio - limitando relação obediente ao Pai.
A encarnação é, assim, visto ser a revelação da eterna relação de pai para filho e do amor salvífico de que iria incluir outros.
A terceira resposta focaliza a importância da meta ou intenção de Deus.
Se Deus pode-se dizer que, como seu objectivo fundamental para trazer de volta para as crianças perderam-se, em seguida, a sua onipotência / onisciência é precisamente isso que atinja a meta.
O maior ato de onipotência pode então ser visto como o Filho de se tornar "pobre" que nos pode tornar-se ricos em ele.
Onipotência é repensada em termos mais da meta em vista não como um resumo categoria.
Forsyth trabalhou com essa ideia em comprimento, ele chamou-lhe a "moralizar do dogma", ou seja, a reformulação da nossa visão de Deus que ele chamou de categorias estático para dinâmico que reflicta os efeitos do Deus da salvação em Cristo visto.
Assim, havia várias maneiras aqueles que ocupam um kenotic teologia teria tentativa de tornar o conceito de auto - limitação credível.
Além disso, o desafio foi revertida.
Como, pergunta-se, pode fazer um sentimento de Jesus Cristo como sendo simultaneamente um onisciente vida como um crescimento, a aprendizagem, sem criar um homem limitado "twoheaded" estar?
É a união da natureza divina concebível sem uma auto - prescrição?
Não é uma forma de docetism a única alternativa?
Jesus fez apenas olhar humano?
A terceira crítica tem incidido sobre a suposta resistência do kenotic teologia, a consciência de Jesus.
Talvez, seria admitir, o encarnado é a pessoa de mais de uma unidade, mas é que não criamos uma nova dualidade entre o preincarnate Filho e do histórico Jesus?
Não foi lá uma perda inimaginável (de conhecimento), em Belém?
Além disso, se o Filho se manteve simultaneamente o Logos transcendente, se não houver uma radical, fatal descontinuidade entre a consciência do Logos e transcendente o mundano Jesus?
Pode-se argumentar que, neste ponto kenotic teologia é mais tensas.
No entanto, a tensão é fundamentalmente uma deslocalização da mesma estirpe ortodoxia rostos quando ele tenta afirmar muito Deus - muito cara em termos de consciência da terrena Jesus.
O problema nos dois sentidos.
Para kenotic teologia a tensão está na clivagem entre o preexistente eo Filho encarnado.
Ortodoxia para a tensão é tão grande como se tenta compreender, em certa medida como Jesus pode ser tanto a presença do Deus onisciente e uma limitada, o homem crescer.
Kenotic teologia é, na realidade, uma nova variante, mas de forma ortodoxa, fé bíblica.
Constatou-se em uma variedade de formas ao longo do último século.
Tem-se debatido com vigor, e interesse por ela permanece.
A partir de um ângulo que pode ser visto como uma tentativa de dar substância conceitual para a grande hino que fala de Charles Wesley no temor de que o Filho seria "vazia, mas o amor próprio de todos" e morrer por um homem caído.
A partir de outro ângulo kenotic teologia reprsents uma tentativa de dar lugar central para Jesus' ainda limitado sem pecado humanidade, afirmando que o derradeiro significado de que a humanidade foi e é aqui na terra que Deus o Filho eterno chegou, realmente vir, para resgatar.
C Welch, e Deus Encarnação, em meados século XIX alemão Teologia; C Gore, Dissertações sobre temas ligados com a Encarnação; WI Walker, O Espírito e da Encarnação; F Weston, The One Cristo; AB Bruce, O da Humilhação Cristo; HEW Turner , A Jesus Cristo; W Pannenberg, Jesus, Deus e Homem.
É um termo derivado das discussões quanto ao real significado de Phil.
2:6 sqq.: "Quem se sob a forma de Deus, pensei que não roubo de ser igual a Deus: Mas esvaziou [ekenosen] si mesmo, tomando a forma de servo, a ser feita na semelhança de homens, e de hábito encontrado como homem. "
Protestante opiniões
Os primeiros reformadores, não satisfeitos com o ensino da teologia católica sobre este ponto, professavam a um significado mais profundo, em St. Paul's palavras, mas Lutero e um Melanchton falhou nas suas especulações.
John Brenz (d. 10 setembro, 1570), de Tübingen, que manteve como a Palavra de Cristo assumiu a natureza humana, assim Sua natureza humana, não só possuía a Divindade, mas também tinha o poder de fazer uso da Divindade, mas absteve-lo livremente a partir de um tal uso.
Chemnitz diferiram entre este ponto de vista.
Ele negou que Jesus Cristo possuía a Divindade de forma a dispor de um direito à sua utilização.
A kenosis, ou o exinanition, de Sua Divina atributos foi, portanto, um acto gratuito de Cristo, segundo a Brenz, foi o conatural consequência da Encarnação, de acordo com Chemnitz.
Entre os modernos protestantes as seguintes opinons foram as mais prevalentes:
Thomasius, Delitzcsh, e Kahnis que diz respeito a Encarnação como uma auto-esvaziamento do Divino forma de existência, como uma auto-limitação da Palavra da onisciência, onipresença, etc
Gess, Reuss, e alegam que o Godet implica uma verdadeira depotentation Encarnação do Verbo, o Verbo se tornou, ao invés de assumidos, a alma humana de Cristo.
Ebrard que detém propriedades em Cristo, o Divino apareceu kantianas de tempo sob a forma adequada para homem, sua kenosis consiste em uma troca de um momento para o eterno em formas de existência.
Martensen, e talvez Hutton distingusih uma vida dupla do Word: Em Homem-Cristo que ele vê uma kenosis e um reais depotentiation da Palavra; no mundo puramente a palavra divina exerce a actividade de mediador e revealer. De acordo com Godet, e provavelmente Gore também, a Sua Palavra, em tiras kenosis Si mesmo imutável de Sua santidade, o Seu infinito amor, e Sua consciência pessoal, de modo a entrar em um desenvolvimento humano semelhante ao nosso.
De acordo com a teologia católica, a abarrotar do Word consiste na assunção da humanidade e da ocultação simultânea da Divindade. Abarrotar de Cristo é visto em Sua primeira sujeitando-se às leis do nascimento e do crescimento humano e para a baixeza da natureza humana caído.
Seu semblante, em Seus abarrotar, ao caído natureza não comprometa a perda real de justiça e santidade, mas apenas as dores e as penalidades associadas às perdas. Estes queda, em parte, no corpo, em parte sobre a alma, e consistirá na responsabilidade de que sofrem de causas internas e externas.
Quanto ao corpo, Cristo a dignidade da exclui algumas dores corporais e estados.
Deus todo-preservação do poder habitando o corpo de Jesus não permitem qualquer corrupção, mas também impediu o início da doença ou a corrupção.
A santidade de Cristo não era compatível com a decomposição depois da morte, que é a imagem do poder de destruir o pecado.
De fato, Cristo tinha o direito de ser livres de todas as dores corporais, e de Sua vontade humana tinha o poder de retirar ou suspender a ação das causas da dor.
Mas Ele livremente Si submetido à maior parte das dores corporais resultantes de esforços e influências externas adversas, por exemplo, cansaço, a fome, as feridas, etc Como estas dores tiveram sua razão suficiente na natureza do corpo de Cristo, eram naturais para ele.
Ele também em Cristo reteve as fraquezas da alma, as paixões e os Seus racional e apetites sensíveis, mas com as seguintes restrições: (a) desordenado e pecadora propostas são incompatíveis com a santidade de Cristo.
Apenas moralmente inocente paixões e afetos, por exemplo, medo, tristeza, a parte da alma no sofrimento do corpo, eram compatíveis com a sua divindade e Sua perfeição espiritual.
(b) A origem, intensidade e duração do mesmo essas emoções estavam sujeitos à livre escolha do Cristo.
Além disso, ele poderia evitar a perturbação dos seus ações de Sua alma e sua paz de espírito. Para completar Sua abarrotar, foi sujeita a Cristo e Sua Mãe St. Joseph, às leis do Estado e as leis positivas de Deus; Ele partilhou os dificuldades e privações dos pobres e humildes.
(Veja COMMUNICATO IDIOMATUM.)
Transcritas por Richard R. Pettys, Jr.. A Enciclopédia Católica, Volume VIII.
III, dist.
XV-XVI, e Bonav., Scot., Biel sobre estes capítulos, e St. Thomas, III, Q XIV-XV, e Salm., Suar., IV, xi-xii; Scheeben, Dogmatick, III, 266-74; Bruce, humilhações de Cristo, 113 sqq.; Góbé, Bampton Palestras (1891), 147; Hanna no The New York Review, I, 303 sqq.; Os comentadores sobre Phil., Ii, 6, sqq.