TEOS.: Nós afirmamos que a centelha divina no homem é igual e idêntica em sua essência ao Espírito Universal, e portanto o nosso “Eu espiritual” é praticamente onisciente; mas ele não pode manifestar o seu conhecimento devido aos obstáculos materiais. Quanto mais forem removidos estes obstáculos – em outras palavras – quanto mais o corpo físico ficar paralisado em relação à sua própria atividade e consciência independentes, como no caso do sono profundo ou transe profundo, ou também, no caso de uma doença, tanto mais completamente pode o Eu interno manifestar-se neste plano. Esta é a nossa explicação para aqueles fenômenos verdadeiramente maravilhosos e de um nível superior, nos quais são demonstrados uma inteligência e um conhecimento inegáveis. Quanto ao nível inferior de manifestações, como os fenômenos físicos e as trivialidades e lugares-comuns dos “espíritos” em geral, necessitaríamos, para explicar os ensinamentos mais importantes sobre este ponto, de mais espaço e tempo do que pode ser dedicado a isso agora. Não desejamos interferir com a crença dos Espíritas nem com qualquer outra crença. O ônus da prova deve ficar a cargo dos que acreditam em “espíritos”. E atualmente, embora ainda acreditem que o tipo mais elevado de manifestações ocorre através de espíritos desencarnados, os seus líderes e os mais cultos e inteligentes entre os espíritas são os primeiros a confessar que nem todos os fenômenos são produzidos por espíritos. Gradualmente, eles serão levados a reconhecer toda a verdade; mas, enquanto isso, nós não temos o direito de defender junto a eles os nossos pontos de vista. Inclusive porque, como no caso de manifestações puramente psíquicas e espirituais, nós acreditamos na intercomunicação entre o espírito do homem vivo e o espírito de personalidades desencarnadas. [2]
TEOS.: Se você chama as teorias rudimentares deles de “filosofia”, sim, rejeitamos. Mas eles não têm filosofia, na verdade. Até os seus melhores, mais intelectualizados e mais dedicados defensores dizem isto. Ninguém irá negar e ninguém pode negar – exceto algum materialista cego da escola de “primatas” de Huxley – a única verdade fundamental e irrecusável deles, isto é, que ocorrem fenômenos através de médiuns controlados por forças e inteligências invisíveis. Com relação à filosofia espírita, no entanto, quero ler a você o que diz o hábil editor da revista “Light”, um dos espíritas mais sábios e mais devotados. “M. A. Oxon”, um dos poucos espíritas filosóficos, escreve o seguinte sobre a falta de organização e sobre o fanatismo dos espíritas:
“Vale a pena olhar atentamente para este ponto, porque ele é de importância vital. Nós temos uma experiência e um conhecimento ao lado dos quais qualquer outro conhecimento é, comparativamente, insignificante. O espírita comum fica colérico se alguém ousa questionar seu conhecimento confirmado do futuro e sua absoluta certeza sobre a próxima vida. Num terreno em que outros homens tateiam vagamente buscando por um futuro indefinido, ele caminha com muita confiança, como alguém que possui um mapa e sabe que caminho seguir. Enquanto outros homens se dão por satisfeitos com uma aspiração devocional, ou se contentam com uma fé hereditária, ele afirma ter a vantagem de saber o que os outros apenas acreditam, e diz que, com base em seu profundo estoque de conhecimento, pode socorrer a fé enfraquecida cujo alicerce é apenas a esperança. Ele lida de modo magnífico com as grandes expectativas dos homens. ‘Vocês têm esperança’, parece dizer ele, ‘em relação a aquilo que eu posso demonstrar. Vocês têm aceitado uma crença tradicional sobre algo que eu posso provar experimentalmente de acordo com os métodos mais científicos. As velhas crenças estão perdendo força; abandonem estas crenças, separem-se delas. Elas contêm tanta verdade quanta falsidade. É só construindo um alicerce com fatos demonstrados que a sua superestrutura pode ser estável. Tudo está caindo ao redor das velhas crenças. Evitem o impacto e venham para fora.’
“Quando alguém conhece esta magnífica pessoa de um modo prático, qual é o resultado? Muito curioso, e muito decepcionante. Ele é tão confiante no terreno onde pisa que não se dá ao trabalho de examinar de que modo os outros interpretam os seus fatos. A sabedoria de todos os tempos tem se dedicado a explicar o que ele corretamente considera comprovado; mas ele prefere ignorar as suas pesquisas. Ele nem sequer concorda totalmente com seu irmão espírita. É como na antiga história de uma velha escocesa que, junto com o seu marido, fundou uma ‘igreja’. Eles tinham chaves exclusivas para o céu, ou, mais precisamente, ela tinha, porque ela ‘não tinha certeza sobre Jaime’. Assim as seitas espíritas, infinitamente divididas, subdivididas e re-subdivididas, sacodem suas cabeças e ‘não têm certeza’ umas sobre as outras. Também neste caso, a experiência coletiva da humanidade é sólida e invariável, no sentido de que a união faz a força, e de que a desunião é uma fonte de fraqueza e fracasso. Unindo-se ombro a ombro, treinada e disciplinada, a massa popular torna-se um exército, e cada homem valerá por uma centena de homens destreinados que sejam mobilizados contra ela. Em todos os tipos de trabalho humano, organização significa êxito, vantagens, desenvolvimento, economia de tempo e de trabalho. A falta de método, a falta de um plano, o trabalho feito ao azar, a energia inconstante, os esforços indisciplinados − estes fatores significam fracasso através da ineficiência. A opinião geral confirma esta verdade. Será que o espírita aceita o veredicto e age de acordo com a conclusão? A resposta é negativa. Ele se recusa a se organizar. Ele é a lei para si mesmo, e ele é um espinho para o seu próximo.” (revista “Light”, 22 de junho de 1889.)
PESQ.: Ouvi dizer que a Sociedade Teosófica foi fundada originalmente para destruir o espiritismo e a crença na sobrevivência da individualidade do homem.
TEOS.: Você está mal informado. Todas as nossas crenças se baseiam na individualidade imortal. O problema é que, como tantos outros, você está confundindo a personalidade com a individualidade. Os seus psicólogos ocidentais não parecem ter estabelecido nenhuma diferença entre as duas. No entanto, é precisamente esta diferença que dá a nota-chave para a compreensão da filosofia oriental, e que está na base da divergência entre os ensinamentos teosóficos e os ensinamentos espíritas. E embora isso possa despertar ainda mais antipatia dos espíritas em relação a nós, devo afirmar que a teosofia é o verdadeiro e puro espiritismo, enquanto que o esquema moderno que usa este nome, tal como hoje praticado pelas massas, é apenas um materialismo transcendental.
TEOS.: O que quero dizer é que embora os nossos ensinamentos insistam sobre a identidade que há entre espírito e matéria, embora nós digamos que o espírito é matéria potencial, e que a matéria é apenas espírito cristalizado (assim como, por exemplo, o gelo é vapor solidificado), apesar disso, como a condição eterna do todo não é o espírito mas o meta-espírito, digamos assim ( e a matéria visível e sólida é apenas a sua manifestação periódica), nós afirmamos que o termo “espírito” só pode ser aplicado à verdadeira individualidade.
PESQ.: Mas qual é a diferença entre esta “verdadeira individualidade” e o “eu” ou “ego” do qual todos nós temos consciência?
TEOS.: Antes que eu possa responder, devemos examinar o que você quer dizer com a ideia de “eu” ou “ego”. Nós fazemos uma distinção entre o simples fato da autoconsciência, o simples sentimento de que “eu sou eu”, e o pensamento complexo de que “eu sou o Sr. Smith” ou “a Sra. Brown”. Acreditamos em uma série de nascimentos do mesmo Eu, ou seja, na reencarnação, e esta diferença é o ponto fundamental de toda a ideia. A noção de “Sr. Smith” significa, na verdade, uma longa série de experiências diárias reunidas pelo fio da memória, e que formam aquilo que o Sr. Smith chama de “eu”. Mas nenhuma destas experiências é realmente o “Eu” ou “Ego”; nem elas dão ao “Sr.. Smith” o sentimento de que ele é ele mesmo, porque ele esquece a maior parte das suas experiências diárias, e elas produzem nele o sentimento de egoidade apenas enquanto duram. Portanto, nós, teosofistas, distinguimos entre este conjunto de “experiências”, que chamamos de personalidade falsa (porque é muito finita e impermanente), e aquele elemento, no homem, a que se deve o sentimento de “eu sou eu”. É este “eu sou eu” que nós chamamos de verdadeira personalidade; e nós dizemos que este “Ego” ou individualidade vive, como um ator, muitos papéis no palco da vida. [3] Devemos ver cada nova vida do mesmo Ego na Terra como uma noite no palco do teatro. Uma noite, o ator, ou o Ego, aparece como “Macbeth”, na outra noite como “Shylock”, numa terceira como “Romeu”, na quarta noite como “Hamlet”, ou “Rei Lear”, e assim sucessivamente, até completar todo o ciclo de reencarnações. O Ego começa a sua peregrinação vital como um espírito menor, um duende, um “Ariel”, um “diabinho”; ele faz o papel de um figurante, de um soldado, de um servo, de um membro do coro; ele se eleva até os papéis “falantes”, vive papéis centrais, a que se sucedem papéis insignificantes, até que finalmente se retira do palco como “Próspero”, o mago.
PESQ.: Entendo. Você diz, então, que este verdadeiro Ego não pode retornar à terra depois da morte. Mas seguramente o ator estará livre, se ele preservou o sentido de individualidade, para retornar como quiser à cena das suas ações passadas?
TEOS.: Nós dizemos que não, simplesmente porque um tal retorno à terra seria incompatível com qualquer estado de pura bem-aventurança depois da morte, conforme posso provar. Nós dizemos que o homem sofre tanta dor não-merecida durante a sua vida, devido aos erros dos outros com os quais ele se relaciona, ou por causa do seu ambiente, que ele tem direito, seguramente, a um perfeito descanso e uma paz perfeita – se não bem-aventurança – antes de assumir outra vez o fardo da vida. No entanto, podemos discutir isso em detalhe mais adiante.
PESQ.: Eu entendo até certo ponto: mas vejo que os seus ensinamentos são muito mais complicados e metafísicos que o espiritismo e o pensamento religioso comum. Você pode explicar, então, por que motivo este sistema da Teosofia, que você apóia, despertou tanto interesse e tanta hostilidade ao mesmo tempo?
TEOS.: Acredito que há várias razões para isso. Entre outras causas que podem ser mencionadas, em primeiro lugar, há a grande reação provocada pelas teorias grosseiramente materialistas hoje dominantes entre os professores da ciência. Em segundo lugar, há uma insatisfação geral com a teologia artificial das várias igrejas cristãs, e com o número de seitas conflitantes entre si, que cresce a cada dia. Em terceiro lugar, há uma percepção sempre crescente do fato de que crenças religiosas tão obviamente auto-contraditórias – e mutuamente contraditórias – não podem ser verdadeiras; e de que alegações não-verificadas não podem ser reais. Esta desconfiança natural em relação às religiões convencionais é fortalecida pelo completo fracasso delas quando se trata de preservar a moral e de purificar a sociedade e as massas. Em quarto lugar, uma convicção da parte de muitos, e um conhecimento da parte de alguns, de que deve haver em algum lugar um sistema filosófico e religioso que seja científico e não apenas especulativo. Finalmente, uma crença, talvez, de que um tal sistema deve ser buscado em ensinamentos muito mais antigos do que qualquer religião moderna.
TEOS.: Simplesmente porque avaliou-se que o momento certo havia chegado, e este fato é demonstrado pelo esforço decidido de tantos estudantes sérios que buscam a verdade, a qualquer preço, e onde quer que ela esteja oculta. Ao ver isso, os seus guardiões permitiram que algumas porções, pelo menos, da verdade fossem divulgados. Se a formação da Sociedade Teosófica tivesse sido postergada mais alguns anos, metade das nações civilizadas teria se tornado a esta altura materialista, e a outra metade teria crenças antropomórficas ou fenomenalistas.
TEOS.: De modo algum; e certamente não no sentido de uma nova divulgação de conhecimentos feita por seres mais elevados, sobre-naturais ou, pelo menos, super-humanos; mas só no sentido de um “desvelamento” de verdades extremamente antigas, para mentes que até agora as ignoravam, e que desconheciam inclusive a existência e a preservação deste conhecimento arcaico. [4]
PESQ.: Você falou de “perseguição”. Se a verdade é como a teosofia a representa, por que a teosofia tem encontrado tamanha oposição, ao invés de uma aceitação geral?
TEOS.: Por muitas e variadas razões, uma das quais é o ódio que os homens sentem em relação a “inovações”. O egoísmo é essencialmente conservador, e detesta ser perturbado. Ele prefere a mentira cômoda e que nada exige, ao invés da maior verdade, se esta última exigir mesmo uma pequena quantidade de desconforto. O poder da inércia mental é grande em qualquer coisa que não prometa um benefício e uma recompensa imediatos. A era atual é predominantemente não-espiritual e apegada a trivialidades. Além disso, há o caráter desconhecido dos ensinamentos teosóficos, o caráter altamente complexo das suas doutrinas, algumas das quais contradizem frontalmente muitas das fantasias humanas a que se apegam os sectários, que chegaram até o coração das crenças populares. Se somarmos a isso os esforços pessoais e a grande pureza de vida exigida daqueles que quiserem tornar-se discípulos do círculo interno, e o fato de que é muito limitado o grupo de pessoas para quem um código de vida inteiramente inegoísta parece ter atrativos, será fácil perceber a razão pela qual a teosofia está condenada a avançar lentamente, morro acima. Além disso, a história de todos os sistemas morais ou sistemas de crenças novos, introduzidos em um solo estranho, mostra que no começo tiveram que enfrentar todo tipo de obstáculos criados pelo obscurantismo e pelo egoísmo. De fato, “a coroa do inovador é uma coroa de espinhos”! A tarefa de demolir prédios velhos e devorados pelo cupim é algo sempre perigoso.