Relembro que Roger Caillois definia essencialmente o jogo como uma atividade livre, delimitada, incerta, improdutiva, regulamentada, fictícia. Jean Chateau adiantava, como factos fundamentais constitutivos de todo o ato de jogar, a ficção, a exploração, a competição, a regra e pouco mais. Enfim, comecei a sentir instintiva simpatia pelo veio fresco das fontes do jogo, que parece brotar da motricidade humana, do corpo em movimento intencional. Será possível uma antropologia do prazer, a partir do jogo? Não duvido, pois que se toda a arte é jogo e se há uma racionalidade artística nos momentos mais altos (mais conseguidos) de qualquer actividade humana – é caso para acrescentar que o jogo se encontra até na parcela mais remota do prazer. Galileu afirmou que a Natureza se escreve, em signos matemáticos.
Só que todo o real é complexo (será preciso relembrar Edgar Morin, na sua Introdução ao Pensamento Complexo?) e o excesso de razão leva à loucura. Demais, é este mesmo autor que nos adverte: ”Temos hoje conhecimento do nosso duplo enraizamento, no cosmos físico e na matéria viva. Estamos simultaneamente na Natureza e fora dela”(3). E voltemos ainda a Edgar Morin: ”Devemos fazer tudo, para desenvolver a nossa racionalidade, mas é no seu próprio desenvolvimento que a racionalidade reconhece os limites da razão e efectua o diálogo com o irracional”(4).
E de novo sigo na esteira de Kant (sem ser inteiramente kantiano): a arte é jogo e o ser humano só o é, verdadeiramente, quando joga, ou seja, reconcilia em si mesmo a imaginação e o entendimento. Aliás, é por ser livre também e não residir aprisionado em qualquer código natural, inamovível e fixista, que o ser humano é um ser criador e moral. O determinismo da biologia, da psicanálise e do marxismo esquece que já o Sartre afirmou que não há essência, antes da existência. Por seu turno, António Damásio, um neurologista português de prestígio internacional, aconselha a que se substitua o cartesiano penso, logo existo, pelo sinto, logo existo ( e por que não amo logo existo?). De facto, segundo ele, “sem o sentir, não é possível pensar ou conhecer o que se pensa. Sem sentir, não há si. E, na ausência da maquinaria da emoção e do sentir, duvido que o comportamento moral jamais tivesse emergido”(5). No seu livro, Ao Encontro de Espinosa – as emoções sociais e a neurologia do sentir (2003), Damásio reafirma que os sentimentos integram o processo de regulação homeostática da vida. Por aqui se vislumbra a importância dos afectos, na vida toda do ser humano.
“Que ninguém entre aqui, sem desejo”. Esta frase de Valery poderia perfeitamente encimar o Banquete de Platão, onde o eros é o princípio da própria vida espiritual. Bruno Giuliani chama a atenção para o facto de o erotismo não ser somente a procura variada da excitação sexual, como diz o dicionário.” Ele diz respeito, na realidade, ao conjunto da existência humana, já que o seu objecto verdadeiro não é a sexualidade, mas o amor. Erótico qualifica tudo o que leva ao amor, tudo o que faz nascer o desejo amoroso: texto, obras de arte, actos, palavras. O erotismo não qualifica um objeto ou uma prática, mas uma situação existencial, simultaneamente física, afectiva e espiritual”(6).
Que fortuna não teve (não tem ainda) a pergunta de Michel Foucault: por que razão eros e logos surgem tão intimamente ligados, na cultura ocidental? O primeiro volume da Histoire de la sexualité intitula-se La volonté de savoir e assim se parte em busca da genealogia da sexualidade. Para os Antigos, o desejo tornava perigosas as práticas sexuais. Aristóteles diz isto mesmo, de forma lapidar, quando tenta explicar a funda incompatibilidade entre desejos e saber:”O desejo do prazer é insaciável e tudo o excita, no caso de ser destituído de razão, e o exercício do desejo aumenta a sua força inata. E se esses desejos forem grandes e em número excessivo podem ir até à exclusão da reflexão”(7). Para S. Agostinho, a ereção sexual era um sinal seguro do pecado original, inscrito indelevelmente no nosso corpo.
O Cardeal Cerejeira, nas suas Cartas aos Novos, afina pelo mesmo diapasão e, por isso, diz aos estudantes universitários, a quem se dirige, que para ser-se livre e puro é preciso combater “pela dura penitência todas as prisões da carne”(8). De facto, eros e logos, a desordem do prazer e a ordem da razão não coabitam, em toda a História da Igreja, sem desconfiança mútua. É que “o Amor (...) é inimigo dos amores, quem não tiver forças para quebrar amados ídolos de barro, não chegará nunca a adorar o Amor Vivo, que é o próprio Deus”(9). A felicidade, segundo alguns católicos (não todos, graças a Deus!), só se alcança, através da repressão do que há, em nós, de mais natural!... Schopenhauer afirmou, como se sabe, que o sujeito conhece-se a si mesmo como um volente e não como um cognoscente. Só que este sujeito cognoscente conhece-se a si mesmo como corpo e conhece esse corpo como vontade.
Wittgenstein subscreve esta antipatia insopitável de Schopenhauer pelo idealismo (hegeliano ou outro), dado que, também para o filósofo vienense, o sujeito é corpo e vontade. Ele vai ao ponto de afirmar que a vontade é “o suporte do bem e do mal”. Demais, tanto para Wittgenstein como para Schopenhauer, o mundo é axiologicamente neutral, pela razão mesma da sua contingência: no mundo, tudo é como é, não há nele qualquer valor. Com efeito, os valores residem no sujeito, não nos acontecimentos. Mas não é verdade que o sujeito é condicionado pelas ideologias, pelas instituições, etc.? Ora, não pode falar-se do erotismo, sem evocar o obscurantismo religioso, o puritanismo e todos os dogmas morais dos que defendem as públicas virtudes dos vícios ocultos (pois não é verdade que a virtude e o vício se encontram inextrincavelmente unidos?), que vêm condicionando, obstaculizando o jogo dos afetos.