No episódio de 12 de Julho de 2007 [http://oastro.globo.com/capitulo/herculano-e-preso-e-conhece-ferragus-na-cadeia.html#cenas/1562952], Márcio abre as portas de um dos estabelecimentos de Salomão para mendigos. Na entrada o jovem oferece dinheiro aos miseráveis para que eles possam consumir o que quiserem – assim, justifica-se Márcio para o pai indignado, não haveria prejuízo nos negócios, pois os mendigos estavam "comprando" as mercadorias. No entanto, as cenas exibem o contrário: mostram o saque do estabelecimento – o que coloca como pano de fundo uma "luta de classes".
Em 13 de Julho há um trecho emblemático [http://oastro.globo.com/capitulo/salomao-manda-internar-o-filho-marcio.html]. Em uma confraternização social na mansão da família Hayalla, Márcio aparece nu entre os convidados para enfrentar o pai. O jovem acusa Salomão de ser um "tirano" de uma "família patriarcal" que subjuga a mulher – e vocifera: "Pai, por favor, pai! O dinheiro destrói as pessoas, ele só traz infelicidade!" [...] "Se preocupe com os pobres!" [...] "Eu quero que o mundo seja melhor! Que o mundo seja mais feliz, pai!" [...] "Viver com liberdade" [...] "fora da sangria de ter que ganhar dinheiro" [...] "Dinheiro sujo". Após a inflamada discussão pública, o próprio Salomão conduz o filho até o andar superior da casa, onde o espanca – no dia seguinte ele interna Márcio em um Hospital Psiquiátrico.
As cenas descritas apresentam uma série de caracterizações diluídas e camufladas. Como a de que a família tradicional é tirânica, opressora, sem amor e afeto; como a de que o mundo está configurado pela "luta de classes"; que o "Capitalismo" e o "dinheiro sujo" destroem os ideais de "igualdade" e de "liberdade", que violentam o "povo" e trazem somente "infelicidade". Com estas caracterizações a revolução cultural estava sendo executada – seduzindo e configurando o imaginário popular, de modo que, quando estes estereótipos estivessem profundamente enraizados, os que professavam os mesmo ideais no domínio político-social estariam protegidos e imunizados. Para identificá-los é necessário verificar quem reivindica o poder em nome do "povo", e promete, com ele, a "liberdade" e a "igualdade" em "mundo maravilhoso", "melhor" e "feliz"; quem acusa o "Capitalismo" e o "dinheiro" de serem a causa de todos os males do mundo; denuncia a suposta tirania da família tradicional e a corrupção da "moral burguesa". Não é preciso muito esforço para reconhecer que todas estas bandeiras são levantadas pelos revolucionários Socialistas-comunistas, que com o trabalho estrategicamente efetuado pelo seu braço na cultura popular – como os de Dias Gomes e Janete Clair – adquiria respaldo e imunidade a críticas. A conquista do poder político não tardaria, de modo que, chegado o momento, não haveria praticamente nenhuma oposição, pois o imaginário popular já estaria configurado com os seus próprios ideais.
Se o poder da teledramaturgia é, hoje, algo indiscutível, qual seria o seu potencial quando Dias Gomes e Janete Clair levaram ao ar os seus trabalhos? A distância produzida pelo tempo não impede de encontrar algumas pistas para uma resposta. Carlos Drummond de Andrade escreveu em sua coluna no "Jornal do Brasil": "Agora que 'O Astro' acabou, vamos cuidar da vida, que o Brasil está lá fora esperando". Por sua vez, Mauro Mendonça Filho, diretor-geral da nova versão de "O Astro", teme que a produção recente não repita o sucesso da original, porque "na época a novela tinha mais audiência, e a Globo não tinha concorrência [...] (Cf. http://www1.folha.uol.com.br/ilustrada/940534-sucesso-nos-anos-70-o-astro-volta-a-globo-como-macrosserie.shtml). Isto indica que as novelas tinham ainda mais poder do que têm atualmente. Este poder estava a serviço da causa "revolucionária". O resultado da estratégia cultural – com a qual colaboraram os trabalhos de Dias Gomes e Janete Clair - pode ser reconhecido na própria cultura popular contemporânea, formatada com os mesmos tipos ideais e os estereótipos disseminados por seus agentes e militantes, entre eles, o de que a teledramaturgia obedece aos interesses de "setores reacionários e conservadores da sociedade".
Refletir sobre a Verdade é um exercício atormentador. E pode ser ainda mais pavoroso ter que enfrentá-la. Por isso, tão logo surge o problema, um artifício muito comum é invocado para fugir dele: "será que a verdade existe ou cada um tem a sua?"
Em geral a Verdade é constrangedora. Ela arruína de uma só vez as certezas individuais mais estimadas; isto, automaticamente, provoca certo desconforto, desperta o temor, a insegurança, asco, repulsa. Neste sentido, o recurso ao argumento das verdades particulares, além de afastar a discussão objetiva, a investigação da matéria propriamente dita, é um artifício para fugir do constrangimento promovido pela Verdade – seja numa espécie de auto-engano, para livrar-se do descontentamento consigo mesmo e resguardar a auto-estima; ou para salvaguardar a sua reputação diante do olhar público, encontrando nele abrigo, conforto e segurança. No entanto, este estratagema, esta manobra astuciosa, não é a proteção das "suas" verdades – é, sim, a defesa das suas ilusões. Acontece que este artifício se disseminou de tal maneira na cultura popular que grande parte das pessoas ou o vêem com indiferença ou o aceitam como válido.
Invocar as "suas verdades" poderia ser adequado para as questões de foro íntimo, guardadas no próprio interior, e nas quais o indivíduo especula sobre o sentido da vida, o significado do mundo, ou elabora suas teorias a respeito dos fatos e eventos da sua existência ordinária – com a ressalva de que estas "verdades" são apenas um emaranhado de impressões, de idéias e conceitos vagos misturados a sentimentos e expectativas confusas. Por isso não é permitido ampliar o espectro deste emaranhado de sentimentos e impressões para que ele seja o fator definitivo na descrição dos fatos objetivos. Porque, ainda que seja um elemento que concorre para a produção das formulações do sujeito que conhece, ele não é o único: é necessário o assento da realidade objetiva – ela que, em uma investigação séria, regula e arranja as idéias. Em outras palavras, é preciso que haja uma correspondência efetiva entre a hipótese imaginada pelo sujeito e os dados da realidade. Do contrário, se a experiência efetiva, o mundo objetivo, desmente a hipótese, a conseqüência natural será o abandono dela, a renúncia das idéias e concepções que antes eram aparentemente razoáveis. Porém, este não é o expediente daquele que defende as "verdades subjetivas".