O maior parque aquático do país abrirá portas em 2022 na região de Trás-os-Montes e ocupará uma área aproximada de 109 mil metros quadrados. Terá todas as atrações esperadas num parque deste género com piscina de ondas, escorregas, praia, áreas verdes, além de muita gastronomia regional e outros serviços exclusivos.
A concretização deste projeto conta com um investimento de cerca de 12 milhões de euros por parte de um emigrante português. A localização tirará partido da beleza natural da zona do Azibo, bem próximo do traçado da A4.
Este parque aquático pretende afirmar-se a nível internacional, com um conjunto de atrações e brinquedos aquáticos com vários níveis de adrenalina e terá a capacidade de receber 2 mil visitantes por dia, entre as estações da primavera e do verão.
O parque de estacionamento do Agua Park terá capacidade para 1390 viaturas e com espaço para bicicletas. Além disso, haverá uma praça de alimentação, falésias artificiais, praias, várias piscinas, inclusivamente com água aquecida e ainda um pier sobre o rio Azibo.
Um investimento forte num projeto que, durante a sua construção poderá dar emprego direto e indireto a cerca de 350 pessoas, e quando estiver em funcionamento prevê-se a criação de 700 postos de trabalho.

Os índios guaranis de São Paulo sofreram uma grande derrota. Ministério da Justiça revogou a decisão de criar uma reserva indígena no Pico do Jaraguá, na zona Norte de São Paulo. A decisão saiu no Diário Oficial da União desta segunda-feira (21).
A pasta anulou a portaria nº 581, de 2015, que garantia mais de 500 hectares de terra aos guaranis. Para isso, alegou “erro administrativo no procedimento inicial, que resultou em demanda de alteração da dimensão da terra indígena para 512 hectares”.
O texto diz ainda que a área “foi demarcada sem a participação do Estado de São Paulo na definição conjunta das formas de uso da área”. Para a revogação, também diz que a terra indígena Jaraguá tem a extensão de aproximadamente 3 hectares.
A Terra Indígena Guaranis tem quase 700 pessoas, sendo que mais de 400 são crianças. Elas aprendem o guarani antes do português. Os índios vivem em condições precárias, e muitos recebem o Bolsa Família. A maioria das casas é feita de chapas de madeira e chão de barro mesmo.
Na data de hoje o povo guarani foi despertado por mais um tiro, disparado pelos mesmos bandeirantes que sempre nos perseguiram.
A palavra dos brancos é difícil, truncada, mas nós que não temos o português como nossa língua materna, não temos dúvida que o que diz a Constituição é o mesmo que os nossos rezadores sempre disseram, é o que nos dizem as divindades, que muitos brancos não sabem ouvir: somos os primeiros habitantes dessas terras e por isso não há lei ou portaria que possa revogar nossos direitos sobre elas.

O candomblé sobrevive até hoje porque não quer convencer as pessoas sobre uma verdade absoluta. Para o etnólogo com sangue baiano Pierre Verger, falecido em 1996, ao contrário da maioria das religiões, esse culto de origem afro-brasileira, com mais de quatro séculos de história, confere certo grau de dignidade aos descendentes de escravos como nenhum outro rito.
«O que eu acho é que na Bahia há um certo prestígio e orgulho em ser negro, por causa do candomblé». Segundo Verger isso pode ter a ver, inclusive, com o fato dessa religião ser também admirada pelos brancos. Sem perder de vista, é claro, e não deixando de considerar toda a essência ritualística e da vasta riqueza dessa tradição iorubá (grupo étnico da África Ocidental que influenciou o candomblé local).
De acordo com os organizadores da 4ª caminhada dos terreiros de matriz africana e afro-brasileira do Estado, ocorrida no dia 4 de novembro no Marco Zero do Recife -proposta com o objetivo de lutar contra a intolerância religiosa-, depois da Bahia, Pernambuco é o segundo estado com maior contingente de negros do País. O Estado ainda é autoproclamado como o de maior população de candomblé, umbanda e jurema (outros dois ritos de matriz africana); e como um dos estados de maior culto no país dessas religiões.
«Somente aqui existem cerca de 800 terreiros vinculados à Abycabepe, que tem como ponto central o Museu da Abolição da Madalena (Zona Oeste do Recife)», afirma o presidente da Associação dos Babalorixás e Yalorixás dos Cultos Afros do Estado de Pernambuco, Manoel do Nascimento Costa, o pai de santo do Terreiro de Pai Adão. Segundo «Papai», como é conhecido, somente ligado diretamente à Casa de Água Fria existem cerca de 65 pessoas, todas descendentes de populações quilombolas e com ancestrais africanos vivendo no mesmo terreiro. Todos participando efetivamente da rotina de reverências às divindades sagradas, que não são diárias, na verdade, acabam sendo bem ocasionais.
No candomblé não existe vida pós-morte e tudo é guiado por uma lei de santo. São regras de conduta, principalmente a ser cumprida dentro dos terreiros, que não estão contidas em nenhum tipo de livro sagrado, e que podem variar de terreiro para terreiro. «Apesar desse aspecto difuso, as práticas estão completamente fundamentadas em uma rica mitologia transmitida de geração a geração», afirma o pesquisador da Universidade de São Paulo, Armando Vallado, a partir de um amplo estudo sobre o tema, que vincula a forte hierarquia dos terreiros aos conflitos que surgem nas estritas regras que são impostas aos filhos de santo, tudo em nome da fé nos orixás, invocados principalmente através das cantigas de xirês durante os festejos religiosos (os toques).
Não existem compromissos de ordem moral que regulem as relações do fiel com a sociedade em que ele vive. A afirmação é do pesquisador Ronaldo Prandi (USP), e aponta que no candomblé, não interessa intensamente o que o fiel faça fora do terreiro, importa muito mais o que ele faz dentro. E para enfrentar as situações de conflito, o filho de santo vai contar com a força e proteção de uma divindade.
«Em princípio, um orixá é um antepassado da família, que às vezes se apondera da pessoa, então ela cai no santo, com se diz, sem fingir, numa possessão verdadeira», afirmava Pierre Verger, depois de viver por mais de 17 anos na África. A divindade é uma espécie de arquétipo, um modelo ideal do comportamento do fiel. Quando ocorre o momento da posse, do transe, revela-se o que está no inconsciente, passando a exprimir a verdadeira personalidade desse filho de santo.