A Música de Adoração nas Igrejas Evangélicas - eJesus
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A Música de Adoração nas Igrejas Evangélicas
Autor: Lucivaldo Medeiro Brandão
No século XVI chegaram os primeiros colonos às terras da América, isto é, os antepassados dos americanos, os peregrinos. Trouxeram consigo dois livros importantíssimos: a Bíblia da versão do Rei Tiago e o hinário de salmos da Baía (Bay Psalm Book). Cantavam salmos puritanos, hinos metrificados com pouca música; mesmo essas poucas sofriam devido a uma execução desconexa, porque eram passadas a gerações sucessivas, em grande parte através da tradição oral. Coros e instrumentos foram basicamente desconhecidos até 1700. O uso exclusivo de salmos nesses dias, era devido à influência de Calvino aos protestantes de fala inglesa. Foi uma tentativa de voltar a uma adoração "bíblica", livrando-se das adições pós-bíblicas da igreja medieval. Calvino dizia que "só a Palavra de Deus era adequada para ser usada no louvor a Deus". É certo que durante os séculos seguintes exerceu-se constante pressão para uma reforma.
O primeiro reavivamento ocorreu entre os anos de 1730 a 1750. Seus principais líderes foram: Jonathan Edwards, congregacionalista calvinista e George Whitefield, metodista calvinista, ambos pregadores da predestinação.
A norma de louvor através de salmos metrificados durou até o avivamento de Jonathan Edwards. Em meados do século XVIII, George Whitefield quebra a barreira da inflexível salmologia. Popularizou os hinos do ministro congregacional Issac Watts, "Pai da hinologia inglesa", em suas reuniões nas colônias americanas. Foram responsáveis por quebrar a servidão da salmologia, e por introduzir "hinos compostos por homens"; por seus atos, Watts concordou com Lutero – visto que era seu louvor, ele podia ser expresso com suas próprias palavras. É bom lembrar que quando Lutero colocava letras sacras em músicas folclóricas, o contexto histórico daquela época girava em torno do Teocentrismo e o Iluminismo ainda não tinha florescido. Batistas, congregacionalistas e alguns presbiterianos depressa se apossaram da tradição de Watts, enquanto que os Episcopais (e certos presbiterianos) continuaram apegados aos salmos até muito depois.
Ocorreu entre os anos de 1790 a 1830. Um de seus principais líderes foi o ex-advogado Charles Granville Finney – pregador presbiteriano com pronunciadas inclinações arminianas em termos teológicos. Com sua ênfase Wesleiana, o "despertamento" de Finney parece ter sido o início de um ministério evangelístico musical claramente definido.
As escolas de canto também foram fortemente influenciadas pelos reavivamentos. (citação de Jonathan Edwards)
Começando em 1840, os hinos para a escola dominical assumiram a mesma forma musical que os cânticos dos acampamentos: melodia cativante, harmonia simples e muito ritmo, além de um inevitável refrão. Mais tarde, esses hinos para crianças foram adotados pelos adultos, e nasceu o "hino evangelístico" ou "canção evangelística". Esses hinos, também chamados "hinos de experiência" continuaram a aparecer no contexto evangélico por todo o mundo. Isto por um motivo: os hinos americanos deste estilo foram traduzidos para todas as línguas protestantes. Identificavam os hinos como sendo objetivos (a respeito de Deus, o "objeto dos nossos pensamentos"), e hinos evangélicos como subjetivos (a respeito do objeto mental que é o "sujeito" da experiência do cantor com Deus). É dificil exagerar o sucesso que estes cânticos, contando experiências, escritos por amadores em teologia e música, tiveram diante do público americano. Permaneceram na vida da comunidade e especialmente das suas igrejas.
Não se passou muito tempo, e as igrejas litúrgicas e os grupos denominacionais tradicionais nos Estados Unidos já estavam cantando músicas sacras com melodia folclórica secular, em uma tentativa de tornar os cultos de adoração mais expressivos e festivo. A música sacra/profana foi anunciada como "renovação em comunicação", pelas igrejas cuja freqüência e sustento financeiro estavam decrescendo, e onde era notável a ausência dos jovens. Embora muitos dos grupos calvinistas e wesleianos na Europa e Grã-Bretanha tenham seguido os padrões tradicionais de adoração, os seus sucessores americanos – presbiterianos, metodistas, reformados – manifestaram a tendência de adotar a liberdade dos congregacionalistas e batistas não litúrgicos. Para alguns deles, isto significou uma forma "reavivamentista".
Os evangélicos se identificam mais com os pietistas, reavivamentistas e movimentos de igrejas livres. Podemos até chamar de "Novo Pietismo" a maneira como louvam a Deus. " O que identificamos como 'celebração' hoje em dia pode ser parcialmente uma reação contra o movimento litúrgico de ontem."
A criatividade oferecida pelas novas formas pode levar a uma perda significativa de identidade, o que já aconteceu com algumas Igrejas. Finalmente, o "novo prazer" pode levar a uma adoração hedonista, que é outra forma de idolatria – adorando a experiência, e não a Deus.