“A vontade de destruir é uma vontade criadora”, dizia Bakunin, devido ao demônio que o possuia, o Satã de que gostava de dizer que trabalhava por contágio. Que ele não estivesse fundamentalmente interessado na realização de um mundo racionalmente concebido é o que se depreende desta afirmação: “Não acredito em constituições ou leis. A melhor constituição me deixaria insatisfeito. Precisamos de algo diverso. De tempestade e de vitalidade e de um novo mundo sem leis e conseqüentemente livre”. (Karl Mannheim – op. cit., pp. 241-242).
["Explicam-nos que o luxo e a opulência da república fazem a felicidade do cidadão, ou segundo outros, sua desgraça; que a propriedade é a base da sociedade, ou o autômato que produz filhos para a contabilidade do Estado; que o bem comum vem das leis ou da sua ausência da religião, ou da sua asência."]
Todas essas contradições dos sistemas utópicos se explicam por sua mentalidade dialética. É também por causa deste espírito dialético que o utopista toma uma atitude de contradição sistemática ao real e ao costumeiro, a que Alexandre Cioranescu dá o nome de atitude de “contrapé”.
["O contrapé é o método que recomenda ao utopista a adoção de uma solução ou de uma fórmula, pela única razão que ela representa o contrário da realidade que nós conhecemos."]
Cioranescu cita como exemplos de “contrapé” a inversão dos papéis nas relações sexuais, na utopia de Bulwer-Lytton, em que as mulheres usavam um pequeno bigode; a obediência dos pais aos filhos na utopia de Cyrano de Bergerac; o fato de os patagões de Pestiff de Bretonne usarem os sapatos na cabeça e os chapéus nos pés.
(…) “o ouro e a prata são destinados aos usos mais vis, tanto nas residências comuns, como nas casas particulares; são feitos com eles até os vasos noturnos. Forjam-se cadeias para os escravos e marcas de opróbrios para os condenados que cometeram crimes infames. Estes últimos trazem argolas de ouro nas orelhas e nos dedos, um colar de ouro no pescoço, um freio de ouro na cabeça” (Thomas Morus – Utopia, Abril Cultural. São Paulo, 1972, II, pg. 245).
É como se o utopista visse o universo através de um espelho, que inverte as imagens. A visão dialética é uma visão pelo espelho e ela é típica da utopia como também do milenarismo e do maniqueísmo.
["Estes zigzags e tais infortúnios são comuns na utopia: assim elas oscilam entre a história e seu desafio, e como elas destroem esta liberdade que forma no entanto o solo de seu nascimento, constata-se que as utopias reanimam o 'sagrado' que elas abolem")].
São inúmeros os pontos em que se manifesta a contradição dialética. De um lado, a utopia quer reorganizar o cosmos de modo racionalista. Ela sonha com os organogramas, com as cidades-tabuleiros de Hipodemos. Por outro lado, ela odeia a razão e quer o retorno à natureza. Ora deifica o Estado, ora prega a anarquia. Uma vez, defende o totalitarismo aniquilando o indivíduo. Outra vez, com argumentos semelhantes, liquida o Estado para tornar o indivíduo um pequeno Júpiter, selvagem e independente. Prega, às vezes, o desprezo de todos os bens materiais e prazeres do corpo, enquanto noutras promete a vida na “Cocagne”. Quando promete a fartura, estabelece o cartão de racionamento. Quando recomenda a ascese, estabelece o banquete milenarista e orgiástico, o amor livre e o nudismo. Ela ora se revolta contra toda a lei, e, quando triunfa, regulamenta os menores atos da vida humana; ora exige rigorosa obediência à lei, e, triunfando, faz o homem senhor da lei, e portanto o liberta de qualquer obediência. É moralista e antinomista. Cultua o trabalho e a ociosidade.
Essa mesma atitude dialética diante do ser leva o utopista a olhar com simpatia a desintegração do que é composto pela polarização de seus elementos, ou a integração do que existe em separado, formando um ser sintético. É o amor pela desintegração que leva a querer separar e opor matéria e espírito no homem. Na utopia quer se fazer do homem um autômato; no milenarismo, nega-se todo valor à matéria, querendo a absorção de todos num espírito coletivo. Daí a tendência mecanicista nas leis e nas estruturas da utopia. Daí o amor à fabricação de autômatos e o ódio a tudo que é natural.
["O autômato combina o inanimado para produzir o vivo. Ele produz o ser com o nada eis seu horror; porque ele dá o ser ao nada. Nos seus movimentos bruscos, a morte veste as excentricidades da vida. O autômato ensina que a vida e a morte mudam seus lugares. Eis porque o horror dos seus traços aumentam um horror mais íntimo (...) O mal não nasce dos devaneios do autômato. Ele é seu ser. O autômato é sempre perigoso e sempre angustiante. A infâmia de seus traços mais dissimula o veneno. Quando ele é agradável ele mostra em transparência, e sem máscara, a figura da verdade: o nada."
"Estas considerações exaltam o criador de atômatos, elas o elevam a um grau superior. Ele torna-se um personagem faustiano. Ele roubou o fogo. Doutor em malícia, seu poder rivalisa-se com Deus ou com a natureza. Ele afirma que a lógica pode fomentar a vida. Ele traça garranchos de um segundo mundo Elabora paródias brilhantes, irônicas e mefíticas das coisas que o mundo contém. Ele é o macaco plagiador da criação. Com sua boca inominável ele assegura que a vida é um logro. Ela é ausência e irrealidade. A vida desabrocha sobre o inanimada. Um século antes que se espalhasse a notícia de que Deus morreu, o autômato nos faz saber que o homem não existe."]
Alvin Tofler fala com entusiasmo das possibilidades atuais e futuras da ciência para produzir animais mecânicos ou para mecanizar o homem. Ele cita Lederberg, que fala da possibilidade de substituir partes do corpo por peças mecânicas. Fala das tartarugas mecânicas “que se comportam como se estivessem psicologicamente condicionadas”. Especula sobre a possibilidade de relacionamentos sentimentais e sexuais entre o homem e a máquina. Ele conta a experiência feita pelo professor Robert White, de Cleveland, que teria provado a possibilidade de manter o cérebro vivo e separado do corpo e cita então o doutor Leo Massopust: “A atividade do cérebro é amplamente melhor do que quando tinha um corpo… Não há nenhuma dúvida a esse respeito. Chego até a suspeitar que, sem sua sensibilidade, o cérebro poderia pensar mais rapidamente (…)”. (Alvin Tofler – O choque do futuro, Artenova, São Paulo, 1972, pp. 168-173, 175-177).
Também na arquitetura moderna se nota esta polarização dialética e ódio ao natural oposto ao ecológico, que, por sua vez, odeia a vida urbana.
[Seu fim último é a construção da "Cidade Nova", a Cidade do mundo técnico, como uma Jerusalém celeste transportada sobre a terra: a metrópole, a contra natureza, na qual a tirania da natureza deveria ser superada por uma harmonia erigida somente pelo homem"]