A segunda dimensão — a institucional —, intimamente ligada à primeira, diz respeito aos fundamentos e justificativas do então nascente Estado de bem-estar. Trata-se mesmo do ambiente social e de confronto político das décadas pós-1945 que exigia mudanças de regime constitucional para a sobrevivência do liberalismo. Neste caso, Rawls propõe-se a defender que esse Estado não é apenas um arranjo, um modus vivendi, que se explica e justifica apenas pela conjuntura da derrota da extrema direita na Segunda Guerra Mundial. Esse Estado tem uma razão de ser moral e suas instituições deveriam ser concebidas em função desse ideal. O Estado de bem-estar é uma criação ética, justifica-se por ser uma forma de levar em conta os princípios da justiça: promove a liberdade dos cidadãos — e nisso promove e protege as diferenças — e visa distribuir de maneira igualitária (justa) os bens sociais primários. Essa forma de Estado, democrática, constitucional e intencionalmente compensadora de desigualdades, precisa de uma justificativa racional, pode ser submetida a uma crítica moral.
É por isso que sua obra é uma fértil junção de filosofia moral e ciência política, e na época forneceu uma síntese desafiadora. Essa a razão pela qual foi discutida, desafiada e incorporada tanto por filósofos morais quanto por cientistas políticos e economistas. Se de um lado valeu-se expressamente de recursos conceituais desenvolvidos na teoria econômica de seu tempo — particularmente dos estudos de racionalidade estratégica e de teoria da escolha racional —, de outro fez uso de instrumentos especificamente tirados da filosofia moral propriamente dita e, segundo sua concepção, de instrumentos diretamente tributários da matriz kantiana e contratualista: universalismo, contratualismo, imparcialidade.
A teoria da escolha racional por ele utilizada necessitava, contudo, certa adaptação, uma vez que no contexto social transformar-se-ia facilmente em racionalização e manipulação da vida humana. Seu uso da racionalidade instrumental, aliás, esteve na base de diversas análises de sua obra, como aquela efetuada por Höffe ou mesmo Arrow.[7] Essa adaptação ele a fez propondo uma distinção entre o racional e o razoável: o primeiro refere-se ao cálculo, o segundo ao acordo/diálogo entre seres humanos. O uso dessa terminologia fornece uma resposta a alguns críticos e permite que se recupere a distinção ainda mais básica entre a razão produtiva da técnica e a razão prática da moral. A vida humana em sociedade exige uma junção dessas duas formas de racionalidade, pois cooperamos com outros seres humanos tanto para produzir nossa vida material (e institucional), quanto nos relacionamos com nossos semelhantes para nos tornarmos sujeitos propriamente ditos, capazes de linguagem e autonomia, isto é, capazes de conduzirmos e partilharmos vidas significativas.