É por isso que caracterizar o mindfulness como um estado de espírito pode ser problemático. Se estivermos a falar em transformar cuidados de saúde, ou qualquer outra relação individual com o próprio corpo – especialmente se ele estiver em estado de dor, sofrer de cancro ou de uma outra doença séria -, a ideia de que o mindfulness é um determinado estado de espírito pode induzir em erro. Quando experienciamos este tipo de condições, a mente pode estar particularmente agitada e abalada. Haverá reações emocionais, tal como mencionou a Susan. Portanto, a ideia de que existe um estado de espírito desejado – e que se formos suficientemente bons vamos conseguir encontrá-lo e depois tudo irá ser ótimo para o resto da nossa vida -, seria um equívoco sobre o que é, de facto, mindfulness.
Daniel Siegel: Em neurociência falamos num conjunto breve de padrões de disparos cerebrais que poderíamos chamar de estado mental. Se quiser saltar do cérebro para a mente, algumas pessoas chamar-lhe-iam de estado da mente. Argumentaríamos, então, que há algo a que poderíamos chamar “consciência”, existindo, dentro deste termo geral, muitas formas diferentes de estar consciente.
Por exemplo, se eu estiver verdadeiramente irado e segurar uma arma, eu estou consciente de que a arma está na minha mão. Se eu disparar sobre alguém, poder-se-á dizer que eu estou perfeitamente consciente de ter cometido esse ato. Mas quando discutimos aquilo a que poderíamos chamar de “consciência atenta”, aí já temos mais qualquer coisa… Se eu estou consciente e com atenção plena, vou estar imbuído de todo o tipo de discernimento sobre se a ação que eu estou em vias de cometer é uma boa ação em relação à pessoa e em relação a mim. Eu teria um sentido mais amplo do que apenas estar consciente da arma na minha mão. Eu teria uma imagem alargada do desenvolvimento de cada momento, não apenas a sensação. Assim, poderia largar a arma.
Tal como a professora budista Joan Halifax realçou num recente retiro em que participei, existe uma diferença entre estar consciente e estar consciente com sabedoria. Quando olhamos para a neurociência, estar consciente com sensatez envolve todo um conjunto do que poderíamos designar como estrutura média da área do córtex pré-frontal. Um ponto de vista possível é o seguinte: quando falamos sobre o foco da atenção, referimo-nos geralmente às áreas do dorsolateral, ou lado. Sensatez, compaixão, empatia, autocompreensão, consciência do próprio corpo, capacidade de ser flexível, ser capaz de parar antes de agir – todos estes elementos da nossa experiência mental parecem ter correlação com a atividade do pré-frontal médio e não apenas com a do dorsolateral pré-frontal. A pessoa no uso da sua área dorsolateral está consciente da arma e faz pontaria porque possui uma boa atenção; mas a que está de consciência atenta pode considerar usar a sabedoria e a compaixão e, a partir daí, ela pode não pegar na arma, pensar noutras opções ou fazer uma pausa antes do impulso passar a ação.
A prática de mindfulness pode por a nu pensamentos sombrios e difíceis, capazes de chocarem as pessoas. Considera isso benéfico numa situação de plena crise de saúde?
Daniel Siegel: Muito do que acontece na mente não acontece de forma consciente e, no entanto, esses processos não-conscientes têm impacto na nossa saúde. Trazer esses pensamentos negativos – medo, hostilidade, traição ou tristeza – à consciência faz parte da saúde básica, porque eles (no meu campo chamamos de processos neurais não-integrados) são como buracos negros: o seu centro possui tanta gravidade que suga toda a energia da vida. Esses pensamentos têm influência na saúde da mente, na sua flexibilidade e fluidez, no seu sentido de alegria e gratidão; impactam nos relacionamentos, conduzindo a formas rígidas de comportamento ou a formas explosivas de relacionamento; e têm também influência direta no nosso corpo, inclusive nos sistemas nervoso e imunitário.