ESPECIAL-Indígenas lutam há décadas para … | Antena 1
Publicada em 10/25/2018 1:51:04 PM
'Vieram para me matar', disse o indígena Guarani-Ñandeva, de 50 anos, mostrando uma cicatriz nas costas. 'Perdi muito sangue. Não consigo ficar muitas horas em pé mais.'
'Atingiram meu cunhado no braço, estupraram uma mulher e cortaram todo o cabelo dela', disse ele à Thomson Reuters Foundation a respeito do ataque.
'Sofremos (ataques) assim todo dia', disse Pires nos bastidores de um encontro de líderes indígenas em agosto em Caarapó, no Mato Grosso do Sul.
'Sem dúvida, a violência tem aumentado', disse o procurador federal Marco Antonio Delfino de Almeida, do banco do passageiro de uma caminhonete ao percorrer plantações de soja e cana-de-açúcar a caminho do encontro dos líderes indígenas para ouvir suas reivindicações.
'É um número desproporcional', disse.
A Famasul disse por email que, embora seus membros tenham adquirido suas terras legalmente há mais de 50 anos, 'um número expressivo' de agricultores teve seus títulos questionados, e 143 propriedades foram invadidas.
'São ocorrências que evidenciam a insegurança jurídica vivenciada há décadas em nosso estado, resultante da falta de uma resposta definitiva, por parte do poder público, que garanta a pacificação no campo', disse a Famasul.
'Mato Grosso é um dos casos mais drásticos de expropriação indígena do país', disse Fialho Neto.
'Na prática, essas reservas tornam o modo de vida indígena inviável... Como o processo de demarcação de terras indígenas está paralisado, a violência aumenta nas áreas de retomada', explicou Pereira.
'Não tem espaço na reserva para plantar para sobrevivência', disse a indígena Kaiowá, de 56 anos, acrescentando que seus ancestrais estão sepultados na área.
'Essa terra é nossa… Nosso cemitério está lá… O rio que passa lá é nosso.'
'Eles vivem atirando na gente. O pistoleiro não deixa a gente mais descansar', disse ela, mostrando seis balas que recolheu depois de um ataque ao acampamento realizado dois meses atrás, deixando várias pessoas feridas.
Priscila admitiu estar com medo, mas disse que não desistirá do seu Tekoha -- palavra da língua guarani para 'terra ancestral' que significa o lugar físico 'onde se realiza o modo de ser'.
'Nós temos direito à nossa terra. Nossa terra foi reconhecida pelo governo. Não queremos mais ter conflitos', disse.