Educação: Escolas indígenas preservam tradições | Combate Racismo Ambiental
Ferreira é formado em História na Unijuí e acaba de concluir o Mestrado em Educação Kaingang −Processos Próprios de Aprendizagem e a Educação Escolar na Faculdade de Educação (Faced) da Ufrgs. Em 2014, assumiu a coordenação pedagógica do Instituto Estadual de Educação Indígena Ângelo Manhká Miguel, em São Valério do Sul, o primeiro a oferecer regularmente o Curso Normal na modalidade Educação Indígena no estado. Um sistema intercalado de estudos na escola e na comunidade vai permitir a formação de outros professores bilíngues kaingang/português.
De acordo com Ferreira, a ideia de uma educação "diferenciada" pressupõe o respeito e a valorização do conhecimento tradicional. "Imagine, por exemplo, ensinar matemática a partir dos conhecimentos indígenas, o quanto de qualidade acrescenta. Pensar uma escola diferente é fazer esses conhecimentos se cruzarem. Senão, é apenas mais uma escola como qualquer outra na sociedade capitalista e centralizadora, que exclui", explica. No Instituto, seu desafio é mostrar aos alunos quem são os filósofos e pensadores indígenas. "Você abandona o pensamento europeu e começa a trabalhar de forma diferente. A História começa quando, no Brasil, a partir de 1500 ou com os indígenas daqui? Esta história é desconhecida e tenho a obrigação de mostrar", reflete.
indígenas e não indígenas. Foto: Adriane Rosa
Bruno Ferreira é um dos mestres da ação Saberes Indígenas, instituída em 2013 pela Portaria do MEC nº 1.061. O objetivo é oferecer a professores formação bilíngue ou multilíngue em línguas indígenas e em português, para afirmar as línguas originárias, além de conhecimentos e artes tradicionais dos mais de 230 povos indígenas existentes no país. O curso é ministrado por instituições públicas de educação superior em parceria com estados e municípios, em uma rede composta pelas universidades federais do Rio Grande do Sul, Santa Catarina, Espírito Santo e Minas Gerais, que coordena a ação, e pelas estaduais de Maringá, Rio de Janeiro e São Paulo. O MEC paga as bolsas de estudo e pesquisa.
"A grande maioria dos povos indígenas tem como centro de sua formação os velhos, detentores de conhecimento. Houve um rompimento no passado, quando foi proibido falar a língua. Se você não valoriza mais o velho, que fala kaingang, e esquece a língua, o conhecimento dele se perde. Existe uma disputa entre o conhecimento tradicional, que para mim é um conhecimento científico, ele só não está escrito, e o conhecimento da escola, que é um conhecimento da escrita. Quando vou discutir educação, quero que esse conhecimento seja reconhecido. Eles são diferentes, mas têm importância igual. E a escola tem a função de dar valor para esses idosos que têm esse conhecimento". Bruno Ferreira
João, 65 anos, é natural de Borboleta, um pedaço de terra localizado entre os rios Jacuizinho e Caixões, próximo às cidades de Jacuizinho, Espumoso e Salto do Jacuí, que desde os anos 1960 aguarda regularização. Sua família luta pelo reconhecimento da área e da cultura desde os tempos do Serviço de Proteção aos Índios (SPI), órgão criado em 1910 que operou até 1967, quando foi substituído pela Fundação Nacional do Índio (Funai), em vigor até os dias de hoje. Iracema, 51 anos, é de Nonoai, área localizada entre os municípios de Nonoai, Planalto e Rio dos Índios. Fugiu dali com a família, porque eram contra a retirada de madeira. O roubo tinha a conivência das lideranças indígenas. Por conta disso, João e Iracema sofreram ameaças e tiveram de viver escondidos um tempo.
Eu, como liderança fundadora do projeto da Borboleta e conhecedor da causa indígena desde o tempo do Serviço de Proteção ao Índio (SPI), queria deixar uma proposta de demarcação de terra indígena do Brasil para a União. Eles vêm ameaçando com compra de terra, em vez de demarcar as terras como tradicionais, como foi acertado na Constituição Federal em 1988. Nós queremos que cumpram a Constituição Federal. Se têm dinheiro para comprar terra, por que não indenizam o agricultor e o fazendeiro pelas benfeitorias?". João Carlos Padilha.
Escola do Cantagalo, em Viamão, obteve credenciamento no ano passado. Foto: Igor Sperotto
Na educação guarani, tudo é diferente, relata. O calendário precisa ser adaptado à vivência da comunidade, em que não há feriados como Natal e Ano Novo, mas se para de estudar quando morre um parente em outra aldeia, porque a família precisa ir dar apoio. "O aprendizado se dá na comunidade mesmo, com a família. Os professores estão ali para reforçar ", explica Silva. Acrescenta: "Tem uma velhinha de 97 anos que cuida da casa de reza, ela é o nosso livro vivo, nosso pajé, nossakunhã-karaí (líder espiritual)". Mas é preciso também saber a língua dos outros, reconhece. Além de sua própria língua, os guaranis aprendem português, inglês e espanhol.
Livros sobre Educação Indígena:
Estudantes indígenas no ensino superior: uma abordagem a partir da experiência na UFRGS/ Universidade Federal do Rio Grande do Sul: Comissão de Acompanhamento dos Alunos do Programa de Ações Afirmativas. Comissão de Acesso e Permanência do Estudante Indígena. Porto Alegre, Editora da UFRGS, 2013.
Contato para a doação de livros para a biblioteca da escola e visitas programadas à área indígena de Cantagalo, em Viamão: karaiarandu28cre@educacao.rs.gov.br
Durante as visitas, os guaranis falam sobre sua cultura, há uma apresentação de canto das crianças e venda de artesanato.