De facto, o estranho fenómeno da crença não se desenrola apenas ao nível molecular. Antes de investigar a química do cérebro, outros neuroteólogos trabalharam sobre a sua estrutura. E também aí obtiveram resultados perturbadores, identificando certas zonas do cérebro indubitavalmente implicadas na sensação de uma presença divina. Trabalhos que ainda não podem ser «cruzados» com os realizados sobre o papel dos neurotransmissores, mas que são mais uma peça na tentativa de construir o «puzzle» complexo da cognição religiosa. Concretamente, as pesquisas mostraram uma zona cortical bem precisa na parte superior traseira do crânio: o córtex parietal superior. O famoso sentimento de fusão mística com o mundo parece tanto mais manifesto quanto mais moderada é a actividade desta zona. Foi uma célebre experiência de imagiologia cerebral realizada em 2001 pelo neurobiólogo Andrew Newberg que o demonstrou. Analisando através do TEP a activação cerebral de oito monges tibetanos budistas imersos, através de uma técnica de respiração específica, num estado de meditação conhecido por levar a esta sensação de simbiose, o neurobiólogo descobriu no seu ecrã um estranho fenómeno: quanto mais profunda parecia a meditação, mais a zona do córtex parietal superior do cérebro… escurecia. Sinal de uma queda brusca da irrigação sanguínea, logo de uma diminuição da actividade. Porquê esta zona? Andrew Newberg tem uma explicação: «Uma das funções do córtex parietal superior é a de permitir ao indivíduo fazer a distinção entre o seu corpo e o ambiente que o rodeia e de se orientar no espaço. O que explicaria, quando a sua actividade abranda, a emergência de alterações da percepção espacial e da sensação de fusão com o Universo.» (9)
E não é só o cortéx parietal superior. «Outros trabalhos indicam que é provavelmente toda uma rede cerebral que é mobilizada», descreve Andrew Newberg. «Por exemplo, pesquisas realizadas nos anos noventa pelo neuropsicólogo norte-americano Michael Persinger sugerem que a estimulação electromagnética dos lóbulos temporais, zonas localizadas ao nível das têmporas, provocariam a sensação de ter a seu lado uma presença invisível. Estas zonas do cérebro poderiam então também estar implicadas na apetência para sentir uma presença divina.» Munido destas constatações, Andrew Newberg empenhou-se em identificar nos seus mais pequenos recantos esta estranha rede cortical. Com a esperança de chegar a uma verdadeira cartografia cerebral da fé.
Todos estes trabalhos lhe asseguram: o ser humano parece perfeitamente programado para acreditar em Deus e cada um de nós é herdeiro de um cérebro naturalmente inclinado para produzir o sentimento de que o mundo é habitado por uma entidade superior. Sem contar com o facto de que os nossos próprios genes poderão também ter uma palavra a dizer nesta matéria [ver caixa «O sentimento religioso terá também uma base genética»].
Sim, mas outros cientistas, estes da área da antropologia cognitiva, uma disciplina que estuda as relações entre a cultura e as estruturas cognitivas, postulam que o nosso encéfalo está ainda melhor estruturado para aderir a essa ideia… quando ela nos é transmitida por outros. Para compreender, é preciso ir buscar os trabalhos da psicologia cognitiva realizados com três bebés há cerca de 15 anos. Em 1992, a psicóloga norte-americana Karen Wynn, da Universidade de Yale (EUA), teve a ideia de apresentar uma pequena peça de teatro de marionetas a crianças de quatro meses. E descobriu que elas são capazes, desde essa idade, de saber que uma marioneta não pode estar em dois lugares diferentes ao mesmo tempo, assim como não pode desaparecer subitamente. Na mesma época, «outros trabalhos realizados pelos psicólogos norte-americanos Henry Wellman e Susan Gelman mostram que, antes de fazerem um ano, as crianças são capazes de saber que um homem não se pode transformar num animal ou num objecto», explica Dan Sperber, director de pesquisa no Instituto de Ciências Cognitivas Jean Nicod (CNRS, Paris). «Intuitivamente, eles classificam os seres humanos em categorias bem distintas das dos animais e dos objectos.» Não há dúvida, o homem possui de forma inata uma percepção do mundo de que faz parte o «natural» e o «sobrenatural». (10)
O que, para Dan Sperber, demonstra uma vez mais que o nosso encéfalo é um terreno fértil para as crenças religiosas. Até porque estas só podem ser explicadas pelo facto facto de o nosso cérebro estar equipado por um mecanismo psicológico inato que, em suma, nos torna particularmente sensíveis às ideias que estipulam a existência de divindades: (11) «As crenças religiosas envolvem personagens dotadas de poderes sobrenaturais: entidade divina invisível, dotada do dom da ubiquidade, ou ainda capaz de se materializar num animal ou num objecto.