A crise civilizatória do capitalismo e a criação do homem novo | SISEJUFE
Marx relata como isto aconteceu no Manifesto do Partido Comunista: "A burguesia, lá onde chegou à dominação, destruiu todas as relações feudais, patriarcais, idílicas. Rasgou sem misericórdia todos os variegados laços feudais que prendiam o homem aos seus superiores naturais e não deixou outro laço entre homem e homem que não o do interesse nu, o do insensível "pagamento a pronto". Afogou o frêmito sagrado da exaltação pia, do entusiasmo cavalheiresco, da melancolia pequeno-burguesa, na água gelada do cálculo egoísta. Resolveu a dignidade pessoal no valor de troca, e no lugar das inúmeras liberdades bem adquiridas e certificadas pôs a liberdade única, sem escrúpulos, de comércio. Numa palavra, no lugar da exploração encoberta com ilusões políticas e religiosas, pôs a exploração seca, directa, despudorada, aberta.
Então vem o nome Fetiche (de Feitiço), de realização exterior da mercadoria ao fazer próprio do homem (trabalho). O Fetiche é uma co-relação necessária da Alienação na forma-valor capitalista.
Enquanto a luta dos trabalhadores esteve em fase ascendente, boa parte do pertencer, do ser, passava por Sujeitos Políticos Coletivos como os sindicatos e os partidos políticos de esquerda. A derrota do Movimento Social consignada com a queda do Socialismo Real e o chamado "Fim da História" da década perdida neo-liberal, década de 90, foi de tal intensidade, desarticulou de tal maneira o movimento social e de trabalhadores, que a ideologia neo-liberal de fim das grandes narrativas, e de não-centralidade do mundo do trabalho, passou a determinar o debate ideológico da humanidade.
Com o "Fim do Fim da História", a queda do Muro de Wall Street, o fracasso real do receituário neo-liberal, começa a se criar as condições para a reação ideológica a idéia da não-centralidade da grande política.
A ideia "funcional" e ilusória de Estado entende o Estado Democrático como forma suprema de funcionamento social, ancorada em três eixos, a) Democracia representativa; b) Economia de mercado; c) liberalismo político.
A outra parte que cabe criticar é a histeria pseudo-ética que grassou com a derrota do chamado socialismo real no fim do século XX. Com a perda da centralidade do trabalho e do referenciamento na luta sindical e nos partidos de esquerda, houve um vácuo político. Para a geração que viveu seus dilemas nas décadas de 60 e 70, havia uma centralidade da política e do trabalho; a perda desta centralidade levou a hegemonia da ideia pós-moderna de que não havia uma luta central, ou uma tarefa de emancipação conjunta, a luta passou a ser parcial em cada segmento e foi perdendo a nuance de luta política para um nuance "ético". É o que denomino de embriaguez ética, já que em cada setor destas lutas parciais por inserção de segmentos dentro do capitalismo, seja o segmento de negros, índios, mulheres trabalhadoras, movimento sócio-ambiental, perdeu-se a ideia de processo, de conjunto e de sistema.
Analisando primeiro o fracasso das alternativas do "outro mundo é possível", que começa nas primeiras manifestações de rua de Seatlle, só reforça a necessidade de uma proposta de resposta global e sistêmica à crise civilizatória do Capital. Os protestos que começaram em Seatlle, rodaram o mundo, baseadas na ideia de concatenações de várias lutas do mundo, sem uma luta Central e resultou no Fórum Social Mundial, foram perdendo a força e a capilaridade, no momento em que as lutas políticas do Terceiro Mundo, começando pela América Latina, tomaram espaço Central na agenda.
Na sociedade do valor, tudo é mercadoria, os valores são tangíveis em número. Numa sociedade que alardeia a embriaguez ética, tudo se subsume a números. A literatura, a música, as artes plásticas. A "qualidade" dos artistas é medida pela quantidade de produtos que eles vendem e toda a crítica fica restrita aos conceitos de "velho" e "novo", os únicos conceitos compatíveis com a indústria de consumo. Na sociedade da forma Valor, inclusive o que é "velho" e o que é "novo" são produzidos pela própria indústria cultural, da novidade; a arte ou é entretenimento, pão e circo, seja no cinema, música ou mesmo nos livros (Best Sellers), ou formas de entesouramento e gastos de luxo, supérfluos, no caso das artes plásticas. Deve se dissecar e retirar das artes todo o apelo humano e crítico. As artes devem ser ascépticas e ou divertidas, para consumo e esquecimento, para que o mundo seja difuso, caótico e sem sentido.
A sociedade do valor coloca no mercado homens e outros objetos. Assim, a arte tem de se tornar produto fungível, e não ato humano transformador e transcendente, os artistas valem pelo que vendem, não pelo que são. A filosofia não pode ter objeto global ou objeto humano, deve girar em falso especializada epistemologias internas entendíveis somente aos iniciados.A Sociedade de Mercado sem Mercados, que gira em falso, porque sem emprego não gera salário, e sem salário não gera consumo, sem consumo humano o mercado é um mercado sem mercados; não pode, DE MANEIRA NENHUMA, dar elementos críticos para seu entendimento e superação, EMANCIPAÇÃO. Toda sua ética, filosofia, arte, tem que ser pulverizada, caótica, sem sentido. A medida do valor único é o "sucesso", fato fungível e superável que sempre se mede também em bens do mercado. A sociedade da Forma Valor, a Sociedade do Mercado tem de agir nas super-estruturas de pensamento com os burrinhos das carroças que correm atrás das cenouras amarradas, e que por mais que se movam, a cenoura sempre está um passo á frente deles. Mas, ao contrário da Utopia que serve para fazer o caminhante caminhar mais para frente com um propósito, na cenoura da sociedade da Forma Valor, nosso burrinho gira atrás do próprio rabo, tangido pela mão invisível do Capital.
Na batalha por corações e mentes, na luta por uma sociedade, estamos no meio do caminho, quando entendemos as diversas formas de internalização, introjeção, que criam a conformidade com a ordem vigente. Mostramos como na ideia da embriaguez de uma ética individual de um pseudo bom mocismo, se esconde a falta de um projeto coletivo; e como todas as superestruturas de pensamento, filosofia, arte, ciências, tem que seguir numa linha irracional, partida, especializada e sem nenhuma crítica sistêmica. Arte do entretenimento e fungível; artes plásticas como entesouramento; filosofia como pura epistemologia de si mesma; ciência como especialidades estanques; embriaguez ética como lugares-comuns, juízos de conformidade sem nenhuma crítica radical ao processo civilizatório; tudo forma um todo caótico e sem sentido, que reforça a ideia de uma mão invisível, e de que a falta de planejamento e de lógica de um sistema que desregulado se torna uma tragédia para bilhões, e no fim das constas a única lógica possível.
Mesmo a ideia do sucesso como acúmulo de bens, cria ídolos tão fúteis como tangíveis, e a resistência cultural, científica, estética, filosófica, a resistência na economia política; no meio da maior crise do capitalismo desde o crash de 1929, abre espaço para as inovações teóricas que são as armas que os povos, homens e mulheres poderão usar como grande narrativa para criar o dissenso, a grande cultura, o movimento anti-conformismo.
"O resultado geral a que cheguei e que, uma vez obtido, serviu-me de guia para meus estudos, pode formular-se, resumidamente, assim: na produção social da própria existência, os homens entram em relações determinadas, necessárias, independentes de sua vontade; estas relações de produção correspondem a um grau determinado de desenvolvimento de suas forças produtivas materiais. A totalidade dessas relações de produção constitui a estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual se eleva uma superestrutura jurídica e política e à qual correspondem formas sociais determinadas de consciência. O modo de produção da vida material condiciona o processo de vida social, política e intelectual. Não é a consciência dos homens que determina o seu ser; ao contrário, é o seu ser social que determina a sua consciência ."
Como já referenciado nos parágrafos anteriores, na trajetória dos estudos de Marx, ele vai hipertrofiar a base econômica como responsável em última instância pelo pensamento social. Assim, o pensamento vai ser para ele reflexo, ideologia, das intrincadas relações sociais materiais concretas da sociedade capitalista, superestrutura da infra-estrutura concreta material, sendo que o pensamento dominante de uma sociedade cindida em classes será o pensamento da classe dominante; tal superação se dá no viés ainda ortodoxo da Revolução Socialista emancipatória da estrutura material, que supera o atual processo sócio-metabólico.
Em certa etapa de seu desenvolvimento, as forças produtivas materiais da sociedade entram em contradição com as relações de produção existentes, ou, o que não é mais que sua expressão jurídica, com as relações de propriedade no seio das quais elas se haviam desenvolvido até então. De formas evolutivas das forças produtivas que eram, essas relações convertem-se em entraves. Abre-se, então, uma época de revolução social. A transformação que se produziu na base econômica transtorna mais ou menos lenta ou rapidamente toda a colossal superestrutura. Quando se consideram tais transformações, convém distinguir sempre a transformação material das condições econômicas de produção – que podem ser verificadas fielmente com a ajuda das ciências físicas e naturais – e as formas jurídicas, políticas, religiosas, artísticas ou filosóficas, em resumo, as formas ideológicas sob as quais os homens adquirem consciência desse conflito e o levam até ao fim. Do mesmo modo que não se julga o indivíduo pela ideia que faz de si mesmo, tampouco se pode julgar tal época de transformação pela consciência que ela tem de si mesma. É preciso, ao contrário, explicar esta consciência pelas contradições da vida material, pelo conflito que existe entre as forças produtivas sociais e as relações de produção. Uma sociedade jamais desaparece antes que estejam desenvolvidas todas as forças produtivas que possa conter, e as relações de produção novas e superiores não tomam jamais seu lugar antes que as condições materiais de existência dessas relações tenham sido incubadas no próprio seio da velha sociedade.
"A principal insuficiência de todo o materialismo até aos nossos dias – o de Feuerbach incluído – é que as coisas [der Gegenstand], a realidade, o mundo sensível são tomados apenas sobre a forma do objecto [des Objekts] ou da contemplação [Anschauung]; mas não como atividade sensível humana, práxis, não subjectivamente. Por isso aconteceu que o lado activo foi desenvolvido, em oposição ao materialismo, pelo idealismo – mas apenas abstractamente, pois que o idealismo naturalmente não conhece a actividade sensível, real, como tal. Feuerbach quer objectos [Objekte] sensíveis realmente distintos dos objectos do pensamento; mas não toma a própria actividade humana como atividade objectiva [gegenständliche Tätigkeit]. Ele considera, por isso, na Essência do Cristianismo, apenas a atitude teórica como a genuinamente humana, ao passo que a práxis é tomada e fixada apenas na sua forma de manifestação sórdida e judaica. Não compreende, por isso, o significado da actividade "revolucionária", de crítica prática.."
A educação dos sentidos assim passa por um projeto total de emancipação, novo projeto sócio-metabólico e novo processo civilizatório. Peça pela Emancipação de todas as formas fetchizadas do Capital e a criação de formas de relações humanas, econômicas, que dispensem fetichizado e hierarquizado do Capital. Por isto a denominação "educação dos cinco sentidos", como ideia de reaprendizado humano. Na aparente antimonia, recuperação da essência humana perdida no capitalismo (alienação), numa teoria, a marxiniana, que não tem nenhuma essência a-priorística. Assim, a Educação dos Cinco Sentidos é o campo aberto para reconstruirmos toda a história humana. Para isto não podemos abrir mão do método global e sistêmico de análise da sociedade, numa relação de conflitividade analítica crítica com as outras superestruturas que avançaram na análise da sociedade contemporânea, como a psicanálise (por exemplo).
ALTHUSSER, Louis, 2005, For Marx, New Left Books, London, tradução Ben Brewster, [Pour Marx, 1970, François Maspero, 1965, Paris].