Moisés disse ao Senhor: “Que o Senhor, D-s dos espíritos de toda carne, designe um homem sobre esta comunidade para sair e entrar diante deles, aquele que os conduzirá e os introduzirá, para que o povo do Senhor não seja como ovelhas sem pastor.” (Nm 27: 15–17)
Moisés estava à vista do Anjo da Morte. Miriam morrera. Também Aaron. E D-s disse a Moisés: “tu também serás recolhido ao teu povo, como teu irmão Aaron foi.” (Nm 27: 12–13), por isso ele sabia que não estava fadado a viver tempo suficiente para atravessar o Jordão e entrar na terra. Quem seria seu sucessor? Ele tinha alguma opinião sobre o assunto?
Com profunda atenção, os Sábios notaram a passagem imediatamente anterior. É a história das filhas de Tzelophehad, que reivindicam seus direitos de herança na terra, apesar do fato de que a herança passava pela linha masculina e seu pai não deixou filhos. Moisés apresentou seu pedido a D-s, que respondeu que era para ser concedido.
Contra esse pano de fundo, o Midrash interpreta os pensamentos de Moisés quando ele traz seu próprio pedido a D-s, para que um sucessor seja designado:
Qual foi a razão de Moisés para fazer esse pedido depois de declarar a ordem da herança? Exatamente isso, quando as filhas de Tzelophead herdaram de seu pai, Moisés argumentou: Chegou a hora de fazer meu próprio pedido. Se filhas herdam, é certo que meus filhos devam herdar a minha glória.
O Santo, bendito seja, disse-lhe: “Aquele que guarda a figueira comerá do seu fruto” (Provérbios 27:18). Seus filhos ficaram parados e não estudaram a Torá. Josué te serviu fielmente e te mostrou grande honra. Foi ele que se levantou de manhã cedo e permaneceu tarde da noite em sua Casa da Reunião. Ele costumava arrumar os bancos e espalhar as esteiras. Vendo que ele te serviu com todas as suas forças, ele é digno de servir a Israel, pois ele não perderá sua recompensa. [1]
Este é o drama não dito do capítulo. Não só Moisés estava destinado a não entrar na terra, mas também estava destinado a ver seus filhos negligenciados na busca de um sucessor. Essa foi a sua segunda tragédia pessoal.
Mas é precisamente aqui que encontramos, pela primeira vez, uma das proposições mais poderosas do judaísmo. Israel bíblico teve suas dinastias. Tanto o sacerdócio como, em uma época posterior, o reinado foi passado ​​de pai para filho. No entanto, há uma vertente firmemente igualitária no judaísmo desde o início. Ironicamente, é dada uma de suas expressões mais poderosas na boca do rebelde, Korach: “Toda a congregação é santa e o Senhor está no meio deles. Por que vocês (Moisés) se colocam acima da congregação?” (Números 16:3).
Mas não foi apenas Korach quem deu voz a esse sentimento. Ouvimos isso nas palavras do próprio Moisés: “Que todo o povo do Senhor fosse profeta e que o Senhor pusesse o seu espírito sobre eles” (Nm 11:29).
Nós ouvimos novamente nas palavras de Ana quando ela dá graças pelo nascimento de seu filho:
O Senhor envia pobreza e riqueza;
Ele humilha e exalta.
Ele levanta o pobre do pó e tira o necessitado do monte de cinzas;
Ele os acomoda com os príncipes e os faz herdar um trono de honra. (I Sam. 2: 7-8)
Está implícito no grande mandamento de santidade: “Disse o Senhor a Moisés: ‘Fala a toda a assembleia de Israel e dize-lhes: Sede santos, porque Eu, o Senhor teu D-s, sou santo’” (Lev. 19: 2).
Este não é um chamado para Sacerdotes ou Profetas – uma elite sagrada – mas para todo um povo. Existe, no judaísmo, um profundo instinto igualitário: o conceito de uma nação de indivíduos com igual dignidade na presença de D-s.
Korach estava errado menos no que ele disse do que no porquê ele disse isso. Ele era um demagogo tentando tomar o poder. Mas ele explorou um profundo reservatório de sentimento popular e princípio religioso. Judeus nunca foram fáceis de liderar porque cada um é chamado para ser um líder. O que Korach esqueceu é que, para ser um líder, também é necessário ser um seguidor. Liderança pressupõe ser discípulo e fazer discípulos. Isso é o que Josué sabia e o que o levou a ser escolhido como o sucessor de Moisés.
A tradição é resumida na famosa decisão Maimonideana:
Com três coroas, Israel foi coroado – com a coroa da Torá, a coroa do sacerdócio e a coroa do reinado. A coroa do sacerdócio foi concedida a Aaron e seus descendentes. A coroa da realeza foi conferida a David e seus sucessores. Mas a coroa da Torá é para todo o Israel. Quem quiser, deixe-os ir e pegar. Não suponha que as outras duas coroas sejam maiores que a da Torá… A coroa da Torá é maior que as outras duas coroas. [2]
Isso teve imensas consequências sociais e políticas. Durante a maior parte da era bíblica, todas as três coroas estavam em operação. Além dos profetas, Israel tinha reis e um sacerdócio ativo servindo no Templo. O princípio dinástico – liderança passando de pai para filho – ainda dominava dois dos três papéis. Mas com a destruição do Segundo Templo, o reinado e o sacerdócio em funcionamento cessaram. A liderança passou para os sábios que se consideravam herdeiros dos profetas. Vemos isso no famoso resumo de uma frase da história judaica com o qual começa o Tractate Avot (Ética dos Pais): “Moisés recebeu a Torá do Sinai e a entregou a Josué, que a entregou aos anciãos, dos anciãos para os Profetas e os Profetas para os homens da Grande Assembleia.” (Mishná Avot 1: 1).
Os rabinos consideram-se herdeiros dos profetas e não dos sacerdotes. No Israel bíblico, os sacerdotes eram os principais guardiões e professores da Torá. Por que os rabinos não se viam como herdeiros de Aarão e do sacerdócio? A resposta pode ser esta: o sacerdócio era uma dinastia. A liderança profética, pelo contrário, nunca poderia ser prevista com antecedência. A prova foi Moisés. O próprio fato de que seus filhos não o sucederam como líderes do povo pode ter sido um sofrimento agudo para ele, mas foi um profundo consolo para todos os outros. Isso significava que qualquer um, por discipulado e dedicação, poderia aspirar à liderança rabínica e à coroa da Torá.
Por isso encontramos nas fontes um paradoxo. Por um lado, a Torá se descreve como uma herança: “Moisés nos ordenou a Torá como herança [morashá] da congregação de Jacó” (Deuteronômio 33: 4). Por outro lado, os Sábios insistiram que a Torá não é uma herança: “R. Yose disse: Prepare-se para aprender a Torá, pois ela não é dada a você como uma herança [yerushá]” (Mishnah Avot 2:12).
A resolução mais simples da contradição é que existem dois tipos de herança. O hebraico bíblico contém duas palavras diferentes para o que recebemos como um legado: yerushá / morashá e nachalá. Nachalá está relacionada com a palavra nachal, “um rio”. Significa algo transmitido automaticamente através das gerações, à medida que a água do rio flui rio abaixo, fácil e naturalmente. Yerushá vem da raiz yarash, que significa “tomar posse”. Refere-se a algo ao qual você tem o título legítimo, mas que você precisa de ação positiva para adquirir.
Um título hereditário, como ser um duque ou um conde, é passado de pai para filho. Assim também é uma empresa familiar. A diferença é que o primeiro não precisa de nenhum esforço por parte do herdeiro, mas o segundo requer muito trabalho para que o negócio continue a valer alguma coisa. A Torá é como um negócio, não um título. Deve ser ganho se é para ser sustentado.
Os próprios sábios diziam com mais beleza: “Moisés nos ordenou a Torá como uma herança [morashá] da congregação de Jacó” – leia não “herança [morashá]” mas “prometida [me’orasa]” (Berachot 57a) . Por uma simples mudança na pronúncia – transformando um shin [= “sh”] em um pecado [= “s”], “herança” em “noivado” – os rabinos sinalizaram que, sim, há uma relação de herança entre a Torá e o Judeu, mas o primeiro tem que ser amado para ser ganho. Você tem que amar a Torá se quiser herdá-la.
Os Sábios estavam plenamente conscientes das implicações sociais do dito de R. Yose de que a Torá “não é dada a você como uma herança”. Isso significava que a alfabetização e o aprendizado nunca deveriam se tornar uma reserva de elite:
E por que não é comum estudiosos darem à luz filhos que são estudiosos?
Yosef disse: Para que não se diga que a Torá é sua herança. (Nedarim 81a)
Os Sábios estavam constantemente em guarda contra as atitudes exclusivistas em relação à Torá. A igualdade nunca é preservada sem vigilância – e de fato havia tendências contrárias. Vemos isso em um dos debates entre as escolas de Hillel e Shammai:
“Levantai muitos discípulos” – A escola de Shammai diz: Uma pessoa deve ensinar somente alguém que é sábio, humilde, bom e rico.
Mas a escola de Hillel diz: Todos devem ser ensinados. Pois havia muitos transgressores em Israel que foram atraídos para o estudo da Torá, e deles surgiram homens justos, piedosos e dignos. Para o que pode ser comparado? “Para uma mulher que põe uma galinha para chocar ovos – de muitos ovos, ela pode chocar apenas alguns, mas de poucos [ovos] ela não choca nenhum.” [3]
Não se pode prever quem alcançará a grandeza. Portanto, a Torá deve ser ensinada a todos. Um episódio posterior ilustra a virtude de ensinar a todos:
Certa vez, Rav chegou a um lugar onde, apesar de ter decretado um jejum [pela chuva], não caiu chuva. Eventualmente alguém mais se adiantou na frente de Rav diante da Arca e rezou: “Quem faz o vento soprar” – e o vento soprou. Então ele orou: “Quem faz a chuva cair” – e a chuva caiu.
Rav perguntou-lhe: Qual é a sua ocupação [isto é, qual é a sua virtude especial que faz com que D-s responda às suas orações]? Ele respondeu: Eu sou um professor de crianças pequenas. Eu ensino a Torá aos filhos dos pobres e também aos filhos dos ricos. Daqueles que não podem pagar, não aceito pagamento. Além disso, tenho um viveiro de peixes e ofereço peixe a qualquer menino que se recuse a estudar, para que ele venha estudar. (Ta’anit 24a)
Seria errado supor que essas atitudes prevalecessem em todos os lugares em todos os momentos. Nenhuma nação alcança a perfeição. Uma aptidão para aprender não é igualmente distribuída dentro de qualquer grupo. Há sempre uma tendência para os mais inteligentes e eruditos se verem mais dotados do que os outros e para os ricos tentarem adquirir uma educação melhor para seus filhos do que os pobres. No entanto, em um nível impressionante – e até notável – os judeus estavam vigilantes para garantir que ninguém fosse excluído da educação e que as escolas e os professores fossem pagos por fundos públicos. Por muitos séculos, na verdade, milênios, os judeus foram os primeiros a democratizar a educação. A coroa da Torá estava de fato aberta a todos.
A tragédia de Moisés foi o consolo de Israel. “A Torá é sua herança.” O fato de que seu sucessor não era seu filho, mas Josué, seu discípulo, significava que uma forma de liderança – histórica e espiritualmente a mais importante das três coroas – poderia ser aspirada por todos. A dignidade não é um privilégio de nascimento. Honra não se limita àqueles com os pais certos. No mundo definido e criado pela Torá, todo mundo é um líder em potencial. Todos nós podemos ganhar o direito de usar a coroa.
Shabat Shalom
NOTAS
[1] Números Rabá 21:14 .
[2] Maimônides, Mishneh Torá, Hilchot Talmud Torah 3: 1.
[3] Avot DeRabbi Natan, versão 2, cap. 4
Texto original “The Crown All Can Wear” por Rabino Jonathan Sacks
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