É interessante notar a ausência de Moisés da parashá de Tetzavê. Pela primeira vez, Moisés, o herói, o líder, o libertador, o legislador, está fora do palco, e o único caso em que o nome de Moisés não é mencionado em nenhuma parashá desde a primeira parashá do livro de Shemot (na qual ele nasceu).
Em vez disso, nosso foco está em seu irmão mais velho, Aaron, que, em outros lugares, está frequentemente em segundo plano. De fato, virtualmente toda a parashá é dedicada ao papel que Moisés não ocupou, exceto brevemente – o de sacerdote em geral, o sumo sacerdote em particular.
É importante que tenhamos uma parashá dedicada ao legado do papel sacerdotal no judaísmo. No entanto, era necessário que esse foco tenha removido completamente Moisés da passagem? Existe algum significado maior para sua ausência? Os comentaristas ofereceram várias sugestões. [1]
Um dado no Talmud refere-se a um evento no início da liderança de Moisés: seu encontro com D-s na sarça ardente. Moisés repetidamente expressou relutância em assumir a missão de liderar o povo para fora do Egito. Finalmente lemos:
Mas Moisés disse: "Ó Senhor, por favor, mande alguém para fazê-lo."
Então a ira do Senhor se acendeu contra Moisés e Ele disse: "E quanto a seu irmão Aharon, o levita? Eu sei que ele fala bem. Ele já está a caminho para encontrá-lo e seu coração ficará feliz quando vir você. Você deve falar com ele e colocar palavras em sua boca; Ajudarei os dois a falar e lhe ensinarei o que fazer." (Êxodo 4: 13–15)
O Talmud registra um debate sobre as consequências duradouras daquele momento em que Moisés, por assim dizer, recusou uma vez a mais. Recusar um desafio de liderança uma ou duas vezes é um sinal de humildade. Continuar a fazê-lo quando é o próprio D-s que está dando o desafio, arrisca-se a provocar a ira divina, como aconteceu aqui. Os comentários do Talmud:
"Então a ira do Senhor ardeu contra Moisés" – Rabbi Yehoshua ben Karcha disse: todo caso de [divina] ira na Torá deixa um efeito duradouro, exceto neste caso. Rabbi Shimon bar Yochai disse: aqui também deixou um efeito duradouro, pois continua dizendo: "E quanto ao seu irmão, Aaron, o levita?" Certamente, Aaron era um sacerdote [não apenas um levita]. Pelo contrário, o que D-s quis dizer foi: Eu originalmente pretendia que você [Moisés] seria um sacerdote e ele [Aaron] seria meramente um levita. Mas agora [por causa de sua recusa], ele acabará se tornando um sacerdote e você será apenas um levita. [2]
De acordo com Rabi Shimon bar Yochai, o efeito duradouro da relutância de Moisés em liderar era que um papel de liderança – o sacerdócio – acabaria por ir para Aaron, em vez de para o próprio Moisés.
Baseando-se nesta passagem, o rabino Jacob ben Asher (1270–1340) sugere que o nome de Moisés está faltando em Tetzavê, que lida com as vestes sacerdotais, "para poupá-lo da aflição" ao ver Aaron adquirir a insígnia do sacerdócio que poderia ter sido do próprio Moisés. [3]
Sem negar esta ou outras explicações, há também uma mensagem mais fundamental. Um dos temas recorrentes do Gênesis é a rivalidade fraterna, hostilidade entre irmãos. Esta história é contada, com uma duração cada vez maior, quatro vezes: entre Caim e Abel, Isaac e Ismael, Jacó e Esaú, e José e seus irmãos.
Há um padrão identificável para este conjunto de narrativas, melhor visualizado na maneira como cada um termina. A história de Caim e Abel termina com assassinato – fratricídio. Isaac e Ismael, apesar de crescerem separados, são vistos juntos no funeral de Abraão. Evidentemente, houve uma reconciliação entre eles, embora isso só possa ser lido nas entrelinhas (e explicado no midrash), e não diretamente no texto. Jacó e Esaú se encontram, se abraçam e seguem caminhos separados. José e seus irmãos se reconciliam e vivem juntos em paz, e José lhes fornece comida, terra e proteção.
Gênesis está nos contando uma história de grande importância. A fraternidade – uma das palavras-chave da revolução francesa – não é simples nem direta. Muitas vezes é repleta de conflitos e contendas. Ainda assim, os irmãos podem aprender que há outro caminho. Nesta nota Gênesis termina. Mas não é o fim da história.
O drama tem um quinto ato: o relacionamento entre Moisés e Aaron. Aqui, pela primeira vez, não há indícios de rivalidade entre os irmãos. [4] Os irmãos trabalham juntos desde o início da missão para levar os israelitas à liberdade. Eles abordam as pessoas juntas. Eles ficam juntos quando confrontam o faraó. Eles realizam sinais e maravilhas juntos. Eles compartilham a liderança das pessoas no deserto juntos. Pela primeira vez, os irmãos funcionam em equipe, com diferentes dons, diferentes talentos, diferentes papéis, mas sem hostilidade, cada um complementando o outro.
Sua parceria é uma característica constante da narrativa. Mas há certos momentos em que é destacada. O primeiro ocorre na passagem já citada acima. D-s diz a Moisés que Aaron "já está em seu caminho para encontrar-se com você, e seu coração ficará contente quando o vir". Quão diferente isso é dos tensos encontros entre irmãos em Gênesis!
Aaron, podemos ter pensado, teria muitas razões para não se alegrar ao ver Moisés voltar. Os irmãos não cresceram juntos. Moisés havia sido adotado pela filha do faraó e criado em um palácio egípcio, enquanto Aaron permaneceu com os israelitas. Nem eles estiveram juntos durante o sofrimento dos israelitas. Moisés, temendo por sua vida após o ataque a um capataz egípcio, fugiu para Midian.
Além disso, Moisés era o irmão mais novo de Aaron e, no entanto, era ele quem estava prestes a se tornar o líder do povo. Sempre no passado, quando o mais novo tomava algo que o mais velho poderia ter acreditado pertencer naturalmente a ele, havia ciúme, animosidade. No entanto, D-s garante a Moisés: "quando Aaron te vir, ele se regozijará". E assim ele fez:
Então disse o Senhor a Aaron: Vai ao deserto, ao encontro de Moisés. E foi, e encontrou-o no monte de D-s, e beijou-o. (Êxodo 4:27)
A segunda pista fascinante está contida em uma passagem estranha que traça a descendência de Moisés e Aaron:
Amram casou-se com a irmã de seu pai, Yocheved, que lhe deu Aaron e Moisés. Amram viveu 137 anos… Foi este mesmo Aaron e Moisés, a quem o Senhor disse: "Tirem os israelitas do Egito por meio de suas divisões". Foram eles que falaram ao Faraó, rei do Egito, sobre a retirada dos israelitas do Egito. Foi este mesmo Moisés e Aaron. ( Êxodo 6:20, 26–27)
A frase repetida, "Foi este mesmo", é enfática até na tradução. Tanto mais quando notamos duas peculiaridades do texto. A primeira é que as frases, embora a princípio pareçam idênticas, colocam os nomes dos irmãos em uma ordem diferente: a primeira diz "Aaron e Moisés", a segunda, "Moisés e Aaron". [5] Ainda mais impressionante é a estranheza gramatical da frase. Ambas as vezes, a terceira pessoa do singular é usada. Literalmente, eles leram: "Ele era Aaron e Moisés", "Ele era Moisés e Aaron". O texto deveria ter dito "Eles" – tanto mais que o pronome "eles" é usado no meio da passagem: "Eles foram os que falaram com o faraó".
A implicação inconfundível é que eles eram como um único indivíduo; eles eram como um. Não havia hierarquia entre eles: às vezes o nome de Aaron aparece primeiro, às vezes o de Moisés. Há um Midrash maravilhoso que sustenta essa ideia, baseado no verso em Salmos (85:11) "Amor-bondade e verdade se encontram; a justiça e a paz se beijam. "
Amor-bondade – isso se refere a Aaron. Verdade – isso se refere a Moisés. Justiça – isso se refere a Moisés. Paz – isso se refere a Aaron. [6]
O Midrash traz textos de prova para cada uma dessas identificações, mas as entendemos imediatamente. Moisés e Aaron eram bem diferentes em temperamento e papel. Moisés era o homem da verdade, Aaron da paz. Sem a verdade, não pode haver visão para inspirar uma nação. Mas sem paz interna, não há nação para inspirar. Aaron e Moisés eram ambos necessários. Seus papéis estavam em tensão criativa. No entanto, eles trabalharam lado a lado, cada um respeitando o dom distintivo do outro. Como o Midrash continua a dizer:
"E ele o beijou" [os irmãos se beijaram quando se encontraram] – Isso significa: cada um se alegrava com a grandeza do outro. [7]
Um Midrash final completa o quadro referindo-se à parashá desta semana e às vestimentas do Sumo Sacerdote, especialmente o peitoral com o seu Urim e Tumim:
"O seu coração se alegrará quando te vir" – Deixe o coração se alegrar na grandeza de seu irmão ser investido com o Urim e Tumim. [8]
O Urim e o Tumim eram uma forma de oráculo, levada pelo Sumo Sacerdote em seu peitoral. Eles transmitiram inspiração e orientação divina, uma espécie de equivalente sacerdotal da palavra divina que veio ao profeta. [9] Foi precisamente o fato de que Aaron não invejou seu irmão mais novo, mas sim se alegrou em sua grandeza que o tornou digno de ser Sumo Sacerdote. Então aconteceu – medida por medida – que, assim como Aaron abriu espaço para seu irmão mais novo liderar, a Torá abre espaço para Aaron liderar. É por isso que Aaron é o herói de Tetzavê: pela primeira vez, não ofuscado por Moisés.
"Quem é honrado?" Perguntou Ben Zoma. "Aquele que honra os outros." [10] Aaron honrou seu irmão mais novo. É por isso que Moisés (não mencionado pelo nome, mas por implicação) é contado na parashá desta semana: "Faça vestes sagradas para seu irmão Aaron, para lhe dar honra e esplendor" (Êxodo 28: 2). Até hoje, um cohen é honrado por ser o primeiro a ser chamado para a Torá – a Torá que o irmão mais novo de Aaron, Moisés, deu ao povo judeu.
A história de Aaron e Moisés, o quinto ato no drama bíblico da fraternidade, é onde, finalmente, a fraternidade alcança as alturas. E esse certamente é o significado do Salmo 133, com sua referência explícita a Aaron e suas vestes sagradas: "Quão bom e agradável é quando os irmãos vivem juntos em união! É como o precioso óleo derramado sobre a cabeça, escorrendo sobre a barba, escorrendo sobre a barba de Aaron, descendo sobre a gola das suas vestes." Foi graças a Aaron, e a honra que ele mostrou a Moisés, que finalmente irmãos aprenderam a viver juntos em união.
[1] Ver ensaio anterior, "Sacerdotes e Profetas", p. 219
[2] Zevahim 102a.
[3] R. Jacob ben Asher, comentário de Baal HaTurim a Êxodo 27:20.
[4] Alguns se desenvolveram depois – veja Números, cap. 12 – mas foi resolvido pela humildade de Moisés
[5] "Isso ensina que eles eram iguais" (Tosefta, Kritot, final).
[8] Ibid. 3:17
[9] De acordo com Ramban, eles consistiam em letras soletrando o nome ou nomes divinos, alguns dos quais se iluminavam em momentos-chave, soletrando uma mensagem a ser decifrada pelo Sumo Sacerdote.