Aula de 05/09/1995 – Uma introdução à semiótica: Peirce, Deleuze, Maine de Biran | Claudio Ulpiano
14 de novembro de 2012 Editoria	2 Comentários
No século XVIII, um filósofo chamado Maine de Biran toma como objeto de sua investigação, como a grande questão do seu trabalho, a compreensão do que é, do que nós chamamos de EU, EGO. Não é propriamente uma psicologia: ele não vai estudar os conteúdos do eu, os conteúdos do ego; mas vai tentar entender o que é exatamente o eu. E ele coloca que sempre que o eu se manifesta, ele se manifesta através de um esforço. Há, na manifestação do eu, a presença de um esforço. Por exemplo, Nina e a trapalhada dela com esse gravador aqui; vocês escrevendo enquanto eu falo; um sonho; uma lembrança... Qualquer participação do eu, qualquer manifestação de presença do eu implica numa resistência. Sempre que o eu se manifesta, você dá conta de que ele está presente ― porque há uma resistência à sua aparição. Por isso, o Maine de Biran define o eu ― isso que nós chamamos de eu ― como sendo um esforço e uma resistência. Sempre que o eu aparece no mundo aparecem essas duas figuras: o esforço e a resistência. Basta isso daqui por enquanto; basta dizer, por enquanto, que a existência do eu não se daria sem que houvesse, a partir da sua presença, alguma coisa que resistisse a sua efetuação. Se eu, por exemplo, determino que meu braço se levante, ou se eu pisco os olhos ou se eu produzo um pensamento, isso tudo vai implicar num processo de resistência. E ele afirma, então, que quando nós pensamos o eu, é preciso um par de conceitos.
― O que é o homem? O homem é aquele que habita, é aquele que ― necessariamente ― está num MEIO. É uma expressão difícil, porque eu não estou dando importância ao passado dessa expressão ― que se chama cogito cartesiano; o que está me importando aqui é que o homem se constitui através de um meio. Constituindo-se através de um meio, ele se efetua necessariamente no interior de um meio: não há possibilidade de o homem se constituir sem que esteja associado a um meio qualquer. Esse meio pode ser o clima, pode ser a terra, pode ser a linguagem, pode ser um automóvel... Ou seja, o meio ― é onde o homem efetua a sua existência; a efetuação de sua existência implica na presença de um meio. Daí essa expressão aparentemente solta, (eu tenho que usar assim, não tem outra maneira...) que é o cogito que eu estou fazendo: eu habito ― o homem habita; ele está num meio. O meio em que ele habita faz com que esse homem vincule a sua existência a esse meio: o meio solicita a constante participação do homem ― meio e homem formam um vínculo. E esse vínculo ― formado entre o meio e o homem ― recebe dois nomes: um é REPRESENTAÇÃO ORGÂNICA e o outro é IMAGEM-AÇÃO. Ou seja, essa vinculação do homem com o meio torna o homem um ACTANTE: ele age nesse meio. E a ação que ele exerce nesse meio torna o homem entendido por um novo par de conceitos ― que é PERSONAGEM-MEIO.
É um momento difícil esse daqui, é um momento teoricamente difícil. É... de repente... uma aula está sendo dada e a preocupação da aula não é propriamente a compreensão dos conceitos que eu estou dando. Os conceitos são as ideias. Por exemplo, esforço é um conceito; resistência é um conceito; meio é um conceito; personagem é um conceito... Então, a minha preocupação é nítida. Não é explicar para vocês o que são esses conceitos ― por que esforço, por que resistência, por que personagem, por que meio, por que desafio, por que resposta?...
A minha preocupação é mostrar que quando eu aponto para esse mundo ― que eu chamei de representação orgânica ou de esquema sensório-motor ― para falar dele, eu uso necessariamente UM PAR de conceitos. É muito estranho, eu sei. É estranho... uma novidade quase que absoluta para quem estuda, saber qual é a maior preocupação que eu tenho. Porque, quando você dá um conceito, quando você expõe uma ideia, quando você está diante de uma ideia problemática e difícil, o pensador se envolve com a ideia e procura fazer com que aqueles que o ouvem entendam aquela ideia. A minha preocupação não é essa, a minha preocupação é dizer que esse mundo ― que eu chamei de representação orgânica ou de esquema sensório-motor ― só se explica por pares de conceitos: para entendê-lo, há que se usar sempre dois conceitos ― esforço e resistência, homem e meio, personagem e situação, ação e reação, ação e paixão. Ou seja, quando o mergulho que é feito pelo pensamento encontra o que se chama realismo, e você vai organizar o seu pensamento no realismo, só há um modo: aplicando pares de conceitos. Porque no realismo ― eu forço sempre um pouquinho, até que vocês possam entender ― porque o elemento genealógico do realismo...
Se um determinado ser se apresenta pra você, e você quer compreendê-lo, você vai observar que nele existem sempre ou duelos ou duetos. A partir daí você sabe que você só compreende aquele ser com pares de conceitos ― porque ele só se explica pelo conflito, pela oposição, pelo combate... O mundo realista só pode ser pensado se sempre aplicarmos sobre ele os pares conceituais.
O que existe nesse universo é a presença necessária de dois: o faroeste, o duelo; por exemplo, aquele famoso filme O Vento, do Sjöström ― esse filme maravilhoso ― é o confronto que a personagem faz com o vento... A mulher faz o confronto com o vento, faz o confronto com o cowboy apaixonado por ela, faz o confronto com o comerciante que quer pegá-la à força, faz o confronto com a família... Então, isso marca exatamente o que é esse mundo realista. No mundo realista há sempre os pares de composição e de oposição ― mas são sempre os pares. O cinema realista começa com as oposições; e, para concluir seu happy-end, passa das oposições para as composições.
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The wind (1928) - Victor Sjöstrom
(Agora é que vai entrar o mais difícil ― a semiótica... vocês vão ter que aprender, tá?).
Seria simples para mim se, a partir deste instante, eu começasse a explicar Semiótica pra vocês e nessa explicação eu aplicasse os saberes da Semiótica no mundo realista. Porque eu expliquei ligeiramente o mundo realista... e aí eu pegaria a teoria dos signos, conforme o Peirce constrói e aplicaria no mundo realista. Mas eu não posso fazer isso... porque ao lado da Semiótica existe uma ciência dos signos chamada SEMIOLOGIA. São duas ciências dos signos: uma chamada Semiótica e outra chamada Semiologia. Eu acho que a saída da gente nesse momento é uma ligeira noção do que vem a ser signo, tentar compreender o que é signo, da maneira mais simples possível. Eu vou dar pra vocês uma explicação mais ou menos clássica que eu costumo fazer ao dar um curso de Semiótica, para que a gente entenda exatamente o que é.
[Claudio pega uma caneta...]
Quando a gente pega um objeto ― evidentemente isso daqui é um objeto técnico ― o objeto técnico vai ficar bem claro na exposição que eu vou fazer. Os objetos técnicos ― por sua própria formulação de objetos técnicos ― têm uma utilidade: eles são feitos para serem usados; eles servem para uso. Por isso, eles vão receber um nome clássico, inclusive na Antropologia, na Semiótica, na Economia... Eles vão receber o nome de VALOR DE USO ― a gente usa os objetos técnicos. E esse mesmo objeto pode ter um outro valor ― que é o VALOR DE TROCA. Ao invés de usá-lo, você o troca por alguma outra coisa que você precise mais do que esse objeto que está aqui.
Então, o mesmo objeto traz com ele dois valores: o valor de uso e o valor de troca. Mas se você pegar esse objeto que está aqui... por exemplo, eu pego esse objeto e dou para a Sílvia de presente. O que eu dei para a Silvia de presente foi um valor de uso; mas se amanhã ela tiver uma crise financeira e vender esse objeto, ele vai-se transformar em valor de troca. Mas aí eu dou esse objeto pra ela, e ela vai para outro lugar qualquer. Na hora em que ela for escrever uma carta, por exemplo, e ela pegar esse objeto e começar a escrever a carta, ela vai olhar para esse objeto e esse objeto vai evocar a minha imagem. Na hora em que o objeto evocar a minha imagem, ele já não é mais valor de uso, ele não é mais valor de troca ― ele se torna um signo: o signo é alguma coisa que evoca outra para alguém. (Entenderam aqui?) Alguma coisa que evoca outra coisa para alguém.
Então, essa definição de signo ― vocês vejam que é uma definição tripla: alguma coisa que evoca outra coisa para alguém. Esses três nomes ― alguma coisa - que evoca outra coisa - para alguém ― levam a Semiótica a ser constituída por três especialidades: a SEMÂNTICA, a SINTÁTICA e a PRAGMÁTICA. As três estão diretamente envolvidas com essa definição de signo: alguma coisa que evoca outra para alguém.
Como eu acabei de explicar pra vocês, qualquer coisa no mundo pode ser signo: qualquer coisa. Um pedaço de cadeira, uma caneta, um gesto, um raio de sol, uma voz, um gemido... Então, o signo tem o poder de evocar alguma coisa que não é ele próprio. Ele traz para a cena algo que, se não fosse ele, não estaria presente: ele é uma espécie de indutor, é quase que um... um místico ― ele é um místico: ele traz alguma coisa que está ausente, ele torna aquela coisa presente. Mas, o mais importante é que ele traz aquela coisa para alguém. Esse para alguém é que constrói a noção de pragmática ― colocando-se aí a noção de signo como aquilo que aparece, aquilo que tem presença. O signo, como diz o Peirce, é phaneroscópico, que vem da palavra phanerón ― que quer dizer aparecer. O signo aparece; aparece para alguém.
(Eu queria que vocês prestassem bastante atenção a essa exposição e fizessem um sinal se qualquer coisa obscurecer...)
Então, a diferença da Semiótica para a Semiologia (é tão estranho o que eu vou dizer...) é que a Semiologia é um nome secundário. O nome principal duma ciência que estuda os signos lingüísticos é Linguística. Ou seja, toda uma tradição francesa, uma escola francesa que vem de um pensador chamado Ferdinand de Saussurre, constrói o seu sistema de signos modelado pela Semiologia. É isso que vai resultar na psicanálise de Lacan. Essa psicanálise... mais ou menos em alto e baixo (não é?), porque a psicanálise não consegue mais subir muito, está com pouco ar. Então, você teria duas ciências do signo: uma chamada Semiologia, centrada no signo lingüístico, outra chamada Semiótica, que procura dedicar-se à amplidão de todos os signos.
Quando nós estamos na Semiologia, o modelo... Olhem essa palavra - modelo. Essa era a palavra mais fácil para se entender há vinte anos atrás, assim como há cinqüenta anos palavras do tipo estrutura já estavam presentes no vocabulário intelectual, no vocabulário das ciências humanas. O modelo dessa ciência do signo é a língua... (atenção para o que eu vou dizer). A Semiologia coloca a língua como modelo ― qualquer língua: a brasileira, o português, o alemão, o francês, o chinês... "Qualquer tipo de língua"― é o modelo da Semiologia.
Quando você está envolvido com a Semiologia... A Semiologia é a ciência do signo lingüístico e, como eu disse pra vocês, o modelo da Semiologia é a Lingüística ― e o que a Lingüística estuda são as línguas dadas; e toda língua tem uma dupla articulação. A primeira articulação de toda língua é a presença, na língua, de dois operadores semiológicos ― um chamado SEMANTEMA e outro chamado MORFEMA.
O semantema é uma palavra que está na língua e que se relaciona com alguma coisa fora da língua: por exemplo, cadeira - aponta para um objeto fora da língua; mesa - aponta para um objeto fora da língua. O semantema é uma propriedade de um elemento do signo lingüístico que aponta para alguma coisa exterior.
E, de outro lado, o que ele chama de morfema, que é o signo lingüístico que, à diferença do semantema... Agora, com mais clareza, o semantema se constitui por dois elementos: ele tem que ter um SIGNIFICADO dentro dele, porque se ele não tiver um significado você não o compreende; e ele tem que ter um REFERENTE.
(...) São os planos do filme...
Cláudio: Essa noção? Você pode colocar na base disso aí, o Christian Metz, mas se você ler aquele magnífico livro do Pasolini Experiência Herética (vocês encontram em português, é um livro maravilhoso), o Pasolini ainda usa o cinemema. (Mais na frente eu vou falar mais sobre isso, colocando essas questões pra vocês.). Deleuze envolve-se com o cinema e desfaz o que se chama... agora eu vou usar dois nomes, um que é belíssimo... Eu disse que o signo lingüístico chamava-se símbolo (não foi isso?). Signo lingüístico - símbolo. Símbolo ou significante (pode usar esse nome). O signo lingüístico chama-se símbolo ou significante.
(A aula está muito difícil?... Como é que está? Está dando para acompanhar?).
O que está havendo aqui agora é que quando a gente estuda Semiologia...
Quando você trabalha na Semiologia, você encontra o que se chama dicotomia ― marquem esse nome! A Linguística e a Semiologia são dicotômicas: significante-significado, língua-fala, código-mensagem, sintagma-paradigma... a semiologia só trabalha com esses pares de signos. O tempo todo ela trabalha com isso.
(Alguns vão me entender melhor, outros um pouco pior...)
Então você vai encontrar... (acho que no curso passado eu dei muito mais rápido do que isso, não é?) os grandes gêneros do cinema americano estariam aqui dentro – histórico, psicossocial, etc. ― estariam dentro dessa segundidade.
E a primeridade é um momento teórico que é como se fosse o próprio cinema. Nós não apreendemos o que é a primeiridade se nós não sofisticarmos o nosso pensamento, porque a nossa constituição é toda preparada para a apreensão da segundidade. Nós somos preparados para entrar em contato com o mundo que está na nossa frente. Eu vou chamar esse mundo de MUNDO ATUAL. E esse mundo atual é constituído sempre pelos pares: homem-meio, personagem-situação, o duelo, o dueto, as polifonias... É sempre dessa maneira.
― O que é a primeiridade? A primeiridade são as qualidades não efetuadas. Todas as qualidades se efetuam numa coisa qualquer. O vermelho sem a camisa... O vermelho sem a camisa, na linguagem do pensamento, chama-se um possível. Então esse campo da primeiridade permite que o pensamento se encontre com um objeto, sem que esse objeto esteja relacionado a outro: se encontre com o objeto em si mesmo.
Cl: Se você usar uma linguagem espinozista, por exemplo... Espinoza é um filósofo do século XVII. Ele vai dizer que esse em si é uma essência ― e dizer que a essência é um complexo de afetos; ou seja: a qualidade é um conjunto de afetos. Então, a essência ou o em si de alguma coisa são os afetos dessa coisa: afetos do vermelho, afetos do gosto, afetos do apito.
Cl: Esse processo? Não. Esse processo que eu fiz é um processo para levar ao entendimento. Porque quando você se depara com o trabalho do Peirce, com a Semiótica do Peirce, inicialmente sente uma estranheza ― por vocês nunca terem ouvido... Mas essa estranheza depois vai desaparecer, porque vocês vão ouvir falar seguidamente na Semiótica dele... Quando você vai estudar o Peirce, ou melhor, quando o Peirce dava aulas, ele chegou a um ponto em que a universidade o botou pra fora ― porque ninguém entendia o que ele falava; não havia possibilidade de entender o Peirce. Então, esse enorme trabalho que ele publicou, que ainda nem está todo publicado, quando esse trabalho chegou às mãos dos grandes investigadores ― o que vai marcar a presença de um grande investigador é sua habilidade em tornar compreensível aquilo que é praticamente impossível de ser entendido, ele tornar aquilo compreendido. Então esse é o processo que estou usando. Eu estou utilizando o que você chamou de decomposição, ótimo, decomposição está bom... Eu decomponho uma proposição para tentar levar vocês ao entendimento. Mas esse é o primeiro processo. Esse processo vai aumentar, esse processo vai crescer, até que a gente atinja exatamente aquilo que eu quero. Mas nesse momento o que estou fazendo é uma decomposição. O apito do trem, o vermelho da camisa, o gosto do vinho branco. Eu fico só com as qualidades.
A distinção ainda é cruel!...
Esse exemplo que eu dei de separação da qualidade e do objeto, eu disse que você separa qualidade e objeto, mas a qualidade não mergulha na nadificação. Ela não se torna um nada. Ela se torna um possível. Mas ao mesmo tempo essa qualidade tem que perder todos os atributos que um objeto tem. Então, aqui, vejam bem, se eu separo a qualidade do objeto a qualidade perde os atributos que o objeto tem. Por exemplo, todo objeto implica num bloco de espaço-tempo. Todo objeto está num espaço e num ponto do tempo. Você encontra um objeto, ele está em Massachussets, Macaé, Leblon, Santiago do Chile, Valparaíso, Grécia, Olaria, UERJ, UFF, TV Globo... O objeto está num lugar, está num lugar qualquer, e esse lugar chama-se espaço. E além de estar num lugar, ele está no presente do tempo. Todo objeto é ― o nome é maravilhoso ― todo objeto é ATUAL; e ser atual é estar num bloco de espaço-tempo: é estar aqui e agora. Isso é a composição dos objetos que são, todos eles, sempre, permanentemente atuais. Na hora em que você separa a qualidade do objeto, você desatualiza a qualidade. Desatualizando a qualidade, você retira a qualidade do bloco de espaço-tempo. Ela sai do bloco de espaço-tempo. Ela não está mais no bloco de espaço-tempo ― ela é como que desativada, desatualizada. Um dos processos pelos quais o cinema faz isso é com o primeiro plano ― o primeiro plano procura extrair da tela o espaço e o tempo. Como se produzisse uma eternidade. Por isso o primeiro plano é uma amostra da primeiridade.
Cl: Tem a ver... tem a ver. Não está mal feita a pergunta. Está ótima a pergunta. Não tenho como dar uma continuidade à sua questão, mas tem a ver sim.
O importante aqui, a maneira de vocês entenderem os grandes diretores de cinema, que trabalham com essa primeiridade, é por esse processo que estou fazendo ― um processo semelhante ao processo do escultor: é desbastar, retirar... Retirar o que atualiza um objeto: tempo, espaço, função... Se você retirar tudo isso, quando você for pensar a qualidade, ela se torna INATUAL. Porque para que algo seja atual tem que estar no bloco de espaço-tempo. Ela se torna inatual e em linguagem de filosofia isso se chama possível.
As qualidades expressas... Por exemplo, Os Girassóis do Van Gogh ― não têm qualidades ATUALIZADAS, mas têm qualidades EXPRESSAS. Quando essas qualidades se expressam e quando elas se atualizam. Quando elas se atualizam (eu vou usar esse nome e depois vou variar), quando elas se ATUALIZAM no homem chamam-se SENTIMENTOS. As qualidades atualizadas no homem chamam-se sentimentos. Quando elas se EXPRESSAM, chamam-se AFETOS. Qualidades expressadas, qualidades atualizadas.
Os dois conceitos que eu vou sustentar são o conceito de ATUAL e o conceito de POSSÍVEL. As qualidades isoladas não são atuais, mas elas são possíveis porque não se nadificam. Então, essa ideia de não-nadificação é uma ideia básica. Vamos dizer, pra vocês entenderem ― Deus e o Mundo. Numa mentalidade ateia, você separa Deus do Mundo ― imediatamente Deus se nadifica. (Certo?) Ele se nadifica: ele não é NADA. Enquanto que o que eu estou mostrando pra vocês é que as qualidades se encarnam nas coisas, mas fora da encarnação ou fora da atualização elas têm um tipo de phaneroscopia. Elas têm um tipo de ser. Esse ser chama-se POSSIBILIDADE. Elas não desaparecem, elas têm uma realidade, mas não é uma realidade atual. Um perfume... Como que um perfume poderia aparecer no mundo? Encarnado num objeto qualquer: perfume numa flor, perfume no corpo de uma mulher... Agora, o perfume enquanto primeiridade é ele em si mesmo ― independente do corpo que o carrega.
O cinema realista lida com essas qualidades, ― mas as qualidades encarnadas, as qualidades atualizadas. Eu vou abandonar um pouco as qualidades atualizadas, porque senão elas vão me digerir, elas vão me engulir...
Eu vou dar um exemplo, não sei se vai ser bom. Eu vou dizer assim: Deus... (um pensamento cristão, hein?) porque não importa se o pensamento venha misturado com a religião ou não, quando está a serviço da estética... Ele não está a serviço da religião, está a serviço da estética! Quando Deus se manifesta numa catedral gótica ― ele se manifesta pelos raios do sol que batem naquelas rosáceas, que existem nas catedrais góticas. Essa manifestação de Deus pela luz solar nas rosáceas é uma segundidade: Deus + as catedrais. Mas se você olhar essa luz de dentro da catedral, ela já atravessou as rosáceas, que são vitrais; e aí a luz já não é mais a luz do sol, a luz que atravessou as rosáceas é a luz de Deus ― é uma primeiridade. É como se as qualidades divinas tivessem se libertado do Cosmos que as comprimiam. Na verdade é exatamente isso: a primeiridade é você liberar a qualidade dos objetos nos quais ela está atualizada. Então, qualquer tipo de qualidade pode ser pensada ― e apresentada pelo cinema.
Alª: Eu não entendi o exemplo. Você, de qualquer maneira, está relacionando o interior com...
[A INTELIGÊNCIA] ...avalia a relação entre as coisas. Ou seja, a inteligência é um instrumento poderosíssimo que o homem tem para confrontar, comparar, opor e avaliar as coisas em relação. Além dessas duas forças ― o instinto e a inteligência ― apareceria uma terceira chamada INTUIÇÃO. E à semelhança do instinto e à semelhança da inteligência ― a intuição também entraria nas coisas. Mas quando a inteligência entra nas coisas ― entra na relação entre as coisas. E a intuição ― penetra na coisa mesma, para conhecê-la NO SEU SER, no seu íntimo. Então, o processo da intuição é o processo da primeiridade.
― O que é uma epistemologia? A epistemologia é uma reflexão sobre o modo como uma determinada ciência opera. Então, a epistemologia, por exemplo, epistemologia da biologia. A biologia opera no seu objeto, através do intelecto, através da inteligência, opera em cima daquele objeto dela através da razão; e a filosofia vem e faz uma reflexão para dizer da qualidade daquela operação que a ciência biológica fez... ou, se não é a ciência biológica, são as ciências sociais... Por exemplo, o grande epistemólogo das ciências sociais é o Karl Popper. Você procura o grande epistemólogo da ciência biológica e, assim por diante. Então a epistemologia, ou a filosofia enquanto associada ao intelecto, é serva do intelecto. O Nietzsche chama "operária", a filosofia como operária, servindo à ciência. O que o Bergson faz é libertar a filosofia dessa função epistemológica; e tornar a filosofia uma ONTOLOGIA. Ou seja, ao invés de a filosofia refletir as práticas das ciências que são as relações entre os objetos ― a filosofia mergulha nos objetos em si mesmos e se torna uma ontologia. Essa ontologia é a primeiridade.
São os momentos em que, ao modo de Proust, nós afastamos a morte e o medo da morte... por esquecimento... porque nós mergulhamos na beleza. Sempre que a gente mergulha na beleza nós afastamos os componentes da angústia. Por isso que Proust pode dizer, na obra dele, que nós não nos salvamos pela religião, só nós nos salvamos pela arte. Pela arte, inclusive, é possível provar ― pasmem! ― a imortalidade da alma. Jamais pela religião.
(Então, acho que foi bem essa aula, não é? Porque foi como se fosse um filme, de tão bonita que é a junção desses pensadores magníficos. E nós fizemos uma entrada na primeiridade e na segundidade... E eu vou ser sincero pra vocês. O que me valeu nessa aula foi o mais difícil: que a primeiridade é a qualidade separada do objeto ― e eu utilizei o nome desatualizada ou desativada. Porque... quando nós passarmos para o tempo, o que vai me importar é o tempo desatualizado, o tempo desativado. Na próxima aula eu já vou entrar nisso.
O Robbe-Grillet... Se a gente pudesse trazer os grandes filmes... Mas a gente não pode trazer, a gente não tem... a gente não encontra... Mas isso daqui já vai gerar uma pequenina pressão para que aqui no Brasil passe a ter esses filmes, (não é?) Então a gente vê grandes filmes. Antonioni, maravilhoso. Mas eu não posso passar determinados filmes porque não há como passar. E a gente tem que resolver com esses que a gente tem. Não tem outra saída.
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