A bioética ecológica (ecoética), embora tenha ficado esquecida nos seus inícios, hoje adquire sempre mais importância. Outro fato central para o surgimento da bioética foi a reação aos abusos em pesquisas clínicas com pacientes, denunciados num artigo de Henri Beecher (1966). Essa denúncia provocou reação na opinião pública americana, obrigando o governo a criar a “Comissão Belmont”, encarregada de pensar a ética da pesquisa clínica. Depois de quatro anos lançaram, em 1978, o documento “Relatório Belmont”, com três princípios éticos: respeito às pessoas, beneficência e justiça. Eles foram assumidos por Beauchamp e Childress como esquema para ética clínica, no célebre livro Princípios de Ética Biomédica (1979), propondo a autonomia, beneficência, não-maleficência e justiça como princípios éticos da clínica, originando o paradigma principialista que passou a imperar na bioética. Contudo, pensar que esses fatos e pessoas são os responsáveis pelo surgimento da bioética é ficar na superfície, porque sua origem tem causas muito mais profundas que se enraízam em dinâmicas socioculturais e político-econômicas da gestão da vida, que marcaram os séculos XIX e XX, apontadas com muita maestria por Foucault nas suas análises do biopoder. A bioética surge como “hermenêutica crítica dessas dinâmicas” (JUNGES 2011).
Na América Latina a bioética foi assumindo uma perspectiva crítica e social na discussão dos desafios éticos da saúde e da vida, formulando modelos epistemológicos mais adequados a essa realidade. A bioética principialista, importada para os ambientes médicos do nosso continente, solucionava os problemas no “paradigma da autonomia”, como se os dilemas morais se reduzissem à questão de receber as informações necessárias para dar o consentimento. Daí a centralidade e a importância do “consentimento informado” no equacionamento dos problemas éticos ligados à saúde humana. Essa perspectiva não leva em consideração as condições de vulneração da saúde em que se encontra a maioria da população do continente latino-americano.
Essa constatação leva a propor o “paradigma da vulneração” como modelo para pensar as questões éticas da vida. O paradigma principialista de bioética não pode servir de diretriz moral para o equacionamento e a solução dos problemas. No paradigma da vulneração, os direitos humanos servem de referências éticas. Para as sociedades assimétricas e desiguais latino-americanas não pode valer a perspectiva política da igualdade e isonomia, próprias de países ricos, onde os cidadãos têm consciência e vigência de seus direitos. Para esses, a exigência de direitos se reduz à defesa da autonomia e da iniciativa individuais contra o poder do Estado. Onde não existe essa consciência e vigência plenas, as pessoas sofrem vulnerabilidades sociais específicas contra as quais o Estado tem o dever de proteger, assegurando direitos sociais prestativos.