Abr 30 |18:59
Para entendermos os critérios das mudanças na área de ensino missiológico em todo o mundo nos últimos 30 anos, precisamos estudar as tendências teológicas presentes em cada contexto.
A grosso modo, veríamos que nos anos 70 a missiologia possuía uma ênfase eclesiológica localizada e pragmática. Avaliava-se na época a identidade da Igreja como comunidade responsável por transmitir o evangelho de Cristo por toda a terra. Esta ênfase eclesiológica com aplicabilidade pastoral/eclesiástica definia a formação da mentalidade evangélica levando à uma consciência de quem nós somos e para que fomos chamados. A parte das instituições missionárias especializadas nas áreas de tradução e serviço social não participavam integralmente do afã da Igreja e o treinamento missionário voltava-se mais para a conscientização da responsabilidade evangelística do que para o método ou estratégia missionária. Foi uma época de fundamentação missiológica, a época dos conceitos, que preparou a Igreja dos países emergentes para a segunda década.
Nos anos 90, com a visão das limitações missionárias, problemas frequentes de contextualização e comunicação transcultural, limitada aplicabilidade das teologias bíblicas em contexto intercultural e reduzido número de igrejas autóctones entre os grupos recém-alcançados, fomos levados a crer que a formação missiológica, a descrição de nossa identidade funcional, princípios e conceitos como Corpo chamado a fazer diferença na terra, era insuficiente perante o sonho de plantio de igrejas no restante intocado do planeta. Faltavam-nos instrumentos, preparo prático, instrução sobre como fazer, tecnicabilidade; enfim, faltava-nos um manual sobre "como fazer" – treinamento missionário. Ao longo dos anos 90 nos rendemos à conclusão de que o grande desafio da década, e possivelmente da década seguinte, seria a preparação teológica, ortoprática e funcional de obreiros transculturais e assim passamos a falar em redefinição de currículos, idealização de melhores treinamentos, fundação de novas escolas de Missões e toda a ênfase voltou-se para a pessoa do missionário gerando também um aprofundamento nos critérios de aceitação, treinamento e envio de novos missionários. Fenomenologia da Religião, Antropologia Cultural, Fonética, Aprendizado de Línguas, Tradução e Teologia de Missões ganharam ênfase em várias instituições de ensino.
Ao fim da década de 90 a consciência da necessidade de melhor formação de obreiros foi captada de maneira geral, entretanto ainda estudamos a melhor fórmula de fazê-lo. Precisamos de mais pragmatismo em nossa compreensão do caminho a tomar.
Vivemos em um prejuízo histórico missionário como todos os países missiologicamente embrionários onde possuímos uma pequena leva de missiólogos para um grande número de instituições de treinamento missionário onde a grande maioria de nossos professores não tiveram a oportunidade de serem expostos a um contexto transcultural missionário e por outro lado, o grosso dos nossos missionários mais experientes ainda encontram-se na ativa em diferentes campos. Este é um prejuízo histórico comum no momento que nos encontramos, basicamente vivendo a nossa segunda geração missionária. D.L. Zabunn, professor de missiologia no Betany Mission Seminariy na África do Sul afirma que normalmente apenas a partir da sexta geração missionária um pais passa a contar com um número substancial de missionários envolvidos na formação de novos obreiros e "devemos lembrar que missionários funcionalmente capazes em seus campos não são necessariamente missiólogos ou professores de missões". Países como a Coréia do Sul, Nova Zelândia, Austrália, Brasil e Tanzânia vivem situações parecidas do ponto de vista do preparo: a falta de uma ponte que una a realidade do desafio do campo missionário e a presente proposta de preparo missiológico.
É certo que não podemos lidar com todas as implicações desta realidade histórica na qual nos encontramos, entretanto creio que podemos minimizar seus efeitos. Precisamos definir nossas prioridades e limitações em nosso treinamento e formação missionária. Costumo afirmar que, pela índole evangelística da Igreja brasileira, temos em nosso território um laboratório natural para a formação de plantadores de igrejas. Somos uma nação etnicamente multicultural e nossas raízes histórico/culturais remontam a um passado menos distante que países com homogenia étnica fazendo com que a chamada 'Expectativa Cultural" seja menos gritante.
Para minimizarmos os efeitos do prejuízo histórico no qual nos encontramos creio que poderíamos pensar e tentar enfatizar, sob as definições de sua aplicabilidade funcional, três áreas da formação missionária as quais, pelo simples fato de serem comumente apontadas por obreiros provindos de 'novos países' como as principais barreiras na tentativa de uma verdadeira comunicação do evangelho em grupos mais isolados, constituem para mim o suprassumo da nossa carência de treinamento integral. São elas a Antropologia Cultural, Teologia Bíblica e Aprendizado de Línguas.
Entendamos inicialmente a relevância da Antropologia Cultural, ou "Antropologia da Observação Cultural" como definia M. Stuart no início dos anos 50, na necessária tarefa de 'explorar a possibilidade da comunicação do evangelho a outro grupo que, culturalmente, possua outros padrões de valores existenciais na transmissão de uma mensagem'. Fala a respeito da possibilidade de real comunicação entre dois grupos distintos com diferentes (e às vezes divergentes) cosmovisões.
Respondendo a um missionário que fortemente indagava "mas qual a aplicabilidade da Antropologia Cultural em meu ministério" comecei a responder dizendo: "A Antropologia Cultural, funcionalmente definindo, é um instrumento de reconhecimento das perguntas existentes em certa cultura, socialmente interpretadas ou não pelo próprio grupo, entretanto necessárias para se diagnosticar os pontos de tensão socioetnologico ali existente. Provê as ferramentas necessárias para o mapeamento cultural do grupo alvo através da definição da hierarquia social, hierarquia socioespiritual, expressões ritualísticas e cerimoniais, cosmologia, cosmovisões e costumes, linguagem interativa e comunicabilidade. O alvo da antropologia cultural, missiologicamente falando, é levantar as perguntas socialmente relevantes a fim de receber respostas biblicamente centradas. O alvo final é fomentar transformação de vida e sociedade através de um evangelho que faça sentido na cultura receptora e não apenas na mente e coração daquele que transmite.
Duas posturas são destrutivas na ação missionária para fins de comunicação: não crer na ação demoníaca e crer que tudo é ação demoníaca. A fim de entender a diferença entre os dois pontos podemos usar o conhecimento missiológico, nossa teologia, observação e sabedoria. Entretanto creio que nunca entenderemos a raiz do que é diariamente posto à nossa frente se do alto não nos for dado discernimento espiritual. Um fator agravante é que os fenômenos religiosos em uma cultura recém-alcançada devem ser entendidos e interpretados o mais cedo possível a fim de ativar a comunicação aplicativa do Evangelho, o que nos força a tomar posições interpretativas quanto a fenômenos locais muito cedo, quando ainda estamos pouco imersos culturalmente.
Olhando ao redor do universo Konkomba poderia citar um grupo expressivo de fenômenos sociais ou religiosos que necessitam de um esforço de discernimento a fim de identificá-los do ponto de vista espiritual como por exemplo a circuncisão de rapazes quando passam para a idade adulta tornando-se 'ujaman' – homens; o corte da pele facial formando cicatrizes que apontam para o clã ao qual pertencem; a dança cerimonial após a morte de alguém; o banho de lama e óleo antes de um trabalho pesado ou longa viagem; a 'venda' das crianças que nascem após haver morte infantil na família etc. Outros são claramente negativos mas igualmente carentes de interpretação social como a morte e uma criança quando nascem gêmeos abandonando-a numa floresta a noite ou mesmo o sacrifício de crianças 'defeituosas' ou profundamente enfermas. Devemos entender que uma classificação normativa (demoníaco ou não demoníaco) pode saciar nossa sede de definições teológicas mas não são suficientes para alinhar um processo na ética de uma igreja que nasce entre um grupo recém alcançado; há necessidade de uma interpretação um pouco mais profunda levando em consideração que entre vários grupos (como animistas, hindus ou budistas) o comum não se dissocia do sagrado nem o material do espiritual havendo o que pode ser chamado, quase que paradoxalmente, de 'integração dialética'. Nota-se na nossa índole brasileira uma tendência exorcista onde não há demonismo e um conformismo espiritual quanto à sua real atuação.
Teologia bíblica é um termo que deve ser pré-conceituado antes de prosseguirmos. Utilizo-o sob o pressuposto temático. Não se trata portanto de ramos teológicos, teologia sistemática ou de teologia verdadeiramente bíblicas mas simplesmente da sistematização bíblico-temática de assuntos específicos, como 'teologia de anjos', 'teologia de pecado' ou 'teologia de sofrimento': um estudo bíblico temático vetero e neotestamentário. Definindo o termo, sigamos em frente.
A Antropologia Cultural tem como missão mapear, localizar e fazer as perguntas certas. Se olharmos para o Brasil, por exemplo, veremos um grande número de igrejas e pregadores que proveem diariamente respostas (muitas delas corretas teologicamente) para perguntas que nunca são feitas. Poucos interessam-se em estudar e compreender sobre câncer nos ossos quando na verdade o que os aflige é uma terrível gastrite. Esta é a primeira instrução antropológica cultural na abordagem de um novo grupo social: descubra as perguntas certas.
Denominações que, em países da América Latina, tem apresentado uma teologia de 'prosperidade e sofrimento' ou mesmo de 'bênção e maldição' (apenas para ficar em dois exemplos) tem achado público; não necessariamente pela seriedade das respostas (muitas sérias e outras não) mas sim pela identificação das perguntas. Em um superficial mapeamento cultural realizado em países socialmente existenciais como o Brasil facilmente veríamos que duas claras perguntas na mente do povo são: "Por que sofremos?" e "Como melhoraremos?".
Segundo Hustmann a história das missões se divide em três partes quanto ao conhecimento antropológico e aplicabilidade de teologia bíblica. Na etapa em que nos encontramos os erros antropológicos residem, não na falta do conhecimento mas na falta da disposição em aplicar o conhecimento. Em suma, um número reduzido de missionários erra hoje, em um nível básico de comunicação, devido à falta de entendimento da cultura ou conhecimento bíblico. Os grandes erros de comunicação são consequência de uma decisão em não aplicar o conhecimento adquirido. Problema de caráter, não de estudo.
Este princípio é também aplicável em todo um universo de existência missionária onde a grande maioria dos obreiros que voltam forçosamente do campo o fazem devido a problemas de relacionamento enquanto um pequeno índice apontaria para a falta de habilidade em aculturar-se. Caráter, em última instância, é o fator primordial que define relacionamentos, e relacionamentos (citando Abdulai Syin) definem a pressuposição social de aceitação ou rejeição da mensagem que será pregada. Isto implicaria no fato de que, mesmo sendo o evangelho o poder de Deus, este Deus deseja que nós que o transmitimos, o façamos com fidelidade de vida e não apenas de conhecimento.
No universo Konkomba o julgamento de caráter precede a mensagem. A tribo terá disposição em ouvir aqueles que julga ser 'mbamon', palavra que significa algo como 'altruísta' ou 'verdadeiro', título dado a homens e mulheres que, através de suas vidas e relacionamentos, são confiáveis o suficiente para serem ouvidos pelo grupo. Não se recebe o título de 'mbamon' instantaneamente mas através de um processo de relacionamento interpessoal que espera-se ser mais prolongado quando trata-se de um estrangeiro. Obviamente falar e compreender a língua, morar com o povo e participar dos eventos importantes da tribo criam o ambiente para que o grupo tribal o estude e veja 'suas reações quando irado ou provocado', diz um provérbio Konkomba que fala sobre os passos para a aceitação social. Entretanto eu diria que 70% da aceitabilidade e credibilidade dada a um missionário em outra cultura, para citar o nosso contexto transcultural, reside no julgamento do caráter a partir do relacionamento interpessoal e não da habilidade cultural. Esta institucionalização da aceitabilidade do mensageiro e sua mensagem não pode ser vista de maneira formal e sistematizada na grande maioria dos grupos sociais (através de cerimônias ou ritos por exemplo) entretanto permanece o princípio de que, apesar da mensagem ir além do mensageiro, a credibilidade do conteúdo da mensagem será avaliada pelo grupo a partir do caráter do mensageiro.
O aprendizado de línguas, juntamente à tradução da Palavra, é uma área de gritante necessidade de atenção em nossos cursos de formação de obreiros transculturais. Primeiramente pela óbvia necessidade do obreiro transcultural aprender uma nova língua para sobreviver, se relacionar e expor o evangelho, enfim: comunicar-se. O segundo motivo possui uma gravidade extra, e também histórica. Quando pensamos sobre o grupo que identificamos como PNAs (Povos Não Alcançados) surge uma pergunta crucial: "Por que os PNAs permanecem não alcançados ainda em nossos dias?" Seria pela falta de conhecimento etnológico: quem eles são, quantos são, onde estão e como chegar até eles?
Na verdade o motivo circula ao redor de barreiras humanas. Fala-se que 80% dos povos considerados não alcançados já eram bem conhecidos mais de 10 anos atrás e constavam na lista de diferentes agências e juntas missionárias ao redor do mundo. Se ainda permanecem não alcançados, isto deve-se à existência de barreiras que os mantém dentro de uma retoma quase intocável. Estas barreiras são linguísticas, antropológicas, missiológicas, políticas, geográficas, religiosas e espirituais.
Pela seleção natural quanto aos povos a serem alcançados ao longo das décadas, os que permanecem não alcançados neste fim de milênio podem ser considerados o 'remanescente mais difícil'. Grande parte destes PNAs já sofreram algum tipo de tentativa de contato missionário ou exposição do evangelho no passado, sem sucesso, colocando-os na categoria de 'mais difíceis' em algum nível, e muitos deles a nível linguístico.
Há portanto grande necessidade de investirmos a nível linguístico-prático na formação de nossos obreiros transculturais: enfatizar um bom curso de aprendizagem de línguas; expô-los à uma segunda língua, desafiá-los a romper a barreira da adaptação linguística, ensinar-lhes fonética, fonologia, morfologia e conceitos de tradução da Palavra, mesmo que informal e para transmissão verbal do evangelho. Enfim, dar-lhes as ferramentas.
Do ponto de vista linguístico há uma grande diferença entre o ideal missionário e a realidade missionária. Um exemplo pessoal. Quando chegamos em Gana fomos desafiados a trabalhar com um grupo conhecido como 'Konkombas' que, segundo os registros, falavam uma variação de 4 ou 5 dialetos. Chegando até eles e conhecendo-os de perto vemos hoje que 'Konkombas' é apenas uma expressão estrangeira sendo esta uma palavra totalmente desconhecida e sem sentido para a própria tribo. Também não são uma tribo mas algo que poderíamos chamar de 'Nação Tribal': um agrupamento de etnias irmãs sem concentração social mas com interesses comuns, onde são faladas 23 línguas e 64 dialetos diferentes, apenas dentre os grupos e sub grupos que conseguimos estudar. Nós hoje trabalhamos com 1 destes 23 grupos (que para facilitar a comunicação no Brasil continuamos a tratar como 'Konkombas') que se auto-entitula Bimonkpelnn onde são falados 9 diferentes dialetos, alguns tão distantes ao ponto de necessitarmos em média de três intérpretes a cada culto, apenas entre os 'Bimonkpelnn'. A realidade não romântica do campo força-nos a investir na formação linguística de nossos obreiros pois as barreiras existem para serem ultrapassadas e foi-nos confiada esta tarefa.
Formação missiológica ou Treinamento missionário?
Uma diferença inicial e a mais visível seria de Objetivo. A primeira tem como alvo formar missiólogos, pensadores dos princípios que regem a missão, entre os quais estão muitos pastores e vários professores de missões além de executivos de agências missionárias. Estes precisam compreender, visualizar e traçar estratégias. Já o Treinamento missionário tem como alvo aqueles que em certo momento ver-se-ão na linha de frente face a face com um povo, nação, grupo social ou etnia com os quais precisarão se relacionar passando por todo o processo de interação social com a finalidade de, após muitas fronteiras serem cruzadas, propor-lhes o evangelho. Estes também precisam compreender, visualizar e criar estratégias mas é necessário ir além. Precisam de ferramentas práticas com as quais trabalhar. Não basta saber da existência de línguas foneticamente complexas, é necessário aprender como articulá-las; não basta conhecer os exemplos clássicos de diferenças culturais, é preciso conhecer o método de mapeá-las; não é suficiente apenas o conhecimento missiológico de exposição temática do evangelho, é preciso saber como fazer. O treinamento missionário precisa ir além da formação missiológica da mesma forma que um médico, além de anos de estudo e conhecimento precisa realizar a 'residência médica' e se especializar antes de estar hábil a ir ao campo de trabalho.