A Luz Circundante ilumina e muda gradualmente a pessoa. Como uma moeda de um centavo que ajuda numa grande soma, ela finalmente começa a entender que esta não é a meta e que não vai conseguir nada desta forma. A forma egoísta em que tentou satisfazer seus desejos egoístas torna-se inaceitável para ela. Agora ela está pronta para tudo, apenas para fazer a transição para os desejos de doação.
Essa mudança é um sinal da transição para o estado de Lo Lishma. Ou seja, a pessoa descobre que não está em Lishma, não está em doação. Tudo o que fez em sua vida, não na vida cotidiana, mas principalmente em termos de sua participação no grupo, nos estudos, e os estados diferentes que passou, tudo isso era apenas para seu próprio benefício, consciente e inconscientemente!
Isto é revelado a ela, mas de forma que ela não fique completamente chateada e possa continuar, que recorra a uma oração e não fuja completamente.Assim é como a pessoa avança até que descobre todos os seus desejos, o que depende de sua aceleração do tempo e perseverança. E o mais importante é o suporte do ambiente, a ajuda mútua que lhe permite fazer a transição de Lo Lishma para Lishma.
Isso se torna possível porque ela criou os vasos, a necessidade de atingir a meta. Isto é expresso como a elevação da oração (MAN), o desejo que visa à Luz, ao Criador, o único que pode fazer alguma coisa, até mesmo mudar a natureza do homem. Não há outra fonte.
Quando a pessoa obtém a intenção de doar, esta intenção é realizada nos próprios desejos que anteriormente eram destinados apenas à satisfação bestial. Ela esperava preenchê-los com a ajuda da Cabalá, egoisticamente, e depois, durante o período do exílio, tentou revelar neles a qualidade de doação. Mas no final, ela recebe a oportunidade de doar nos mesmos desejos, e vê isso como libertação. Este estado é chamado de Lishma, em que ela se torna digna da verdadeira vida, tanto neste mundo quanto no mundo vindouro.
A pessoa que chega à Sabedoria da Cabalá realmente se torna escrava. Se ela entra neste sistema, ela realmente se escraviza. Não há nada de terrível nisso, uma vez que é impossível atingir esse sistema de outra forma. Se você for a especialistas em ioga ou qualquer outro sistema, eles vão lhe dizer a mesma coisa: se você quer alcançar a nossa sabedoria, a nossa técnica, nosso sistema, então você deve se separar temporariamente de outras coisas, caso contrário, você não será capaz de senti-la em profundidade.
A propósito, a sabedoria da Cabalá não é tão rigorosa como outros sistemas, uma vez que não separa a pessoa do mundo. Ela deve se casar, criar os filhos, trabalhar, estar conectada com o mundo, e não se abster de fazer as coisas, não fazer regimes, não fazer todos os tipos de exercícios físicos, respiração ou posturas especiais. Ela precisa ser uma pessoa completamente normal neste mundo. Não se espera nada dela, exceto uma coisa, isto é, os desejos e intenções internos em direção à meta. Trata-se especificamente da condição mais difícil, mas, em princípio, a única condição.
Tudo o resto não importa. Não importa o que ela come, bebe, como ela vive ou o que faz profissionalmente; é claro, desde que não seja um comportamento anti-social. A pessoa pode ser inteligente ou simples. Não importa. Na conquista do mundo superior, não importa a idade ou o nível de ensino. Ele está aberto a todos! A pessoa não se limita em nada.
Pergunta: Por que os estados de unidade, amor e cooperação devem ser particularmente importantes para nós?