“ان كل الفلسفة ملتزمة وأن كل الفلسفة العظيمة لديها سياسة”
تقديم:
موريس ميرلوبونتي فيلسوف فرنسي ولد سنة 1908 وتوفي سنة 1961 تأثر بفينومينولوجيا هوسرل وبالنظرية القشتالتية النفسية التي وجهت اهتمامه نحو البحث في دور المحسوس والجسد في التجربة الإنسانية بوجه عام وفي المعرفة بوجه خاص. من أهم كتبه بنية السلوك وفينومينولوجيا الإدراك الحسي.
يمنح موريس مرلوبونتي لفن الحوار مكانة بارزة في أسلوبه الفلسفي ويخوض تجربة النقاش مع الغير بغية الاتصال بالجمهور وعرض أفكاره وتحليل نظرياته للعموم والخروج بالفكر الفلسفي من الجامعة الى المجتمع وذلك لأن المطلوب من أي مؤلف هو اعتناء التفسير بمختلف المشاكل التي يطرحها في صيغة أسئلة ولا التعرف على المذهب العقدي الذي يتبناه والشرح الدقيق للنصوص التي كتبها باللغة الأكاديمية.
لقد تعامل مرلوبونتي مع الحوار كتجربة فلسفية مثمرة بقوله في هذا النص المهم:” في تجربة الحوار ، تم تشكيل أرضية مشتركة بيني وبين الآخرين ، وفكرتي وصنع نسيج واحد فقط ، وكلماتي وكلمات محاوري يتم استدعاؤها من خلال حالة المناقشة ، فهم جزء من عملية مشتركة لا أحد منا خالقها. هناك كائنين ، والآخر لم يعد هنا بالنسبة لي سلوكًا بسيطًا في مجالي التجاوزي ، ولا بجانبي ، نحن واحد للمتعاونين الآخرين في المعاملة بالمثل الكاملة ، تنزلق وجهات نظرنا إلى بعضها البعض ، نتعايش عبر نفس العالم. في الحوار الحالي ، أنا متحرر من نفسي ، أفكار الآخرين هي أفكار كثيرة خاصة به ، لست أنا من شكلها ، على الرغم من أنني أمسك بها على الفور أو أتوقعها ، وحتى ، الاعتراض الذي وجهه إلي المحاور يخطف مني أفكارًا لم أكن أعرف كيف أملكها ، بحيث إذا أقرضته أفكارًا ، فإنه يجعلني أفكر في المقابل. فقط بعد الحقيقة ، عندما انسحبت من الحوار وأتذكره ، يمكنني إعادة دمجه في حياتي ، وجعله حلقة في تاريخي الخاص ، ودخول الآخرين في غيابه ، أو ، بقدر ما زلت حاضرًا ، أشعر بأنه تهديد لي.”
على هذا الأساس يسمح الحوار للمعاملة بالمثل ويجعل من مبدأ التعاون شرط بناء الرابط الاجتماعي ويعد العامل الأساسي للتواصل البيذاتي ويتمحور في بنيته حول مبدأ الاختلاف في المواقف والأفكار والآراء ولذلك يصف مرلوبونتي تجربة الحوار بين اثنين على أنها تجربة مثالية وأن طابعها المثالي هو الذي يجعلها تتحقق قيمتها المفاهيمية ويمنحها وجودها العلائقي بين عدد من المتحاورين في العالم المشترك.
” في تجربة الحوار ، هناك أرضية مشتركة بيني وبين الآخرين ، وفكرتي وصنع نسيج واحد فقط ، وكلماتي وكلمات المحاور تسمى بحالة المناقشة ، فهم جزء من عملية مشتركة لا أحد منا خالقها. هناك كائنين ، والآخر لم يعد هنا بالنسبة لي سلوكًا بسيطًا في مجالي المتعالي ولا بجانبي نحن واحد للمتعاونين الآخرين في التكامل التام ، تنزلق وجهات نظرنا إلى بعضها البعض ، نتعايش عبر نفس العالم”.
النص المترجم:
“في الميكروفون ، يخاطب موريس مرلو بونتي جمهورًا سيتعرف عليه خلال أحد البرامج. لا شك أن مستمعيه قد رأوا كتبه أو قرؤوها أو اشتروها. لا شك أن الكثيرين يعرفون بالفعل أنه جزء من هيئة تحرير مجلة الأزمنة الحديثة أو ، في وقت لاحق ، أنه يشغل كرسي الفلسفة في معهد فرنسا. ربما يعرفونه من خلال جان بول سارتر ، المعروف بالفيلسوف الوجودي ،الذي قُرأ ككاتب روائي ، واستمع إليه ككاتب مسرحي . ومع ذلك ، فإن جمهور الراديو ليس جمهور الفلسفة. في سنوات ما بعد الحرب هذه ، يبدو أن الحياة الفكرية الفرنسية تدور حول الوجودية. تركيز المؤسسات الخاصة بالحياة الفكرية في باريس ، والاهتمام بالفلسفة والموضة “الوجودية” التي تمزج بين الساحات والأقبية والحصى الأدبية والفلسفية والمقاهي على الطراز الألماني ، فضلاً عن العدد المحدود من الدورات التعليمية “من الممكن دائمًا أن يكون أكبر عدد من المثقفين – المعلمين والأساتذة والصحفيين والكتاب وجميع أولئك الذين يعتمد تقدمهم في العالم وفي الأعمال التجارية على رأس مال ثقافي معين – يشتركون في نفس المراجع ، تمامًا مثلما يمكن أن يستأنف جيل مرلوبونتي في أي وقت محادثة لا نهاية لها حول عمل مارلو أو جيد أو بروست أو فاليري أو مالارميه، أو على فلسفة هوسرل وهيدجر وحول معلميهم برانشفيك وألان
على الأغلب ، ربما أنصت هؤلاء المستمعون بالفعل الى الراديو ، أنه بناءً على اعترافه الخاص لم “يحضر كثيرًا”: بين عامي 1946 و 1952 ، تدخل مرلو بونتي ثلاث عشرة مرة على الأقل (وفقًا لما تمكنا من العثور عليه في المعهد الوطني السمعي البصري) في الإذاعة الفرنسية ، بالإضافة إلى تقديم سلسلة من “الأحاديث” في عام 1948. ومع ذلك ، من خلال التقدم إلى الميكروفون ، لا يستطيع مرلوبونتي توقع أن يكون معروفًا بالفعل من خلال كتب فلسفته أو مفهومة بالفعل ، بحيث يجب عليه تقديم أفكاره في كل مرة منذ البداية. هذا يعني منذ البداية دون التمكن من الإشارة بسرعة إلى تاريخ الفلسفة أو إلى المناقشات المعاصرة ، ودون استخدام نمط العرض الفلسفي.
“عماذا يسأل الفيلسوف؟ “
ليس كل شيء يجب أن يؤخذ من البداية فحسب ، بل كل شيء سيبدأ مرة أخرى. لا يقابل سوء الفهم حول الوجودية والفلسفة إلا سوء الفهم حول الشيوعية واتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية والسياسات الديغولية والسياسة بشكل عام. وبالتالي ، يستخدم مرلوبونتي كل منصة يتم تقديمها إليه لشرح وتحليل ومنح مستمعيها المعرفة والمنظورات اللازمة لفهم أفضل والعمل الذي يمكن أن يؤتي ثماره. سيظل من الضروري له أن يكون قادرًا على التعامل مع الموضوعات التي يراها بشكل عاجل جدًا ، حتى يتمكن من تحويل الانتباه عن البدائل الكاذبة وكل سوء التفاهم المتبادل والطوعي الذي هو حقيقة الحياة الاجتماعية والسياسية ، تجاه الأسئلة التي لا يستطيع الخصوم حلها. يقدم منبر الأزمنة الحديثة هذه الإمكانية لفريق التحرير ؛ إلى جانب جان بول سارتر ، سيمون دي بوفوار ، جان بويلون ، جي بي بونتاليس وألفونس بونافي ، لدى مرلوبونتي الفرصة لتحديد الموضوعات التي سيتم علاجها وكيفية الاقتراب منهم. تشير سرعة وطول التدخلات ، خاصة بالمقارنة مع المتحدثين الآخرين ، بالإضافة إلى هيكل الخطاب إلى أن مرلوبونتي كان يعد ملاحظات من أجل تقديم أفكاره بأوضح ما يمكن ، من أجل توضيح أكبر قدر ممكن الوضع السياسي لعام 1947. ثم يحاول أن يمهد الطريق نحو الاشتراكية ، في حين يبدو أن الديغولية تسود وتضع في عينيه سياسة مناهضة للشيوعية والطبقة العاملة بشكل واضح ، يتم صد الحزب الشيوعي في المعارضة ويبدو أنه يقتصر عليها ، وأن سفيوSFIO تبتعد عن الاشتراكية. يبدو أن اليسار بأكمله يرفض إرث الجبهة الشعبية والمقاومة ، التي كانت قد حددت اتحاد اليسار ، ومستقبل اشتراكي وتجديد سياسي لفرنسا. هل سمعت هذه المكالمات؟ على الأقل ، تمت مراقبة العرض من قبل روبرت شومان ، رئيس المجلس ، بعد أن تم تسجيل ثمانية عروض فقط وبثت خمسة عروض. بالإضافة إلى هذه التدخلات ، التي تتقاطع مع مناقشة المتعاونين معه في منبر الأزمنة الحديثة ، سيتم تقديم الميكروفون مرلوبونتي عدة مرات كجزء من عرض منبر باريس. حول مبحث موضعي ، غالبًا ما يكون ردًا على حدث مستجد أو منشور ، يتأكد المشرف من بدء مناقشة بين الضيوف والتدخل لضمان مكان للجميع وإعادتهم إلى الموضوع. مرلوبونتي ، في كل مرة ، ينتظر بصبر لبدء المحادثة ، ثم ينقله إلى وجهة نظره ، مما يجبر محاوريه على الرد عليه في نفس الوقت مع المشرف. إنه يعرف كيف يسيطر على محادثة ليس لفرض موقفه ، بل لتغيير وجهة نظر وطرح السؤال نفسه بشكل مختلف.
من بين محاوريه ، وجد العديد من المتعاونين معه ، سابقًا أو حاضرًا: ريمون آرون ، الذي شارك في إنشاء العصر الحديث. بيير هيرفي ، الذي حاول لفترة طويلة تجديد الشيوعية الفرنسية ؛ ديفيد روست الذي شارك في فهم روح الحرب والفاشية ؛ الآباء الدومينيكان الذين عرفهم خلال مشاركته في مجموعات نقاش الإسبريت ؛ ماكس بول فوشيت ، مدير مراجعة فونتين التي أعطت صوتًا لكتاب المقاومة وحيث نشر مرلو بونتي بعض مقالاته الأولى فور انتهاء الحرب ؛ أو جان كانابا الذي ، مثل الكثيرين (ولا سيما دوسانتي) كان لفترة قريبة من سارتر ومرلوبونتي ، ذهبوا نحو الحزب الشيوعي. بجانبهم ومعهم ، وبفضل كل شيء مشترك بينهم ، يطور مرلوبونتي تفكيرا في صعوبات تجديد الفكر ، والتفكير الذي يمكن اتباعه حول مواضيع الشباب ، والسريالية ، ومعسكرات الاعتقال وكذلك الالتزام السياسي للكتاب وإنشاء وإنتاج المجلات الفكرية. في منبر باريس كما في المقابلات القليلة حول فلسفة أوائل الخمسينيات وفي المقابلات التي أجراها مع جورج شاربونييه ، يجب على مرلوبونتي الإجابة على الأسئلة التي ليست له ومناقشة الموضوعات التي ليست في قلب عمله. وبالتالي ، لدينا الفرصة للاستماع إلى ردود أفعاله على أسئلة الوقت ، حول الموضوعات التي لديه رأي واضح فيها لكنه لا يشعر بالقدرة على التعبير عنها علنًا: غالبًا غير مريح ، متردد ، و في بعض الأحيان غامضا في إجاباته ، فإن مرلوبونتي هو الذي يتكيف مع وقته بدلاً من محاولة تعديله بفائض من الفهم. يمكننا أن نسمع كل صعوبة الحوار: التنهدات ، اللحظات التي يشعل فيها مرلو بونتي سيجارة ، غضبه ، إن لم يكن تعبه ؛ ولكن لا يزال يشرح نفسه. الرساميون ، حسب شاربونييه قبل كل شيء ، يلعبون دورهم كمحاور ، ليس فقط لجعل مرلوبونتي يتحدث ، ولكن لجعله يخاطب الثقافة العامة ، الأسئلة ، المناقشات التي لا تدور بين الفلاسفة ، ولكن داخل المجتمع. وبالتالي فإن هذه المقابلات تعمل على التحول الطوري فيما يتعلق بعمل مرلوبونتي ، والأمر متروك له لإعادة صياغته ، لإعادة ترتيب فيما يتعلق بأسئلة المرء. دون تردد ، يعتبر مرلوبونتي مع ذلك أن هذه الأفكار والمواقف صحيحة وتستحق عرضها على الجمهور ، حتى لو كان في سجل مختلف عن سجل الفلسفة.
“لقد تحدثنا مطولاً عن السياسة”
في كل مرة ، يلتزم مرلوبونتي بالتدخل كفيلسوف. لا يتم التذرع بآرائه الشخصية وذكرياته وتفضيلاته إلا لتقديم أمثلة لفهم أوسع للموضوع والعودة إلى السجل الأعم لما يمكن أن تسهم به الفلسفة في السؤال والوضع. لأنه بمجرد توضيح الوضع ، بمجرد اكتشاف الافتراضات المسبقة وفتح مسارات جديدة للعمل عن طريق التحليل الفلسفي ، يبقى الخيار كاملاً ولا يمكن حتى اقتراحه بالفلسفة ، والتي لا يمكنها إلا أن تقرر ما هو ممكن ومرجح. ومن ثم يعود الأمر لكل شخص أن يختار لنفسه ، وفقًا لقيمه ، على أساس هذه الحقيقة التي كشفت عنها الفلسفة. قدم ميرلو بونتي ، في إحدى مساهماته في منبر الأزمنة الحديثة ، الفلسفة على أنها “سلاح الحقيقة”: مجرد معارضة الحقيقة للظلامية من السياسيين كانت كافية بالفعل لمهاجمتها واتخاذ إجراء مختلف تمامًا. سيتم تقديم منتدى جديد لمجموعة مرلوبونتي في عام 1953 ويقع إنشاء صحيفة الخبير لتدعم حملة بيير مونداس فرانس ؛ بعد انضمامه إلى رئاسة المجلس ، قدم جان جاك سيرفان شرايبر وفرانسواز جيرو وفريقهم توجهًا جديدًا للصحيفة. قام بتغيير صيغته مرة أخرى في عام 1955 ، عندما أصبحت الأسبوعية يومية لفترة الانتخابات التشريعية. خلال هذه الفترة القصيرة ، تولى “منتدى” الخبير ، الذي سمح لمندس فرنسا وشخصيات ميندي السياسية الأخرى بالرد على رسائل القراء. شكل جديد حيث تجيب الشخصيات العامة والمؤهلة على بعض الأسئلة. ظهر مرلو بونتي هناك كأستاذ للفلسفة في عهد فرنسا، وقبل كل شيء أجاب على أسئلة النظام السياسي أو الاجتماعي. كما سيتناول العديد من هذه المداخلات في “الكلمات” التي تنهي كتابه “علامات” ، عن طريق محو آثار إجابة مباشرة على سؤال. يجب أن ننتبه لهذا المنبر ، ولا نتفاجىء: كان مرلو بونتي عضوًا مهمًا في الحركة التي تدعم بيير مينداس فرانس وحيث قام بفرك الكتفين معه بالإضافة إلى فرانسوا ميتران وعدد من المثقفين (بما في ذلك ساوفي الذي نقل عنه في الخبير وفي مقابلات 1959). تبدأ هذه المشاركة في تكوين يسار جديد في فرنسا على الأقل من عام 1954 وتستمر ، وفقًا للوثائق التي لدينا ، على الأقل حتى عام 1959 ، بينما يساهم في المراجعة الانتقائية الخبير (يفعل لا يوجد إشارة أو أي أثر للتمزق). كما يشير في مقابلاته مع جورج شاربونييه إلى استنتاجه الشخصي ، اختياره ، في نهاية التطورات الفلسفية للإنسانية والإرهاب ، المتعلقة بالحزب الراديكالي. وبالتالي ، يبدو أن مشاركته في الخبير تتابع مشاركته في الأزمنة الحديثة في حين لم تعد مسألة التعليق على الأحداث السياسية أثناء ظهورها ، ولا لعب دور تحريري ، تواصل مرلو بونتي تقديم مساهمة الفلسفة في توضيح الوضع الاجتماعي والسياسي .
وهكذا ، إلى جانب تأملاته في السياسة ، التي تهيمن على تدخلات مرلو بونتي الاذاعية ، تمامًا كما تشكل الجزء الأكبر من النصوص التي نشرها بنفسه ، نجد عددًا من التأملات في الفلسفة. بالنسبة إلى أندريه بارينود ، يشرح أن كل الفلسفة ملتزمة وأن كل الفلسفة العظيمة لديها سياسة ، لكن هذا الارتباط لا علاقة له بالأطراف أو بسهولة الوصول إلى الفكر الفلسفي. يوضح إلى جورج شاربونييه ، الذي يسأله كثيرًا عن حياته المهنية وعن السياسة ، بالتفصيل دور الفلسفة ووجودها في سجلات الكتابة الأخرى ، والتقدم في موقفه تجاه الفلسفة ، و سأل أخيرًا عن معنى بحثه الفلسفي منذ ذلك الحين كما يذكر مرتين ، ثم يعمل على الكتابة التي نعرفها على أنها مرئية وغير مرئية. إذا كانت كتبه نادرًا ما يتم ذكرها – فقد تمت الإشارة إلى بنية السلوك وفنومينولوجيا الادراك الحسي والإنسانوية والإرهاب ومغامرات الديالكتيك – نرى هنا الكثير مما يحيط بها ويربطها. ينتهز مرلوبونتي هذه الفرص لتوضيح تفكيره ، حول التحليل النفسي وحول مفهوم الوضعيات الصعبة – ولتعليمنا كيفية ممارسة الفلسفة. وهكذا نجد مرلوبونتي في حوار مع غير الفلاسفة ، يتحدث إلى جمهور كبير ، يجيب على أسئلة اليوم بدلاً من تلك التي تهمه أكثر مما يفكر فيه. يتم عكس وضع التعرض لحوارات أفلاطون والفلاسفة الذين يقلدونها هنا: الشخصيات الأخرى ليست ذرائع لصياغة الأفكار التي تم تطويرها بالفعل ، وليست لحظات لمعرض تم تحديده مسبقًا ، ولكن هناك العديد من الأسباب للتحدث ، لاتخاذ موقف ، لمعارضة ، اقتراح ، إلهام ، للتفكير … كما هو الحال بالفعل للفلاسفة الذين لا يستطيعون إلا أن يستمعوا ويستجيبوا آخر. بالطبع ، ستكشف النصوص التي نقدمها هنا والتي هي نسخة من مداخلات مرلو بونتي في الإذاعة الفرنسية الكثير لقرائه والمعلقين. ولكن لديه أيضًا وقبل كل شيء الكثير ليقدمه لأي شخص مهتم بالفلسفة والمشكلات التي يتم تناولها خلال هذه المقابلات ، وهي المشاكل التي تعلن عنها عناوين وترجمات هذه المجموعة. بما أنه حتى بدون التحدث في سجل فلسفي ، فإن الأمر يتعلق بمسألة صنع الفلسفة ، مرلو بونتي يعطينا التفكير في الطريقة التي نتعامل بها مع أنفسنا ، في اختلافنا عن ماضينا وعن نوايانا. التي نتعامل معها ونفهمها ؛ التي نقوم من خلالها بتنفيذ مشاريع جماعية وإصدار أحكام بشأنها ؛ التي نحن جزء من واقع يقاومنا من خلال تقديم كل ما نحتاجه للعمل ؛ التي نبدعها ونخلقها بأنفسنا من خلال القيام بذلك ؛ وهو ما نفهمه اختلافنا عن الآخرين عندما نسافر ، كما فعل مرلوبونتي في أفريقيا عام 1956 وفي مدغشقر عام 1957 ؛ وكيف نقترب من الطرق التي يمكن للآخرين أن يفعلوا بها ويفهموا الأساس ، من الأدب إلى التحليل النفسي والفلسفة.”
*كاتب فلسفي
************************
المصادر:
Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945), Paris, Gallimard, coll. « TEL », 1998, p. 407.
Maurice Merleau-Ponty, Causeries. 1948, établies et annotées par Stéphanie Ménasé, Seuil, coll. « Traces écrites », Paris, 2002.
الرابط: