礼九十九开元礼纂类三十四凶礼六
三品以上丧中（四品以下至庶人附）
将葬陈车位
启日之夕，纳柩车於大门之内，当门南向。进灵车於柩车之右。内外所乘之车陈於大门外，丈夫之车门西，妇人之车门东，俱服重者在上。（以近门及北方为上。）女子子、妻妾之车，以木为之，不漆饰。无者以籧篨衣车，以蒲缠辕毂，若白土垩之，以粗布为幌〈巾兼〉。周及大功之车，以白土垩之，或衣籧篨，皆以布为幌〈巾兼〉。（其布如服布也。）掌事者先於宿所张吉凶帐幕，凶帷在西，吉帷在东，俱南向。设灵座於吉帷下如常式。
陈器用
启之夕，发引前五刻，搥一鼓为一严。（无鼓者，量时而行事。）陈布吉凶仪仗，方相、（黄金四目为方相。六品以下设魌头之车，魌头两目也。）志石、大棺车及明器以下，陈於柩车之前。一品引四，披六，铎左右各八，黼翣二，黻翣二，画翣二。（二品、三品：引二，披四，铎左右各六，黼翣二，画翣二。四品、五品：引二，披二，铎左右各四，黼翣二，画翣二。六品以下，引二，披二，铎、画翣各二，唯无黼黻翣耳。凡引者，轜车索也。披者，系於轜车，四树在旁，执之以备倾覆。铎者，以铜为之，所以节挽者。翣者，以木为筐，广二尺，高二尺四寸，其形方，两角高，衣以白布，柄长五尺。黼翣黻翣，画黼黻文於翣之内，四缘画以云气。画翣者，内外四缘皆画云气。庶人无引、披、铎、翣。）
进引
二刻顷，搥二鼓为二严。（六品以下无鼓严。）掌馔者彻启奠以出，初彻奠，内外俱兴，立哭於位。执紼者皆入，掌事者彻帷。持翣者升，以翣障柩。执紼者升。执铎者入，夹西阶立。执纛者入，当西阶南，北面立。（六品以下无纛，下皆准此。）掌事者取重出，倚於门外之东。执旌者立於执纛南，北面。（诸执披、紼、铎、旌、纛、翣者，皆布深衣，介帻。六品以下，但执旌者立於西阶南，北面，馀皆同。）陈布将讫，搥三鼓为三严。进灵车於内门外，南向。祝以腰舆诣灵座前，（内丧则妇人执腰舆。）祝於舆左，西向跪，昭告曰： 孤子某（母云哀子）谨用吉辰，奉归先寝，（若新卜宅，云 奉迁幽宅 。四品以下先兆、幽宅。）灵车就引，神道纡回，惟以荒寥，无任鲠绝。 兴，立，少顷，腰舆出，降自西阶，羽仪（六品以下云威仪）从者如平生，诣灵车后，少顷，舆退。
引輴（四品以下举柩，下皆如此。）
将引輴，（輴即柩车。）执铎者俱振铎，引輴降就阶閒，南向。初輴动及进止，执铎者皆振铎，每振者先摇之，摇讫，三振之。其持翣者常以翣障於輴，輴降阶，执纛者卻行而引，輴止则回北面立，执旌者亦渐而南，輴止，回北向立。主人以下以次从輴而降，主妇又次其后降。
輴在庭位
輴至庭，（庭内先施席以居柩。）主人及诸子以下立哭於輴东，西向南上；祖父以下立哭於輴东北，南向西上；异姓之丈夫立哭於主人东南，西面北上。妇人以次从降，妻、妾、女子子以下立哭於輴西，东向南上；祖母以下立哭於輴西北，南向东上；异姓之妇人立哭於主妇西南，东面北上。内外之际，障以行帷。（凡帷用，如服布。）国官立哭於执紼者东南，北面西上；（六品以下无国官也。）僚佐立哭於执紼者西南，北面东上。
祖奠
庭位既定，祝帅执馔者设祖奠於輴东，如大敛之仪。祝酌奠讫，进馔南，北面跪曰： 永迁之礼，灵辰不留，谨奉柩车，式遵祖道，尚飨。 少顷，彻之。
輴出升车
执披者执前后披，执紼者引輴出。（四品以下无。）輴车动，旌先纛次，主人以下从哭於輴车后，妇人次哭於后。輴出，到轜车，执紼者解紼，属於轜车，（四品以下唯柩出到轜车，馀同。）设帷障於輴车后，执紼执披者如常，遂升柩。内外哭位如在庭之仪。
遣奠
既升柩，祝与执馔者设遣奠於柩东，如祖奠之礼。祝酌奠於馔前，少顷彻之。
遣车
既遗奠，掌事者以蒲苇苞牲体下节，七苞，（四品五品五苞，六品以下二苞。）以绳束之，盛以盘，载於车，列於旌前。
器行序
彻遣奠，灵车动，从者如常，鼓吹振作而行。（六品以下无鼓吹。）先灵车，后次方相车，（六品以下魌头车也。）次志石车，次大棺车，次輴车，（志石与大棺若先设者，不入陈布之次。四品以下无輴车。）次明器舆，次下帐舆，次米舆，（五穀米实以五筲，各斗二升，幂用疏布。）次酒脯醢舆，（酒实以壶，各五升，幂用功布。醢实於二瓮，各三升，幂用疏布。）次苞牲舆，次食舆，（食盘椀具自足。方相以下驾士驭，士舁明器、下帐等，人皆介帻深衣。六品以下魌头，无驾士。）次铭旌，次纛，次铎，（铎分左右。）次轜车。
诸孝从柩车序
主人及诸子俱绖杖縗服，（秃者縗巾加绖。）徒跣哭从，诸丈夫妇人各依服精粗以次从哭。出门，内外尊行者皆乘车马，哭不绝声。
郭门亲宾归
山郭，若亲宾还者，权停柩车，内外尊行者皆下车马，依服之粗细为序，立哭如式。相者引亲宾以次就柩车之左，向柩立哭尽哀，卑者再拜而退，妇人亦如之。
诸孝乘车
亲宾既还，内外乘车马。（若墓远及病不堪步者，虽无亲宾还，主人及诸子亦乘垩车，去茔三百步皆下。）
宿止
灵车到帷门外，回，南向。进腰舆於灵车后。威仪从者如常。少顷，舆入，诣灵座前，少顷降出。遂进常食於灵座，若食顷，彻之。（每至停宿之所，於室设灵座，进食如初。）柩车到，入凶帷，停於西厢，南辕。祝设几席於柩车东。
宿处哭位
初至宿处，内外皆就柩车所。主人及诸子以下於柩车之东，西面南上；妻妾、女子子、妇人於柩车之西，东面南上；祖父以下於柩车东北，南面西上；异族有服者於柩车东南，西面北上；祖母以下於柩车西北，南面东上；异姓妇人又於柩车西南，东面北上；国官於帷外柩之东，北面西上；僚佐於柩之西，北面东上。俱立哭。（自国官以下，六品无。）
行次奠
凡停宿，进酒脯之奠於柩东，如朝奠之仪。既设奠，内外各还次，迭哭不绝声。及夕，内外就柩车所哭，进夕奠如朝奠之仪。讫，迭哭如常。厥明，又就位哭，进朝奠亦如之。若食顷，彻之。吉凶仪仗依式发引，内外从哭如初仪。
亲宾致赗
宾有赗礼，在主人设祖奠之时。宾立於大门外西厢，东面。从者以篚奉玄纁，立於宾西南，俱东面。牵马者以马陈於宾东南，北首西上。相者入告，遂诣主人之左，北面受命，出，对宾前西面曰： 敢请事。 宾曰： 某敢赗。 相者入告，出曰： 孤某须矣。 宾之从者坐奠篚，取币，兴，诣宾前，西面以授宾，退复位。相者引宾入。牵马者先以马入，陈於輴车南，北首西上。（四品以下於柩车南。）宾入，由马西，当輴车东南，北面立。内外权止哭。宾曰： 某谥封若某位，将归幽宅，敢致赗。 辞毕而哭，内外皆哭，主人拜稽颡。宾止哭，相者引宾进輴车东，西面奠币於车上，相者引宾又由輴车前以西而出。初宾出，掌事者由主人右诣輴车东，西面举币以东。（东藏之。）受马者由前旋牵马者后，適其右受之，牵者由前以西而出。宾将出，主人拜稽颡送之。
茔次
前一日之夕，掌事者先於墓门内道西，张帷幕、设灵座如初。
到墓
乘车者卑行见坟而下，尊行及茔而下，序哭。灵车至帷门外，回车南向，祝以腰舆诣灵车后，少顷，入诣灵座前，少顷，以舆降出，遂设酒脯之奠如初。柩车至壙前，回南向，丈夫妇人之位如遣奠之仪。
陈明器
掌事者陈明器於壙东南，西向北上。
下柩哭序
进輴车（四品以下布席。）於柩车之后，张帷，下柩於輴。丈夫柩东，妇人柩西，以次进凭柩哭，尽哀，各退复位。内外卑者再拜辞诀。相者引主人以下哭於羡道东，西面北上。妻及女子子以下妇人皆障以行帷，哭於羡道西，东面北上。
入墓
施席於壙户内之西。（四品以下遂下柩於壙。）执紼者属紼於輴，（六品以下无执紼者。）遂下柩於壙户内席上，北首，覆以夷衾。
墓中置器序
輴出。（四品以下无輴车，但有持翣者。）持翣者入，倚翣於壙内两厢，遂以下帐张於柩东，南向。米、酒、脯陈於下帐东北，食盘设於下帐前，苞牲置於四隅，醯醢陈於食盘之南，藉以版，明器设於壙内之左右。
掩壙
掌事者以玄纁授主人，主人授祝，祝奉以入，奠於灵座，主人拜稽颡。施铭旌志石於壙门之内，置设讫，掩户，设关籥，遂复土三。主人以下稽颡哭，尽哀，退，俱就灵所哭。掌仪者设祭后土於墓左，如后仪。
祭后土
先於墓左除地为祭所。柩车到，祝吉服铺后土氏神席北方，南向。设酒樽於神座东南，北向。设洗於酒樽东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆，以巾爵实於篚。既复土，告者吉服，（国官僚佐之长。若无者亲宾充也。）相者引告者与祝及执樽罍篚者，俱立於罍洗东南，重行西面，以北为首。立定，俱再拜。祝与执樽罍篚者俱就樽罍篚之后。相者进告者之左，北面白： 请行事。 掌馔者以馔入，祝迎引设於神座前，置设讫，掌馔者出。相者引告者诣罍洗，盥手洗爵，相者引告者诣酒樽所，执樽者举幂，告者酌酒，进，跪奠於神座前，俯伏，兴，少退，北向立。祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰： 维年月朔日，子某官姓名，敢昭告於后土之神：某官封谥，窆兹幽宅，神其保佑，俾无后艰。谨以牺齐粢盛庶品，明荐於后土之神，尚飨。 讫，兴。告者再拜。祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所。相者引告者退复位，再拜，相者引告者出。祝以下俱复位，再拜，彻馔席以出。
反哭
既下柩於壙，搥一鼓为一严，（无鼓者量时陈布也。）掩墓户。搥二鼓为再严，内外就灵所。搥三鼓为三严，彻酒脯之奠，进灵车於帷外，陈布仪卫（六品以下唯陈布仪。）如来仪。又进腰舆，入诣灵座前，少顷，出诣灵车后，少顷，舆退，灵车发行，内外从哭如初仪。出墓门，尊行者乘车马，去墓百步许，卑者乘车马以哭从。灵车到第，内外皆下车马。灵车入，至西阶前，回南向，祝以腰舆诣灵车后，少顷，升，入诣灵座前。主人以下从升，立於灵座东，西面南上。少顷，腰舆降出。内外俱升。诸祖父以下哭於帷东，北壁下，南面西上；妻及女子子以下妇人哭於灵西，东面南上；诸祖母以下哭於帷西，北壁下，南面东上；外姻哭於南厢：丈夫於帷东，北面西上；妇人於帷西，北面东上。有亲宾吊哭者，升堂，西向灵哭如常。其吊於庭者，称 痛当柰何 ，馀如常仪。哭尽一哀，相者引主人以下降，各还次。沐浴以俟虞。（斩縗者沐而不栉，齐縗者以下栉。）
虞祭
柩既入壙，国官若僚佐之长与祝（六品以下无国官，以下同。）先归修虞事。牢馔如殷奠，器用乌漆。先造虞主，以乌漆匮匮之，盛於箱，乌漆趺，一皆置於别所。（虞主用桑，主皆长一尺，方四寸，上顶圆，径一寸八分，四厢各刻一寸一分，又上下四方通孔，径九分。其匮，底盖俱方，底自下而上，盖从上而下，与底齐。其趺方一尺，厚三寸。将祭，出神主置於座，其匮安於神主之后。四品以下无。）具馔於堂东。灵车将至，掌事者先施灵座於寝堂室内户西，东向；於灵东又南北设帷，东出户。（若室内窄，则设灵座於堂。）腰舆将入，祝奉虞主入置於灵座，东向，设素几於右。（自腰舆以下，四品以下无。）掌事者设洗於西阶西南，北向，东面当西霤，（六品以下西荣。）南北以堂深；罍水在洗西，篚在洗东，南肆，篚实爵一，巾一，加幂。设瓦甒二於灵座之左，北墉下，醴酒在东，幂用絺，加勺，南柄。
既沐浴，主人及诸子、妻妾、女子子内外升诣灵所。主人及诸子倚仗於室户外，及应拜者哭於灵东西如初，内外皆哭。祝与执樽罍篚者各就樽罍篚所立。执馔者以馔入，俱升自东阶，陈设如殷奠之仪，讫，掌馔者降出。
相者引主人降自西阶诣罍洗，主人止哭，执罍洗者酌水，主人盥手，执篚者取巾於篚，兴，授主人，主人拭手讫，受巾奠於篚。又取爵，兴，以授主人，执罍洗者又酌水，主人洗废爵，（爵无足者。）执篚者又授巾，主人拭爵讫，受巾奠於篚。相者引主人升自西阶，诣酒樽所，执樽者举幂，主人酌醴。相者引主人进诣灵座前，西向跪，奠爵於馔前，俯伏，兴，少退，西向立。祝以祝文进立於神座之右，北面，内外皆止哭。祝跪读祝文曰： 维年月朔日，子哀子某，（孙称哀孙，此为母及祖母所称也。父祖则称孤子孤孙。）敢昭告於考某官封谥：（妣则云妣夫人某氏。孙为丧主，则称祖。）日月遄速，奄及反虞，叩地号天，五情糜溃。谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，（四品以下，谨以洁牲刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。）哀荐祫事於考某官封谥，尚飨。 祝兴。主人哭，再拜。内外应拜者，皆哭，再拜。祝进，跪奠版於灵座，兴，出复位。哭尽哀。
相者引主人以下出，杖，降自西阶各就次。妻妾、女子子以下各还别室。祝阖户，与执樽罍者降出。少顷，祝与掌馔者入，开户，彻馔，祝匮主，（四品以下无主。）阖户以出。掌事者埋重於门外道左。
閒日再虞，后日三虞，礼皆与初虞同。又閒日为卒哭祭。其虞祝辞，再虞云 哀荐虞事 ，第三虞云 哀荐成事 。
卒哭祭
前一日之夕，掌事者改庐，剪屏，柱楣，涂庐不涂见面，（涂庐里，不涂庐外。）剪蒲为席，不缘，以木为枕。牢馔如虞祭。其日夙兴，祝入，烛先，升自阼阶，入於室，祝整拂几筵，启匮，出神主，置於座以出。（自启匮以下，四品以下无。）掌事者设洗於西阶西南，北向，东面当西霤，（六品以下当西荣。）南北以堂深；罍水在洗西，篚在洗东，南肆，篚实爵一，巾一，加幂。设瓦甒二於灵座之左，北墉下，醴酒在东，幂用絺，加勺，南柄。掌事者具馔於堂东。祝与执樽罍篚者先入，立於樽罍篚之后。
内外縗服俱升。主人及诸子倚仗於室户外，俱立於灵座东，西面南上；妻妾、女子子立於灵座西，东面南上。内外各就位，坐哭。（应拜者立。）掌馔者以馔升，入设於灵座前。
相者引主人降自西阶，诣罍洗，主人止哭，盥手洗爵；相者引主人升自西阶，入诣酒樽所，主人酌醴；相者引主人进，跪奠於灵座前，俯伏，兴，少退，西面立。应拜者陪於后。祝持版入，立於灵座之南，北面。内外止哭。祝跪读祝文曰： 维年月朔日，子哀子某，敢昭告於考某官封谥：（妣云妣夫人某氏。）日月不居，奄及卒哭，追慕永往，攀号无逮。谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，（四品以下，谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。六品以下无柔毛，馀与四品、五品同。下皆准此。）哀荐成事於考某官封谥，尚飨。 主人以下哭再拜，内外应拜者皆再拜哭。祝兴，进，跪奠版於灵座前，兴，还樽所。（祝读版讫，兴，跪进版，与主人哭同时。）相者引主人退复位，哭尽哀，内外各还次。祝阖户，与执樽罍者降出。少顷，与掌馔者入，开户，彻馔，祝匮主，阖户以降。
自卒哭之后，朝一哭，夕一哭，蔬食饮水，周而小祥。
小祥祭
主人有司先制栗主并趺匮等，如丧主之礼。（四品以下无。）前一日之夕，毁庐为垩室，设蒲席。周丧垩室者除之，设地席。陈练冠於次。主人及诸子俱沐浴，栉，爪剪。牢馔及器如卒哭之礼。
其日夙兴，祝入，烛先，升自阼阶，入於室。（四品以下无主人，加整拂几筵以出。）祝於灵座之西更设丧主座，东向。祝奉丧主置於座讫，祝出，迎栗主入置於旧灵座，祝开匮，奉出栗主，置於灵座讫，设几於右，乃出。（四品以下无奉主仪。）
掌事者设罍洗篚於西阶西南如初。篚实爵一，巾一，加幂。设瓦甒二於灵座之左，北墉下，醴酒在东，幂用絺，加勺，南柄。具馔於堂东。祝与执樽罍篚者先入，立於樽罍篚之后。
内外縗服。主人倚仗於阶东，俱升就位，（应拜者立。）哭尽哀，相者引降，主人杖就次，主妇以下各就次。主人及诸子除首绖，著练冠，妻妾、女子子除腰绖。周服者者除之，丈夫素服吉冠屦，妇人素服吉屦。相者引主人及诸子倚杖如初，内外俱升就位哭。掌馔者以馔升自东阶，入设於灵座前，设讫，掌馔者降自西阶以出。
相者引主人降自西阶，诣罍洗，主人止哭，盥手洗爵；相者引主人升自西阶，入诣酒樽所酌醴，进，跪奠於灵座前，俯伏，兴，少退，西面立。祝持版进立於灵座之右，北面。内外皆止哭。祝跪读祝文曰： 维年月朔日，子哀子（父殁称孤子。）某敢昭告於考某官封谥：（妣云妣夫人某氏。）岁月警迫，奄及小祥，攀慕永远，重增屠裂。谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，（四品以下，谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。）祗荐祥事於考某官封谥，尚飨。 主人哭再拜，内外应拜者皆再拜哭。祝兴，进，跪奠版於灵座，兴，还樽所。（主人哭拜与祝兴奠版同时。）相者引主人就位，哭尽哀，内外各还次。（主人杖如式。）祝阖户，与执樽罍者降出。少顷，祝与进馔者入，开户，彻馔，祝匮主，阖户以降。其丧主祝奉出，埋之於庙门外之左。（四品以下，但祝阖户以降，无匮主仪。）
自小祥之后，止朝夕之哭，（哭无时，哀至则哭。）始食菜果，饭素食，饮水浆。无盐酪不能食，盐酪可。又周而大祥。
大祥祭
前一日之夕，除垩室，张帷，又备内外受服（谓之大祥之服。）各於其次。主人及诸子俱沐浴、栉、爪剪。牢馔及器如小祥之礼。
其日夙兴，内外各服其縗服，并於次哭，尽哀。除服者著除服讫，又哭，尽哀止。昧爽前，（六品以下云夙兴。）祝入，烛先，升自阼阶，入於室，祝整拂灵筵，启匮出神主，置於座，右几以出。（四品以下，唯祝入整拂几筵以出。）
掌事者设罍洗篚於西阶西南如初，篚实爵一，巾一，加幂。设瓦甒二於灵座之左，北墉下，醴酒在东，幂用絺，加勺，南柄。具馔於堂东。祝与执樽罍者先入，立於樽罍之后。内外俱升，就位哭。掌馔者以馔升自东阶，入设於座前，置设讫，掌馔者降自西阶以出。
相者引主人降自西阶，诣罍洗，主人止哭，盥手洗爵。相者引主人升自西阶，诣酒樽所，酌醴，进，跪奠於灵前，俯伏，兴，少退，西面立。祝持版进立於灵座之右，北面。内外皆止哭。祝跪读祝文曰： 维年月朔日，子哀子（父丧称孤子。）某敢昭告於考某官封谥：（妣云妣夫人某氏。）日月逾迈，奄及大祥，攀慕永远，无任荒踣。谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，（四品以下，谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。）祗荐祥事於考某官封谥，尚飨。 主人哭再拜，应拜者皆再拜哭。祝兴，进，跪奠版於灵座，兴，还樽所。相者引主人就位哭，尽哀。
主人以下各还外寝，妻妾、女子子以下还於寝。祝阖户，与执樽罍者降出。少顷，掌馔者入，开户，彻馔，祝匮主，（四品以下但掌事者除灵座。）阖户而出。
閒月而禫。自大祥之后，外无哭者，食有醢酱。
禫祭
前一日，掌事者先备内外禫服，各陈於别所。主人及诸子俱沐浴、栉、爪剪，仍宿於外寝。牢馔及器如大祥之礼。
其日夙兴，祝入，烛先，升，拂几筵，启匮，出神主置於座。（四品以下唯设几筵於奠。）掌事者设罍洗篚於东阶东南如常，篚实爵一，巾一，加幂。设瓦甒二於座之左，北墉下，醴酒在东，幂用絺，加勺，南柄。具馔於堂东。祝与执樽罍篚者先入，立於樽罍篚之后。
主人及诸子、妻妾、女子子仍祥服，（为长子三年者亦祥服。）内外俱升就位，哭尽哀，降，释祥服，应禫服者著禫服。相者引主人以下俱升，就位哭。掌馔者以馔入，升，设於座前讫，执馔者出。
相者引主人降自东阶，诣罍洗，盥手洗爵；相者引主人升自东阶，诣酒樽所，酌醴，进，跪奠於座前，俯伏，兴，少退，西面立。祝持版进立於座之右，北面。内外皆止哭。祝跪读祝文曰： 维年月朔日，子孤子某，敢昭告於考某官封谥：（妣曰妣夫人某氏。）禫制有期，追远无及，谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，（四品以下谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒。馀同。）祗荐禫事於考某官封谥，尚飨。 主人哭再拜，应拜者再拜，内外皆哭。祝兴，进，跪奠版於座，还樽所。
相者引主人以下出，降自东阶，还寝；内相者引妻妾、女子子以下降自西阶侧，还於寝。祝阖户，与执樽罍者降出。少顷，掌馔者入，开户，彻馔以出；祝匮神主，阖户以降。
祔庙如别仪。自禫之后，内无哭者，始饮醴酒，食乾肉。
祔庙（六品以下云祔祭。）
将祔，卜日如常仪。（四品以下筮日如常仪。）
将祔，掌事者先於始祖庙室内西壁为埳室。（四品以下无此仪。）前三日，主人及亚献、终献及诸执事者俱散斋二日，致斋一日。
前一日，掌事者清扫庙之内外。其庙应递迁者，皆出神主置於座，（四品以下，但递迁者设座，无神主，下同。）主人以酒脯告迁讫，遂移床幄，以次迁神主，置於幄座，又奠酒脯醢以安神。少顷，掌馔者彻馔以出，掌庙者以次匮神主纳於埳室讫，（六品以下，但前一日掌事者清扫正寝之内外。其日未明，掌事者设曾祖之座於正寝室内之奥，东向。）又设考之祔座於曾祖室内东壁下，西向，右几。（妣则祔於曾祖姑，设座亦如之。言曾祖及曾祖姑，皆据孝子之言，於亡者祖及祖姑也。祔於曾祖，则曾祖妣配，有事於尊，可以及卑者。六品以下，设考之祔座於曾祖座东南，北向，皆右几。馀同。）设主人位於东阶东南，西向。设子孙位於南门内道东，北面西上。设亚献、终献位於主人东南，设掌事者以下位於终献东南，俱西面北上。（亚献终献以国官僚佐，若无，亲宾充。）设赞唱者位於主人西南，西面。设酒樽於堂上室户之东南，北向西上。设洗於阼阶东南，北向，东西当东霤，（六品以下云东荣。）南北以堂深；罍水在洗东，篚在洗西，南肆，篚实爵三，巾二，加幂。（其爵数每庙三。）
祔日，内外夙兴，掌馔者先具少牢之馔二座，各俎三，簋二，（六品以下具特牲之馔二座，各俎一，簋二。馀同。）簠二，鉶二，酒樽二。其二樽，一实玄酒，为上；一实清酒，次之。（上樽加玄酒者，重古。）其笾豆，一品者各十二。（二品三品各八，四品五品各六，六品以下者各四。）主人及行事者各服祭服。掌事者具腰舆。掌庙者开神主置於座，降出。（曾祖妣神主并而处右。若祔妣则出曾祖妣神主而）（已。）执樽罍篚者入就位。（四品以下，则主人以下皆入就位，又诸妇人停於门外，周以行帷，俟祭讫而还。六品以下，则诸妇人位於西阶西南，馀与四品以下同。）
内外俱就灵室所。祝进座前，西面告曰： 以今吉辰，奉迁神主於庙。 执舆者以舆升，入，进舆於座前。祝纳神主於匮，置於舆，祝仍扶於左，（若祔妣，则阍寺之属扶於右。）降自西阶，子孙内外陪从於后。至庙门，诸妇人停於门外，周以行帷，俟祭讫而还。神主入自南门，升自西阶，入於室。诸子孙从升，立於室户西，重行东面，以北为上。行事者从入，各就位。舆诣埳室前，回舆西向。祝启匮，出神主置於座。舆降，立於西阶下，东向。相者引主人以下降自东阶，各就位。（自内外各就灵室以下，四品以下无。）祝立定，赞唱者曰： 再拜。 在位者皆再拜。掌馔者引馔入，升自东阶，入於室，各於神座前施设讫，掌馔以下降出。
相者引主人诣罍洗，盥手洗爵，升自东阶，诣酒樽所，执樽者举幂，主人酌酒，相者引主人入室，进，北面跪奠爵於曾祖神座前，俯伏，兴；相者引主人出，诣酒樽所，取爵酌酒，入室，进，东向跪奠於祖神座前，俯伏，兴，出户北面立。（群祖及考皆如之。）祝持版进於室户外之右，东向跪读祝文曰： 维年月朔日，子孝曾孙某官封某敢昭告於曾祖某官封谥、（若无官封，但云曾祖之灵。祔母云曾祖妣夫人某氏，不告曾祖。）祖某官封谥、（若祔母，云祖妣某氏。以下无官封者，但云考妣之灵。）考某官封谥：（若祔母，云妣某氏。如父在，不可遽迁祖妣，先妣宜於庙东北，当别立一室，藏其主，待考同）（祔。）某罪积不灭，岁及免丧，先王制礼，练主人祔，宗庙上迁，昭穆继序，是用適於皇考封谥，以迁王考封谥，跻祔孙某封谥。（无官封者，但云以適迁於祖，跻祔某孙。若母同祔，则云適迁於祖姑夫人某氏，以跻祔孙妇夫人某氏。各随所称。无官封者，但云以適迁於祖姑某氏，以跻祔孙妇某氏。）谨以洁牲刚鬛，嘉荐、普淖、明齐、溲酒，祗荐於曾祖某官封谥，曾祖妣某氏配；祖某官封谥，祖妣某氏配；考某官封谥。（若祔母，则云曾祖妣某氏，祖妣某氏。）尚飨。 兴。主人再拜。祝进，入，奠版於曾祖神座，兴，还樽所。相者引主人入室，立於西壁下，东面再拜。相者引主人出，降，还本位。
初主献将毕，相者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升诣酒樽所，酌酒，入，进，北面跪奠於曾祖座前，俯伏，兴；相者引亚献诣酒樽所，取爵酌酒，入，进，东面跪奠於祖神座，（考亦如之。）俯伏，兴，出户北面再拜讫，又入室，立於西壁下，东面再拜，相者引出，降复位。
亚献将毕，相者引终献诣罍洗，盥手，升酌终献如亚献之仪讫，相者引终献降复位。
祝入，彻豆，还樽所。赞唱者曰： 再拜。 在位者皆再拜。相者引主人出，又相者引在位子孙以下出。掌馔者入，彻馔以出。掌庙者与祝、阍寺纳曾祖神主於埳室，出。又以腰舆升，诣考神座前，祝纳主於匮，置於舆，诣考庙，出神主置於座，进酒脯之奠於座前，少顷彻之，祝纳神主於埳室。（自掌庙者以下，六品以下无。）
齐縗三年，其虞、卒哭、祥、禫变除之节，与斩縗同。父在为母、为妻当二祥及禫，日月之期虽异，其仪节则同。周服以下变除，依其月算，各以其日之晨，备縗服，升就位，哭尽哀，降诣别室，释縗服，著素服，又就位哭尽哀，出就别室终日。异门者至夕，各还其家。


礼二十九沿革二十九嘉礼十四
养兄弟子为后后自生子议（东晋）
东晋成帝咸和五年，散骑侍郎贺乔妻于氏上表云：
妾昔初奉醮归於贺氏，胤嗣不殖，母兄群从以妾犯七出，数告贺氏求妾还。妾姑薄氏过见矜愍，无子归之天命，婚姻之好，义无绝离，故使夫乔，多立侧媵。乔仲兄群哀妾之身，恕妾之志，数谓亲属曰： 于新妇不幸无子，若群陶新妇生前男，以后当以一子与之。 陶氏既产澄、馥二男，其后子辉在孕，群即白薄： 若所育是男，以乞新妇。 妾敬诺拜赐，先为衣服，以待其生。辉生之日，洗浴断脐，妾即取还，服药下乳以乳之。陶氏时取孩抱，群恒诃止，婢使有言其本末者，群辄责之，诚欲使子一情以亲妾，而绝本恩於所生。辉百馀日，无命不育，妾诚自悲伤，为之憔悴，姑长上下，益见矜怜。群续复以子率，重见镇抚，妾所以讫心尽力，皆如养辉，故率至於有识，不自知非妾之子也。率生过周，而乔妾张始生子纂，於时群尚平存，不以为疑。原薄及群以率赐妾之意，非唯以续乔之嗣，乃以存妾之身，妾所以得终奉烝尝於贺氏，缘守群信言也。率年六岁，纂年五岁，群始丧亡。其后言语漏洩，而率渐自嫌为非妾所生。率既长，与妾九族内外修姑姨之亲而白谈者，或以乔既有纂，其率不得久安为妾子，若不去，则是与为人后。去年，率即归还陶氏。乔时寝疾，曰： 吾母、兄平生之日所共议也，陌上游谈之士，遽能深明礼情？当与公私共论正之。 寻遂丧亡。率既年小，未究大义，动於游言，无以自处。妾亦妇人，不达典仪，唯以闻於先姑，谓妾养率以为己子，非所谓人后也。妾受命不天，婴此茕独，少讫心力，老而见弃，曾无蜾蠃式穀之报，妇人之情，能无怨结？谨备论其所不解六条，其所疑十事如左：
夫礼所谓为人后者，非养子之谓。而世之不深按礼文，恒令此二事以相疑乱，处断所以大谬也。凡言后者，非并时之称，明死乃至丧，生不先（去声）养。今乃以生为人子，乱於死为人后，此妾一不解也。今谈者以乔自有纂，不嫌率还本也。原此失礼为后之意，传曰： 为人后者孰后？后大宗也。 今乔上非大宗，率不为父后，何系於有纂与无纂乎？此妾二不解也。夫以支子后大宗者，为亲属既讫，无以序昭穆、列亲疏，故系之以宗，使百代不迁，故有立后之制。今以兄弟之子，而比之族人之子后大宗，此妾三不解也。凡为后者，降其本亲一等，以成人之性，奉父母之命，而出身於彼，岂不异婴孩之质，受成长於人，不识所生，惟识所养者乎？鄙谚有之曰： 黄鸡生卵，乌鸡伏之；但知为乌鸡之子，不知为黄鸡之儿。 此言虽小，可以喻大。今以义合之后，比成育之子，此妾四不解也。礼传曰：为人后者为所后祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。若子者，义比於子而恩非子也，故曰为后者异於为子也。今乃以为后之公义，夺育养之至恩，此妾五不解也。与为人后者，自谓大宗无后，族人又既已选支子为之嗣矣。今人之中，或复重为之后，后人者不二之也，自非徇爵，则必贪财，其举不主於仁义，故尤之也。非谓如率为嫡长先定，庶少后生，而当以为讥。此妾六不解也。
妾又闻父母之於子，生与养其恩相半，岂胞胎之气重而长养之功轻？孔子曰： 子生三年，然后免於父母之怀，故服三年。 诗曰： 父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之德，昊天罔极。 凡此所叹，皆养功也。螟蛉之体，化於蜾蠃；班氏之族，乳虎纪焉。由此观之，哺乳之义，参於造化也。今率虽受四体於陶氏，而成发肤於妾身。推燥居湿，分肌损气，二十馀年，已至成人，岂言在名称之间，而忘成育之功？此妾一疑也。夫人道之亲，父子、兄弟、夫妻，皆一体也。其义，父子，首足也；兄弟，四体也；夫妻，判合也。夫惟一体之亲，故曰兄弟之子犹己子，故以相字也。今更以一体之亲，拟族人之疏；长养之实，比出后之名：此妾二疑也。夫子之於父母，其情一也。而有以父之尊，厌母之亲；以父之故，断母之恩；以父之命，替母之礼：其义安取？盖取尊父命也。凡嫡庶不分，惟群所立，是君命制於臣也。慈母如母，生死弗怠，是父命之行於子也。妾之母率，尊命则由群之成言，本义则乔之犹子，计恩则妾之怀抱。三者若此，而今弃之，此妾三疑也。诸葛亮无子，取兄瑾子乔为子。乔本字仲慎，及亮有子瞻，以乔为嫡，故改字伯松，不以有瞻而遣乔也。盖以兄弟之子犹己子也。陈寿云： 乔卒之后，诸葛恪被诛，绝嗣，亮既自有后，遣乔子攀还嗣瑾祀。 明恪不绝嗣，则攀不得还。亮近代之纯贤，瑾正达之士，其兄弟行事如此，必不陷子弟於不义，而犯非礼於百代。此妾四疑也。春秋传曰： 陈女戴妫生桓公，庄姜以为己子。 言为己子，取而字之。传又曰 为人后者为之子 ，往而承之也。取而字之者，母也；往而承之者，子也。在母，母之仁也，则蜾蠃之育螟蛉；在子，子之义也，则成人之后大宗也。苟能别以为己子与为后之子不同文也，则可与求礼情矣。以义相况，则宗犹父也，父犹母也。庄姜可得子戴妫之子，系之於夫也；兄弟之子可以为子，系之於祖也。名例如此，而论者弗寻，此妾五疑也。董仲舒命代纯儒，汉朝每有疑议，未尝不遣使者访问，以片言而折中焉。时有疑狱曰： 甲无子，拾道旁弃儿乙养之以为子。及乙长，有罪杀人，以状语甲，甲藏匿乙。甲当何论？ 仲舒断曰： 甲无子，振活养乙，虽非所生，谁与易之！诗云 螟蛉有子，蜾蠃负之。 春秋之义， 父为子隐 ，甲宜匿乙。 诏不当坐。夫异姓不相后，礼之明禁，以仲舒之博学，岂闇其义哉！盖知有后者不鞠养，鞠养者非后，而世人不别，此妾六疑也。又一事曰：甲有子乙以乞丙，乙后长大而丙所成育。甲因酒色谓乙曰： 汝是吾子。 乙怒，杖甲二十。甲以乙本是其子，不胜其忿，自告县官。仲舒断之曰： 甲生乙，不能长育以乞丙，於义已绝矣！虽杖甲，不应坐。 夫拾儿路旁，断以父子之律，加杖所生，附於不坐之条，其为予夺，不亦明乎！今说者不达养子之义，唯乱称为人后，此妾七疑也。汉代秦嘉早亡，其妻徐淑乞子而养之。淑亡后，子还所生。朝廷通儒移其乡邑，录淑所养子，还继秦氏之祀。异姓尚不为嫌，况兄弟之子！此妾八疑也。吴朝周逸，博达古今。逸本左氏之子，为周氏所养，周氏又自有子，时人不达者亦讥逸。逸敷陈古今，故卒不复本姓，识学者咸谓为当矣。此妾九疑也。为人后者止服所后，而为本父服周，一也；女子適人降所生，二也；为父后者为出母无服，三也；诸侯之庶子，不得服其母，四也；庶子为王，不敢服其母，五也。凡此五者，非致人情，礼称以义断恩，节文立焉。率情立行者，戎狄之道也。患世人未能错综礼文，表里仁义，乱於大伦，故汉哀以诸侯嗣天子，各还尊其私亲，以为得周公严父之义，而不知其大悖国典。夫未名之子，死而不哭；既名之后，哭而不服；三殇之差，及至齐斩：所禀所受，其体一也，而长幼异制，等级若此。又今世人生子，往往有杀而不举者，君子不受不慈之责，有司不行杀子之刑，六亲不制五服之哀，宾客不修吊问之礼，岂不以其蠢尔初载，未夷於人乎？生而杀之如此，生而弃之，受成长於他人，则追名曰 本吾子也 ，乃全责以父子之恩，自同长养之功，此妾十疑也。
敕下太常、廷尉、礼律博士，按旧典决处上。
博士杜瑗议云： 夫所谓为人后者，有先之名也，言其既没，於以承之耳，非并存之称也。率为乔嗣，则犹吾子，群之平素，言又恻至，其为子道，可谓备矣，而猥欲同之与为人后，伤情弃义，良可悼也。昔赵武之生，济由程婴，婴死之日，武为服丧三年。夫异姓名义，其犹若此，况骨肉之亲，有顾复之恩，而无终始之报！凡于氏所据，皆有明证，议不可夺。
廷史陈序议： 令文： 无子而养人子以续亡者后，於事役复除无回避者听之，不得过一人。 令文： 养人子男，后自有子男，及阉人非亲者，皆别为户。 按乔自有子纂，率应别为户。
尚书张闿议： 贺乔妻于氏表，与群妻陶辞所称不同。陶辞：乔妻于无子，夫群命小息率为乔嗣。一年，乔妾张生纂。故骠骑将军顾荣谓群，乔已有男，宜使率还，问与为人后者不。故司空贺循取从子纮为子，鞠养之恩，皆如率，循后有晚生子，遣纮归本。率今欲乔，即便见遣。于表养率以为己子，非谓为人后，立六义十疑，以明为后不并存之称，生言长嫡，死乃言后，存亡异名。又云 乞养人子而不以为后 ，见於何经？名不虚立，当有所附，於古者无此事也。今人养子，皆以为后。于又云 为人后者，族人选支子为之嗣，非谓如率为嫡先定，庶幼后生，而以为讥 。此乃正率宜去，非所以明其应留也。且率以若子之轻义，夺至亲之重恩，是不可之甚也。于知礼无养子之文，故欲因今世乞子之名，而博引非类之物为喻，谓养率可得自然成子，避其与后之讥乎！
丹阳尹臣谟议： 按于所陈，虽烦辞博称，并非礼典正义，可谓欲之而必为之辞者也。臣按尚书闿议，言辞清允，折理精练，难于之说，要而合典，上足以重一代之式。愚以为宜如闿议。
异姓为后议（后汉魏晋宋）
后汉吴商异姓为后议曰： 或问 以异姓为后，然当还服本亲。及其子，当又从其父而服耶？将以异姓而不服也？ 答曰： 神不歆非族，明非异姓所应祭也。虽世人无后，并取异姓以自继，然本亲之服，骨血之恩，无绝道也。异姓之义，可同於女子出適，还服本亲，皆降一等。至於其子应从服者，亦当同於女子之子，从於母而服其外亲。今出为异姓作后，其子亦当从於父母服之也。父为所生父母周，子宜如外祖父母之加也。其昆弟之子，父虽服之大功，於子尤无尊可加。及其姊妹，为父小功，则子皆宜从於异姓之服，不得过緦麻也。
范甯与谢安书曰： 称无子而养人子者，自谓同族之亲，岂施於异姓？今世行之甚众，是谓逆人伦昭穆之序，违经典绍继之义也。
魏时或为四孤论曰： 遇兵饥馑有卖子者；有弃沟壑者；有生而父母亡，无緦亲，其死必也者；有俗人以五月生子妨忌之不举者。有家无儿，收养教训成人，或语汝非此家儿，礼，异姓不为后，於是便欲还本姓。为可然不？ 博士田琼议曰： 虽异姓，不相为后，礼也。家语曰： 绝嗣而后他人，於理为非。 今此四孤，非故废其家祀。既是必死之人，他人收以养活。且褒姒长养於褒，便称曰褒，姓无常也。其家若绝嗣，可四时祀之於门户外；有子，可以为后，所谓 神不歆非类 也。 大理王朗议曰： 收捐拾弃，不避寒暑，且救垂绝之气，而肉必死之骨，可谓仁过天地，恩逾父母者也。吾以为田议是矣。 （徐幹曰： 祭所生父母於门外，不如左右边特为立宫室别祭也。 ）王修议曰： 当须分别此儿有识未有识耳。有识以往，自知所生，虽创更生之命，受育养之慈，枯骨复肉，亡魂更存，当以生活之恩报公妪，不得出所生而背恩情。报生以死，报施以力，古之道也。 军谋史于达叔议曰： 此四孤者，非其父母不生，非遇公妪不济，既生既育，由於二家，弃本背恩，实未之可。子者父母之遗体，乳哺成人，公妪之厚恩也。弃绝天性之道，而戴他族，不为逆乎！郑伯恶姜氏，誓而绝之，君子以为不孝，及其复为母子，传以为善。今宜为子竭其筋力，报於公妪育养之泽，若终，为报父在为母之服，别立宫宇而祭之，毕己之年也。诗云 父兮生我，母兮鞠我 ，今四子服报如母，不亦宜乎！爱敬哀戚，报惠备矣。 （崔凯丧制驳曰： 以为宜服齐衰周，方之继父同居者。 ）
司徒广陵陈矫，字季弼，本刘氏养於陈氏，及其薨，刘氏弟子疑所服，以问王肃。答曰： 昔陈司徒丧母，诸儒陈其子无服，甚失理矣。为外祖父母小功，此以异姓而有服者。岂不以母之所生，反重於父之所生？不亦左乎！为人后者，其妇为舅姑大功。妇，他人也，犹为夫故，父母降一等；祖，至亲也，而可以无服乎！推妇降一等，则子孙宜依本亲而降一等。
晋太宰鲁公贾充，李、郭二夫人有男，皆夭，充无嗣。及充薨，郭表充遗意，以外孙韩谧为充子。诏曰： 太宰尊勋，不同常人，自馀不得为比。
宋庾蔚之曰： 四孤之父母，是事（五爱反）不得存养其子，岂不欲子之活？推父母之情，岂不欲与人为后而苟使其子不存耶？如此则与父命后人亦何异？既为人后，何不戴其姓？ 神不歆非类 ，盖舍己族，而取他族为后。若己族无所取后而养他子者，生得养己之老，死得奉其先祀，神有灵化，岂不嘉其功乎！唯所养之父自有后，而本绝嗣者，便当应还本其宗祀；服所养父母，依继父齐衰周。若二家俱无后，则宜停所养家，依为人后服其本亲例，降一等；有子以后，其父未有后之间，别立室以祭祀是也。


礼六十七开元礼纂类二序例中
大驾卤簿
导驾，先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书。（自县令以下，并正道威仪，各乘辂。其卤簿，各依本品给之。）次清游队，白泽旗二，（分左右，各一人执，二人引，二人夹也。）金吾折冲二人。（各领四十骑，戎服，分左右。）次金吾大将军二人，分左右。（各二人执〈矛暴〉槊，骑从，自龙旗以前检校。）次金吾果毅二人。（领虞候佽飞四十八骑，夹道单行，分左右，引到黄麾仗也。）次外铁甲佽飞二十四骑。（并行，分左右厢，各六重，引到步甲队。）次朱雀旗，一骑执，（二骑引，二骑夹。）金吾折冲都尉一人。（领四十人，执横刀槊弩弓箭骑从也。）次龙旗十二。（各一骑执。并戎服，被大袍，横行正道。每一旗前，二人，骑，为二重，引前；每旗后，亦二人，护后。副竿二，分左右，又金吾果毅二人骑领也。）次指南车，次记里鼓车，次白鹭车，次鸾旗车，十二旗，次辟恶车，次皮轩车。（并驾四马，驾士各十四人，匠一人。）次引驾十二重。（重二人，并行正道，骑，带横刀。自皮轩车后，均布至细杖前，一重槊弩，一重弓箭，相閒。金吾果毅一人检校。）次鼓吹令二人，次掆鼓十二面，金钲十二面，次大鼓百二十面，次长鸣百二十具，次铙鼓十二面，歌箫笳各二十四；次大横吹百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四；次掆鼓十二面，金钲十二面，次小鼓百二十面，次中鸣百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四。（自前掆鼓以下，工人皆自副并骑，分左右，横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领。）次殿中侍御史二人。次黄麾，一人执。（二人骑夹。）次太史令一人。次相风轝。（轝士八人。）次掆鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏舆正道。（匠一人，轝士四十人。）次鈒戟前队，左右武卫果毅各一人，骑。（骑分左右。）次五色绣幡一。次金节十二。次鶒罼各一。（左鶒右罼。）次朱雀幡一。次左青龙幢，右白武幢，各一。次导盖一，义一。次称长一。次鈒戟。（各百四十四人，分左右也。）次左右卫将军各一。次御马二十四疋。（分左右也。）次尚乘奉御二人。（分左右也。）次左青龙旗，右白武旗，各一。次左右卫果毅各一人。（各领三十五人，骑分左右。）次通事舍人八人，（骑分左右。）次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遗二人，次补阙二人。（并骑分左右。）次起居郎一人，（在左。）次起居舍人一人。（在右。）次谏议大夫二人。（分左右。）次给事中二人，（在左。）次中书舍人二人。（在右。）次黄门侍郎二人，（在左。）次中书侍郎二人。（在右。）次左散骑常侍二人，（在左。）次右散骑常侍二人。（在右。）次侍中二人，（在左。）次中书令二人。（在右。自通事舍人以下，皆一人步从。）次香蹬一。次左右卫将军各一人，（分左右。）次班剑仪刀，（左右厢各十二行也。）次左右卫郎将各一人，（领散手翊卫三十人，带横刀，骑，在副杖槊翊卫内也。）次左右骁卫郎将各一人，（各领翊卫二十八人，甲骑具装，执副仗槊，在散手外，均布曲折至后门。）次左右卫供奉中郎将四人。（领亲勋翊卫四十八人，带横刀，骑分左右，在三卫仗内也。）次玉辂。（青质玉饰，驾青〈马亚〉六，祭祀、纳后则乘之。太仆卿御，驾士四十一人，千牛将军一人陪乘。）次左右卫大将军各一人，（夹玉辂。）次千牛将军一人，次中郎将二人，（分左右。）次千牛备身，（分左右，骑在玉辂后。）次御马二疋，次左右监门校尉各一人。（在后门内检校。）次牙门。（二人执，四人夹。）次左右监门校尉各十二人，骑。（监当后门，十二行仗头各一人。）次左右骁卫翊卫各三队。（每队三十五人，并带槊、弩箭、横刀，相閒。前第一队，各大将军领，执凤旗。第二队，各将军一人领，执飞黄旗。第三队，各郎将一人领，执吉利旗也。）次左右卫夹毂厢，各六队。（队三十人。每队各折冲一人果毅一人检校也。）次大繖二，（在牙门后。）次孔雀扇各四，（分左右也。）次腰轝一，次小团扇四，次方扇十二，花盖二。次大辇一，尚辇奉御二人。殿中少监一人。（骑从。）次诸司供奉官二人。（分左右。）次御马二十四疋，（分左右。）次尚乘直长二人。（分左右。）次大繖二，孔雀扇八，夹繖。次小扇十二，次朱画团扇十二。次花盖二，次俾倪十二。次玄武幢一，次绛麾二，次细槊十二。次后黄麾一，次殿中侍御史二人。（骑分左右。）次大角百二十具，金吾果毅一人。（领横行十重也。）次后部鼓吹；羽葆鼓十二面，工人十二；歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面，工人各十二；歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具，工人百二十；节鼓二面，工人各二；笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一，（主辇二百人也。）次小辇一，（主辇六十人也。）次小轝一，（奉轝十二人。）次尚辇直长二人，（分左右。）次左右武卫五牛旗轝五。（黄牛旗处内，赤青在左，白黑在右，各八人执。左右威卫队正各一人检校。）次乘黄令一人，丞一人。（骑分左右，检校玉辂等。）次金辂，（赤质以金饰，驾赤〈马亚〉六，乡射、还饮至则乘之。）次象辂，（黄质以象饰，驾黄〈马亚〉六，行道则乘之。）次革辂。（白质，鞔之以革，驾白骆六，巡狩、临兵事则乘之。各驾士三十二人。）次五副辂，（各驾四马，驾士各二十八人。）次耕根车，（青质，盖三重，驾六马，耕籍则乘之，驾士三十二人。）次安车，（金饰，驾四马，临幸则乘之。）次四望车，（金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人。）次羊车。（驾果下马一，小吏十四人。）次属车十二，驾牛。（驾士各八人。）次门下省、中书省、秘书省、殿中监等局官各一人。（并骑分左右。）次黄钺车，（驾二马，驾士十二人。）次豹尾车。（驾二马，驾士十二人。）次左右威卫折冲都尉各一人，（领掩后二百人，各执大戟、刀楯、弓箭及弩。各五十人为一行，并横行。）次左右领军将军各一人，（各二人执〈矛暴〉槊步从。）次前后左右厢步甲队四十八队。（前后各二十四队，鍪并铠弓刀楯，五色相閒。队引各三十人。）次左右厢黄麾仗，（厢各十二部，部各十二行，并执弓刀戟楯及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等，行引十人。）左右领军黄麾仗，（首尾厢各五色绣幡二十口，十口引前，十口掩后。）厢各独揭鼓十二重，（重二人，在黄麾仗外。）次左右卫将军各一人，骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人。（检校黄麾仗。）次殳仗，左右厢各十八人。（厢别二百十五人执殳，二百十五人执义，每殳一义一相閒。）次诸卫马队。（左右厢各二十四队。从十二旗，队别主帅以下四十人，每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗，第二队应龙旗，第三队玉马旗，第四队三角兽旗，第五队黄龙负图旗，第六队黄鹿旗，第七队飞麟旗，第八队駃騠旗，第九队鸾旗，第十队凤旗，第十一队飞黄旗，第十二队麟旗，第十三队角端旗，第十四队赤熊旗，次后第十五队兕旗，第十六队太平旗，第十七队犀牛旗，第十八队鵕鸃旗，第十九队騼〈马蜀〉旗，第二十队驺牙旗，第二十一队苍鸟旗，第二十二队白狼旗，第二十三队龙马旗，第二十四队金牛旗。）次玄武队，（玄武旗一人执，二人引，二人夹。）金吾折冲一人，（领五十骑，分执槊弩。）次玄武队前，大戟队后，当正道执殳仗行内置牙门一，（二人执，四人夹，骑分左右。）次牙门左右厢各开五门。（门二人执，四人夹，并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队后，白质步甲队前。第二门在左右卫步甲队后，左右领军黄麾仗前。第三门在左右武卫黄麾仗后，左右骁卫黄麾仗前。第四门在左右领军卫黄麾仗后，左右卫步甲队前。第五门在左右武卫白质步甲队后，黑质步甲队前。右自清游以下诸卫将军，并平巾帻，紫裲裆，大口葱，锦螣蛇金隐起，带弓箭横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻，绯裲裆，大口葱，锦螣蛇银梁金隐起，横刀弓箭。佽飞、执旗人、引驾三卫，并武弁，绯裲裆，大口葱。供奉并武弁朱衣，各一人步从。馀文武官及导驾官，并朱衣冠履，依本品服。其工人驾官，并绛衣平巾帻。馀并戎服准式。）
若法驾，减大驾太常卿、司徒、兵部尚书、白鹭车、辟恶车、大辇、五副辂、安车、四望车，属车减四，其清游队、持鈒队、玄武队皆四分减一，诸队、鼓吹三分减一，馀同大驾。县令以后御史大夫以前威仪，亦三分减一。
小驾又减法驾御史大夫、指南车、记里鼓车、鸾旗车、皮轩车、象辂、革辂、木辂、耕根车、羊车、黄钺车、豹尾车、属车、小辇、小轝，诸队仗及鼓吹各减大驾半，馀同法驾。县令州牧威仪减半。其新制苣文旗、云旗、刀旗、肆神幢、长寿幢，及左右千牛将军衣瑞牛文、左右卫瑞马文、左右骁卫大虫文、左右武卫瑞鹰文、左右威卫豹文、左右领军白泽文、左右金吾辟邪文、左右监门狮子文，并绣为袍文，将军中郎将皆同。并冬正大会通服之。
皇太后皇后卤簿
清游队旗，（一人执，二人引，二人夹。领三十人，并带横刀，执槊弩弓箭而行。）次虞候佽飞二十八人。（夹道单行。）次内仆令、（一人在左。）内仆丞。（一人在右。）次黄麾，一人执。次左右厢黄麾仗，（厢各三行，行列百人。）左右领军卫。（各领五色绣幡六口。）次内谒者监四人，给事二人，内常侍二人，内侍二人。（并骑分左右。）次内给使（百二十人，分左右。）单行，后尽宫人车。次偏扇、团扇、方扇，（各二十四，分左右，宫人执。）次香蹬一，（内给使四人舁。）次重翟车，（青质金饰，驾四马，受册、从祀、享庙则乘之。驾士二十四人。）次行障六具，（分左右，宫人执。）次坐障三具。（分左右，宫人执。）次内寺伯二人。（领寺人六人，骑分左右，夹重翟车。）次腰轝一，执者八人。次团扇二，次大繖四，次孔雀扇八，（分左右。）次花锦盖二，次小扇、朱画团扇，（各十二，并横行。）次锦曲盖二十，次锦六柱扇八。（分左右。自腰轝以下，并内给使执。）次宫人车。次后黄麾一，次供奉宫人在黄麾后。次厌翟车，（朱质金饰，驾赤骝四，亲蚕采桑则乘之。）次翟车，（黄质金饰，驾赤骝四，宁於家则乘之。）次安车，（赤质金饰，驾赤骝四，临幸及吊则乘之。驾士各二十四人。）次四望车，（朱质，驾牛，拜陵、临吊则乘之。）次金根车。（朱质，驾牛，常行则乘之。驾士各十二人。）次左右厢各牙门二，（门二人执，四人夹。）次左右领军卫。（厢各百五十人，执殳，尽卤簿曲折陪后门。左右各折冲一人，以领卤簿后所开牙门，并在殳仗行内。）前后部鼓吹：金钲、掆鼓、大鼓、小鼓、长鸣、中鸣、铙吹、羽葆鼓吹、横吹、节鼓、御马，并减大驾之半。
皇太子卤簿
家令，次率更令，次詹事，（并乘轺车。）次太保，次太傅，次太师。（自家令以下，并正道威仪，卤簿各依本品。三师各乘辂，）次清游队旗，（一人执，二人引，二人夹，领三十骑。）次左右清道率府率各一人，次外清道直簿二十四人。（骑分左右，夹道单行。）次龙旗六，各一人骑执，（每一旗前，二人骑为二重，引前；每旗后，亦二人重骑，护后。）次细引六重。（重二人，并行正道。）次率更丞一人，掆鼓金钲各二面，（左鼓，右钲。）次大鼓三十六面，（骑，横行正道。）次长鸣三十六具。（骑，横行正道。）次铙吹一部，（铙鼓二面，各一骑执，二人骑夹。）箫笳各六。（骑，并横行。）次横吹一部，（横吹十具，节鼓二面，各一骑执，二人骑夹。）笛箫筚篥笳各六。（骑并横行。）次掆鼓金钲各二面，一骑执，（左鼓，右钲。）次小鼓三十六面，次中鸣三十六具。（并骑，横行正道。）次马十疋，（分左右，二人执。）次厩牧令一人，（在左。）丞一人。（在右。）次左右翊府郎将各一人，（骑领班剑。）次左右卫翊卫二十四人。（骑执班剑。）次通事舍人四人，（骑分左右。）次司直二人，（骑分左右。）次文学四人，（骑分左右。）次洗马二人，（骑分左右。）次司议郎二人，（骑分左右。）次太子舍人二人，（骑分左右。）次中允二人，（骑分左右。）次中舍人二人，（骑分左右。）次左右谕德二人，（骑分左右。）次左右庶子四人，（骑分左右。）次左右副率各一人。次亲勋翊卫厢各中郎将一人，并领仪刀六行。（第一行亲卫二十三人，第二行亲卫二十五人，第三行勋卫二十七人，第四行勋卫二十九人，第五行翊卫三十一人，第六行翊卫三十三人，皆曲折骑陪后行。）次三卫十八人，（骑分左右。）郎将二人。（骑分左右，在六行仪刀仗内，夹辂。）次金辂，（赤质金饰，驾四马，从祀享庙、正冬大朝、纳妃则乘之。）仆一人驭，左右率一人执仪刀陪乘，驾士二十二人。次左右卫率各一人，夹辂。次左右率各一人，副率各一人骑。（领细刀弓箭。）次千牛，骑执细刀、弓箭。次左右监门府直长各六人，监后门。次左右卫率府。（厢各翊卫二队，并骑，在执仪刀行外，前后过三卫仗。）次厌角队各三十六骑。（分执旗弓箭槊弩，各郎将一人领。）次繖二、扇四，次腰轝一、团扇二、小方扇八，次内直郎二人。（检校腰轝。）次马十疋，分左右，次典乘二人，分左右。次朱漆团扇六，紫曲盖六。次诸司供奉官二人。次大角三十六具，（横行，六重。）次铙吹一部，（鼓二面，箫笳各六，并骑横行。）次横吹一部，（横吹十具，节鼓二面，笛箫筚篥笳各六，并骑横行。）次令官师二人。次副辂，驾四马，（驾士二十二人。）次轺车，（金饰，驾一马，五日常朝及朝飨宫臣、出入行道则乘之。驾士十四人。）次四望车。（金饰，驾一马，临吊则乘之。驾士十人。）次左右厢步队十六队，（队别三十人，果毅一人，皆执弓箭刀槊弩，相閒。）次左右司御率各一人。（检校步队。）次仪仗，左右厢各六色，（色九行，行六人，皆执戟、弓箭、鋋、刀楯、仪锽五色幡、油戟，相閒。）厢各独揭鼓六重。（重二人，皆仪仗外。）次左右厢，各百五十人，执殳。（并分前后，在步队仪仗外，马队内，前接六旗，后尽卤簿，厢各果毅一人，主帅七人骑领，分前后。）次左右厢马队，厢各十队。（队引主帅以下三十一人，并戎服，带横刀、弓箭、弩槊，队引旗一，果毅一人领之。）次后拒队，旗一，领三十骑，果毅一人领。前当正道殳仗内，开牙门。次左右厢各开牙门三。（前第一门，左右司御率府步队后，左右卫率府步队前。开第二门，左右卫率府步队后，左右司御率府仪仗前。开第三门，左右司御率府仪仗后，左右卫率府仪仗前。每门皆二人执，四人夹。左右监门副率各二人，直长二人，骑，来去检校也。）次左右清道率府副率各二人。（杖内检校，并纠察非违。率应得〈矛暴〉槊从者，并不得将入仪仗内。）次少师，次少傅，次少保。（队仗引尽则次三少，正道乘辂，威仪各依本品。文武官以次陪从。若常行及常朝，去诸马队、鼓吹、金辂、四望车、家令、率更、詹事、太保、太师、少保、少师。其队仗三分减一，清道、仪刀、〈革延〉马各减半，乘辂车。馀同大仗。其二傅皆乘犊车，依式导从，所将从不得过十人，太傅加清道二人，导引其卤簿。内导从官、三师、三少若有事故及无其人，则阙之，总不须摄。馀若有事故及无其人，即别遣人摄行。若皇太子在学，太傅、少傅导从如式。）
皇太子妃卤簿
清道率府校尉六人。（骑分左右，为三重，引带弓箭横刀。）次青衣十二人，车辐十人，（分左右。）次导客舍人四人。（分左右，引道。）次内给使六十人。（朱衣，分左右，后尽内人车。）次偏扇、团扇、方扇各十八。（各分左右，宫人执，并閒，采衣。）次行障四具，（分左右，夹车，宫人执。）次坐障二具。（夹车，宫人执。）次典内二人。（骑分左右。）次厌翟车。（驾三马，驾士十四人。）次閤师二人。（领内给使十八人，分左右。）次六柱扇二。（内给使执。）次供奉内人，乘犊车。次繖一，（正道行。）大扇二，团扇四，曲盖二。（并分左右，各内给使执。）次戟九十。（分左右，在内给使单行前，与青衣齐，后尽内人车。）
亲王卤簿
清道六人，为三重。次幰弩一。次青衣十二人。（分左右。）次车辐十二人。（分左右。）次戟九十。（分左右。）次绛引幡六。次内给使，左右厢各三行。（行四十人，各执刀楯弓箭及槊，并戎服。）次掆鼓金钲各一面。（一骑执，二人骑夹。）次大鼓十八面，（骑，横行正道。）次长鸣十八具。（骑，横行正道。）次小鼓十面，中鸣十具，（分左右，单行，中鸣在小鼓外。）节一，夹槊二。次告止幡四，次传教幡四，次信幡八。次仪鋋二，次仪锺六，次油戟十八，次仪槊十，次细槊十，次仪刀十八。次〈革延〉马八。次府佐六人。（骑分左右。）次象辂一。（驾四马，驾士十八人。）次繖一，扇一。次朱漆团扇四，曲盖二。次麾幢各一。次大角八骑，（二重，横行正道。）次铙吹一部，（铙鼓一面，箫笳各四骑，横行。）次横吹一部。（横吹六骑。节鼓一骑，二人夹骑。笛箫筚篥笳各四骑。横行正道。）
群官卤簿
一品：清道四人，（为二重，四品以上并二人。）幰弩一骑，青衣十人，车辐十人。（三品八人，自下递减二人。）戟九十，（二品七十，三品六十，四品五十。）绛引幡六，（二品以下阙之。）刀楯弓箭槊各八十。（二品六十，三品五十，四品四十。）掆鼓金钲各一，大鼓十六，（二品十四，三品十，四品八。）长鸣十六。（二品以下阙之。）节一，夹槊二。告止幡二，传教幡二，信幡六。（其信幡，二品、三品、四品二。馀同一品。）〈革延〉马六。（二品、三品四疋，四品二疋。）仪刀十六。（二品十四，自下递减二。其一品，府佐四人夹行。）革辂一。（四品木辂。并驾四马，驾士十六人。自下品别减二人。）繖一，朱漆团扇四，（二品至四品各二。）曲盖二。（二品以下）（一。）僚佐本服陪从。麾幡各一。大角八，（角自二品至四品各减二。）铙吹一部，铙箫笳各四。（二品各三，三品各二，四品各一。）横吹一部，横吹六，（二品、三品四，四品二。）节鼓一，（二品以下并阙。）笛箫筚篥笳各四。（二品以下各一。）
右应给卤簿者，职事四品以上，散官二品以上，爵郡王以上及二王后，依品给。国公准三品给。官爵两应给者，从高给。若京官职事五品，身婚葬并尚公主、娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚，并准四品给。凡自王公以下在京拜官初上、正冬朝会及婚葬则给之。（婚及拜官初上、正冬朝会，去槊、弓箭、刀楯、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣也。）凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日，皆依品给。（奉辞去槊、弓箭、刀楯、金钲、掆鼓、大小鼓、横吹、大角、长鸣、中鸣。）
内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿（太子良娣以下同）
清道二人，青衣二人，（青衣，九嫔四人，馀并二人。）偏扇、团扇、方扇各十六，（九嫔十四，馀并十。）行障三具，（九嫔以下二具。）坐障二具，（九嫔以下一具。并妇人执。）厌翟车，（九嫔翟车，婕妤以下安车，并驾二马。驭人十，九嫔以下八。）内给使十六人，（九嫔十四，馀并十人。）从车六乘，（九嫔四，馀并三乘。）繖一，大扇二，（九嫔以下无大扇。）团扇二，内给使执戟六十。（九嫔四十，馀并二十。）
外命妇卤簿
一品：清道二人，青衣六人，（二品青衣四人，三品、四品二人。）偏扇、团扇、方扇各十六，（二品十四，三品十，四品八。）行障三具，（二品、三品二具，四品一具。）坐障二具，（以下并一具。）厌翟车，（从人十六，夹车，驾二马，驭人八。非公主、王妃并乘白铜饰犊车，驾牛，驭人四。二品从人十四，以下各减二。）从车六乘，（二品、三品四乘，四品二乘。）繖一，大扇一，（二品以下无大扇。）团扇二，戟六十。（二品四十，三品二十，四品无戟。）


礼四十二沿革四十二凶礼四
皇太子降服议（晋宋）
晋孔安国问徐邈云： 皇太子为新安公主当何服？ 邈答云： 礼，父母之所不服，子亦不敢服。诸侯之嗣子及大夫之嫡，皆降绝旁亲，唯父母之所服，子乃敢服。王侯绝周，不为姊妹服；太子体君之尊，亦同无服；皇子厌其君，又不敢服。
宋庾蔚之谓： 今唯太子从君所服，皇子、公子则无厌降。
皇太子为太后不终三年服议（晋宋）
晋武帝泰始十年，武元杨皇后崩，及将迁於峻阳陵，依旧制，既葬，帝及群臣除丧即吉。先是，尚书祠部奏从博士张靖议，皇太子亦从制俱释服。博士陈逵议，以为： 今制所施，盖汉文权制，兴於有事，非礼之正。皇太子无有国事，自宜终服。 诏更详议。尚书杜元凯以为： 古者天子诸侯三年之丧，始同齐斩，既葬除丧服，谅闇以居，心丧终制，不与士庶同礼。 （其议并具丧礼卷中。）礼官博士张靖等议，以为： 孝文权制三十六日之服，以日易月，道有污崇，礼不得全，皇太子亦宜割情除服。 博士陈逵等议，以为： 三年之丧，人子所以自尽，故圣人制礼，自上达下。是以今制，将吏诸遭父母丧，皆假宁二十五月。敦崇孝道，所以风化天下。皇太子至孝著於内，而縗服除於外，非礼所谓称情者也。宜其不除。 尚书魏舒等奏，以为： 靖、逵等各见所学之一端，未晓帝者居丧古今之通体也。皇太子从曰抚军，守曰监国，不无事也。丧服妻为夫，妾为君，皆三年。揆孝景即吉於未央，薄后、窦后必不得齐斩於别宫，此可知也。况於皇太子配贰至尊，与国为体，宜远遵古礼，近同时制，屈除以宽诸下。今将吏虽蒙二十五月之宁，至於大臣，亦夺其制。昔翟方进自以身为汉相，居丧三十六日，不敢逾国典，而况於皇太子耶？谓皇太子宜如前奏，除服谅闇终制。 於是太子遂以厌降之议，从国制除縗麻，谅闇终制。
杜既定皇太子谅闇议，挚虞答杜书曰： 仆以为除服诚合事宜，附古则意有未安。五服之制，成於周室。周室以前，仰迄上古，虽有在丧之哀，未有行丧之制。故尧称遏密，殷曰谅闇，各举其事而言，非未葬降除之名也。礼有定制，孝景之即吉，方进之从时，皆未足为准。盖圣人之於礼，讥其失而通其变。今皇太子未就东宫，犹在殿省之内，故不得伸其哀情，以宜夺制。何必附之於古，钦以旧义哉！
於时外内卒闻杜议，或者谓其违礼以合时，杜亦不自解说，退使博士段畅采典籍为证，令大义著明，足以垂示将来。畅遂撰集书传旧文，条诸实事成言，以为定证。
宋文帝元嘉十七年，元皇后崩，皇太子心丧三年。礼，心丧有禫无禫无成文，代或两行。皇太子心丧毕，诏使博议。有司奏： 丧礼有禫，以祥变有渐，不宜顿除即吉，故其閒服以綅缟也。心丧已经十三月，大祥十五月，禫变除，礼毕馀情一周，不应复有再禫。宣下以为永制。 诏可。
皇太子为所生母服议（皇子附晋）
晋孝武帝太元中，太子所生陈淑媛薨，尚书疑所服。徐邈以为： 宜依公子为母练冠麻衣，既葬除之。 殷仲堪以为： 当依庶子为后，服所生母緦，皇子服乃练冠耳。按緦麻章中有 庶子为后，为其母 ，传曰 与尊者为体 。今皇太子继体宸极，正位储宫，犹可同称庶乎？当与尊者为体。 徐邈又曰： 嫡子服所生，礼无其文者，盖不异於庶子，故总以公子为言，推义可知。既曰君之所不服，子亦不服，则正庶均於降夺，虽登位储宫，而上厌所天，义不异也。至於既孤，则馀尊之厌轻矣。故诸庶子服其母大功，而为后者服其母緦。此存亡异礼，何可一其制耶？ 殷又曰： 伯父与尊者为体，诸无子者立宗人为子，便当降其本亲。寻为后之言，将关於存亡也。 徐又按： 丧服传三月不举祭，因而服緦，明已主烝尝，非复嫡子之时也。
姜辑议渤海王服范太妃事： 丧服云 君为女子子嫁於国君者 。传曰： 尊同，则得服其亲服 。然则君之庶子有封为君者，其父亦不降之明矣。士之妾子不降母者，以其与父贵贱不足殊也。然则尊与父同，不见厌者，亦宜伸其情，尽礼於其母。渤海王既不承安平之祀，而母已受王命之宠，成太妃之号。愚谓太妃之尊，但当自降於渤海，不得配食於安平之庙耳。至於渤海三王，自宜尽为母之制，不复厌於安平，以从公子降等之礼。 按薛公谋议： 皇子以封为王，列土守蕃，不得戚於天子者，父卒为母三年。
诸王传重为所生母服议（晋宋）
晋穆帝永和中，尚书令顾和表云： 为人后者，降其所生，夺天属之性，明至公之义。降杀节文，著於周典。按济南王统昔为庶母居庐持重，违冒礼度，肆其私情，宜以礼夺服。 奏可。
至孝武太元中，太常车胤上事： 礼，庶子为后，为其母緦麻三月。自顷公侯卿士，庶子为后，为其庶母，同之於嫡。礼记云： 为父后，为出母无服。无服也者，不祭故也。 今身承祖宗之重，而以庶母之私，废烝尝之事，求之情礼，失莫大焉。 胤又上事云： 经年未被告报。若以所陈或缪，则经有明文；若以古今不同，则晋有成典。又升平年中，故太宰武陵王所生母丧，表求齐縗三年，诏听依乐安王故事，制大功九月。兴宁中，故梁王〈王逢〉所生母丧，亦求三年，诏书依太宰故事，同服大功。并无居庐三年之文。谨以重上，请台参详。 尚书奏： 依乐安王大功为正。 诏可。
宋庾蔚之谓：  庶子为后，为所生服緦 ，此礼之正文。近遂为三年，失之甚也。按晋乐安王所生母丧，议者谓应小功，孝武诏令大功，乃合馀尊之义。但馀尊之厌，不言为后者也。即今犹皆三年。
诸王出后降本父母及所生母服议（东晋宋）
东晋琅琊王为前太宰武陵王服，郎中令王奥问徐邈曰： 昆弟俱仕，一人为大夫，一人为士，便降。太宰是为庶人，诸侯而全持庶人之服乎？元皇帝入承大宗，孝王出嗣宗国，殿下出后孝王，於元帝故得为子不？ 邈答曰： 议者多谓琅琊孝王应从出为人后，例降一等。今琅琊当为武陵王服大功。按礼，受重必以尊服服之，而降本亲，此诚然矣。今所疑者，元皇帝本琅琊嗣王，既光启中兴，命孝王委重传祀，实受之於元皇，非别有承继者。不旁继而内自夺，是无所天也。今孝王犹以子道嗣位本国，岂与出为人后者同哉！按汉宣帝虽上继昭帝，而史皇孙犹称皇考，父子之道全，即一代成事。 又曰： 始疑武陵出嗣，既以废放，不成为人后，则当还服本亲。若以武陵先王祀不宜绝，自应更命承继。
侍中孔汪问徐邈曰： 汉宣帝谓史皇孙为皇考，此是称谓耳，未足以明服之轻重也。假令宣帝登祚后，有本父母丧，自当不得行重服。又君服父祖废疾不立者，故斩而不降。贺循云： 虽不立，位在嫡正，父之所继，己之所承，故为三年。 恐此与出后相喻。 邈答曰： 祖考之名，非可谬立。且於时立非一帝，德皇、恭皇皆不得称考，明史皇孙称考，当实有义。君超继上代，犹为父祖之重，无别所承，故本亲不降也。元皇、孝王所承既异，则大制宜降，故论者据此为断。子之离父，父之舍子，其所承继不同，何得复全其本？故吾无易众议。
穆帝升平中，太宰武陵王所生母丧，表乞齐縗三年；诏听依昔乐安王故事，制大功九月。太常江夷上博士孔恢议： 礼云： 庶子为父后者，为其母緦。 又云： 公之庶昆弟、大夫之庶子，为母九月。 郑云： 君卒，子为母大功。大夫卒，子为母三年。 经文则一，而郑有二疑。太宰若从三年之制为重，则应从九月，无应从緦麻之理。且太宰以天子之庶出继诸侯，本无应厌降之道。太宰今承诸侯别祀，又不同庶姓相后，有承继大宗之义，应从降一等之制。从九月亦降一等，应服五月。出后者之子，亦皆还降其本亲、祖父母、伯叔一等。又礼无蕃王出后本亲与庶姓有异之制。 尚书谢奉： 按礼，为人后者三年，必以尊服服之。庶子为后，为其母服緦。传曰： 何以緦？与尊者为体，不敢服其私亲。 礼唯大宗无继支属之制。太宰出后武陵，受命元皇，则纂承宗庙，策名有在，礼制既明，岂容二哉！夫礼有仰引而违情者，故有君服而废私丧。屈伸明义，非唯一条，所谓以义断恩。况贵贱之礼既正，岂得不率礼而矫心。当依庶子为后之例，服緦而已。 仓部郎许穆议： 母以子贵。王命追崇夫人，视公爵，秩比诸侯。凡诸侯之礼，服断旁亲，以国内臣妾并卑故也。姑姊妹女子子嫁於诸侯，则各以其服服之，尊同故也。卑则服阙，尊则礼行。太宰封王，继於蕃国，出离其本，仰无所厌。夫人诸侯，班爵不殊，缘天然之恩，伸王子之厌，薄出礼之降，制服周可也。 吏部郎崧重议云： 考之礼文，太宰应服齐縗周。今以春秋条例以广其喻。母以子贵，庶子为君，母为夫人，薨卒赴告，皆以成礼，不行妾母之制，夫人成风是也。此则身为父后，服应緦麻，犹以子贵，得遂私情，经有明文，三传不贬，况於太宰，贵同古例，不为父后者耶！且礼有节文，因革不一。自汉以来，皇子皆为始封君，始封君则私得伸。设令太宰不出后，必受始封，服无厌降。出后降一等，复何嫌而不周乎？ 祠部郎曹处道云： 礼，庶子为父后，为其母緦，与尊为体，不敢伸恩於私亲。为人后，以所后为父，亦是尊者为体；其所生母，俱是私亲。为父后及为人后，义不异。 诏常侍割喻太宰，从緦麻服制。累表至切。又遣敦喻。太宰不敢执遂私怀，以阙王宪，乃制大功之服。
咸和中，琅琊王昱（简文皇帝）母郑氏薨，王服重朝。以出继，宜降。国相诸葛颐坐不正谏，被弹。王表曰： 亡母生临臣宫，没留臣第。臣虽出后，而上无所厌，则私情得伸。昔敬后崩时，孝王先出后，亦还服重，此则明比，臣所宪章也。 二年，徙封会稽，追赠建平国夫人郑氏为会稽太妃。
宋庾蔚之谓： 晋简文爱其膝下之慕，不寻为后移天之重。
为皇太子服议（齐）
齐武帝永明十一年，文惠太子薨，右仆射王晏等奏： 按丧服经 为君之父、长子，同齐縗周。 今至尊既不行三年之典，止服周制，群臣应降一等，便应大功。九月功縗，是兄弟之服，不可以服至尊。臣等参议，谓宜重其縗裳，减其月数，并同服齐縗三月。至於太孙，三年既申，南郡国臣，宜备齐縗周服。临汝、曲江既非正嫡，不得祢先储，二公国臣，并不得服。 诏依所议。又奏： 按丧服经虽有 妾为君之长子，从君而服 ，二汉以来，此礼久废，请因循前准，不复追行。 诏曰： 既久废，便停。 又奏： 伏寻御服文惠太子周，周内不奏乐，诸王虽本服周，而储皇正体宗庙，服者一同，释服，奏乐姻娶，便应并通。窃谓二事，俱是嘉礼，轻重有异。娶妇思嗣，事非全吉，三日不乐，礼有明文。宋代周丧降在大功者，婚礼废乐，以伸私戚，以从前典。 诏 依议 。又奏： 按礼，祥除皆先於今夕易服，明日乃设祭。（杂记曰： 祥，主人之除也。於夕为期，朝服，祥因其故服。 按今则祥日朝服，临讫，易服而祭也。）寻比代服临然后改服，与礼为乖。今东宫公除日，若依七刻皇太孙方易服。臣等参议，谓先哭临竟而后临祭。凡应公除者，皆於府第变服，而后入临，行奉慰之礼。 诏可。
为太子妃服议（诸王妃附宋后魏）
宋孝武帝大明五年，有司奏： 依礼，皇太后服太子妃小功五月，皇后大功九月。 右丞徐爰参议： 宫人从服者，若二御哭临应著縗时，从服者著縗，非其日如常仪。太子既有妃周服，召见之日，还著公服。若至尊非哭临日幸东宫，太子见亦如之。宫臣见至尊，皆著朱衣。
大明五年，有司奏： 皇太子妃薨，至尊、皇后并服大功九月，皇太后小功五月。未详三御何当得作鼓吹及乐？ 博士司马兴之议： 按礼 齐縗大功之丧，三月不从政 。今临轩拜授，则人君之大典，今古既异，赊促不同。愚谓皇太子妃祔庙之后，便可临轩作乐及鼓吹。 右丞徐爰议，谓： 皇太子妃虽未山茔，临轩拜官，旧不为碍。樟棺在殡，应悬而不作。祔后三御乐宜作矣，使学官据礼上。 兴之又议： 按礼，大功至则避琴瑟，诚无自奏之理。但王者体大，理绝凡庶。故汉文既葬，悉皆复吉，唯悬而不乐。今准其轻重，侔其降杀，则下流大功，不容彻乐以终服。夫金石宾飨之礼，箫管警涂之卫，实人君之盛典，当阳之威饰，固亦不可久废於朝。又礼无天王服嫡妇之文，直后学推贵嫡之义耳。既已制服成丧，虚悬终窆，亦足以甄崇冢正，标明礼妇矣。 爰议： 皇太子周服内，不合作乐及鼓吹。
后魏宣武帝延昌三年，司空清河王怿叔母北海王祥妃刘氏薨，司徒平原郡公高肇兄子太子洗马贞卒，并上言未知出入犹作鼓吹不？（音否，他皆仿此。）请下礼官议。太学博士封祖胄议： 礼云： 鼓无当於五声，五声不得不和。 窃惟今者加台司之仪，盖欲兼广威华；若有哀用之，无变於吉，便是一人之身，悲乐并用，求之礼情，於理未尽。二公虽受之於公，用之非私，出入声作，亦以娱己。今既有丧，心不在乐，笳鼓之事，明非欲闻。宜从宁戚之义，废而勿作。但礼崇公卿出入之仪，至有趋以采齐，（在礼反。）行以肆夏，和銮之声，佩玉之饰者，所以明槐鼎之至贵，彰宰辅之为重。今二公地处尊亲，仪殊百辟，鼓吹之用，无容全去。礼有悬而不乐，宜今陈之以备威仪，不作以示哀痛，准礼即情，愚谓为允。 诏曰 可 。
为太子太孙殇服议（晋）
晋惠帝无嫡子，以庶子为太子，亡，谓应降。永宁中，冲太孙亡，议者谓应为殇。中书侍郎高齐议： 太孙自是无服之殇，不应制服，此礼之明义，宜从以日易月之制。 博士蔡克议以为： 臣子不殇君父者，此谓臣子尊其君父，不敢殇之耳，非为有臣子便为成人不服殇也。按汉平帝年十四而崩，群臣奏臣不殇君，宜加元服。后汉许慎、郑玄论立庙，亦唯谓臣子不上殇耳。又长子自以正体於上，不以命誓也。又命庶孙四岁则誓之，古嫡子何独十九不誓？丧服 君为嫡子长殇大功 ，郑玄曰 天子亦如之 。所言臣不殇君者，自谓如太孙等之臣不殇耳。太子唯尊於东宫，东宫臣不殇之耳。今太孙未冠婚，四岁，而齐縗成人之礼於太庙，愚谓不可。愍怀若在，太孙当依庶殇不祭。
为诸王殇服议（晋宋梁）
晋新蔡王年四岁而亡，东海王移访太常。博士张亮议： 圣人因亲以教爱，亲不同而殇有降杀，盖由知识未同成人故也。七岁以下，谓之无服之殇。记曰： 臣不殇君，子不殇父。 东海与新蔡，别国旁亲，尊卑敌均，宜则同殇制而无服也。 国子祭酒杜夷议： 诸侯体国，备物典事，不异成人，宜从成人之制。
宋庾蔚之谓： 嗣子之体，不以成人为义，故经有诸侯嫡子之殇服。臣子不殇君父，宫臣得服斩耳。自馀亲自依其本服。记云： 能执干戈以死社稷，则以成人服之。 先儒又推年未二十而冠婚及为大夫者，皆不为殇。至若诸侯继体象贤，君临一国，事过大夫远矣，而可反殇之乎？
孝武帝孝建元年，有司奏： 故第十六皇弟休倩薨夭，年始及殇，追赠谥东平冲王。服制未有准，辄下礼官详议。 太学博士陆澄议： 按礼有成人道，则不为殇。今既追祚土宇，远崇封秩，珪韨备典，成孰大焉。典文式昭，殇名去矣。夫嘉偶在室，元服表身，犹以免孺子之制，全丈夫之义；安有名颁爵首，而可服以殇礼？ 有司寻澄议，无明证，卻使秉正更上。澄重议： 窃谓赠之为义，所以追加名器，故赠公者便成公，赠卿者便成卿，赠之以王，得不为王乎？然则有在生而封，或既殁而爵，俱受帝命，不为吉凶殊典；同备文物，岂以存亡异数。今玺策咸秩，是成人之礼；群后临哀，非下殇之制。若丧用成人，亲以殇服，末学含疑，未之或辨。 左丞羊希参议： 寻澄议，既无画然前例，不合准据。按礼云： 子不殇父，臣不殇君。 君父至尊，臣子恩重，不得以幼年而降。又曰： 尊同则服其亲服。 推此文旨，旁亲自宜服殇，所不殇者唯施臣子而已。 诏可。
大明五年，有司奏： 故永阳县开国侯刘叔子夭丧，年始四岁，旁亲服制有疑。 太常丞庾蔚之等议，并云 宜同成人之服。东平冲王服殇，实由追赠，异於已受茅土 。博士司马兴之议： 应同东平殇服。 左丞荀万秋等参议： 南面君国，继体承家，虽则佩觿，未阙成德，君父名正，臣子不容服殇，故云 臣不殇君，子不殇父 。推此，则知旁亲故依殇制。东平冲王已经前议。若升仕朝列，则为大成，故鄱阳哀王追赠太常，亲戚不降。愚谓下殇以上，身居封爵，宜同成人。年在无服之殇，以登官为断。今永阳国臣，自应全服，至於旁亲，宜从殇礼。 诏可。
梁天监十四年，舍人朱异议： 礼，年虽未及成人，已有爵命者，则不为殇。封阳侯年虽中殇，已有拜封，不应殇服。 帝可之。於是诸王服封阳侯，依成人之服。
王侯世子殇服议（晋宋）
晋有问者曰：某国中尉虞某（按本论无国名，亦无虞名。）访太常王冀云： 台赠国王第二郎，年在殇，为世子，臣当有服不？ 冀云： 礼无从君服殇之文。夫臣从君而服，以其体尊承绪，非继成人与殇也。苟为代嫡，君为之服，则臣以何而不从服乎？若以礼无文者，亦可不服，长子之下殇也。
宋庾蔚之谓： 臣以义服，故所从极於三年。经举重服必从，则轻不从可知也。若从服世子之殇，亦可从服嫡妇，岂其然乎？唯小君非从，故与君同。
继殇后服议（晋）
晋刘系之问荀讷： 礼丧服小记 为殇后者，服以其服 。按郑玄云： 言为后者，据承之也。殇无为人父之道，以本亲之服服之。 按礼取后，或可緦麻之亲，或五服之内。若如郑旨，各从本亲，则为殇后者，可有无服之理。殇虽无为人父之道，今既承之，不得不称之为父。称之为父而无服之处丧，即情寻义，无服之理有疑。 讷答曰： 今相承继，在殇者既殁之后，主人近亲，皆以殇服服之，疏族为后，更当斩縗三年，轻重殊駮，非称情立文也。且后大宗，当为祭主，於先人轻降之服，不可久废祭祀。若应重服者，记当曰服斩，文约而旨明。今之所服，似非服重也。当以为后之故，本施成人，而不从殇耳。


职官七
诸卿上
总论诸卿（少卿附）
夏制九卿，（记曰： 夏后氏官百，天子有三公、九卿也。 亦有六卿，殷周皆然。）殷亦九卿。（伊尹曰： 三公调阴阳，九卿通寒暑。 ）周之九卿，即少师、少傅、少保、冢宰、司徒、宗伯、司马、司寇、司空。（三代诸卿虽名号不同，然其官职相沿，与周不异，说在历代官制篇。）汉以太常、光禄勋、卫尉、太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府谓之九寺大卿。后汉九卿而分属三司，（太常、光禄勋、卫尉三卿并太尉所部；太仆、廷尉、大鸿胪三卿并司徒所部；宗正、大司农、少府三卿并司空所部。）多进为三公，各有署曹掾史，随事为员。九卿有疾。使者临问，加赐钱布。（尚书令陈忠常欲褒崇大臣，故奏建此礼。）魏九卿与汉同。（九卿名数与汉同。）晋以太常等九卿（即汉九卿。）兼将作大匠、太后三卿、大长秋皆为列卿，各置丞、功曹、主簿、五官等员。太康四年，增九卿礼秩。（元帝以贺循为太常，而散骑常侍如故。循以九卿旧不加官，唯拜太常而已。）宋、齐及梁初，皆因旧制。（宋卿、尹皆银章青绶，进贤两梁冠，佩水苍玉，卫尉则武冠。晋服制以九卿皆文冠，乃进贤两梁冠，非旧也。）梁武帝天监七年，以太常为太常卿，加置宗正卿，以大司农为司农卿，三卿是为春卿。加置太府卿，以少府为少府卿，加置太仆卿，三卿是为夏卿。以卫尉为卫尉卿，廷尉为廷尉卿，将作大匠为大匠卿，三卿是为秋卿。以光禄勋为光禄卿，大鸿胪为鸿胪卿，都水使者为大舟卿，三卿是为冬卿。凡十二卿，皆置丞及功曹、主簿。后魏又以太常、光禄勋、卫尉谓之三卿。太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府为六卿，各有少卿。（太和十五年，初置少卿，官掌同大卿。）北齐以太常、光禄、卫尉、宗正、太仆、大理、鸿胪、司农、太府是为九寺，（晋荀勖曰： 九寺可并於尚书。 后魏亦有三府、九寺，则九卿称寺久矣。然通其名，不连官号。其官寺连称，自北齐始也。）置卿、少卿、丞各一人，各有功曹、五官、主簿、录事等员。隋九寺与北齐同，（自昔三代以上，分置六卿，比周百事。至秦及汉，虽事不师古，犹制度未繁。后汉有三公九卿，而尚书之任，又益重矣。魏晋以降，职制日增。后周依周礼置六官，而年代短促，人情相习已久，不能革其视听。故隋氏复废六官，多依北齐之制。官职重设，庶务烦滞，加六尚书似周之六卿，又更别立寺、监，则户部与太府分地官司徒职事，礼部与太常分春官宗伯职事，刑部与大理分秋官司寇职事，工部与将作分冬官司空职事。自馀百司之任，多类於斯，欲求理要，实在简省。）炀帝降光禄以下八寺卿阶品於太常，而少卿各加置二人。（始开皇中，诸司署唯典掌受纳，至炀帝，署令为判首，取二卿同判，丞唯知勾检。令阙，丞判。）大唐九寺与北齐同，卿各一人，少卿各二人，丞以下有差。龙朔二年，改九寺之名，凡卿皆加正，（若太常卿为奉常正卿，他皆如此。）后各复旧。
太常卿
（丞主簿博士太祝奉礼郎协律郎两京郊社署太乐署鼓吹署太医署太卜署廪牺署汾祠署太公庙署）
今太常者，亦唐虞伯夷为秩宗兼夔典乐之任也。周时曰宗伯，为春官，掌邦礼。秦改曰奉常，汉初曰太常，欲令国家盛大常存，故称太常。（颜师古曰： 太常者，王之旌也，画日月焉。王者有大事则建以行，礼官主奉持之，故曰奉常，后改为太，尊大之义也。 ）惠帝更名奉常，景帝六年，更名太常。（惠帝时，叔孙通为太常，定宗庙仪法及定汉仪法，皆叔孙通所著论也。又任越为太常，坐太庙酒酸免。孔臧为太常，坐南陵桥坏免。王莽改太常卿为秩宗。）后汉秩与汉同。每祭祀，前奏其礼仪；及行事，赞天子。每选试博士，奏其能否。大射、养老、大丧，皆奏其仪。每月前晦，察行陵庙。助祭则平冕七旒。汉旧常以列侯忠敬孝慎者居之；后汉不必侯也。旧制陵县悉属，岁举孝廉，后汉则否。（后汉周泽为太常，清絜脩行，卧疾斋宫，其妻窥问所苦，泽怒，以妻干斋禁，收送狱。时为之语曰： 生世不谐，作太常妻。一岁三百六十日，三百五十九日斋。一日不斋醉如泥，既得作事复低迷。 又桓荣及子郁皆为太常。初，荣受学章句，减其烦辞，后郁又删定，由是有桓君大小太常章句。又刘恺为太常卿，论议常引大义，诸儒为之语曰： 难经忼忼刘太常。 忼，呼郎切。）建安中为奉常。魏黄初元年改为太常。魏晋皆银章青绶，进贤两梁冠，绛朝服，佩水苍玉。（魏夏侯玄为太常，多所注改。晋王祥为太常，高贵乡公命为三老。又郑默字思元，为太常。山涛欲举一亲为博士，见默，语曰： 卿似尹翁归，令吾不敢言。 柔而能整也。又蔡谟字道明，拜太常。咸康四年，临轩，门下奏 非祭祀宴飨则无设乐 。奏宜金石，帝纳焉。临轩作乐自此始。）宋、齐皆有之，旧用列曹尚书好迁选曹尚书领护。梁视金紫光禄大夫。陈因之。后魏为上卿，兼置少卿官。（周礼有小宗伯中大夫二人，即其任。）北齐曰太常寺，置卿及少卿、丞各一人，掌陵庙、群祀、礼乐、仪制、天文、术数、衣冠之属。后周建六官，置大宗伯卿一人，（掌邦礼，以佐皇帝和邦国。）是为春官。隋曰太常，与北齐同。炀帝加置少卿二人。大唐因之，龙朔二年改太常为奉常，（少卿及丞，随寺名改。光禄以下诸寺准此。）咸亨元年复旧。光宅元年改太常为司礼，神龙初复旧。卿一人，掌礼仪祭祀，总判寺事；少卿二人，通判。（馀寺少卿职并同。太常少卿本一员，神龙中加一员。）领丞一人，主簿二人，博士四人，太祝三人，奉礼郎、协律郎各二人，斋郎五百五十二人。（其馀小吏各有差。）郊社、太公庙、太乐、鼓吹、太医、太卜、廪牺等署，各有令。（其郊社及太公庙，两京皆有。）
丞：秦置一人，汉多以博士、议郎为之。后汉凡诸丞，皆掌行礼及祭祀小事，总署曹事，举庙中非法。皆铜印墨绶，进贤两梁冠。（职官要录曰： 晋宋九卿丞皆进贤一梁冠，介帻皂衣，铜印黄绶。齐、梁墨绶。 ）历代皆有。（汉谷永字子云，为太常丞，数上疏言得失。又韦弘为太常丞，父贤以弘当嗣，太常职掌陵庙，烦剧多过，饬弘自免。怀嫌，不去官。及贤疾笃，弘坐庙事系狱。）梁旧用员外郎迁尚书郎，天监七年，改视尚书郎。陈因之。后魏、北齐亦有之。隋有二人，大唐因之，分判寺事。（馀寺丞职并同。）
主簿：汉有之，（汉卤簿之制，太常驾四马，主簿前车八乘。）魏晋亦有焉。梁天监七年，十二卿各置主簿一人。陈因之。北齐有功曹、五官主簿二人，（历代诸主簿多，说在列卿篇。）大唐置二人，掌付事句稽、省署抄目、监印、给纸笔等事。（馀寺主簿并同职。）
博士：魏官也，魏文帝初置，晋因之，掌引导乘舆。王公以下应追谥者，则博士议定之。（秦有博士数十人。两汉太常属官皆有博士，掌以五经教子弟，则今国子博士是也。说在本篇。）端委佩玉。朝之大典，必於询度。历代皆有。隋有四人。大唐因之。甚为清选，资位与补阙同，掌撰五礼仪注，导引乘舆，赞相祭祀，定诔谥及守祧庙，开闭埳室及祥瑞之事。（中宗将为韦后父酆王陵庙各置五品令，太常博士杨孚曰： 兴宁、永康陵尚置七品令，酆王不可比逾先帝。 又敕武氏崇恩庙斋郎以五品子充，孚曰： 太庙斋郎尚取七品以下子，武氏不宜取五品也。 上曰： 太庙可准崇恩置。 孚曰： 崇恩为太庙之臣，太庙为崇恩之君。以臣准君，犹为僣逆；以君准臣，奈天下何！ 事皆寝。）
太祝：殷官，与太宰等官为六太。周官，太祝下大夫二人，上士四人，掌六祝之辞，以祈福祥。秦汉有太祝令、丞，后汉亦曰太祝令、丞。晋、宋、齐、梁、陈、后魏、北齐皆因之。后周依周官。至隋，置太祝署，太祝令、丞。炀帝罢署，太祝八人。大唐初有七人，后增为九人，开元二十三年减置三人。掌读祝文，出纳神主。
奉礼郎：汉大鸿胪有理礼郎四十七人，晋理礼郎四人，属大行令。后魏理礼郎四人，北齐有奉礼郎三十人，属鸿胪寺之司仪署。后周有理礼中士、下士各一人。隋有奉礼郎十六人，属太常寺，炀帝减置六人。大唐初有理礼郎四员，掌设板位，执仪行事。至永徽二年，以庙讳改为奉礼郎。开元二十三年减二员。（奉礼本名理礼，国家撰五代史志，至永徽七年乃成，於时此官已改，故隋书百官志谓北齐及隋理礼皆为奉礼。奉礼之名虽见於前史，其改始自永徽。）
协律郎：汉曰协律都尉，李延年为之。（武帝以李延年善新声，故为此官。）后汉亦有之，魏杜夔亦为之。（魏武平荆州，初得杜夔，知音识旧乐，故为此官。）晋改为协律校尉。后魏有协律郎，又有协律中郎。北齐及隋协律郎皆二人。大唐因之。掌举麾节乐，调和律吕，监试乐人典课。
两京郊社署：周官有典祀，掌以时祭祀。秦汉有太祝令、丞，属奉常，景帝改为祠祀，武帝更曰庙祀。后汉祠祀属少府。魏晋有太祝令、丞。宋曰明堂令、丞，掌祀五帝之事。齐有太祝及明堂二令，梁有明堂、太社二令，并属太常。北齐太庙令兼领郊祀、崇虚二丞。（郊祀掌五郊群神，崇虚掌五岳四渎神。）后周有司郊上士、中士，司社中士、下士。隋太常寺置郊社署，令、丞各一人。大唐因之。掌郊社、明堂、祠祀、祈祷及茅土、衣冠等事。
太乐署：周官有大司乐，掌成均之法，亦谓之乐尹，以乐舞教国子。（左传楚锺建为乐尹，即大司乐也。）秦汉奉常属官有太乐令及丞，又少府属官并有乐府令、丞。后汉永平三年，改太乐为大予乐令，掌伎乐人，凡国祭飨，掌诸奏乐。（卢植礼注云： 大予令如古大胥。汉太乐律：卑者之子，不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，取適子高五尺以上，年十二到三十，颜色和顺，身体循理者，以为舞人。 ）魏复曰太乐令、丞，晋亦有之。齐铜印墨绶，进贤一梁冠，绛朝服。（齐太乐及诸陵令，永明末置，用二品三品勋。置主簿、户曹，六品保举。）梁、陈因之。后魏置太乐博士。北齐曰太乐令、丞。后周有大司乐，掌成均之法。后改为乐部，有上士、中士。隋有太乐令、丞各一人。大唐因之。掌习音乐、乐人簿籍。
鼓吹署：周礼有鼓人，掌六鼓四金之音。后汉有承华令，典黄门鼓吹，属少府。晋置鼓吹令、丞，属太常。元帝省太乐并鼓吹，哀帝复省鼓吹而存太乐。梁有鼓吹令、丞，又有清商署。北齐鼓吹令、丞及清商部并属太常。隋有鼓吹、清商二令、丞，至炀帝，罢清商署。大唐鼓吹署令、丞各一人，所掌颇与太乐同。
太医署：周官有医师上士、下士，掌医之政令。秦、两汉有太医令、丞，亦主医药，属少府。（后汉又有药丞，有医工长。）魏因之。晋铜印墨绶，进贤一梁冠，绛朝服，而属宗正；过江省宗正，而属门下省。宋、齐隶侍中，梁、陈因之。后魏有太医博士、助教。北齐又曰太医令、丞。后周太医下大夫。隋太医署令二人。大唐因之。主医药，凡领医、针灸、按摩、祝禁，各有博士。（武德中，关中多骨蒸病，得之必死，递相染此。许胤宗每疗皆愈。或谓曰： 何不著书以贻将来？ 答曰： 医乃意也，在人思虑。有脉候幽微，苦其难别。意之所解，口莫能宣。古之名手，唯是别脉然后识。病之於药，有正相当者，唯须单用一味，直攻彼病，立即可愈。今人不能别脉，莫识病源，以情意度，多用药味。譬之於猎，不知兔处，多发人马，空广遮围，或冀一人偶然逢也。如此疗病，不亦疏乎！既不可言，故无著述。 甄权，贞观中百馀岁，撰脉经、针方、明堂人形图。其弟立言，亦达医术，撰本草音义七卷，古今录验方五十卷。）
太卜署：殷官太卜为六太。周官太卜掌三兆之法。秦汉有太卜令，后汉并於太史，自后无闻。后魏有太卜博士。北齐有太卜局丞。后周有太卜大夫、小卜上士、龟占中士。隋曰太卜，令、丞二人。大唐因之。
廪牺署：周礼有牧人，掌牧六牲，以供祭祀。秦汉内史左冯翊属官有廪牺令、丞，并掌牺牲雁鹜，后属大司农。后汉河南尹属官有廪牺丞。魏、晋、宋、齐、梁、陈、后魏、北齐、隋皆有之。大唐令、丞各一人，掌牺牲、粢盛之事。
汾祠署、齐太公庙署，并有令、丞各一人，大唐开元中置。
光禄卿（丞主簿太官署珍羞署良酝署掌醢署）
秦有郎中令，（主郎内诸官，故曰郎中令。）掌宫殿掖门户，汉因之。（石建为郎中令，奏事，事已下，建省读，惊曰： 书马者，与尾而五，今乃不足一，获谴死矣！ 其谨慎如此。）至武帝太初元年，更名光禄勋。（应劭曰： 光，明也；禄，爵也；勋，功也。 如淳曰： 勋之言阍也。阍，古主门之官。光禄主宫门故也。 张安世为光禄勋，郎有醉，小便殿上，主事行法。安世曰： 何以知其不覆水也？ 郎有淫官婢，婢兄自言，安世曰： 奴以恚怒，诬污衣冠。 告署挝奴，其隐人过失如此。王莽改光禄勋为司中。）后汉曰光禄勋，所掌同，典三署郎更直执戟宿卫，考其德行而进退之。（汉东京三署郎有德应四科者，岁举茂才二人、四行二人。及三署郎罢省，光禄勋犹依旧举四行衣冠子弟以充之。）郊祀之事，掌三献。光禄勋居禁中。（如宋之殿中御史。）有狱在殿门外，谓之光禄外部。两汉自光禄、太中、中散、谏议等大夫，及谒者仆射、羽林郎、郎中、侍郎，五官、武贲、左右等中郎将，奉车、驸马二都尉，车、户、骑三将，（如淳曰： 主车曰车郎，主户卫曰户郎。 ）并属光禄勋。（后汉张湛字子孝，拜光禄勋。光武临朝，或有惰容，湛辄陈谏其失。常乘白马，上后见湛，辄曰： 白马生且复谏矣。 又杜林字伯山，为光禄勋，内供奉宿卫，外总三署，周密敬慎，选举称平。郎有好学者，辄见诱进，朝夕满堂，士以此高而慕附。又荀爽为光禄勋，视事三日，册拜司空。）建安末，复改光禄勋为郎中令。魏黄初元年，复为光禄勋。东晋哀帝兴宁二年，省光禄勋，并司徒。孝武宁康元年，复置。自魏晋以后，无复三署郎，而光禄不复居禁中，唯外官朝会，则以名到焉。二台奏劾，则符光禄加禁止，解禁止亦如之。（禁入殿省，光禄主殿门故也。）其宫殿门户，至宋文犹属焉。梁除勋字，谓之光禄卿。卿旧视列曹尚书，天监中，视中庶子，职与汉同。后魏又置少卿。北齐曰光禄寺，置卿、少卿，兼掌诸膳食、帐幕。隋文帝开皇三年，废光禄寺入司农，十二年复置。初有卿及少卿各一人，炀帝加置二少卿。（虽取汉代旧名，而其职则别。）大唐龙朔二年，改光禄寺为司宰寺，咸亨初复旧。光宅元年为司膳，神龙初复旧。卿一人，掌终献行事；少卿二人，领太官、珍羞、良酝、掌醢等四署，署各有令、丞。
丞：汉二人，多以博士、议郎为之。后汉一人。魏晋因之，铜印黄绶。梁、陈视员外郎。（其员外，说在通直散骑常侍郎中。）后魏、北齐并有之。隋有三人。大唐置二人。
主簿：汉置。晋、宋、齐、梁、陈并有之。北齐曰功曹、五官主簿。隋二人。大唐因之。
太官署令、丞：於周官为膳夫、庖人、外饔中士、下士，盖其任也。秦为太官令、丞，属少府。两汉因之，桓帝延熹元年，使太官令得补二千石。魏亦属少府。晋属光禄勋。宋、齐属侍中。梁门下省领太官，陈因之。后魏分太官为尚食、中尚食，知御膳，隶门下省；而太官掌百官之馔，属光禄卿。北齐因之。后周有典庖中士、内膳中士。隋如北齐。大唐因之，各一人。
珍羞署令、丞：於周官有笾人，（掌四笾之实。）盖其任也。后汉少府属官有甘丞，主膳具。晋太官令有餳官、果官吏各二人，自后无闻。北齐餚藏令属光禄寺。后周有餚藏中士、下士。隋如北齐。大唐因之。长安中改为珍羞，神龙初复旧，开元初又改之，有令、丞各一人。
良酝署令、丞：於周官有酒正中士、下士，掌酒之政令。后汉汤官丞主酒，属少府。晋有酒丞一人。齐食官局有酒吏。梁曰酒库丞。北齐有清漳令、丞，主酒。后周如古周之制。隋曰良酝署，令、丞各一人。大唐因之。
掌醢署令、丞：於周官有醢人，掌四豆之实。自后无闻。至齐，诸公府有酿食典军二人。后周有掌醢中士、下士。隋曰掌醢署，令、丞各一人。大唐因之。
卫尉卿
（丞主簿武库署武器署守宫署公车司马令左右都候）
卫尉，秦官，掌门卫屯兵。汉因之。（汉旧仪曰： 卫尉寺在宫内。 胡广云： 主宫阙之内卫士，於周垣下为区卢。区庐者，若今之仗宿屋。 ）景帝初，更名中大夫令，后元年复为卫尉。又有长乐、建章、甘泉卫尉，皆掌其宫，其职略同，而不常置。（颜师古曰： 各随所掌之宫，以为官名。 ）后汉有卫尉卿一人，职与汉同。晋银章青绶，五时朝服，武冠，佩水苍玉，掌冶铸，领冶令三十九。（户五千三百五十。冶在江北；而江南唯有梅根及冶塘二冶，皆属扬州，不属卫尉。）晋江左不置卫尉。宋孝武复置。南齐掌宫城管钥。（后汉张衡西京赋曰： 卫尉八屯，警夜巡昼。 南齐宫城诸卻敌楼上本施鼓，持夜者以应更唱，高帝以鼓多惊眠，遂改以铁磬。）梁卫尉卿位视侍中，职与汉同。卿每月、丞每旬行宫徼，纠察不法。陈因之。后魏亦有之。北齐为卫尉寺，有卿及少卿各一人。隋文帝开皇三年，废卫尉寺，入太常及尚书省。十三年复置，掌军器、仪仗、帐幕之事，而以监门卫掌宫门屯兵。大唐因之。龙朔二年，改卫尉为司卫，咸亨初复旧。光宅元年又改为司卫，神龙初复旧。卿一人，少卿二人，（初，少卿一人，太极元年加一人。）领武库、武器、守宫三署，署各有令。
丞：秦汉多以博士、议郎为之。后汉一人，魏晋并同。宋孝武增置一人。梁亦有之，后魏、北齐并有。隋因之。大唐置二人。
主簿一人，汉卫尉驾四马，主簿前车以乘。晋有卫尉主簿二人，宋齐梁陈因之。北齐、隋亦有二人。大唐因之。
武库令、丞：於周官司甲、司弓矢等下大夫，司戈盾等中士、下士，盖其任也。两汉曰武库令，属执金吾。后汉又有考工令、丞，属太仆，主造兵器，成，付武库令。魏晋因之，晋后属卫尉。宋齐武库令丞属尚书库部，梁陈属卫尉卿。北齐亦有。后周如周官。隋如北齐。大唐因之，各一人。天宝六年四月，敕改仪制令，庙社门、宫门每门各二十戟；东宫每门各十八戟；一品门十六戟；嗣王、郡王若上柱国带职事二品、散官光禄大夫以上、镇国大将军以上各同职事品及京兆、河南、太原府大都督、大都护，门十四戟；上柱国带职事三品、上护军带职事二品若中都督、上都护，门十二戟；国公及上护军带职事三品若下都督诸州，门各十戟：并官给。贞元五年十二月，中书门下奏： 应请列戟官，准仪制令，正一品、开府仪同三司、嗣王、郡王并勋官上柱国、柱国等带职事三品以上，并许列戟。准天宝六载四月敕文： 加散官光禄大夫、镇国大将军以上，各同职事品。 近日，散、试官便带高阶者众，恐须商量者。伏请准旧制令本文，取带三品以上正员职事为定。 敕旨依。
武器署令、丞：隋行台尚书省有武器监令。大唐永徽中，始置各一人，掌祭祀及朝会、巡幸及公卿婚葬卤簿之事。
守宫署：汉有守宫令、丞，掌御纸笔墨及诸财用并封泥之事，属少府。晋及北齐属光禄勋，北齐守宫令掌张设之事。梁陈属大匠卿。隋属卫尉寺。大唐置令一人，掌诸铺设帐幕、毡褥、床荐、几席之事。（广德二年二月赦文： 京兆府诸司诸使幕士丁匠总八万四千五百人数内，宜月支二千九百四十四人，仍令河东、关内诸州府据户口分配，不得偏出京兆府，馀八万一千一百一十四人并停。 ）
公车司马令：秦属卫尉，汉因之，掌殿司马门，夜徼宫中，天下上章、四方贡献及阙下凡所徵召公车者，皆总领之。（汉张释之为公车令，时太子与梁王共车入朝，不下司马门，释之遂劾其不敬。文帝免冠谢太后，太后诏赦之，然后得入。）后汉有丞二人，丞选晓讳，掌知非法。尉主阙门兵禁，戒非常。（胡广曰： 诸门部各陈屯夹道，其旁当兵，以示威武，交节戟以遮误出入也。 ）晋江左以来，直曰公车令。宋以后属侍中。隋有公车署，置令、丞。大唐无。
左、右都候：（周礼司寤氏有夜士。干宝注曰： 今都候之属。 ）后汉各一人，主剑戟士，徼循宫及天子有所收考。（宫中诸有劾奏罪，左都候执戟戏车缚送付诏狱，在官大小各付所属。见尚书令、仆射、尚书，皆执板拜，见郎对揖。）属卫尉。后无。
宗正卿（丞主簿崇玄署诸陵署太庙令）
周官，小宗伯掌三族之别，以辨其亲疏。秦置宗正，掌亲属。汉因之，更以叙九族。平帝元始四年，更名宗伯。五年，又於郡国置宗师，以纠皇室亲族世氏，致教训焉，选有德义者为之。有冤失职者，宗师得因邮亭上书宗伯，请以闻。（为书付邮亭，令送至宗伯。）常以正月赐宗伯帛十疋。王莽并宗伯於秩宗。后汉曰宗正，卿一人，掌序录王国嫡庶之次，及诸皇室亲属远近，郡国岁因计上皇族名籍。若有犯法当髡以上，先上诸宗正，宗正以闻，乃报决。（胡广曰： 宗正又岁一理诸王世谱，差叙秩第。 髡，口昆切。）两汉皆以皇族为之，不以他族。（楚元王子郢客、刘辟彊、刘德等迭为此官。又后汉书曰： 刘轶字君文，梁孝王之胤，为宗正，卒官，遂世掌焉。 ）魏亦然。晋兼以庶姓。（山公启事曰： 羊祜忠笃宽厚，然不长理剧。宗正卿缺，不审可转作否。 ）咸宁三年，又置宗师，以扶风王亮为之，使皇室戚属奉率德义，所有施行，必令诰之。（梁王肜亦为宗师。）东晋省之，属太常。（桓温奏省。）宋齐不置宗正。梁天监七年，复置之，视列曹尚书，主皇室外戚之籍，以皇族为之。陈因之。后魏有宗正卿、少卿。北齐亦然。后周有宗师中大夫，（掌皇族，定世系，辨昭穆，训以孝悌。）属大冢宰。隋如北齐之制。大唐龙朔二年，改为司宗，咸亨元年复旧。光宅元年，改为司属，神龙初复旧。卿一人，少卿二人，（初，少卿一人，太极元年，加置一人。）掌皇族、外戚簿籍及邑司名帐，领崇玄署及诸陵太庙。开元二十五年制，宗正等寺官属皆以皇族为之。
丞：汉亦用皇族，后汉一人。（后汉刘茂字子卫，为宗正丞。）历代皆有之，至隋有二人，大唐因之。
主簿：梁置，陈、北齐、隋皆有，大唐因之，置一人。
崇玄署：令一人。初，后魏天兴二年，置仙人博士，掌煮炼百药。北齐置昭玄等寺，掌诸佛教，有大统一人，都维那三人，兼置功曹、主簿等员，以管诸州县沙门之法。后周置司寂上士、中士，掌法门之政。又置司玄中士、下士，掌道门之政。隋初，置崇玄署令、丞，至炀帝，改郡县佛寺为道场，置道场监一人；改观为玄坛，监一人。大唐复置崇玄署，初又每寺观各置监一人，属鸿胪，贞观中省。开元中，以崇玄署隶宗正寺，掌观及道士、女冠簿籍斋醮之事。
诸陵署：汉有诸陵园寝官，属太常。（长陵令，秩二千石，为高祖陵也，故尊其秩。）元帝永光元年，分诸陵邑属三辅。（史记曰： 司马相如为孝文园令。 ）后汉每陵园令各一人，掌按行扫除，丞及校长各一人。（校长，主戒盗贼。）晋宋皆曰令，而梁初为监，后亦改为令。梁以下皆有之。大唐每陵令、丞各一人，初属太常，开元二十五年，并属宗正寺。
太庙令：汉有诸庙寝园令、长、丞。（宋志曰： 汉西京曰长，东京曰令。 ）晋有太庙令。宋太庙令领斋郎二十四人。齐梁以下皆有。（后魏有太常斋郎。汉书曰： 田千秋为高庙寝郎。 ）旧属太常，大唐开元二十五年二月敕： 宗庙所奉，尊敬之极，因以名署，情所未安，宜令礼官详择所宜奏闻。 至五月，太常少卿韦縚奏曰： 谨详经典，兼寻令式，宗庙享荐，皆主奉常，别置署司，事非稽古。其太庙署请废省，本司专奉其事。 许之。二十五年敕： 宗正设官，实司属籍。而陵寝崇敬，宗庙惟严，割隶太常，殊乖本系奉先之旨，深所未委。自今已后，诸庙置并隶宗正寺。
太仆卿
（丞主簿乘黄署典厩署典牧署车府署诸牧监）
周官有太仆下大夫，掌正王之服位，出入王之大命，似今太仆之职。一云周穆王置太仆正，以伯冏为之，（冏，具永切。）掌舆马。秦因之，在周官则校人掌马，巾车掌车，及置太仆，兼其任也。汉初，夏侯婴常为之，（汉书曰：夏侯婴为沛公太仆，常奉车，自高帝至文帝，常为太仆。又石庆为太仆、御出，上问车中几马，庆以策数马毕，曰： 六马。 ）领五监、（龙马、闲驹、橐泉、騊駼、承华五监，各有长、丞。騊，徒刀切。駼，大胡切。）六厩，皆有令。（或曰，六厩谓未央、承华、騊駼、龙马、辂軨、大厩也，马皆万匹。武帝承文、景蓄积，海内殷富，厩马有四十万匹。时匈奴数寇边，遣卫青、霍去病发十万骑，并负私从马，凡十四万匹，穷追，大破匈奴。汉马死者十馀万匹，匈奴虽病远去，而汉亦马少，无以复往。於是汉久不北击匈奴。数岁，灭两越。是时天子巡边，亲至朔方，勒兵十八万骑，以见武节。）王莽改太仆为太御。后汉太仆与汉同，亦掌车马，天子每出，奏驾上卤簿用，大驾则执驭。（初，汉西京置六厩，东京约省，唯置一厩。赵岐字台卿，为太仆，持节安慰天下。祭肜字次孙，为太仆。帝过孔子讲堂，指子路室曰： 此太仆之室也，太仆，吾之御侮也。 ）魏因之。晋初有之，银章青绶，五时朝服，进贤两梁冠，佩水苍玉，领典牧、乘黄、骅骝、龙马等厩令。自元帝过江之后，或置或省。太仆既省，故骅骝厩为门下之职。（潘尼字正叔，为太仆，造乘舆箴。晋诸公赞云： 郭展为太仆，留心於养生，是以厩马充多，征吴得以济事。 ）晋、宋以来，不常置，郊祀则权置太仆执辔，事毕则省。齐亦然。梁太仆卿位视黄门侍郎，统南牧、左右牧、龙厩、内外厩。陈因之。后魏兼置少卿。（太武帝平统万赫连昌，定陇右秃发、沮渠等，河西水草善，乃以为牧地，六畜滋息，马三百馀万匹，馲驼将半之，牛则无数。孝文帝迁洛阳之后，复以河阳为牧场，恒置戎马十万匹，以拟京师军警之备。每岁自河西徙牧於并州，渐南，欲其习水土而无死伤也，而河西之牧滋甚。）北齐太仆寺统骅骝、左右龙、左右牝、乘黄、车府署，卿及少卿各一人。后周如古周。隋如北齐，炀帝加署少卿一人。大唐龙朔二年，改太仆为司驭，咸亨初复旧。光宅元年改为司仆，神龙初复旧。卿一人，掌驭五辂。少卿本一员，景云元年加一员，领乘黄、典厩、典牧、车府等四署，署各有令。天下监牧置八使、五十六监。（贞观初，仅有牧牝三千匹，从赤岸泽徙之陇右。十五年，始令太仆卿张万岁勾当群牧。至麟德四十年閒，马至七十万六千匹。置八使，领六监，初置四十八监，跨兰、渭、秦、原四州之地，犹为隘狭，更析八监，布於河曲。其时天下以一缣易一马。仪凤三年，少卿李思文检校陇右诸牧监，方称使。尔后或戎狄外侵，或牧圉乖散，洎乎垂拱，潜耗太半。开元初，牧马二十四万匹，十三年，加至四十五万匹。初有牛三万五千头，是年，有五万头。初有羊十一万二千口，是年，有二十万六千口，盛於垂拱。）
丞：秦汉有两人，后汉一人。（汉书： 张敞字子高，为太仆丞。 ）魏晋因之。东晋或省或置。梁有丞，陈因之。后魏、北齐丞一人。隋三人，大唐因之。
主簿：梁置一人，北齐亦一人。隋二人，大唐因之。
乘黄署：后汉太仆有未央厩令。魏改为乘黄厩。乘黄，古之神马，因以为名。（乘黄亦名飞黄，背有角，日行万里。淮南子云： 天下有道，飞黄伏皂。 一云：神黄，兽名，龙翼马身，黄帝乘而仙。）晋以下因之。宋属太常，铜印墨绶，进贤二梁冠，绛朝服。历代皆有，悉掌乘舆。大唐令、丞各一人，掌乘舆车辂。
典厩署：於周官有校人、圉师、趣马，掌十二闲之马。汉西京太仆有龙马长，东京有未央厩令，掌乘舆及宫中之马。魏为骅骝厩，晋有骅骝、龙马二厩。自宋以后，分骅骝厩属门下。梁太仆有龙厩及内外等厩，陈因之。北齐有骅骝、左右龙等署。后周有左右厩，各上士一人。隋如北齐。大唐改龙厩为典厩署，令二人，丞四人，掌在厩系饲马牛及杂畜事。
典牧署：於周官牧师下士四人，掌牧马而颁之。秦汉边郡置六牧师令，（说在诸牧监篇。）魏晋以下因之。隋有典牧、牛羊等署，各置令、丞。大唐有乘黄等四署，令、丞各四人，掌外牧及造酥酪脯腊之事。
车府署：秦有车府令，以赵高为之。历代皆有。汉魏属太仆，宋、齐以后属尚书驾部，北齐以下又属太仆。大唐置令、丞各一人，掌王公以下车辂。
诸牧监：汉太仆有牧师诸苑三十六所，在北边、西边，以郎为苑监官。魏置牧官都尉，晋因之，自后无闻。北齐有左右牝牡、驼牛、羊等署令。后周曰典牝、典牡上士中士，又有典驼、典羊、典牛中士。隋曰典牧署、牛羊署令丞。大唐初因之，分曰牧监、置监、副监、丞、主簿。（武太后圣历二年正月，置控鹤府，监一员，从三品；丞一员，从六品；主簿一员，从七品；控鹤左右各二十员，从五品下。以张易之为控鹤监，统左控鹤，出入供奉。以麟台监张昌宗统右控鹤，内供奉。久视元年六月，改控鹤监为天骥府，其月二十五日，又改为奉宸大夫，前改为天骥者，宜内供奉。员半千以奉宸之职，古无其事，又授斯任者，率多轻薄，非朝廷进德之选，上疏请罢之，由是忤旨。其年四月敕，奉宸令一员，从三品；奉宸侍郎一员，从四品上；奉宸大夫十员，左右各五品上；奉宸骖乘十员，左右各五品、从六品上；奉宸主簿一员，从七品上。凡二十四员，以应二十四气。控鹤、奉宸之名，历代不设，既以车马名职，遂附此篇。）
大理卿（正丞主簿狱丞司直评事监）
今大理者，亦舜摄帝位，皋繇作士，正五刑，周秋官之任。（韩诗外传曰： 晋文公使李离为大理，过听杀人，自拘於廷，遂伏剑死。君子曰忠与仁。 新序曰： 楚昭王时，石奢为理，有杀人者，奢追之，则其父也。奢曰： 以父成政，不孝；不行君法，非忠。 遂刎颈而死於廷。 又家语曰： 季羔为卫士师，刖人之足。俄而卫有乱，季羔逃，刖者守门，谓羔曰： 彼者缺。 羔曰： 君子不隧。 又曰： 此有室。 季羔入焉。既罢，羔问曰： 吾亲刖子之足，而逃我，何也？ 刖者曰： 曩者，君理人以法令，先君后臣，欲臣之免也，臣知之。临当论刑，君愀然不乐，见於颜色，臣又知之。君岂私臣哉！天生君子，其道固然，此臣之所脱君也。 孔子闻之曰： 善哉！为吏者用法，一思仁恕则树德，如严暴则树怨，公以行之，其子羔乎？  ）秦为廷尉，汉因之，掌刑辟，凡狱必质之朝廷，与众共之之义也。兵狱同制，故曰廷尉。（此应劭注也。颜师古曰： 廷，平也。理狱贵平，故以为号。 ）景帝中六年，更名大理；武帝建元四年，复为廷尉；哀帝元寿二年，复为大理。（汉书云：张释之字季，为廷尉。文帝出，尝有人从渭桥下走，乘舆马惊，捕之，属廷尉。释之奏其犯跸，当罚金。上怒，释之曰： 法者，所与天下公共也。且以其时而立诛之则已，今既下廷尉，廷尉，天下之平也。今一倾，而天下用法皆为之轻重，民安所措其手足乎？ 后又有盗高庙座前玉环者，文帝欲族之，释之奏当弃市。上大怒，释之曰： 法如是也。今盗宗庙器而族之，如令愚民取长陵一抔土，陛下何以加其法乎？ 众皆呼为张廷尉。又张汤为廷尉，决大狱，欲傅古义，乃请博士弟子理尚书、春秋，补廷尉史，平亭疑法。奏谳疑事，必先为上分别其源，以扬主之明，言此自天子意，非由有司也。奏事有善则让曰： 监、掾、史某所为也。 亭者，平也，均也。又杜周为廷尉，而善伺上所欲。客有让周曰： 君为天下决平，不循三尺法，专以人主意旨为狱，狱者固如是乎？ 周曰： 三尺安出哉？前主所是者著为律，后主所是者疏为令。当时为是，何古之法乎？ 三尺者，以三尺竹简书法律也。又于定国为廷尉，朝廷称之曰： 张释之为廷尉，天下无冤民；于定国为廷尉，民自以为不冤。 王莽时，改大理为作士矣。）后汉廷尉卿，凡郡国谳疑，（谳，质也。）皆处当以报。（傅贤为廷尉，每冬至断狱，迟回流涕。又盛吉为廷尉，每冬至节，罪囚当断，夜省坐状，其妻执烛，吉持丹笔，夫妻相向垂泪。又杨赐为廷尉，乃叹曰： 昔 三后成功，惟殷於民 ，而皋繇不与焉。 盖吝之也，遂以世非法家，固辞。汉官仪曰： 光武时有疑狱，见廷尉，曹史张禹所问辄对，处当详理，於是策免廷尉，以禹代之。虽越次而授，亦足以厉其臣节。 ）皆以世家为之，而郭氏尤盛。（郭躬为廷尉。躬家世掌法，务在宽平，乃条诸重文可从轻者四十一事奏之，事皆施行，著於令。）建安中，复为大理。（锺繇以大理为相国。）魏黄初元年，改为廷尉。（锺毓字雉叔，为廷尉，听君父亡没，臣子得为理谤；及士为侯，其妻不复改嫁，毓所制也。）历代皆为廷尉。梁国初建，曰大理；天监元年，复改为廷尉。旧用黄门，后视秘书监。有正、监、平三人。元会，廷尉三官与建康三官，皆法冠玄衣朝服，以监东、西、中华门，手执方木，长三尺，方一寸，谓之 执方 。（天监元年，诏建康狱依廷尉三官置正、监、平，革选士流，视给事中，以尚书郎出为之，冠服与廷尉三官同。）陈因之。后魏亦曰廷尉。北齐曰大理寺，置卿、少卿各一人。（北齐宋世轨为廷尉少卿，时大理正苏珍之亦以平幹知名，寺中为之语曰： 决定嫌疑苏珍之，视表见里宋世轨。 时人以为寺中二绝。卒官，廷尉、御史诸囚皆哭曰： 宋廷尉死，我等岂有生路！ ）后周有刑部中大夫，掌五刑之法，附万人之罪，属大司寇，亦其任也。（今刑部侍郎之任。）隋初与北齐同，（文帝时议置六卿，将除大理，卢思道奏曰： 省有驾部，寺留太仆；省有刑部，寺除大理，斯则重畜产而贱刑名也。 ）至炀帝，加置少卿二人。（赵绰为大理少卿，时有侍郎辛亶，常衣绯，俗云利官，文帝以为厌蛊，将斩之。绰曰： 据法不当死，臣不敢奉诏。 上怒甚，令斩绰，绰解衣当斩。上使人问绰曰： 竟如何？ 绰曰： 执法一心，不敢惜死。 上良久释之。他日，又令斩二人，绰曰： 此人坐当杖，杀之非法。 上曰： 不关卿事。 绰曰： 陛下置臣法司，欲误杀人，岂得不关臣事？ 上曰： 撼大木不动者，当退。 绰曰： 臣冀撼天心，何论撼木！ 上乃止。时薛胄为大理卿，胄断狱以情，而绰守法，俱为称职。）大唐龙朔二年，改大理为详刑，咸亨元年复旧。光宅元年改为司刑，神龙元年复旧。卿一人，（咸亨三年十月，张文瓘兼大理卿，旬日决疑狱事四百条，莫不允当，皆无怨言。文瓘尝有疾，系囚相与斋祷，愿其视事。上元二年改官，大理诸囚一时恸哭。开元二十一年七月，大理卿袁仁敬暴卒，系囚闻之，皆恸哭，悲歌曰： 天不恤冤人兮，何夺我慈亲兮。有理无申兮，痛哉安许陈兮。 ）掌鞫狱，定刑名，决诸疑谳。少卿二人，（永徽六年，初置少卿一人。神龙元年，又加一员。）正二人，丞六人，主簿二人，司直六人，评事十二人。
正：秦置廷尉正，汉因之，后汉一人。（黄霸字次公。宣帝在民閒时，知百姓苦吏急也，闻霸理法平，诏为廷尉正。及夏侯胜非议，下廷尉狱，霸从胜受尚书。何敞六世祖比干，为廷尉正，而务仁恕。时张汤亦为廷尉，残酷，比干常与争之，所存者千数。）魏晋谓正、监、平为廷尉三官，（晋廷尉三官通视南台持书，旧尚书郎下迁。梁制，服獬豸冠，介帻皂衣，铜印墨绶。）其后皆有。（魏司马芝字子华，迁大理正。有盗官练置都厕上者，吏疑女工，收以付狱。芝曰： 赃物先得而后讯其辞，若不胜掠，或至诬服。诬服之情，不可以折狱。且简而易从，大人之化也。不失有罪，庸世之理耳。 魏武从之。晋江统字应元，为廷尉正，作三刑议文。）隋开皇三年，增为四员，炀帝增为六员。大唐二人，通判寺事。龙朔二年，改为详刑大夫，咸亨初复旧。
丞：自晋武咸宁中，曹志上表请廷尉置丞。宋、齐、梁并因之，后魏亦然。北齐曰大理，丞一人。隋初二人，至炀帝改为勾检官，增为十六人，分判狱事。大唐又曰丞，置六人。（杜景佺、徐有功并为司刑丞，与来俊臣、侯思止同制狱，人称之曰： 遇徐、杜必生，遇来、侯必死。 ）
主簿：自魏、晋、宋、齐、梁、陈皆有，大唐置二人。
狱丞：晋有左右丞各一人，宋、齐因之，梁、陈置二人，后魏、北齐亦然。隋有狱掾八人。大唐曰丞，有四人。
司直：后魏永安二年，置司直十人，（御史中尉高穆所奏置。）视五品，隶廷尉，位在正、监上，不署曹事，唯覆理御吏检劾事。（汉武已置司直，属丞相府，非此司直。）北齐、隋因之。隋初置十人，炀帝置十六人。大唐置六人。掌承制出使推覆，若寺有疑狱，则参议之。
评事：汉宣帝地节三年，初於廷尉置左、右平，员四人。（宣帝诏曰： 今遣廷吏与郡鞫狱，任轻禄薄，其为置正平，员四人，其务平之。 涿郡太守郑昌上言曰： 圣王立法明刑者，非以为理救衰乱之起也。今明主躬垂明听，不置廷平，狱将自正。若开后嗣，不若删定律令。律令一定，愚民知所避就，奸吏无所弄法。今不正其本，而置廷平以理其末，代衰听怠，则廷平将摇权而为乱首也。 宣帝始置左、右平，而三辅决录注云 何比干，汉武帝为廷尉右平 ，谬矣。）后汉光武省右平，唯有左平一人，掌平决诏狱，冠法冠。魏晋以来，无左右而直谓之廷尉评。后魏、北齐及隋，廷尉评各一人，开皇三年，罢。至炀帝，乃置评事四十八人，掌与司直同，其后官废。大唐贞观二十二年，褚遂良议重法官，复奏置评事十员，掌出使推覆，后加二人，为十二员。
监：秦置廷尉监。汉有左、右监，（邴吉字少卿，为廷尉监。）光武省右监，唯有左监一人。（后汉陈咸为监，执狱多恩，议人从轻。）魏晋以来无左右，而直云廷尉监。（晋起居注云： 廷尉监陆鸾上表，求增筑讯堂，图画先贤像，诏许之。 ）隋开皇三年，罢大理监。


礼六十九开元礼纂类四吉礼一
皇帝冬至祀圆丘（正月上辛祈穀孟夏雩祀及摄事并附）
斋戒（祀官斋戒如别仪）
前祀七日，皇帝散斋四日於别殿；致斋三日，其二日於太极殿，一日於行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内，俱东向；尚舍直长张帷於前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏： 请中严。 诸卫之属各督其队，入陈於殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，葱褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结珮，（凡斋者则结珮。）俱诣閤奉迎。上水二刻，侍中版奏： 外办。 上水三刻，皇帝服衮冕，（上辛服通天冠、绛纱袍也。）结珮，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称： 侍中臣某言，请降就斋室。 俯伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室。文武侍臣各还本司，直卫者如常，通事舍人分引陪位者以次出。
凡应祀之官，散斋四日，致斋三日。（散斋皆於正寝。致斋二日於本司，一日於祀所。其无本司者，皆於祀所焉。）近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各於本司、馆，清斋一宿。（无本司，各於家正寝。）诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼於斋所。（摄事，无皇帝斋仪。上辛、雩祀同。）光禄卿监取明水火。（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实樽焉。）前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪。（告以配。雩祀，告神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙。）前祀一日，诸卫令其属未后一刻各以其器服守壝，（每门二人，每隅一人。）与太乐工人俱清斋一宿焉。
陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外壝东门之内道北，南向。（摄事，守宫设祀官、公卿以下次於东壝之外道南，北向西上焉。）尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次（上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉。）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向。（上辛、雩祀，於大次之后，俱南向。）设诸祀官次於东壝之外道南，从祀文官九品以上於祀官之东，东方、南方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品以上於介公、酅公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上。（其褒圣侯若在朝位，於文官三品之下。摄事无大次、褒圣等仪。上辛、雩祀同。）设陈馔幔於内壝东门西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。（坛上及东方、南方午陛之东，馔陈於东门外；西方及南方午陛之西，馔陈於西门外；北方之馔陈於北门外。上辛、雩祀但有壝东方之外馔焉。）
前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之外。东方西方磬虡起北，钟虡次之；南方北方磬虡起西，钟虡次之。设十二镈钟於编悬之间，各依辰位。树雷鼓於北悬之内，道之左右。植建鼓於四隅。置柷敔於悬内。（柷在左，敔在右。）设歌钟歌磬於坛上近南，北向，磬虡在西，钟虡在东。其匏竹者立於坛下，重行，北向，相对为首。（凡悬皆展而编之。）诸工人各位於悬后，东方、西方以北为上，南方、北方以西为上。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛，（其坛於神坛之景地，内壝之外。）方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。
前祀一日，奉礼设御位於坛之东南，西向；设望燎位於柴坛之北，南向。设祀官、公卿位於内壝东门之外（上辛、雩祀则东门内，摄事亦然。）道南，分献之官於公卿之南，（上辛、雩祀无分献位，以下皆然。）执事者位於其后，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀文官九品以上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、酅公位於中壝（上辛、雩祀内壝。）西门之内道南，武官九品以上位於介公、酅公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上。（其褒圣侯，於文官三品之下。诸州使人各分方位於朝集使之后。摄事无褒圣已上至从祀位。）又设祀官及从祀群官等门外位於东西壝门之外，如设次之式。设牲榜於东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退，南上。次赤牲一、黄牲一、白牲一、玄牲一，（雩祀五方色牲各二。）又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀无日月牲。）在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位於牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设酒樽之位，上帝太樽二，牺樽二，山罍二，在坛上东南隅，北向。象樽二，壶樽二，山罍四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝著樽二，牺樽二，象樽二，山罍二，在坛上於上帝酒樽之东，北向西上。五帝日月各太樽二，在第一等。（上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，无日月以下诸座，摄事亦然也。）内官每陛閒各象樽二，在第二等。中官每陛閒各壶樽二，在第三等。外官每道閒各概樽二，在坛下。众星每道閒各散樽二，於内壝之外。凡樽各设於神座之左而右向。（樽皆加勺、幂。五帝日月以上，皆有坫以置爵。雩祀无日月以下樽，其五帝太樽牺樽各二，罍一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下。）设御洗於午陛东南，亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向。（摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗於御东南，五官洗於樽西。）罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾、爵。）设分献罍洗篚幂各於其方陛道之左，俱内向。执樽罍篚幂者，各於樽罍篚幂之后。设玉币之篚於坛上下樽坫之所。
祀前一日晡后，（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。）太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以稿秸。设高祖神尧皇帝神座（雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉。）於东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，（雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位。又设五官座於坛下东南，西向北上。无日月以下诸星位。）大明於东陛之南，（上辛并无大明以下位矣。）夜明於西陛之北，席皆以稿秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座於曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座於内壝之内，又设众星三百六十座於内壝之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞。设神位各於座首。所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢。（昊天上帝及配帝、五帝、日月之座设讫，卻收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官中官外官众星等诸座，一设定不收也。）
省牲器
省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，（享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，皆二百步所焉。）诸卫之属禁断行人。（庙享则太令整拂神幄焉。）晡后二刻，郊社令丞帅府史三人、诸仪二人（享庙则太庙令帅府史也。）及斋郎，以樽、坫、罍、洗、篚、幂入设於位。（庙享则笾豆簋钘皆设位，加以巾盖。诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉。）晡后三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿以下俱就东壝门外位，（庙享则无壝外公卿位焉。）诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空，（诸仪并引太常卿也。）赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，出还本位。初，司空将升，又谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯，（於视濯溉，执樽者皆举幂告絜。庙享升东阶。）讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰： 请省牲。 退复位。太常卿省牲。廪牺令又前，举手曰： 腯。 还本位。诸太祝各循牲一匝，西向举手曰： 充。 俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祀官、御史（庙享但引御史。）省视馔具。俱还斋所。（享庙则进馔者入彻笾豆簋簠钘以出而已。）
祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲。（庙享毛血每座共实一豆。祝史洗肝於郁鬯。又取膟膋，每座各实一豆。俱置馔所。膟膋，肠閒脂也。）
銮驾出宫（上辛雩祀并同）
前出宫三日，本司宣摄内外，各供其职。尚舍设行宫於坛东，南向，随地之宜。守宫设从祀官五品以上次於承天门外东西朝堂，如常仪。
前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪。（驾出，悬而不作。）
其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，搥一鼓，为一严。（三严时节，前一日侍中奏裁也。）侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，搥二鼓，为再严。侍中版奏： 请中严。 奉礼郎设从祀群官五品以上位，文官於东朝堂之前，西向，武官於西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品以上依时刻俱集朝堂次，各服其服。（其六品以下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所。）所司陈大驾卤簿於朝堂。发前二刻，搥三鼓，为三严。诸卫之属各督其队与鈒戟，以次入陈於殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位。诸侍卫之官各服其器服。侍中、中书令以下，俱诣西阶奉迎。（侍中负宝如式。）乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前，南向。千牛将军一人执长刀立於辂前，北向。黄门侍郎一人在侍臣之前，赞者二人在黄门之前。侍中版奏： 外办。 太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕，（上辛服通天冠绛纱袍也。）乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，侍中、中书令以下夹侍如常。黄门侍郎进，当銮驾前跪，奏称： 黄门侍郎臣某言，请銮驾进发。 俯伏，兴，退复位。（凡黄门侍郎奏请，皆进銮驾前，跪，奏称 具官臣某言 ，讫，俯伏，兴。）銮驾动，又称警跸，黄门侍郎与赞者夹引以出，千牛将军夹辂而趋。
驾出承天门，至侍臣上马所，黄门侍郎奏称： 请銮驾权停，饬侍臣上马。 侍中前承制，退称： 制曰可。 黄门侍郎退称： 侍臣上马。 赞者承传，文武侍臣皆上马。诸侍卫之官各督其属，左右翊驾，在黄麾内。符宝郎奉六宝与殿中监后部从，在黄钺内。侍中、中书令以下夹侍於辂前，赞者在供奉官人内。侍臣上马毕，黄门侍郎奏称： 请敕车右升。 侍中前承制，退称： 制曰可。 黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称： 请銮驾进发。 退复位。銮驾动，称警跸，鼓传音如常。不鸣鼓吹，不得諠譁。其从祀之官，在玄武队后如常仪。
驾将至，诸祀官俱朝服结珮，谒者引立於次前，重行，北向西上。驾至行宫南门外，回辂南向。将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称： 侍中臣某言，请降辂。 俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆入行宫，繖扇华盖侍卫警跸如常仪，宿卫如式。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引文武群官，集行宫朝堂，文左武右，舍人承旨敕群官等各还次。
奠玉帛
祀日，未明三刻，诸祀官及从祀之官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽、罍、玉、币。（凡六樽之次，太樽为上，实以汎齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壶樽次之，实以沈齐；山罍为下，实以三酒。配帝著樽为上，实以汎齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐；山罍为下，实以清酒。五帝日月俱以太樽实以汎齐，其内官之象樽实以醍齐，中官之壶樽实以沈齐，外官之概樽实以清酒，众星之散樽实以昔酒。齐皆加明水，酒皆加玄酒，各实於上樽。玉，上帝以苍璧，青帝以青珪，赤帝以赤璋，白帝以驺虞，黑帝以玄璜，黄帝以黄琮，日月以珪璧。昊天上帝及配帝之币以苍，天帝、日月、内官以下，各从方色。各长丈八尺。上辛，则五方帝各太樽为上，实以汎齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐。其用玉，昊天上帝以四珪有邸，馀同。无日月以下樽。雩祀同圆丘，又有五人帝之币，亦放其方也。）太祝以玉币置於篚。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋等，各设於馔幔内。
未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽罍篚幂者，入自东壝门，当坛南重行，北面西上。（凡引导者，每曲一逡巡也。）立定，奉礼曰： 再拜。 赞者承传，（凡奉礼有词，赞者皆承传。）御史以下皆再拜。讫，执樽罍篚幂者各就位。赞引引御史、诸太祝诣坛东陛，御史一人、太祝二人升，行扫除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行扫除於下。（上辛、雩祀，赞引引御史、诸太祝扫除於上，令史、祝史扫除於下。）讫，各引就位。
未明一刻，谒者、赞引各引祀官及从祀群官、客使等俱就门外位。（摄仪无从祀群官、客使，上辛、雩祀同。）太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。（其升坛者皆脱履於下，降纳如常焉。）谒者引司空入就位。立定，奉礼曰： 再拜。 司空再拜，讫，谒者引司空诣坛东陛，升，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，引复位。谒者、赞者各引祀官及从祀群官、客使等，次入就位。
初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫，陈设如式。侍中版奏： 请中严。 乘黄令进玉辂於行宫南门外，回辂南向。（若行宫去坛稍远，严警如式焉。）
未明一刻，侍中版奏： 外办。 皇帝服衮冕，乘舆以出，繖扇华盖侍卫如常仪。（侍中负宝，陪从如式。）皇帝升辂如初。黄门侍郎奏： 请銮驾进发。 还侍位。銮驾动，称警跸如常，千牛将军夹辂而趋。（若行宫去坛稍远，奏升辂如式。）驾至大次门外，回辂南向。（若将军升辂，即降立於辂右焉。）侍中进，当銮驾前跪，奏称： 侍中臣某言，请降辂。 俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆之大次，繖扇华盖侍卫如常仪。
郊社令以祝版进，御署讫，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。皇帝停大次半刻顷，通事舍人各引从祀文武群官、介公、酅公、诸方客使，皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。
侍中版奏： 外办。 质明，皇帝改服大裘而冕，（上辛、雩祀盖服衮冕。）出次，华盖侍卫如常仪。（侍中负宝，陪从如式。）博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前导，皆博士先引焉。）至中壝门外。（上辛、雩祀内壝。）殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停於门外，礼部尚书与近侍者陪从如常仪。（大珪如搢不便，请先定近侍承奉焉。）皇帝至版位，西向立。（每立定，太常卿与博士退立於左。）太常卿前奏称： 请再拜。 退复位。皇帝再拜。（摄事无 未明三刻 下，至此再拜仪。上辛、雩祀同。）奉礼曰： 众官再拜。 众官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）
太常卿前奏：（摄则谒者进太尉之左白，上辛、雩祀同焉。） 有司谨具，请行事。 退复位。协律郎跪，俯伏，举麾，（凡取物者皆跪，俯伏而取以兴；奠物则跪奠讫，俯伏而后兴。他放此。）鼓柷，奏元（国讳改焉）和之乐。乃以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，作文舞之舞乐，乐舞六成。（圜锺三奏，黄锺、太蔟、姑洗各一奏也。）偃麾，戛敔，乐止。（凡乐，皆协律郎举麾、工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止焉。）太常卿前奏称： 请再拜。 退复位。皇帝再拜。（摄事无太常卿至皇帝拜。上辛、雩祀同也。）奉礼曰： 众官再拜。 众官在位者皆再拜。
正座配座太祝跪取玉币於篚，各立於樽所；诸太祝俱取玉及币，亦各立於樽所。太常卿引皇帝，太和之乐作，（皇帝每行，皆作太和之乐。摄则谒者引太尉，以下皆谒者引太尉。太和乐，上辛、雩祀同。）皇帝诣坛，升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升。（以下皆如之。）皇帝升坛，北向立，（摄则太尉升南陛，北向立。）乐止。正座太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉币东向进，皇帝搢镇珪，受玉币。（凡受物，皆搢镇珪，跪奠讫，执珪，俯伏，兴。太尉则搢笏。）登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝立於西方，东向。配座太祝以币授侍中，侍中奉币北向进，（摄则太祝授太尉，太尉奉玉币进奠。）皇帝受币。太常卿引进高祖神尧皇帝神座，（雩祀则太宗座。）俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。（摄则太尉行，还立无乐也。）
初皇帝将奠配帝之币，谒者七人各分引献官奉玉币俱进，跪奠於第一等神座，（上辛，则谒者五人，各分引献官，奉玉币奠五方帝座。摄事同。雩祀，五人帝、五官相次而毕。）馀星座之币，谒者、赞引各引献官进奠於首座，馀皆祝史斋郎助奠。讫，引还复位。（摄则太尉奠配座，诸太祝及诸献官各奉玉币进於神座，讫，还樽所。上辛无星以下座也。）
初，众官拜讫，祝史各奉毛血之豆，立於门外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，诸太祝迎取於坛上，俱进奠於神座前，诸太祝与祝史退立於樽所。
进熟
皇帝既升，（摄则太尉升，上辛、雩祀同。）奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔，各陈於内壝门外。谒者引司徒出诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入。（摄事则於太祝奠毛血，其太官引馔入。上辛、雩祀同。）俎初入门，奏雍和之乐，以黄锺之均。（自后接神之乐，皆奏黄锺。）馔各至其陛，乐止。祝史俱进，跪彻毛血之豆，降自东陛以出。（上帝之馔升自午陛，配帝之馔升自卯陛，青帝之馔升自寅陛，赤帝之馔升自巳陛，黄帝之馔升自未陛，白帝之馔升自酉陛，黑帝之馔升自子陛，大明之馔升自辰陛，夜明之馔升自戌陛，其内官中官诸馔，各随便而升。上辛无大明以下馔，摄事同。雩祀五人帝馔，各由其陛升。）诸太祝迎引於坛上，各设於神座前。（笾豆盖幂，先彻乃升。簠簋既奠，卻其盖於下也。）设讫，谒者引司徒、太官令帅进馔者，俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所。又进设外官、众星之馔，相次而毕。（上辛无外官以下馔，雩祀又进设五官馔，并无众星馔也。）
初，坛上设馔讫，太常卿引皇帝诣罍洗，（摄则谒者引太尉诣罍洗，上辛、雩祀同也。）乐作；皇帝至罍洗，乐止。侍中跪取匜，兴，沃水；又侍中跪取盘，兴，承水；皇帝盥手。黄门侍郎跪取巾於篚，兴，进，皇帝帨手讫，黄门侍郎受巾，跪奠於篚。黄门侍郎又取匏爵於篚，兴，进，皇帝受爵。侍中酌罍水，又侍中奉盘，皇帝洗爵，黄门侍郎又授巾皆如初。皇帝拭爵讫，侍中奠盘匜，黄门侍郎受巾奠於篚，皆如常。
太常卿引皇帝，乐作；皇帝诣坛，升自南陛，讫，乐止。（摄则太尉洗拭匏爵，无乐作以下仪。）谒者引司徒，升自东陛，立於樽所，斋郎奉俎从之后。
太常卿引皇帝诣上帝樽所，执樽者举幂，侍中赞酌汎齐讫，寿和之乐作。（皇帝每酌献及饮福，皆作寿和之乐。摄则谒者引太尉，升自南陛，诣上帝樽所，执事者举幂，太尉酌汎齐讫，乐作。）太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向跪奠爵，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。（摄仪皆谒者引太尉。）太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文： 维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於（摄则云 天子某，谨遣太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝 。上辛、雩祀亦同。）昊天上帝：大明南至，长晷初昇，万物权舆，六气资始，式遵彝典，慎脩礼物，（上辛云： 惟神化育群生，财成庶品，云雨作施，普博无私，爰因启蛰，式遵农事。 雩祀云： 爰兹孟夏，龙见纪辰，方资长育，式遵常礼，敬以玉帛牺牲，粢盛庶品，恭致燔祀，表其寅肃。 ）敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，备兹禋燎，祗荐洁诚，高祖神尧皇帝配神作主。 （凡摄事祝版，应御署讫，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出。）皇帝再拜。（摄则太尉再拜。）初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌汎齐讫，乐作，太常卿引皇帝，进高祖神尧皇帝神座前，（雩祀太宗。）东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。（上辛又谒者五人，各引五方上帝太祝，皆取爵於坫，酌汎齐，各进奠於神座讫，还樽所。雩祀同。）太祝持版进於神座之左，北向跪读祝文曰： 维某年岁次月朔日，子孝曾孙开元神武皇帝臣某，（摄则云 皇帝臣某谨遣太尉封臣某 。）敢昭告於高祖神尧皇帝：履长伊始，肃事郊禋，用致燔祀於昊天上帝。伏惟庆流长发，德冠思文，对越昭升，永言配命，（上辛云： 时惟孟春，敬祈嘉穀，用致禋祀昊天上帝。伏惟高祖，睿哲徇齐，钦明昭格，祭祀之礼，肃奉旧章。 雩祀云： 时惟正阳，式遵恒典，伏惟道协乾元，德施品物，永言配命，对越昭升。 ）谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，侑神作主，尚飨。 讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。
太常卿引皇帝，进昊天上帝神座前，北向立，乐作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中，侍中受爵西向进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。太祝减神前胙肉（皆取前脚第二骨也。）加於俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向进，（摄则言授。）皇帝受以授左右，（摄则太尉以授斋郎。）谒者引司徒降复位。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进受爵以授太祝，太祝受爵，复於坫。皇帝俯伏，兴，再拜，乐止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南阶，还版位，西向立，乐止。文舞退，鼓柷，作舒和之乐，退讫，戛敔，乐止。武舞入，鼓柷，作舒和之乐，立定，戛敔，乐止。（自此以上，凡摄皆太尉为初献，其仪依皇帝行事，赞佐皆谒者、太祝、斋郎。）
皇帝将复位，谒者引太尉（摄则太常卿为亚献，自下并改太尉为太常卿。）诣罍洗，盥手，洗拭匏爵。讫，谒者引太尉自阶升坛，诣昊天上帝著樽所，执樽者举幂，太尉酌醴齐。讫，武舞作，谒者引太尉，进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，北向再拜。讫，谒者引太尉诣配帝牺樽所，取爵於坫，执樽者举幂，太尉酌醴齐。讫，谒者引太尉进高祖神尧皇帝神座前，（雩祀太宗。）东向跪，奠爵，兴，谒者引太尉少退，东向再拜。（上辛五方祝各取爵酌醴齐，供奠讫，还樽所。雩祀同。）讫，谒者引太尉进昊天上帝神座前，北向立。诸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵进太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进受虚爵，复於坫。太尉兴，再拜，讫，谒者引太尉卻复位。
初，太尉献将毕，谒者引光禄卿（摄则同以光禄卿为终献。）诣罍洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齐，献正座、配座。（雩祀并献五方帝也。）终献如亚献之仪。（上辛五帝祀亦各配献之。）讫，谒者引光禄卿降复位。
初，太尉将升献，（摄则太常卿将升献。）谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣罍洗，盥手，洗拭匏爵讫，各由其陛升，（雩祀太尉将升献，赞引引五帝献官酌醴齐，奠太昊氏，馀座斋郎助奠。五帝将毕，五官献官酌醍齐，奠句芒氏，馀座祝史助奠。）诣第一等，俱酌汎齐讫，各进跪奠於神座前，兴，各引降，还本位。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥讫，引各由其陛升坛，诣第二等内官酒樽所，俱酌醍齐，各进跪奠爵於内官座首，兴，馀座皆祝史、斋郎助奠，相次而毕，谒者各引献官还本位。初，第二等献官将升，谒者四人次引献官俱诣罍洗盥手，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齐（摄仪盎齐。）以献。赞引四人次引献官诣罍洗，盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌清酒（摄仪醍齐。）以献。赞引四人次引献官诣罍洗，盥洗讫，诣众星酒樽所，酌昔酒（摄仪沈齐。）以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪。讫，谒者、赞引各引献官还本位。（上辛、雩祀无日月以下献仪也。）
诸献俱毕，武舞止。上下诸祝各进，跪彻豆，兴，还樽所。（彻者，笾豆各一少移於故处也。）奉礼曰： 赐胙。 赞者唱： 众官再拜。 众官在位者皆再拜。（已饮福者不拜。）元和之乐作，太常卿前奏称： 请再拜。 退复位。皇帝再拜。乐作一成，止。（摄事则奉礼曰： 众官再拜 ，众官在位者皆再拜。）
太常卿前奏： 请就望燎位。 （摄则谒者进太尉之左，曰 请就望燎位 也。）太常卿引皇帝，乐作；皇帝就望燎位，南向立，乐止。（摄则谒者引太尉也。）於群官将拜，上下诸祝各执篚，进神座前，取玉币、祝版，日月以上斋郎以俎载牲体、黍稷饭及爵酒，各由其陛降坛，南行，经柴坛西，过坛东行，自南陛登柴坛，以玉币、祝版、馔物置於柴上。户内诸祝史又以内官以下之礼币皆从燎。（上辛无日月以下牲币，雩祀有五帝币。）奉礼曰： 可燎。 东西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏： 礼毕。 （摄则谒者前曰 礼毕 ，则太尉出。）
太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，（上辛、雩祀并内壝。）殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位，立定，奉礼曰： 再拜。 御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。
銮驾还宫（上辛雩祀同）
皇帝既还大次，侍中版奏： 请解严。 （将士不得辄离部伍。）皇帝停大次一刻顷，槌一鼓，为一严，转仗卫於还涂，如来仪。三刻顷，槌二鼓，为再严，将士布队仗。侍中版奏： 请中严。 皇帝服通天冠，绛纱袍，诸祀官服朝服。（乘马者服葱褶。）五刻顷，槌三鼓，为三严，通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前，近南。文武侍臣诣大次奉迎。乘黄令进金辂於大次门外，南向。千牛将军立於辂右。
侍中版奏： 外辨。 太仆卿升，执辔。皇帝乘舆出次，繖扇侍卫警跸如常仪。皇帝升辂，太仆卿立授绥。黄门侍郎奏称： 请銮驾进发。 退复位。銮驾动，称警跸如常仪。黄门侍郎、赞者夹引，千牛将军夹辂而趋。
至侍臣上马所，黄门侍郎奏称： 请銮驾权停，敕侍臣上马。 侍中前承制，退称： 制曰可。 黄门侍郎退称： 侍臣上马。 赞者承传，文武侍臣皆上马毕，黄门侍郎奏称： 请敕车右升。 侍中前承制，退称： 制曰可。 黄门侍郎退复位。千牛将军升讫，黄门侍郎奏称： 请銮驾进发。 退复位。鼓传音，銮驾动，鼓吹振作而还。文武群臣导从如来仪。诸方客使便还馆。
驾至承天门外侍臣下马所，銮驾权停，文武侍臣皆下马，千牛将军降立於辂右。讫，銮驾动，千牛将军夹辂而趋。
驾入嘉德门，太乐令令撞蕤宾之锺，左右锺皆应，鼓柷，奏采茨之乐，至太极门，戛敔，乐止。入太极门，鼓柷，奏太和之乐，驾至横街北，当东上阁，回辂南向。侍中进銮驾前跪，奏称： 侍中臣某言，请降辂。 俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂，乘舆以入，繖扇侍卫警跸如常仪，侍臣从。至阁，戛敔，乐止。
初，文武群官至承天门外，通事舍人承旨敕群官并还。皇帝既入，侍中版奏： 请解严。 扣钲，将士各还其所。


职官十
武官上
将军总叙
三代之制，天子六军，其将皆命卿，（一万二千五百人为军。）故夏书曰 大战於甘，乃召六卿 。盖古之天子寄军政於六卿，居则以田，警则以战，所谓入使理之、出使长之之义。其职在国，则以比长、闾胥、族师、党正、州长、乡大夫为称，其在军则以卒伍、司马、将军为号，所以异军国之名。诸侯之制，大国三军，次国二军，小国一军，其将亦命卿也。晋献公初作二军，公将上军，则将军之名起於此也。魏献子、卫文子并居将军之号。（左传曰： 晋阎没、女宽谓魏献子曰： 岂将军食之而有不足。  注曰： 献子为中军率，故谓之将军。 又礼记曰： 将军文子之丧既除，而后越人来吊。 又家语曰： 卫将军文子问於子贡。 是也。文子为卫之将军，名弥牟。）自战国置大将军，周末又置前后左右将军，至秦，将军之官多矣。汉兴，置大将军、骠骑将军，位次丞相。车骑将军、卫将军、左右前后将军，皆金印紫绶，位次上卿，（后汉志曰： 汉将军比公者四：谓大将军、骠骑、车骑、卫将军。 ）掌京师兵卫，四夷屯警。孝武征闽越、东瓯，又有伏波、楼船；及伐朝鲜、大宛，复置横海、度辽、贰师。宣帝增以蒲类、破羌。权时之制，若此非一，亦不常设。光武中兴，诸将军皆称大。及天下已定，武官悉省。（后汉志曰： 其前后杂号将军皆主征伐，事讫皆罢。 ）四征兴於汉代，四安起於魏初，四镇通於柔远，（镇东西南，并后汉末有之。镇北，魏置。）四平止於丧乱。（魏置。）晋武帝重兵官，故军校多选朝廷清重之士居之。置中军将军以统宿卫七军。及五王作难，东海王越以顷兴事皆由殿省，乃奏宿卫有侯爵者皆罢之。时殿中武官并封侯，由是出者略尽，皆涕泣而去。乃以东海国官领左右卫，以国兵宿卫。晋宋以来，以领军、护军、左右二卫、骁骑、游击将军，谓之六军。（《宋舆服志》曰： 骠骑、车骑、卫将军及诸将军加大者，皆金章紫绶，武冠，佩水苍玉。诸军司马，银章青绶，朝服武冠。 ）其四安、四平、左右前后、征虏等将军及四中郎将，晋代荀羡、王胡之并居此官。宋齐以来，唯处诸王素族无为者。齐以二卫，（左右。）四军，（前后左右将军，谓之四军。）五校，（即汉之五校。）骁骑、游奥、积射、强弩、殿中员外、殿中、武卫七将军，殿中司马督及虎贲中郎将，冗从仆射，（《宋志》曰： 冗从仆射，汉东京有中黄门冗从仆射，非其职也。魏代因其名而置冗从仆射。 《职官要录》曰： 本期门之职，汉桓帝时置冗从仆射，掌诸散从，其射事则主帅之。 ）羽林监，武骑常侍谓之西省，而散骑谓东省。梁武帝以将军之名高下舛杂，命更加釐定，於是有司奏置一百二十五号将军。以镇卫、骠骑、车骑为二十四班，（内外通用。）四征、四中为二十三班，（四中谓军、卫、抚、权。）八镇为二十二班，（东西南北左右前后，）八安为二十一班，（东西南北左右前后。）四平、四翊为二十班，（四平，东西南北。四翊，左右前后。）凡三十五号，为重号将军。又有五德将军，（忠武、军师，武臣、爪牙、龙骑、云麾，镇兵、翊师、宣惠、宣毅，智威、仁威、勇威、信威、严威，智武、仁武、勇武、信武、严武，谓五德将军。）以班多者为贵。凡十品二十四班。品十取其盈数，班二十四以法气序。制簿悉以大号居后，以为选法，自小迁大也。前史所记，以位得从公，故将军之名，次於台槐之下。至是备其班品，叙於百官之外，凡一百二十五将军。后魏将军之名多矣，谓骠骑、车骑、卫为三将军。末年有八柱国大将军，其中六人各督二大将军，（事在柱国将军篇。）凡十二大将军。（元赞、元育、元廓、侯莫陈顺、宇文导、达奚武、李远、豆卢宁、宇文贵、贺兰祥、杨忠、王雄，此十二大将军。）又各分统开府二人，一开府领一军兵，是为二十四军，分掌禁旅，当爪牙御侮之寄。自大统十六年以后，功臣位至柱国及大将军者众矣，咸是散秩，无复统御。（后周武帝三年，改诸军军士并为侍官。）隋炀帝以左右翊卫、（改左右卫为之。）左右骁卫、（改左右备身为之。）左右武卫、（隋初旧名。）左右屯卫、（改左右领军为之。）左右御卫、（新加置。）左右候卫，（改左右武候为之。）凡十二卫，各置大将军一人，将军二人，以总府事。（每卫各置长史、录事参军、司仓、兵、骑、铠等参军员。军人总名卫士。）盖魏、周十二大将军之遗制。大唐武德初，秦王既平王世充及窦建德，高祖以秦王功殊今古，自昔位号不足以为称，乃特置天策上将军以拜焉，位在王公上。及升储宫，遂废天策府。二年七月，高祖以天下未定，事资武力，将举关中之众，以临四方，乃置十二军，分关中诸府以隶焉。（以万年道为参旗军，长安道为鼓旗军，富平道为玄戈军，醴泉道为丹钺军，同州道为羽林军，华州道为骑官军，宁州道为折威军，岐州道为平道军，豳州道为招摇军，麟州道为苑游军，泾州道为天纪军，宜州道为天节军。）每军将一人，副一人，取威名素重者为之，（杨恭仁、刘弘基、长孙顺德等并为其将。）督耕战之备。自是士马强劲，无敌於天下。五年省。七年，以突厥寇掠，复置十二军，后又省之。其后定制，有：左右卫、（隋之翊卫。）左右骁、左右武、左右威、（左右威，隋之屯卫。）左右领军、左右金吾、（金吾，隋之武候卫。）左右监门、左右千牛，凡十六卫，大将军各一人，（左右卫及左右金吾总谓之四卫，其馀谓之杂卫。）将军总三十人。（左右千牛卫将军各一人，馀位各二人。）左右羽林、左右龙武、左右神武六军，大将军各一人，将军各三人，皆有卫署。（开元十二年，张说奏，於三辅拣五尺八兵十二万人，谓之彍骑，置於南衙。每月分番，自此以后，不复简点。）其馀骠骑、辅国、镇军、冠军四大将军，云麾、忠武、壮武、宣威，明威、定远、宁远、游骑、游击等九将军，并为五品以上武散官。先天二年正月十日诏： 往者卫士，计户取充使，二十一入幕，六十出军，既惮劬劳，咸欲避匿。今改取二十五以上充，十五年即放出。频经征镇者十年放出。自今以后，羽林、飞骑先於卫士中简择。 开元十一年二月敕： 同、华两州，精兵所出，地资辇毂，不合外支。自今以后，更不得取同、华两州兵防。
左右卫（并亲卫）
汉京师有南北军，掌理禁卫，（南军若今诸卫，北军若今羽林等军。周勃驰入北军是也。）初有卫将军。（说在本篇。）魏末，晋文王又置中卫将军。武帝受禅，分中卫为左右卫将军。（以羊琇为左，赵序为右。）并置佐吏，皆掌宿卫营兵，银章青绶，武冠，绛朝服，佩水苍玉。宋齐谓之二卫，各领营兵，每暮一人宿直。后增二卫仪从为九十人。陈因之。后魏永光初，又增置左右卫将军各二人。北齐二人，分掌左右厢，所主朱华阁以外，各武卫将军二人贰之。隋初，左右卫大将军各一人，将军各二人，又各统亲卫。炀帝改左右卫为左右翊卫。（又加置亲卫，并领勋武三卫。炀帝改三卫为三侍，非翊卫府皆无三侍。）其所领军士名为骁骑。大唐复为左右卫，大将军各一人，（掌宫掖禁御，督摄队伍。）将军各二人。（贰大将军事。）
长史各一人。晋武帝置左右卫，各有长史、司马。东晋省长史。历宋、齐、梁、陈、后魏、北齐并同。至隋，左右卫各置长史一人，大唐因之。
录事参军各一人。东晋元帝初为镇东大将军，置录事参军。自后无闻。梁皇弟皇子府有中录事参军及录事参军各一人。后魏二大公府及第一、第二、第三品将军府及始蕃王、二蕃王、三蕃王府各有录事参军官。北齐因之。隋左右卫府各有录事参军一人。大唐因之。
仓曹参军各二人。东晋元帝为镇东大将军，有仓曹参军。宋武帝相府亦置。后魏与录事参军同置。北齐因之。隋左右卫府各有仓曹参军一人。大唐因之，置二人。
兵曹参军各二人。历代皆与仓曹同置。
骑曹参军各一人。魏司马景王为大将军，有骑兵掾。宋武帝为相，有骑兵参军。隋左右卫府有骑兵参军。大唐初因之，其后改为骑曹。
胄曹参军各一人。东晋元帝为镇东大将军，有铠曹参军。宋武帝为相，亦有之。齐有左右铠曹各一人。隋左右卫府有铠曹行参军事一人。大唐因之。长安初，改为胄曹。神龙初，复为铠曹。开元初，复为胄曹。
凡自十六卫及东宫十率府录事及兵、仓、骑、胄等曹参军，通谓之卫佐，并为美职。汉魏以来，诸将军有长史以下官属。今诸卫所置，盖亦因其旧号，考其资位，则全校微矣。其下诸卫官属并同。
左右亲卫中郎将。府中郎将之名，秦汉以来有之，非今任也。（别具中郎将、五官左右篇中。）今中郎将因隋。每卫各置开府一员以统之。大唐武德七年，改开府为中郎将。亲卫为一府，勋卫、翊卫各为一府，中郎将各一人，掌领校尉以下宿卫，总判府事。大唐武德七年，改亲卫骠骑将军为之。其勋、翊二卫亦然。左右郎将一人。隋备身府置左右郎将。大唐因其名，武德七年，改亲卫车骑将军为之。其勋、翊二卫亦然。掌贰中郎将之职。录事参军一人，掌受府事。兵曹参军一人，掌判府事。校尉五人。
左右骁卫
汉有骁卫将军，谓之杂号将军，武帝以李广为之，后省。后汉初，改屯卫为骁骑。魏置为中军。晋领营兵，兼统宿卫。梁以来，其任愈重。天监六年，置左右骁骑，领朱衣直閤，并给仪从。北徐州刺史昌义之首为此职。出则羽仪清道，入则与二卫通直，临轩则升殿夹侍。改旧骁骑曰云骑。陈有左右骁骑及云骑。（陈韦翙为骁骑将军，素有名称，每大事恒令夹侍左右，时人荣之。）永定二年，诏云： 左右骁骑，宜通文武，文官则用心腹，武官则用功臣，所给仪从，同太子二卫率。 后魏、北齐并有骁骑将军之职。后周有左右骁骑率上士。至隋开皇十八年，置备身府。炀帝即位，改左右备身府为左右骁卫府，所领军士名曰豹骑，其备身府又别置焉。大唐因隋置左右骁卫府。龙朔二年去府字。光宅元年，改左右骁卫为左右武威。神龙元年复旧。大将军各一人，所掌与左右卫同，将军各二人以副之。（领官属并隋置，大唐因之，同左右卫。）
左右武卫
后汉末，曹公为丞相，有武卫营。及魏文帝，乃置武卫将军，以主禁旅。晋、宋、齐、梁、陈，又有建武、奋武、广武等将军。至隋，采诸武之名，置左右武卫大将军一人，将军各二人，以总府事。炀帝改所领军士名熊渠。大唐光宅元年，改为左右鹰扬卫。神龙元年复为武卫。其制与隋同，所掌如左右卫。（领官属并隋置，大唐因之，同左右卫。）
左右威卫
隋初有领军府，炀帝改为左右屯卫。大唐因之。贞观十二年，左右屯卫始置飞骑，出游幸即衣五色袍，乘六闲马，赐猛兽衣〈革麈〉而从焉。龙朔二年，改左右屯卫为左右威卫，而别置左右屯营，亦有大将军等官。（寻改左右屯营为羽林。）光宅元年，改威卫为豹韬卫。神龙元年复旧。所掌如左右卫。（领官属，并隋置，大唐因之，同左右卫。龙朔二年，左右威卫旧官之员外，各置录事参军一人，府三人，史四人，并隶左右羽林军，统本司事。）
左右领军卫
初，魏武为汉丞相，相府自置领军，非汉官也。建安十二年，改为中领军，以史涣为之，与护军韩浩皆领禁兵。文帝受汉禅，始置领军将军，主五校、中垒、武卫三营。（魏文帝践祚，始置领军将军，以曹休为之。）晋武帝初省，使中军将军羊祜统二卫、前后左右、骁骑七军营兵，即领军之任也。祜迁罢，复置北军中候。怀帝永嘉中，改中军曰中领军。元帝永昌元年，复改曰北军中候，寻复为领军。成帝时，复以为中候，而陶侃居之，寻复为领军。魏晋领、护皆金章紫绶，中领、中护银章青绶，武冠，绛朝服，佩水苍玉。（晋郤鉴、庾亮、纪瞻、卞壸、陆晔、褚翼、王彪之、会稽王道子、沈嘉、武陵王遵、孔安国、谢混等并为领军。）宋置领军将军一人，掌内军；护军将军一人，掌外军。齐有领军及中领军，凡为中，小轻，同一官也。诸为将军官，皆敬领、护。诸王为将军，相逢，则领、护让道。领军置长史以下官属。梁领军将军管天下兵要，谓之禁司，与左右仆射为一流。中领军与吏部尚书为一流。（梁萧景为领军将军，管天下兵要。监局官僚皆近倖，多骄侈，景在职峻切，官曹肃然。其监局多事，唯景及臧盾长於拨繁，继居此职，并著声称。）陈因之。后魏有领军、护军。（二职若侍臣带者，加中。）又有领军将军、护军将军，二军与领护不并置。北齐领军府，凡禁卫官皆主之，以高归彦为领军大将军。领军加大自归彦始。隋有左右领军府，各掌十二军籍帐、差科、辞讼之事，不置将军，唯有长史、司马、诸曹掾属等官。炀帝改领军为左右屯卫。（即今左右威卫。）大唐复采旧名，别置领军卫，分为左右。龙朔二年，改为左右戎卫。咸亨元年复旧。光宅元年，改为左右玉钤卫。神龙元年复旧，各置大将军一人，掌宫掖禁备，督摄队伍，与左右诸卫同，将军各二人以副之。（长史，齐梁陈并有之。北齐有长史、司马。隋置录事以下诸曹。大唐因之，同左右卫。）
左右金吾卫
秦有中尉，掌徼循京师。（如淳曰： 所谓游徼，徼循禁备盗贼也。 颜师古曰： 徼谓遮绕。音工钓反。 ）汉武帝太初元年，更名执金吾，（应劭曰： 吾者，御也。掌执金革以御非常。 颜师古曰： 金吾，鸟名也，主辟不祥。天子出，职主先导，以御非常，故执此鸟之象，因以名官。 ）缇骑二百人，（缇骑无秩，比史食俸。）五百二十人舆服导从，光生满路，群僚之中斯最壮矣。（光武微时，叹曰： 仕宦当为执金吾。 ）旧掌京师盗贼，考按疑事。郅都、甯成、王温舒、减宣等皆截理横噬，虎而冠者也。一切理辨，亦旋诛黜。（郅都为中尉，见者侧目，号为苍鹰。）后汉掌宫外戒，司非常水火之事，（卫尉巡行宫中，金吾徼巡宫外，相为表里，以擒奸讨猾。）月三绕行宫外及主兵器。自中兴，但专徼循，不与他政。魏武秉政，复为中尉。晋初罢。直至后周，置武环率、武候率下大夫各二人。隋置左右武候府大将军一人，将军三人，掌车驾出入，先驱后殿，昼巡夜察，执捕奸非，烽候道路水草所宜，巡狩师田则掌其营禁。炀帝大业三年，改为左右武候卫，所领军士名佽飞。（汉百官表曰： 汉有左弋令，武帝太初元年，更名佽飞，掌弋射，属少府。 光武省之。隋氏采旧名。）大唐初又为左右武候府。龙朔二年，改为左右金吾卫，置大将军一人，所掌与隋同，将军二人副其事。（领官属，并隋置，大唐因之。）
左右监门卫
隋初有左右监门府将军各一人，掌宫殿门禁及守卫事，各置郎将二人，校尉直长各三十人。（有长史、司马、录事及仓、兵二曹参军、铠曹行参军各一人。二汉有城门校尉，掌京师城门屯兵，非今任也。）炀帝改将军为郎将，各一人，正四品，置官属并同备身府。大唐左右监门府置大将军、中郎将等官。龙朔二年，改府为卫，大将军各一人，所掌与隋同，将军各二人以副之。中郎将各四人，分掌诸门，以时巡检。（领官属，并隋置，大唐因之。）
左右千牛卫
千牛，刀名。后魏有千牛备身，掌执御刀，因以名职。（谢绰宋拾遗有千牛刀，即人君防身刀也。齐尚书杨玉夫取千牛刀杀苍梧王是也。其义盖取庄子云： 庖丁为文惠君解牛十九年，所割者数千牛，而刀刃若新发於硎。 因以为备身刀名。）北齐千牛备身属左右将军。隋有左右领左右府，大将军一人，将军二人，掌侍卫左右，供御兵仗。领千牛备身十二人，掌执千牛刀；备身左右十二人，掌供御刀箭；备身十六人，掌宿卫侍从。（左右置长史、司马、录事及仓兵二曹参军事、铠曹行参军。）炀帝改左右领左右府为左右备身府，置备身郎将等官。大唐贞观中，复为左右领左右府。显庆五年，始置左右千牛府。龙朔二年，改左右千牛府为左右奉宸卫，后改为左右千牛卫。神龙二年，各置大将军一人，（初以安国相王为千牛卫大将军，是时王以尝登帝位。）所掌与隋同，总判卫事，将军各一人以副之。中郎将各一人，通判卫事。（领官属，即隋左右领左右府长史以下，大唐改之。）左右千牛备身各十二人，（龙朔中，改为左右奉裕。咸亨初复旧。垂拱二年，又改为奉裕。神龙元年复旧。）掌执御刀宿卫侍从。（皆以高荫子弟年少姿容美丽者补之，花钿绣服，衣绿执象，为贵胄起家之良选。）备身左右各十二人，（执御刀弓箭宿卫侍省。）备身各一百人。（掌宿卫侍从。）
左右羽林军
汉武太初元年，初置建章营骑，后更名羽林骑，言其为国羽翼如林之盛。（颜师古曰： 如羽之疾，如林之多。 一云象天文羽林星，主车骑也。）宣帝令中郎将、骑都尉监羽林，谓之羽林中郎将，领郎百人，谓之羽林郎。选陇西、汉阳、安定、北地、西河、上郡良家子便弓马者以为之。一名岩郎，言其御侮岩除之下。（后汉志曰： 言从游猎，还宿殿阶岩下室中，故号岩郎。 或说为岩郎，取其岩属素整也。）又置羽林左右监，（后汉志曰： 羽林左监一人，主羽林左骑，羽林右监一人，主羽林右骑，皆六百石。 ）取从军死事之子孙养之羽林，官教以五兵，号曰羽林孤儿。（五兵谓弓矢、殳、矛、戈、戟。）光武中兴，以所征伐士劳苦者为之。其后复简五营高手，别为左右监。羽林父死子继，与虎贲同，所居之署，谓之寺。（延熹六年，减虎贲羽林住寺不任事者半俸。）二汉并属光录勋。（后汉窦固、邓彪并为羽林。）魏羽林左右监与汉同。（夏侯玄为右，桓范为左。）晋罢羽林中郎将，又省一监，置一监而已。哀帝省。宋武帝永初初，复置江右领营兵，江左无复营兵。羽林监及虎贲中郎将并铜印墨绶，武冠，绛朝服；其在陛列，则鹖尾冠，（鹖鸟每斗死不止。）绛纱縠单衣。江左不复著鹖冠。齐因之。后魏有羽林监。北齐置监十五人。后周有左右羽林率，属大司马。隋炀帝改左右领军为左右屯卫，所领兵为羽林。大唐贞观十二年，於玄武门置左右屯营，以诸卫将军领之，其兵名曰飞骑。又於飞骑中简才力骁捷善射者，号为百骑，扈从游幸则衣五色袍，乘六闲马，赐猛兽衣〈革麈〉。龙朔二年，改左右屯营为左右羽林军。武太后临朝，永昌元年，改百骑为千骑。天授中，改军为卫。中宗景龙元年，改千骑为万骑，大将军一人，（大足元年，左右羽林卫各增置将军一人。）所掌与左右卫同，将军各三人以副之。（领官属并大唐置。）
左右龙武军（左右神武等军附）
大唐之初有禁兵，号为百骑，属羽林。永昌元年，改羽林百骑为千骑。景龙元年，改千骑为万骑，仍分为左右营。开元二十六年，析羽林军置左右龙武军，以左右万骑营隶焉。（官属并大唐置。至德中，分置左右神武军，各置官属，如羽林之制。）


州郡六
古梁州下（今置郡府三十七县一百六十）
通义（眉）五县（通义彭山洪雅青神丹棱）
和义（荣）六县（旭川威远公井应灵咨官和义）
资阳（资）八县（盘石资阳内江丹山龙水月山银山清溪）
南溪（戎）五县（南溪义宾僰道开边归顺）
河池（凤）四县（梁泉两当河池黄花）
武都（武）三县（将利覆津盘隄）
同谷（成）三县（上禄长道同谷）
顺政（兴）三县（顺政长举鸣水）
怀道（宕）二县（怀道良恭）
同昌（扶）四县（同昌帖夷尚安钳川）
阴平（文）二县（曲水长松）
江油（龙）二县（江油清川）
交川（松）三县（嘉诚交川平康）
合川（叠）二县（合川常芬）
益昌（利）六县（绵谷嘉川葭萌景谷益昌胤山）
普安（剑）八县（普安武连阴平梓潼黄安剑门临津永归）
巴西（绵）九县（巴西涪城昌明魏城罗江龙安神泉西昌盐泉）
梓潼（梓）八县（郪射洪通泉盐亭飞乌玄武铜山永泰）
遂宁（遂）五县（方义长江蓬溪青石遂宁）
蜀郡（益）十县（成都蜀郫新都温江新繁双流广都犀浦灵池）
德阳（汉）五县（雒什邡绵竹德阳金堂）
濛阳（彭）四县（九陇导江濛阳唐昌）
唐安（蜀）四县（晋原青城新津唐安）
临邛（邛）七县（临邛安仁大邑依政蒲江临溪火井）
卢山（雅）五县（严道百丈卢山荣经汉源）
通化（茂）四县（汶山石泉汶川通化）
临翼（翼）四县（卫山翼水鸡川昭德）
江源（当）三县（通轨和利谷和）
归诚（悉）二县（左封归诚）
静川（静）二县（悉唐静川）
蓬山（柘）二县（柘乔珠）
恭化（恭）三县（和集博恭烈山）
维川（维）三县（薛城定广小封）
云山（奉）一县（定廉）
越巂（巂）七县（越巂昆明苏祁邛部会川台登西泸）
云南（姚）三县（姚城长明泸南）
洪源（黎）三县（汉源飞越通望）
○通义郡
（东至仁寿郡八十里。南至犍为郡百三十里。西至临邛郡二百里。北至唐安郡二百里。东南到仁寿郡百里。西南到卢山郡三百九十里。西北到临邛郡一百六十里。东北到仁寿郡籍县百十里。去西京二千五百五十里，去东京三千二百八十里。户四万四千六百四十，口十七万五千四百。）
眉州（今理通义县。）汉属犍为郡地，后汉及晋皆因之，宋、齐亦然。梁置齐通郡及青州。西魏改青州为眉州。（因峨眉山为名。）隋炀帝以其地入眉山郡。大唐复置眉州，或为通义郡。领县五：
通义
彭山（汉武阳县地。有彭亡聚，即岑彭死处。）
洪雅
青神（县在青衣江西。后周置郡。）
丹棱
○和义郡
（东至巴川郡四百九十里。南至南溪郡三百里。西至犍为郡四百里。北至仁寿郡二百六十里。东南到泸川郡四百五十里。西南到犍为郡三百十里。西北到仁寿郡三百三十里。东北到资阳郡界二百十九里。去西京二千九百十里，去东京三千七百四十里。户五千一百九十，口万六千四百九十。）
荣州（今理旭川县。）汉属犍为郡，后汉、晋、宋皆因之。齐置南安郡。隋属资阳郡。大唐置荣州，（因荣德山为名。）或为和义郡。领县六：
旭川（汉南安县地。隋置大牢县，贞观初改之。）
威远
公井
应灵
咨官
和义（隋置。）
○资阳郡
（东至巴川郡五百六十五里。南至和义郡百六十里。西至仁寿郡二百三十里。北至安岳郡三百七十里。东南到和义郡百四十里。西南到仁寿郡二百六十里。西北到阳安郡二百二十里。东北到安岳郡三百三十里。去西京二千六百六十里，去东京三千五百十里。户二万八千五百十四，口九万六百六十。）
资州（今理盘石县。）汉属犍为郡，后汉、晋、宋、齐并同。西魏置资州。（州城在今州西北阳安县界。）后周置资中郡。隋炀帝初，置资阳郡。大唐为资州，或为资阳郡。领县八：
盘石
资阳（有天台山。）
内江
丹山
龙水
月山
银山
清溪（并汉资中县地。）
○南溪郡
（东至泸川郡三百五十里。南至南溪郡胡门生獠界三百二十里。西至犍为郡玉津县界二百二十里。北至和义郡四百八十里。东南到泸川郡三百五十里。西南到羁縻协州四百十里。西北到犍为郡三百五十里。东北到和义郡四百里。去西京三千四百四十里，去东京四千四百里。户四千三十九，口万三千七百七十。）
戎州（今理僰道县。）故僰侯国，汉属犍为郡，后汉、晋、宋、齐皆因之。梁置六同郡及戎州。隋置犍为郡。大唐为戎州，或为南溪郡。领县五：
南溪（有青衣水，又黑水自北南流经於此。）
义宾
僰道（秦时破滇，通五尺道，汉开蜀故徼，使唐蒙发蜀卒理道，自僰道抵牂牁，即此。）
开边
归顺（贞观中，獠归复，因置县。并汉僰道县地。）
○河池郡
（东至扶风郡四百里。南至汉中郡三百九十五里。西至同谷郡四百五十里。北至汧阳郡四百三十里。东南到汉中郡褒城县界二百七十里。西南到顺政郡长举县界百九十里。西北到天水郡五百三十里。东北到扶风郡陈仓县界百四十里。去西京五百九十里，去东京千四百五十里。户五千三百七十，口二万五千五百二十。）
凤州（今理梁泉县。）春秋氐羌之所居。秦属陇西郡。两汉属武都郡，晋因之。惠帝时，没於杨茂搜。后魏置固道郡，兼置南岐州。后周废郡，置凤州。隋炀帝初，废州，置河池郡。大唐为凤州，或为河池郡。领县四：
梁泉（汉故道县地。后魏置今县。）
两当（汉故道县地。后魏置两当郡。）
河池（汉旧县。一名仇池。因川为名。）
黄花（有黄花川为名。）
○武都郡
（东至同谷郡三百三十里。南至阴平郡二百五十里。西至怀道郡怀道县二百七十里。北至同谷郡四百二十里。东南到阴平郡曲水县三百三十里。西南到同昌郡三百二十里。西北到怀道郡良恭县三百六十里。东北到同谷郡同谷县三百四十里。去西京千二百里，去东京千八百五十里。户二千九百三十，口万四千八百五十。）
武州（今理将利县。）古白马氐之国，西戎之别种也。天池大泽在其西。汉武帝置武都郡，后汉因之。蜀后主时得之。（建兴七年为诸葛亮所定。）晋为武都郡，后没於杨茂搜。后魏亦为武都郡。西魏置武州。后周亦为武都郡。隋初郡废，炀帝又置武都郡。大唐为武州，或为武都郡。领县三：
将利
覆津（后魏置武阶郡，仍置覆津县。）
盘隄（汉河池县地。后魏置县。）
○同谷郡
（东至河池郡四百五十里。南至武都郡三百三十里。西至怀道郡五百八十里。北至天水郡四百三十里。东南到顺政郡三百四十里。西南到武都郡三百四十里。西北到陇西郡三百八十里。东北到天水郡三百里。去西京千三十里，去东京千八百三十里。户四千七百二十，口万九千六百九十。）
成州（今理上禄县。）古白马氐国。二汉属武都郡。晋置仇池郡，后没於杨茂搜等。后魏又曰武都郡，兼置南秦州。西魏改为成州。隋初郡废，炀帝初置汉阳郡。大唐为成州，或为同谷郡。领县三：
上禄（汉旧县。有仇池山。晋永嘉末，为氐杨茂搜所据。其上地百顷，四方壁立，峭绝险固，自然有楼橹卻敌之状。东西二门，盘道可七里，上有冈阜泉源。氐於上立宫室囷仓，皆为板屋土墙。所理处名洛谷。）
长道（汉上禄县地。有祁山，上有城，极为严固。其山，九州之名阻。蜀后主建兴六年，诸葛亮攻魏军，不拔。）
同谷（汉下辩县。旧名武街城。）
○顺政郡
（东至汉中郡二百四十里。南至益昌郡五百四十九里。西至同谷郡三百四十里。北至河池郡三百五十里。东南到汉中郡二百八十七里。西南到武都郡覆津县界二百里。西北到同谷郡三百四十里。东北到河池郡河池县界百五十里。去西京九百三十五里，去东京千七百十里。户千九百七十九，口万九百六十。）
兴州（今理顺政县。）战国时为白马氐之东境。二汉属武都郡。晋惠帝时亦为杨茂搜所据。其后为梁所破，置武兴蕃王国。后魏置东益州。西魏改为兴州，兼置顺政郡。隋初郡废，炀帝初复置。大唐为兴州，或为顺政郡。领县三：
顺政（汉沮县地。后魏置略阳县。沔水发源於此，一名沮水。有小丙山，有穴方圆二尺馀，有水潜流，穴口面丙，因以为名，左思蜀都赋所谓 嘉鱼出於丙穴 。）
长举（西魏置槃头郡。有凤溪。）
鸣水（西魏置落丛郡。）
○怀道郡
（东至武都郡二百七十里。南至同昌郡四百十里。西至合川郡二百四十里。北至和政郡二百五十里。东南到……西南到……西北到和政郡二百五十里。东北到同谷郡上禄县三百二十里。去西京千四百七十里，去东京二千二百八十里。户千二百六十，口七千四十。）
宕州（今理怀道县。宕，达浪反。）秦汉以来为诸羌之地，后魏始封为蕃国。后周置宕昌国，武帝置宕州。隋置宕昌郡。大唐为宕州，或为怀道郡。领县二：
怀道（后周置。）
良恭（亦周置阳宕县，隋改之。）
○同昌郡
（东至武都郡三百二十里。南至江油郡六百里。西至交川郡三百三十里。北至怀道郡四百十里。东南到阴平郡百六十里。西南到交川郡三百里。西北到故芳州三百二十里。东北到武都郡三百二十里。去西京千六百十里，去东京二千四百十里。户二千三百二十，口万三千七百七。）
扶州（今理同昌县。）历代西戎之地。西魏逐吐谷浑，於此置邓州及邓宁郡。隋初改曰扶州，又改曰同昌郡。大唐因之，或为同昌郡。领县四：
同昌
帖夷
尚安（有黑水，东南流入白水。）
钳川
○阴平郡
（东至益昌郡四百九十里。南至江油郡三百二十里。西至同昌郡百六十里。北至武都郡二百五十里。东南到益昌郡四百九十里。西南到同昌郡同昌县十六里。西北到同昌郡百六十里。东北到武都郡盘隄县百里。去西京千四百五十里，去东京二千九十里。户千六百七十，口八万四千八十五。）
文州（今理曲水县。）古氐羌之境。汉开西南夷，置阴平道，属广汉郡，后汉因之。蜀亦得之。（后主建兴七年，诸葛亮定之。其后锺会伐蜀，姜维表请备阴平桥头，后主不从。）邓艾自阴平景谷步道，悬兵束马，迳江油，出绵竹以灭蜀，即此是也。晋置阴平郡，永嘉末，没於杨茂搜。西魏平定，始置文州及卢北郡。隋废为县，并属武都郡。大唐复置文州，或为阴平郡。领县二：
曲水
长松
○江油郡
（东至益昌郡四百里。南至巴西郡三百五十里。西至交川郡三百三十里。北至阴平郡三百二十里。东南到普安郡二百九十里。西南到通化郡三百二十里。西北到同昌郡六百里。东北到益昌郡四百里。去西京二千一百六十里，去东京三千十五里。户九百二十，口五千二百。）
龙州（今理江油县。）秦汉及魏为无人之境，晋得之，属阴平郡。宋、齐皆因之。后魏置江油郡。西魏置龙州。隋初郡废，炀帝初州废，置平武郡。大唐为龙州，或为江油郡。领县二：
江油（有石门山，与氐分界，蜀都赋曰 缘以剑阁，阻以石门 是也。邓艾伐蜀，自阴平至江油，即此。）
清川
○交川郡
（东至同昌郡三百三十里。南至临翼郡百八十里。西至……北至吐蕃界九十里。东南到通化郡三百里。西南到江源郡三百里。西北到吐蕃界五十里。东北到同昌郡三百里。去西京二千二百五十里，去东京三千五十里。户千五十，口五千六百五十。）
松州（今理嘉诚县。）历代诸羌之域。晋属汶山郡。宋、齐亦得之。后为西魏、后周所有。隋属汶山、同昌二郡。大唐武德元年，置松州，或为交川郡。领县三：
嘉诚（有甘松岭，江水所发之源。）
交川
平康
○合川郡
（东至怀道郡二百四十里。南至吐蕃界三十里。西至吐蕃界九十里。北至临洮郡百八十里。东南到同昌郡三百四十里。西南到吐蕃界七十里。西北到吐蕃界七十里。东北到和政郡四百五十里。去西京千七百六十里，去东京二千五百六十里。户千三百十，口七千四百十五。）
叠州（今理合川县。）历代羌戎之境。后周逐诸戎而有其地，置五香郡，后置叠州。隋属同昌郡。大唐为叠州，或为合川郡。领县二：
合川
常芬
○益昌郡
（东至符阳郡三百里。南至阆中郡二百八十里。西至江油郡四百里。北至汉中郡四百三十里。东南到阆中郡三百十里。西南到普安郡二百里。西北到阴平郡四百九十里。东北到汉中郡五百里。去西京千三百四十里，去东京二千百九十里。户万三千九百十，口四万四千六百。）
利州（今理绵谷县。）春秋、战国时为蜀侯国。（自益昌之西，南至蜀川，悉为蜀侯国之地，此盖蜀之北境。）秦灭蜀，其地入蜀郡。二汉属广汉郡。蜀先主分属梓潼郡。晋属晋寿郡，宋、齐因之。后魏立益州，世号为小益州。梁曰黎州。西魏复曰益州，寻改为利州。后周亦为晋寿郡。隋初郡废，炀帝初置义城郡。大唐为利州，或为益昌郡。领县六：
绵谷（汉葭萌县地。东晋置兴安县。隋改之。）
嘉川（汉葭萌县地。宋置兴乐县。后魏改之。）
葭萌（汉旧县地。后魏置新巴郡。）
景谷（汉白水县地。宋曰平兴县。隋改之。）
益昌（古剑阁道，秦使司马错伐蜀所由，谓之石牛道。汉葭萌县地。）
胤山
○普安郡
（东至益昌郡二百里。南至梓潼郡三百六十里。西至巴西郡二百里。北至益昌郡百六十里。东南到阆中郡三百里。西南到巴西郡二百八十里。西北到江油郡二百九十里。东北到益昌郡二百里。去西京千六百六十里，去东京二千六十里。户二万二千三百七十，口九万一千六百八十。）
剑州（今理普安县。）秦属蜀郡。汉属广汉郡，后汉因之。晋属梓潼郡，宋、齐亦然。梁置南梁州，后改为安州。西魏改为始州，兼置普安郡。隋初郡废，炀帝初复置。大唐为始州，后改为剑州，或为普安郡。领县八：
普安（汉梓潼县地。）
武连（宋置武功县，后魏改之。）
阴平（宋置阴平郡。魏置龙州。隋废。）
梓潼（西魏置潼川郡。隋为梓潼县。有五妇山、拔蛇山。）
黄安（旧曰华阳。）
剑门（有梁山，亦曰大剑山，有姜维拒锺会故垒。大剑水有剑阁，即张载作铭所。）
临津
永归
○巴西郡
（东至普安郡二百里。南至梓潼郡百三十里。西至通化郡四百里。北至江油郡二百五十里。东南到梓潼郡百三十里。西南到德阳郡百八十里。西北到江油郡二百五十里。东北到普安郡二百八十里。去西京二千五百里，去东京二千八百五十里。户三万七千二百六十，口十六万八千。）
绵州（今理巴西县。）秦属蜀郡，汉属广汉郡，盖涪水之所经焉。晋属梓潼郡，宋、齐亦属梓潼郡。西魏兼置潼州。隋初郡废，改潼州为绵州；炀帝初州废，置金山郡。大唐为绵州，或为巴西郡。（今郡城即汉涪城县也。在成都东北之要，蜀时大将常镇之。）领县九：
巴西
涪城（东晋置始平郡。隋改之，昔后汉吴汉入蜀，其裨将臧宫拔涪城，斩公孙恢，即此。）
昌明（有廉水、让水。）
魏城
罗江
龙安（松岭关在县西北百七十里。）
神泉
西昌
盐泉
○梓潼郡
（东至南充郡二百五十里。南至安岳郡三百四十里。西至德阳郡二百二十里。北至普安郡三百六十里。东南到遂宁郡二百五十里。西南到阳安郡百八十里。西北到巴西郡百三十里。东北到阆中郡三百十五里。去西京二千九十里，去东京二千九百三十里。户五万五千五百，口二十万三千十。）
梓州（今理郪县。）秦属蜀郡。二汉属广汉、巴西二郡地。晋、宋、齐并属广汉郡。梁末置新州，西魏兼置昌城郡。隋初郡废，改新州为梓州；炀帝初州废，置新城郡。大唐为梓州，或为梓潼郡。（郡城左带涪水，右挟中江，居水陆之冲要。）领县八：
郪（汉旧县，故城在西南。）
射洪
通泉（汉广汉县地。）
盐亭
飞乌（因山为名。）
玄武（晋五城县。）
铜山
永泰（汉充国县。）
○遂宁郡
（东至南充郡百七十里。南至巴川郡三百八十里。西至安岳郡百六十里。北至梓潼郡二百五十里。东南到巴川郡三百八十里。西南到安岳郡百四十里。西北到梓潼郡二百五十里。东北到南充郡百七十里。去西京二千三百二十里，去东京三千百六十里。户三万四千百八十，口九万六千八百六十。）
遂州（今理方义县。）秦属蜀郡。汉属广汉郡，后汉及晋并同。宋为遂宁郡。齐、梁置东遂宁郡。后周置遂州及兴西郡。隋初郡废，炀帝初置遂宁郡。大唐为遂州，或为遂宁郡。领县五：
方义（汉广汉县地。）
长江
蓬溪
青石（晋宋曰晋兴。后魏曰始兴。隋改之。）
遂宁
○蜀郡
（东至阳安郡七十里。南至仁寿郡二百里。西至濛阳郡导江县界八十里。北至德阳郡一百里。东南到阳安郡百五十里。西南到唐安郡一百里。西北到濛阳郡九陇县界七十里。东北到德阳郡一百里。去西京二千三百七十里，去东京三千二百十里。户十五万六千八百七十，口八十五万八千三十。）
益州（今理成都、蜀二县。）秦置蜀郡，两汉因之。王莽末公孙述，后汉末刘备，西晋末李特，东晋末谯纵，并都於此。（公孙述为后汉将吴汉平之。蜀后主刘禅为魏将邓艾平之。蜀主李势为晋将桓温平）（之。谯纵为朱龄石平之。简文时为苻坚所没，寻复。）初晋武帝改为成都国，寻亦复旧。宋、齐并为蜀郡。自魏、晋、宋、齐、梁皆为益州。（晋初领郡八，东晋领郡二十九，宋、齐、梁并同，皆理於此。）梁置始康郡，西魏废之。后周置蜀郡。隋初废，炀帝初复置。大唐为益州，或为蜀郡。（武担山在郡西。古蜀王妃死，使五丁就武都担土，於此葬，遂为名。）领县十：
成都（汉旧县。有锦城。锦江冲里桥亦曰市桥，在县西南盘古祠。）
蜀（贞元中，割成都县置。）
郫（汉旧县。故城在今县北。郫音皮。禹贡，江、沱在其西。）
新都（汉旧县。故城在今县东。）
温江
新繁（有繁江。）
双流（汉广都县。）
广都（汉旧县地。）
犀浦
灵池
○德阳郡
（东至梓潼郡二百二十里。南至蜀郡一百里。西至濛阳郡七十里。北至巴西郡百八十里。东南到阳安郡金水县界六十里。西南到蜀郡一百里。西北到濛阳郡九陇县界六十里。东北到巴西郡百八十里。去西京二千二百里，去东京三千一百十里。户六万一千三百七十，口三十六万四千二百。）
汉州（今理雒县。）秦属蜀郡。汉属广汉郡，后汉因之，而兼置益州。（领郡国十二，理於此。）晋置新都郡。宋、齐为广汉郡。隋并入蜀郡。大唐因之。垂拱二年，分雒县置汉州，或为德阳郡。（益州有三蜀，广汉是其一。）领县五：
雒（汉旧县。西北有白马羌，又有湔。故城在今县南。又有严君平卜台。）
什邡（汉什邡县，雍齿所封。）
绵竹（汉旧县。故城在今县东。又旧置晋熙郡。紫岩山，绵水所出。）
德阳（魏将邓艾破蜀将诸葛瞻於此，因为京观。）
金堂
○濛阳郡
（东至德阳郡七十里。南至蜀郡百五里。西至通化郡三百七十里。北至德阳郡什邡县六十里。东南到蜀郡新繁县三十里。西南到唐安郡青城县七十里。西北到通化郡汶川县二百七十里。东北到德阳郡什邡县七十里。去西京二千三百三十里，去东京三千一百六十里。户五万五千八百十六，口三十三万八千五百十八。）
彭州（今理九陇县。）秦、二汉属蜀郡。晋以后为蜀、遂宁二郡地。梁置东益州。后周废州，置九陇郡。隋初郡废，后置濛州；炀帝初州废，并其地入蜀郡。大唐因之。垂拱二年，分九陇县置彭州，或为濛阳郡。领县四：
九陇（汉繁县。有白鹿山。）
导江（有汶山，有玉垒山、灌口山。山西有天彭关，两石对立如阙。秦以李冰为蜀守，冰壅江作堋以灌田，人大获其利。有蚕崖关、灌口镇。堋，补亘反。）
濛阳（在濛江北。）
唐昌（有九陇山，其山连岫盘纡，凡有九陇。禹贡云： 岷山导江，东别为沱。 沱水在此。）
○唐安郡
（东至蜀郡一百里。南至临邛郡百十里。西至青城山八十里，吐蕃界，不通。北至濛阳郡导江县界四十五里。东南到通义郡二百里。西南到临邛郡一百里。西北到濛阳郡一百里。东北到蜀郡一百里。去西京二千四百八十里，去东京三千一百七十里。户五万六千二百九十，口三十四万一千一百。）
蜀州（今理晋原县。）秦、二汉属蜀郡。晋初因之，后置晋原郡。宋齐属晋康郡。后周废之。隋属蜀郡。大唐初因之。垂拱二年，分晋原县置蜀州，或为唐安郡。领县四：
晋原（有鹤鸣山，汉张道士隐处。）
青城（萧齐置齐基郡，后周改之。有青城山。）
新津（后周置犍为郡。）
唐安
○临邛郡
（东至唐安郡百十里。南至通义郡二百里。西至夷界百三十里，以山为界，以西无郡县相接，亦无道路。北至唐安郡百十里。东南到通义郡百六十里。西南到卢山郡一百里。东北到唐安郡百里。西北到夷界百二十里，以山为界，险阻更无郡县。去西京二千五百十五里，去东京三千三百七十里。户三万八千八十五，口十八万八百七十五。）
邛州（今理临邛县。）秦汉并属蜀郡，（南有邛来山。）后汉及晋皆因之。宋齐并属晋康郡。西魏置邛州。后周置临邛郡。隋废为县，并入临邛县。大唐复置邛州，或为临邛郡。领县七：
临邛（汉旧县。有火井。）
安仁
大邑
依政
蒲江（西魏置蒲原郡。）
临溪
火井
○卢山郡
（东至临邛郡二百里。南至郡内严道县界百五里。西至羁縻罗岩州界三百八十里。北至临邛郡二百七十里。东南到通义郡三百四十里。西南到洪源郡二百里。西北到吐蕃野城界五百七十里。东北到临邛郡二百里。去西京二千七百二十里，去东京三千五百五十里。户九千四百八十，口四万七千八百三十。）
雅州（今理严道县。）秦汉属蜀郡。晋初属汉嘉郡，永嘉后李雄之时，此地芜废。西魏置蒙山郡。隋初郡废，置雅州；炀帝初州废，置临邛郡。大唐为雅州，或为卢山郡。领县五：
严道（汉旧县。有蒙山。禹贡云 蔡蒙旅平 ，谓此也。）
百丈（有邛来山，本名邛旅，邛水所出。又有九折阪，汉王阳为益州刺史，行部至此而回。）
卢山（有灵山关，关外即夷獠界。）
荣经
汉源
○通化郡
（东至巴西郡四百里。南至濛阳郡三百七十里。西至维川郡二百二十里。北至临翼郡百二十里。东南到德阳郡绵竹、当郡汶山二县界马鞍山二十里。西南到羁縻涂州三百七十里。西北到临翼郡二百里。东北到巴西龙安、石泉两县界松岭关百七十里。去西京二千七百四里，去东京三千三百六十里。东北取临翼交川两郡，去京二千三百六十四里；南取蜀路，去东京三千五百五十里；东北取临翼、交川两郡去东京三千一百十里。户二千四百八十五，口万三千二百。）
茂州（今理汶山县。）禹贡 岷山导江 ，发迹於此。本冉駹国，（駹，莫江反。）汉武帝开其地，属蜀郡，后汉因之。晋属汶川郡，宋齐皆因之。梁置绳州。后周改为汶山郡。隋初改汶州曰蜀州，寻复为会州；炀帝初州废，置汶山郡。大唐初为南会州，后改为茂州，或为通化郡。领县四：
汶山
石泉（汉岷山县，有岷山。）
汶川（汉广柔县故城在西。故桃关，公私经过，唯此一路绳桥。）
通化
○临翼郡
（东至通化郡石泉县八十里。南至通化郡百二十里。西至归诚郡百九十里。北至交川郡百八十里。东南到通化郡二百里。西南到归诚郡百五十里。西北到通化郡利溪山为界八十里。东北到交川郡交川县八十里。去西京二千四百二十里，去东京三千二百七十里。户千八百三十四，口九千一百九十。）
翼州（今理卫山县。）二汉属蜀郡。齐梁以上与茂州同。后周属清江郡。隋废之，以其地入汶山郡。大唐为翼州，或为临翼郡。领县四：
卫山
翼水（汉蚕陵县故城在今县西。有蚕陵山，因以为名。）
鸡川
昭德
○江源郡
（东至临翼郡二百七十里。南至临翼郡翼水县八十里。西至……北至……东南到归诚郡界三十里。西南到静川郡、归诚郡两界。西北到故通轨县镇二百里，以西即是生羌。东北到交川郡三百里。去西京三千一百里，去东京三千九百里。户千九百十，口万四百。）
当州（今理通轨县。）历代诸羌地。后周置覃州并覃川郡。隋废，其地入汶山郡。大唐贞观中置当州，或为江源郡。领县三：
通轨
和利
谷和
○归诚郡
（东至临翼郡百九十里。南至临翼郡二百五十里。西至静川郡六十里。北至临翼郡八十里。东南到栖鸡川界百里。西南到静川郡界百九十里。西北到江源界……东北到临翼郡百五十里。去西京二千九百六十四里，去东京三千七百六十里。户八百七十八，口三千八百六十。）
悉州（今理左封县。）大唐显庆中，割当州置悉州，或为归诚郡。领县二：
左封
归诚
○静川郡
（东至归诚郡界六十里。南至维川郡界百三十里。西至平戎城百里。北至江源郡界六十里。东南到临翼郡岭岩镇百四十里。西南到恭化郡界六十里。西北到蓬山郡界三十五里。东北到江源郡六十里。去西京三千二十里，去东京四千二十里。户千六百十五，口七千六百十。）
静州（今理悉唐县。）土地与当州同。大唐置静州，或为静川郡。领县二：
悉唐
静居
○蓬山郡
（东至静川郡三十里。南至维川郡三百里。西至郡内长碉镇九十里。北至恭化郡柏岭镇八十里。东南到静川郡界……西南到……西北到……东北到去西京三千五百里，去东京三千九百里。户四百九十，口二千一百二十。）
柘州（今理柘县。）土地与当州同。大唐置柘州，或为蓬山郡。领县二：
柘
乔珠
○恭化郡
（东至蓬山郡界三十五里。南至维川郡二百三十里。西至……北至吐蕃白崖镇七十里。东南到通化郡三百五十里。西南到平戎城百十里。西北到柏岭镇四十里。东北到静川郡界……去西京三千一百二十里，去东京三千九百五十里。户一千三百九十三，口四千一百四十五。）
恭州（今理和集县。）北接吐蕃土地，与当州同。大唐置恭州，或为恭化郡。领县三：
和集
博恭
烈山
○维川郡
（东至羁縻涂州二百三十里。南至江源郡界二百六十里。西至归诚郡界二百三十里。北至临翼郡界九十里。东南到吐蕃界百六十里。西南到白狗岭六十二里。西北到罗厥桥百三十里。东北到通化郡二百二十里。东取蜀郡去西京二千七百十里，去东京三千五百六十里。户千六十，口三千九百。）
维州（今理薛城县。）古羌夷地。昔姜维北讨汶山叛羌，即其地也。隋置薛城戍。大唐武德初，於姜维故城置维州，或为维川郡。领县三：
薛城
定广
小封
○云山郡
（东至维川郡风流镇四十里。南至吐蕃野城八十里。西至天宝军百三十里。北至莫博大岭七十里。东南到……西南到……西北到……东北到……去西京二千八百里，去东京三千六百里。户三百七十二，口千六百五十五。）
奉州（今理定廉县。）蛮夷之地，南接吐蕃。大唐开置奉州，或为云山郡。领县一：
定廉
○越巂郡
（东至千费生蛮二百三十里。南至云南郡界五百六十里。西至磨迷生蛮六百六十里。北至东南到……西南到……西北到……东北到……去西京三千五百七十里，去东京四千四百十里。户四万一千五百三十二，口十五万七千六十。）
巂州（今理越巂县。）故邛都国，谓之西南夷。（史记曰： 滇之君长十数，邛都最大。 ）汉武开之，置越巂郡，有巂水、越水焉。后汉、晋、宋皆因之。齐谓之犭巢郡。（谓之越巂犭巢郡。）后周置严州。隋改曰西宁州，后又为巂州，炀帝改为越巂郡。大唐置巂州，或为越巂郡。领县七：
越巂（汉邛都县。）
昆明（汉定莋县。）
苏祁（汉旧县。）
邛部（汉阑县。有巂山。）
会川（有泸水，诸葛亮五月渡泸，即此。）
台登（汉旧县。有绳水。）
西泸
○云南郡
（东至……南至……西至……北至……东南到西南到……北到……东北到……去西京四千九百里，去东京……户三千七百，口……）
姚州（今理姚城县。）故滇王国，汉武开之，置益州郡，有滇池泽焉。后汉分其地置永昌郡。蜀置云南郡。（刘禅置。）晋因之，兼置宁州。（领郡四，理於此。）宋、齐因之，（领郡十五，亦理於此。）并为建宁郡。大唐麟德元年，於昆明之弄栋川置姚州，（其人多姚姓。武太后神功二年，蜀州刺史张柬之上表，请废州隶巂府。具在边防南蛮上篇中。）或为云南郡。领县三：
姚城
长明
泸南
○洪源郡
（东去一里，即至高山万重，更无郡县。南至越巂郡六百十里。西至郡界廓清镇百六十里。北至卢山郡二百四十里。东南到粟蛮部落二百里。西南去郡一里，高山万重。西北去郡五里，高山万重。东北去郡二里，高山万重。去西京二千九百五十五里，去东京三千七百五十里。户六千八百五十，口万七千十。）
黎州（今理洪源县。）汉沉黎郡之地。宋齐以来并为沉黎郡。后周置黎州。隋置登州，炀帝初废，并其地入临邛郡。大唐复置黎州，或为洪源郡。领县三：
汉源
飞越
通望
风俗
巴蜀之人少愁苦，而轻易淫佚。周初，从武王胜殷。（庸、蜀、羌、髳、微、卢、彭、濮人是也。）东迁之后，楚子强大而役属之。暨於战国，又为秦有，资其财力，国以丰赡。汉景帝时，文翁为蜀郡守，建立学校，自是蜀士学者比齐、鲁焉。土肥沃，无凶岁。山重複，四塞险固。王政微缺，跋扈先起。（公孙述、刘备、李雄、谯纵迭据之，皆因中原多事。）故一方之寄，非亲贤勿居。


礼二十七沿革二十七嘉礼十二
天子敬父（虞汉魏晋）
虞舜践帝位，乃载天子旌旗，往朝瞽瞍，唯谨以子道。
汉高帝五日一朝太公，后加尊号为太上皇。（具追尊祖考篇。）
魏废帝常道公璜景元元年十一月，燕王表贺冬，称臣。（帝即燕王宇之子，宇称臣，故以为疑。）诏曰： 古之王者，或有不臣。今王宜依此，表不称臣乎？又当为报答。夫系大宗者，降其私亲，况所系者重耶！若便同之臣妾，朕所未安。其皆依礼典处，当务尽其宜。 有司议奏，以为： 礼莫崇於尊祖，制莫重於王典。陛下绍大宗之重，崇三祖之业。伏惟燕王体尊戚属，正位藩服，躬秉虔肃，以先万国，其於王典，阐济大顺，诚宜割以非常之制，奉以不臣之礼。臣等平议，以为：燕王章表，可听如旧式；中诏所施，宜曰皇帝敬问大王侍御。 议又云： 至於制书，国之旧典，朝廷所以辨章於天下者也。宜循法故，曰制诏燕王。 议又曰： 凡诏命、制书、奏事、上书、文书，有应称燕王者，皆云上字；其非宗庙助祭之事，不得称王名；奏事上书及吏人，皆不得触王讳：以彰殊礼，加於群后。庶上遵王典尊祖之制，俯顺圣旨敬承之心。
晋何琦议曰： 父母之尊，拟则天地；君亲之道，资敬是同。今承受命运，君临率土，而父以子尸天禄，不敢子天子，以明王者之道，而子虽以为天子必有尊也。推斯以言，父自必臣天位之君，而子自必尊天性之父。
皇后敬父母（后汉晋东晋）
后汉献帝皇后父、屯骑校尉不其亭侯伏完朝贺公庭，完拜如众臣；及皇后在离宫，后拜如子礼。三公八座议： 或以为，皇后天下之母也，完虽后父，不可令后独拜於朝。或以为，当交拜，令后存人子之道，完不废人臣之义。又子尊不加於父母， 虽为天王后，犹曰吾季姜 ，欲令完犹行父法，后专奉子礼，公私之朝，后当独拜。或以为，皇后至尊，父亦至亲，交拜则父子无别，完拜则伤子道，后拜则损至尊，欲令公朝者完拜如众臣，於公宫后拜如子。不知四者，何是正礼？ 郑玄议曰： 四者不同，抑有由焉。天子所不臣者三，其一，后之父母也。天子尚不臣，况於后乎！春秋鲁隐公二年，纪裂繻来逆女。冬，伯姬归於纪。又桓八年，祭公来，遂逆王后於纪。九年，纪季姜归於京师。或言逆女，或言逆王后，盖义有所见也。女虽嫁为邻国夫人，其尊无以加於父母；嫁於天子者，此虽己女，成言曰王后，明当时之尊，得加父母也。纪季姜归於京师，更称其字者，得行礼而戒之，其尊安可加父母耳。今不其亭侯在京师，礼事出入，宜从臣礼。若后息离宫，及归宁父母，从子礼。 丞相徵事邴原驳曰： 孝经云： 父子之道，天性也。 明王之章，先陈事父之孝。女子子出，降其父母，妇人外成，不能二统耳。春秋左氏传曰： 纪裂繻来逆女。 列国尊同，逆者谦不敢自成，故以在父母之辞言之，礼敌必三让之义也。祭公逆王后於纪者，至尊以无外，辞无所屈，成言曰王后。纪季姜归於京师，尊已成，称季姜，从纪，子尊不加於父母之明文也。如皇后於公庭官僚之中，令父独拜，违古之道，斯义何施。汉高五日一朝太上皇，家令讥子道不尽，欲微感之，令太上皇拥篲卻行称臣。虽去圣久远，礼文阙然，父子之义，五品之常，不易之道，宁为公私易节？公庭则为臣，在家则为父，是违礼而无常也。言子事父无贵贱，又云子不爵父。
晋武帝太康元年，杨皇后亲蚕。仪注曰： 皇后乘辇，群臣皆拜，安昌君平立。（安昌君，杨皇后父也。）至坛，下辇，后乃拜安昌君。及升坛，后乃为安昌君设榻於其位。至还，后复拜。
东晋穆帝永和九年，褚太后见父，博士胡讷议从汉邴原议。又按武帝杨后公庭之内，皇后拜安昌君也，则公羊传子尊不加於父母焉。博士徐禅依郑玄议曰： 臣闻成均之法，导以忠孝，历代同之。故郑玄意，王庭正君臣之礼，私觌全父子之亲，是大顺之道也。按先朝羊玄之，羊后之父也。公朝之敬，躬秉臣节；后之归宁，亦执子礼。虽无记注，今朝士备识。而先蚕仪，乃太康中事，至惠帝之代，玄之便自不可同汉代。四说之异，历代垂疑，此论不成，由来尚矣。 中书监何充曰： 如禅所正，可饬御史，左将军入在公庭，则修臣敬；皇太后归宁之日，则全子礼。申摄内外奉行。 太后诏： 典礼未详，情所不安。 司徒蔡谟议： 父子者，天伦之极尊也；君臣者，人爵之至敬也。先王之制，不以人爵之贵，加於天伦之尊。经曰 虽天子，必有尊也 。言有父也。是以虞舜、汉祖虽身为帝，父为匹夫，敬事之礼，不异畎亩之中，此先圣之遗范也。郑玄注礼，言 子事父，无贵贱 。又云 子不爵父，嫌卑之也 。加其爵位，犹所不敢，况乃南面而受拜乎！今皇太后虽临朝，王者之父，本无拜礼。 何充又奏： 依郑玄议，君臣，父子之道存焉。燕王称臣於魏，窦武录尚书於汉，已行之旧典也。 （燕王，魏废帝父。窦武，汉窦后父。）太后诏： 具所启旧典，诚无以相易，然此实所悚惧不宁者也。 （何充与庾翼书： 褚将军还朝，值太后临朝，时议褚侯虽后父，乃晋臣也，宜用郑议。或谓褚生宜不拜耳，不称臣，燕王非比也。又谓窦武虽受爵太后，录尚书事，而汉无拜文为疑，故恐大义乖错。褚侯既不拜，便是异姓太上皇也。此巍巍，亦庶姓不敢安。 翼答曰： 中古以上，未有母后临朝，女主当阳者也，乃起汉耳，虽或权宜，仆所不然处也。代主虽有幼蒙，万机寄於冢宰，无以坤德陵乾矣。当今后德贤明，褚侯谠正，得令参贰阿衡，遐迩之幸。议者谓燕王不足为准，窦武无拜文，此制不出贤圣也。武既受其爵位，亦无不拜理也。郑君之言，適合情礼。今太后既临天位，褚侯便是人臣，人臣而不拜君位，受官而不循天则，窃所未安。若欲远准古义， 虽为天王后，犹曰吾季姜 ，秦汉以前事不与今同。汉加太上皇，太上未见崇戴，即是子为天子父为上者耳，乃见崇号位、冠帝王为非喻也。今褚侯由来晋臣，不可得准。 ）
养老（虞夏商周后汉魏后魏北齐后周大唐）
虞氏深衣而养老，（凡养老之服，皆其时王所与群臣燕之服也。有虞氏质，深衣而已。孔颖达云： 人君养老有四种：一是养三老五更；二是子孙为国死难，而王养死者父祖；三是养致仕之老；四是引户校年养庶人之老。四代皆然。 ）养国老於上庠，养庶老於下庠，而用燕礼。（庠，养也。上庠，右学大学也，在西郊。下庠，左学小学也，在国中王宫之东。）其礼尚矣。宪养气体而不乞言，（宪，法也。养之为法其德行，自五帝则有斯也。）有善则记之，为惇史。（惇史，史惇厚者也。）
夏氏燕衣而养老，（改虞制而尚黑衣裳。）养国老於东序，养庶老於西序，而用飨礼。（东序，东胶也，亦太学，在国中王宫之东。西序在西郊。）
殷人缟衣而养老，（殷尚白而缟衣裳。）养国老於右学，养庶老於左学，而用食礼。（食音嗣。下同。）
周制，玄衣而养老，（玄衣素裳。）养国老於东胶，（胶之言纠也。）养庶老於虞庠，虞庠在国之西郊，（皆学名也。异者，四代相变耳。或上西，或上东，或贵在国，或贵在郊。周之小学，为有虞氏之庠制，是以名虞庠云。其立乡学亦如之。）兼用虞燕夏飨殷食之礼。（兼用之，备阴阳也。凡饮养阳气，凡食养阴气；阳用春夏，阴用秋冬。）夏官罗氏仲春罗春鸟，献鸠以养国老。（春鸟，蛰而始出者。是时鹰化为鸠。鸠与春鸟变旧为新，宜以养老助生气也。）月令：仲秋，天子 养衰老，授几杖，行糜粥饮食 。（行犹赐也。）五十养於乡，六十养於国，七十养於学，达於诸侯。（天子诸侯养老同也。）八十拜君命，一坐再至，九十使人受。（命谓君不亲飨食，必以其礼致之。）凡三王养老，皆引年。（已而引户校年，当行复除也。老人众多，非贤者不可皆养。）乞言合语之礼，皆小乐正诏之於东序。（乞言，养老人之贤者，因从乞善言可行者也。合语，谓乡射、乡饮酒、大射、燕射之属也。乡射记曰： 古者於旅也语。 ）凡大合乐，必遂养老。（大合乐谓春入学释菜）（合舞，秋颁学合声。於是时也，天子则视学焉。遂养老者，谓用其明日也。）天子视学，大昕鼓徵，所以警众也。（早昧爽击鼓，以召众。警犹起也。周礼： 凡用乐，大胥以鼓徵学士。 ）众至，然后天子至，乃命有司行事，兴秩节，祭先师先圣焉。（兴犹举也。秩，常也。节犹礼也。使有司摄其事，举常礼祭先师先圣。不亲祭之者，视学观礼耳，非为彼报也。）有司卒事反命。（告祭毕也。祭毕，天子乃入。）始之养也，（又之养老之处。凡大合乐，必遂养老，是以往焉。言始，始立学也。）適东序，释奠於先老，（亲奠之者，己所有事也。养老东序，则是视学於上庠。）遂设三老五更群老之席位焉。（三老五更各一人也。皆年老更事致仕者也，能更知三德五事也。天子以父兄养之，示天下之孝悌也。名以三五者，取象三辰五星，天所因以照明天下者。三老如宾，五更如介，群老如众宾也。）適馔省醴，养老之珍具，（亲视其所有。）遂发咏焉，退脩之，以孝养也。（发咏谓以乐纳之。退修之谓既迎而入，献之以醴，献毕而乐阕。）反，登歌清庙。（反谓献群老毕，皆升就席也。反就席，乃席工於西阶上，歌清庙以乐之。）既歌而语，以成之也。言父子君臣长幼之道。（语，谈说也。歌备而旅，旅而说父子君臣长幼之道。）下管象，舞大武。（象周武王伐纣之乐也。）有司告以乐阕，（阕，终也。）王乃命公侯伯子男及群吏曰： 反养老於东序。 终之以仁也。（群吏，乡遂之官。王於燕之末，而命诸侯时朝会在此者，各反养老如此礼，是终其仁心。）食三老五更，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之悌也。（冕而总干，亲在舞位也。三者，道成於三，谓天地人也。老者，旧也，寿也。诗云 方叔元老 ，书称无遗耇老之言，则罔所愆。五者，训於五品。更者，更也，五代长子更相代，言其能以善道改更己也。故三老五更皆取有道，妻、男女完具者为之。郑玄曰： 老、更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。 蔡邕曰： 更当为叟。 ）
后汉明帝永平二年三月，以李躬为三老，桓荣为五更，帅群臣养於辟雍。（月令章句曰： 三老，国老也。五更，庶老也。 应劭汉官仪曰： 三老、五更，三代所尊。安车软轮，送迎至家，天子独拜於屏。 邓辰曰： 汉直以一公为三老，五更无常。 ）先吉日，司徒上太傅若讲师故三公人名，用其德行年耆高者一人为三老，次一人为五更也。（卢植曰： 选三公老者为三老，卿大夫中老者为五更也。 ）皆服都纻大袍单衣，皂缘领袖中衣，冠进贤，扶玉杖。五更亦如之，不杖。皆斋於太学讲堂。其日，乘舆先到辟雍礼殿，御坐东厢，遣使者安车软轮迎三老、五更。天子迎於门屏，交礼，道自阼阶，三老升自宾阶。至阶，天子揖如礼。三老升，东面，三公设几，九卿正履，天子亲袒割牲，执酱而馈，执爵而酳，祝鲠在前，祝饐在后。五更南面，三公进供礼，亦如之。（谯周五经然否曰： 汉初或云三老答天子拜，遭王莽乱，法度残缺。汉中兴，定礼仪，群臣欲令三老答拜。城门校尉董钧驳云： 所以养三老，以教事父母之道也。若答拜，是使天下答子拜也。  谯周论曰： 礼，尸服上服，犹以非亲之故答子拜，士见异国君，亦答士拜，是皆不得视犹子也。 虞喜曰： 汉仪，於门屏交礼，交礼即答拜矣。中兴谬从钧仪，后已革之，甚得礼意。 ）明日皆诣阙谢恩，以见礼遇太尊著故也。和帝以鲁丕为三老，安帝亦以鲁丕为三老，又以李充为三老。元初四年，诏曰： 月令仲秋， 养衰老，授几杖，行糜粥 。方今八月，按比之时，郡县多不奉行，虽有糜粥，糠粃泥土相半，不可饮食。 （按此诏，汉代犹依月令施政事。）灵帝以袁逢为三老，赐以玉杖。（玉杖长九尺，端以鸠为饰，鸠者不咽之鸟，欲老人之不咽也。）
魏高贵乡公甘露二年，天子亲帅群司行养老之礼於太学，命王祥为三老，郑小同为五更。祥南面，几杖，以师道自居。天子北面，乞言。祥陈明王圣帝君臣政化之要以训之，闻者莫不砥砺。
后魏孝文帝太和十六年，诏以前司徒尉元为三老，前大鸿胪卿游明根为五更。於明堂设国老位、庶老位於阶下。皇帝再拜三老，亲袒割牲，执酱而馈，执爵而酳；於五更行肃拜之礼；赐国老、庶老衣服有差。既而三老言曰： 自古人所崇，莫重於孝顺。然五孝六顺，天下之所先。愿陛下重之，以化四方。 帝曰： 孝顺之道，天地之经，今承三老明言，铭之朕怀。 五更言曰： 夫至孝通灵，至顺感幽，故经云 孝悌之至，通於神明，光於四海 。愿陛下念之，以济黎庶。 帝曰： 五更助三老以言至范，敷展德音。当克己复礼，以行来授。 礼毕，乃赐步輓一乘。诏曰： 三老可给上公之禄，五更可食元卿之俸，供养之味，亦同其例。
北齐制，仲春令辰，陈养老礼。先一日，三老五更斋於国学。皇帝进贤冠，玄纱袍，至辟雍，入总章堂。列宫悬。王公以下及国老庶老各定位。司徒以羽仪武贲安车，迎三老五更於国学。并进贤冠，玄服，黑舄，素带。国子生黑介帻，青衿，单衣，乘马从以至。皇帝释剑，执珽，迎於门内。三老至门，五更去门十步，皆降车以入。皇帝拜，三老五更摄齐答拜。皇帝揖进，三老在前，五更在后，升自右阶，就筵。三老坐，五更立。皇帝升堂，北面。公卿升自左阶，北面。三公授几杖，卿正履，国老庶老各就位。皇帝拜三老，群臣皆拜。不拜五更。乃坐。皇帝西面，肃拜五更。进珍羞酒食，亲袒割牲，执酱以馈，执爵而酳。以次进五更。又设酒酏於国老庶老。皇帝升御坐，三老乃论五孝六顺，典训大纲。皇帝虚躬请受，礼毕而还。又都下及外州人年七十以上，赐鸠杖黄帽。（有敕则给，不为常也。）
后周武帝保定三年，诏以太傅燕国公于谨为三老，赐延年杖。皇帝幸太学以食之。三老入门，皇帝迎拜门屏之间，三老答拜。设三老席於中楹，南向。太师晋国公宇文护升阶，设几於席。三老升席，南面凭几而坐。大司寇楚国公豆卢宁升阶，正舄。皇帝升，立於斧扆之前，西面。有司进馔，皇帝跪设酱豆，亲袒割牲。三老食讫，皇帝又亲跪授爵以酳，撤去。皇帝北面立，访道，三老乃起，立於席后。皇帝曰： 猥当天下重任，自惟不才，不知政理之要，公其诲之。 三老答曰： 木从绳则正，后从谏则圣。自古明王圣主，皆虚心纳谏，以知得失，天下乃安。惟陛下念之。 又曰： 为国之本，在乎忠信，是以古人云： 去食去兵，信不可失。 国家兴废，在於赏罚。若有功必赏，有罪必罚，则为善者日益，为恶者日止；若有功不赏，有罪不罚，则天下善恶不分，下人无所措手足。 又曰： 言行者，立身之本，言出行随，诚宜相顾。陛下三思而言，九虑而行，若不思不虑，必有过失。天子之过，事无大小，如日月之蚀，莫不知者，愿陛下慎之。 三老言毕，皇帝再拜受之，三老答拜。礼成而出。
大唐制，仲秋吉辰，皇帝亲养三老五更於太学。所司先奏定，三师、三公致仕者，用其德行及年高者一人为三老，次一人为五更。设三老座於西楹之东，近北南向。设五更座於西阶上，东向。设国老三人座於三老座西，俱不属焉。设众国老座於堂下西阶之西，东面北上。（五品以上致仕者为国老，六品以下致仕者为庶老。）
天宝八载闰六月制，其天下百姓，丈夫七十五以上，妇人七十以上，宜各给中男一人充侍，仍任自简择；至八十以上，依常式处分。馀并如开元礼。
天子拜敬保傅（太子及诸王见师礼附○汉晋大唐）
汉张禹尝为成帝师，帝尊宠之。禹每疾，辄以起居闻。（谓其食饮寝卧之增损也。）帝自临问之，亲拜禹床下，禹顿首谢恩，因归诚言： 老臣有四男一女，爱女甚於男，远嫁为张掖太守萧咸妻，不胜父子私情，思与相近。 帝即时徙咸为弘农太守。又禹小子未有官，帝临候禹，禹数视之，帝即禹床下拜为黄门郎，给事中。
晋成帝诏曰： 曲陵公等，宣力前朝，致勋皇家，以德义优弘，兼保傅朕躬。朕遭家不造，奄在哀疚，禀训未究，悟事穷感。其一遵先帝尊崇师傅之教，拜敬加旧，以明崇德，永奉遗范。 尚书令卞壸等奏曰： 臣历观纪籍礼经，无拜臣之制。唯汉成帝拜张禹，庸主凡臣，不足为轨。或说师臣友臣，师模其道，又未是其拜也。至於先帝之拜司徒导，特以元皇帝兴自藩国，布衣之交，拜在人臣之日，故率而不改。陛下尊顺先典，伏膺礼中，不宜降南面之尊，拜北面之臣。大教有违，名体不顺，事应改正。 太后诏： 尊师重道，帝王之所宜务，况童幼方赖师训之成。宜令一遵先帝崇贤之礼。 壸又奏： 臣考先典之极，无过於周公，而周史无拜敬之礼。礼记称 王者入学，躬拜三老 。此一朝之敬，犹子冠而母拜之，岂可终身行焉。 太后诏： 须帝成人，更详师傅之礼。
大唐贞观十一年，太宗语魏王泰曰： 礼部尚书兼魏王师王珪。汝之事师，如事我也。 泰每先拜珪，珪亦以师道自居，物议善之。十七年，诏令撰三师仪注。太子出殿门迎，先拜，三拜答拜。每门让。三师坐，太子乃坐。与三师书，前名惶恐，后名惶恐再拜。
诸王公主敬姑叔（大唐）
大唐神龙元年，制曰： 近代以来，罕遵轨度。王及公主，曲致私情，姑叔之尊，拜於子侄，违法背礼，情用恻然。自今以后，宜从革弊，宣告宗属，知朕意焉。 先是，诸王及公主，皆以亲为贵，天子之子见诸姑叔，姑叔先拜，若致书则称为启事。帝志欲敦序亲族，故下制以革斯俗。
群臣致敬太后父（晋）
晋邓监军教出袁历阳书，参佐纲纪议为褚太后父左将军施敬，不同。司马黄整议： 夫子有云： 必也正名乎！ 王者象天，后者法地，为兆庶父母，尊莫大焉，厚莫重焉。若以后尊宜敬於亲，於后父也便应有敬，错之礼典，先无兹比。今皇太后临统朝政，以主上富於春秋耳，故是本尊之尊，无复异也。且诸侯为国藩翰，北面稽首，岂可得推崇为太上邪？寻名定义，谓不应施敬也。
群臣侍坐太子后来
（并公卿致敬太子、东宫臣上笺疏、见公卿仪、百官上表不称其名附○晋大唐）
晋制，皇帝会公卿，座位定，太子后至，孙毓以为群臣不应起。礼曰 父在斯为子，君在斯为臣 。 侍坐於所尊，见同等不起 。皆以为尊无二上，故有所厌之义也。昔卫绾不应汉景之召，释之正公门之法，明太子事同於群臣，群臣亦统一於所事。应依同等不起之礼。明帝太宁三年，诏曰： 汉魏以来，尊崇储贰，使官属称臣，朝臣咸拜，此甚无谓。今太子衍幼冲之年，便臣先达，将今所习见，谓之自然，此岂可以教之邪！ 令内外通议。尚书令卞壸议以为： 春秋王太子不会盟，礼同於君，皆所以重储贰，异正嫡。苟奉之如君，不得不拜矣。太子若存谦冲，故宜答拜。臣以为皇太子之立，郊告天地，正位储宫，岂得同之皇子揖让而已。谓宜稽则汉魏，阖朝同拜。 从之。（徐邈云： 东宫臣上表天朝，既用黄纸，上太子疏，则用白纸也。北人有作苻宏官属者，云 东宫臣上疏於太子用白纸，太子答之用黄纸。朝士率常笺上下死罪，太子答之姓白，亦有惶恐。 此似得中朝旧法。 ）
大唐武太后长安二年，左庶子王方庆上言： 谨按史籍所载，人臣与人言及上表，未有称皇太子名者，当为太子皇储，其名尊重，不敢指斥。谨按晋尚书仆射山涛启事，称皇太子而不言名。涛中朝名士，必详典故。朝官尚礼如此，宫臣讳则不疑。今东宫殿及门名，皆有触犯，临事论议，回避甚难。孝敬皇帝为太子时，改弘教门为崇教门，沛王为皇太子，改崇贤馆为崇文馆，皆避名讳。此即成例，足为轨模。 於是一切改之。，未有称皇太子名者，当为太子皇储，其名尊重，不敢指斥。谨按晋尚书仆射山涛启事，称皇太子而不言名。涛中朝名士，必详典故。朝官尚礼如此，宫臣讳则不疑。今东宫殿及门名，皆有触犯，临事论议，回避甚难。孝敬皇帝为太子时，改弘教门为崇教门，沛王为皇太子，改崇贤馆为崇文馆，皆避名讳。此即成例，足为轨模。 於是一切改之。


礼九十七开元礼纂类三十二凶礼四
东宫妃闻丧
闻父母祖父母丧
皇太子妃为父母、祖父母举哀。
其日，赴丧者至，本司散下其礼，所司随职供办讫，举哀前三刻，司则版启： 请中严。 掌筵先於别殿东壁下设荐，为妃举哀位，西向。为祖父母则北壁下，南向。别殿前设幔，下北面设良娣以下位，西上。前二刻，女侍临者集列於閤外便次。司则一人升立於殿上东楹之南，女史二人立於阶下，并西面。至前一刻，司则版启： 外办。
至时，引妃出，升殿，侍卫如常。典内版启赴闻，司则传启，称 某官（若某夫人。）以某月日辰薨 。妃啼若哭，（父母啼，祖父母哭。）尽一哀；问故，又哭尽哀。妃改素服，良娣以下侍临者皆素服，哭又尽哀。女侍者（以司闺下女史充之。）引良娣以下入，各就位。司则称拜，女史承传，（凡司则有词，女史皆承传。）良娣以下在位者皆再拜；司则称哭，良娣以下在位者皆哭；十五举声，司则称止，良弟以下在位者皆止；司则称拜，良娣以下在位者皆再拜；司则称下，女侍者引良娣以下退。司则跪启： 请哭止。 妃止，从临者皆止。妃退舍别次，侍从者侍卫如常。於閤哭临如常礼。
其日晡临，前二刻启严，良娣以下赴集。一刻启办。至时，引各复位。司则跪奏： 请哭。 妃哭临如初，良娣以下皆哭，十五举声，司则称止皆止，但无拜，其他如前仪。
妃为父母之举哀也，其妃女亦素服，引升位於户内之东，北面，与妃俱哭；於良娣以下之退也，赞止引退。自后奔赴如别礼。其有疾故未及奔，则自后朝晡赴集，启引即位哭临如初，以至成服。（闻外祖父母丧，则於别宫次，其日晡临后，三朝哭临而止。为诸王妃主本服大功者，其日晡临而止，小功以下一举哀而止。为良娣、宗戚与诸王妃主同。良娣以下一举哀而止。其日内外应奉慰者，赴集、启引、即上下位次、哭临、抚慰及拜哭、奉慰如常礼。其日宫官等应奉慰者，赴集宫门奉慰如常礼。自后皆然。）
三日成服。本司散下其礼，所司随职供办。掌筵先於妃举哀别殿东壁设素下床席，为妃成服位，西向。为祖父母则北壁下，南向。所司先制妃齐縗周之服，又制良娣以下服亦如之。
其日，成服前三刻，司则版启： 中严。 女侍临者升列於别殿上，哭不绝声。前二刻，司则於别殿前幔下整设良娣以下哭位如初；又於殿上妃位前设席，为奉慰位。良娣以下仍初服，集列於閤外次。女侍者各以箧奉其縗服进授，仍赞变服焉。司则一人升立於殿上东楹之南，女史二人立於阶下，并西面。掌严以箧奉縗服升，东閒北面立。成服前一刻，司则版启： 外办。
妃仍初服即位，侍卫如初。司则跪启： 请哭。 妃哭，从临者皆哭，十五举声，司则跪奏： 请止，成服。 妃止，掌严以箧奉縗服进，跪授，兴，仍赞变服焉。（於变服则权设步障，已而去之。）变服已，司则又跪启： 请哭。 妃哭。女侍者引良娣以下入即位，司则称拜，良娣以下在位者皆再拜；司则称哭，良娣以下在位者皆哭；十五举声，司则称止，良娣以下在位者皆止。女侍者引良娣行首一人升，诣妃前席位，跪奉慰，兴，女侍者引降，还本位。司则称拜，良娣以下在位者皆再拜。女侍者引良娣以下退。司则跪启： 哭止。 妃止，从临者皆止。妃退舍别室如常礼，侍从者侍卫如初，於妃哭临如初。其日晡临，晡前二刻启严，良娣以下赴集。一刻启办，引即位哭临如初。
其有妃女应成服者，则制小功五月之服，引升即位如初，与妃俱成服，哭临先拜慰如良娣之仪。於良娣以下退，赞止引退。自后朝晡哭临如初，以至卒哭。（若公除则如别礼。）其为曾祖高祖父母，则与良娣以下俱成齐縗三月之服如常礼。（为外祖父母、诸王妃主、良娣、宗戚等举哀，并与祖父母闻丧礼同。其异者，於别宫次。其日晡临，后三朝哭临而止。诸王妃主以下一举哀而止。）
奔丧
奔父母祖父母丧
本司散下其礼，所司随职供办。守宫先设行宫便殿於主人大门外之右，南向。又於便殿之后及左右厢，设良娣以下及诸陪从者便次如式。又於丧寝前设障幔，为良娣以下拜哭次。主人五属之亲於妃未至之前，集列於主人第。
其日，出宫前四刻，司则版启： 请中严。 出宫前三刻，诸率等备列常行仗卫卤簿於所出宫门外内如常仪。出宫前二刻，导客舍人於主人第丧寝尸西（若殡西）设荐席为妃哭位，东向。（其奔祖父母丧，则户内之西，南厢，北面。）导客舍人又於丧寝庭幔下，北面重行设良娣以下拜哭位次，北面西上。其良娣以下陪从者各服素服，集列以俟，陪从如常。（已成服则服縗服。）内厩尉进垩车，其仗卫卤簿并以次整列於所出宫门外内如常仪。出宫前一刻，司闺以下应陪从者，并以次进迎如常。小舆进於内庭。
至时，司则又版启： 外办。 妃仍举哀之服，升舆出，（已成服则服縗服。）三面周以白布行帷。至閤外，妃降舆，升垩车，内厩尉执御，典内以下前导夹引与司闺以下乘车陪从如常仪。良娣以下应从者，乘车以次序从如常。仗卫夹引。妃哭，从临者随哭不绝声。於妃未到之前，司仪赞主人内外五属之亲并出就前堂哭，其位如殡堂之仪。导客舍人一人升立於丧寝东楹之南，内给使二人立於阶下，并西面。
妃至主人第降车所，司则启： 请降入。 妃降车仍哭，入自闱门，三面周以行帷，从临者仍哭从不绝声，司闺以下哭从如初，侍者夹扶。主人降诣东阶之南，仍立哭；（其奔祖父母丧，则主人仍立哭以待。）众主人并降立於主人之后，西面北上，立哭。（以服精粗为序。）妃至丧寝庭。主人哭止，再拜，仍立哭。女侍者扶引，妃哭升自西侧阶，进尸西，跪，凭尸抚心哭，从临者仍哭。於妃之升也，导客舍人引良娣以下从奔者，各权舍於便次，其杖卫卤簿屯列於外内如常。主人以下应升者升，各就位哭。妃哭尽一哀，仍扶引即位哭，从临者仍哭。（若已殡，则先引进灵前，跪凭灵哭，尽哀，启引退，西面再拜，乃即位哭。）导客舍人引良娣以下入即班位。导客舍人称拜，给使承传，唱 可拜 ，（凡舍人有词，给使皆承传。）良娣以下在位者皆再拜；导客舍人称哭，良娣以下在位者皆哭；十五举声，导客舍人称止，良娣以下在位者皆止；（若已成服，则引行首升慰皆如常礼。）导客舍人称拜，良娣以下在位者皆再拜讫，导客舍人引良娣以下退还便次。司则跪启妃哭止，妃止哭，从临者皆止，妃退降，即便次。典内版启： 解严。 （将士仍不得辄离部伍。）
其成服已，则宫官等应奉慰者并赴奉慰如常礼。自后妃依时哭临如常礼。（其为父若祖父丧，则自后启引哭於后寝次。）其未成服而奔，则至成服日，即与主人俱成服。其奔父母之丧，则成服而还宫。其有别饬令还宫，则随旨期。其未即还宫也，其良娣以下及卤簿仗卫应还者先还；留者与妃依时哭临，及成服则如妃之礼。
於妃还宫日之朝也，诸应奉迎之官及仗卫卤簿等并赴主人第，奉迎如式。於还宫日，车发前三刻，司则版启： 请中严。 诸率等整列仗卫卤簿於还涂如来仪。至时，司则版启： 外办。 妃哭拜讫，主人以下各列本次，拜哭如初。（其尊及长则不降拜。）司闺扶引妃降出，侍从者如初。妃至中门，启哭止，升车，从临者皆止，三面周以行帷。良娣以下乘车序从如初。妃至閤外，司则跪启： 请降入。 妃降车，升舆入，典内以下陪从至閤如初。典内版启： 请解严。 诸列卤簿者各还其所。自后赴葬及练祥，则出入如初礼。
皇太子妃於祖父母若父母之丧不赴葬，则於启日之朝也，与良娣以下服縗服，启引各即上下位次，哭临拜慰如初。若父在若祖父在为母若祖母之丧，十一月而小祥，则与良娣以下，於位次行变除之礼，易以练总，除腰绖，哭临受慰如常礼。其禀旨行公除之礼，则十三日而除，其行除礼如别条。
临丧
临外祖父母丧
与奔祖父母丧礼同。其异者，乘常行之车，其仗卫羽仪之属则如平常，而位於丧寝中閒之西北壁下，南面，即位乃哭。其主人内外五属之亲，并哭於丧寝前后庭。应升者，如太子临外祖父母丧主人以下待之礼。皇太子妃每出临，若须严鼓，并须准所临远近及仗卫备略，（备，如常。略，不备。）禀旨在於当时。
临良娣以下丧
妃临良娣以下之丧，本司散下其礼，所司随职供办。降临前二刻，司则版启： 请中严。 掌筵先於丧寝中閒北厢设素下床席，为妃哭位，南向。腰舆进於内庭。降临前一刻，司则版启： 外办。 妃服素服，升舆出，常侍从者侍卫如常。至丧寝所，降舆，升丧寝，即位坐，哭，侍从者侍卫如常。於妃之将至也，女侍者启引亡者之子，降东阶之南，西面再拜。（已成服则去杖。）又女侍者启引亡者之女，出北户，降寝北，南面再拜。引并升，复位哭如初。司则跪启： 请哭。 妃哭，从临者皆哭，十五举声，跪启： 止，抚慰。 妃止。女侍者引亡者之子诣妃前跪哭，抚慰之，子兴，再拜，引退复位。又引亡者之女如上礼。司则跪启： 请还。 妃升舆，引降，还，侍卫如初。於妃之降也，侍者启引亡者之子降拜，引升，复位哭。女侍者启引亡者之女降拜，引升，复位哭并如初。
除丧
除父母祖父母丧（除外祖父母丧附）
妃除父母、祖父母丧服之制。本司散下其礼，所司随职供办。所司先制妃及良娣以下素服。导客舍人先於别殿閤外，整设良娣以下便次如初。又於别殿前整设障幔，为良娣以下拜哭次。以十三月而除服。於除服前之夕妃晡临已，有司除其故位次，而设新下床席焉。
其日，平明后而除服。於除服前三刻，司则版启： 中严。 女侍临者升列於别殿上，哭临如初。除服前二刻，司则於别殿前幔下，整设良娣以下位次；又於殿上妃位前设席焉，为跪奉慰位。良娣以下仍縗服，集列於閤外便次。女侍者以箧奉其素服进授，仍赞变除焉。司则一人升立於堂上东楹之南，女史二人立於堂下，并西面。掌严以箧奉素服升，东閒北面立。前一刻，司则版启： 外办。
妃仍服縗服，引出，升，即位次，常侍从者侍卫如初。妃哭，从临者皆哭，十五举声，司则跪启： 哭止，从礼制除服。 妃止。掌严以箧奉素服进，跪授，兴，仍赞变除焉。（於变服，则权设步障，已而去之。其侍临者亦从变除。）变除已，司则又跪启： 请哭。 妃哭，女侍者引良娣以下入，即班位。司则称拜，女史承传，唱 可拜 ，（凡司则有词，女史皆承传。）良娣以下在位者皆再拜。司则称哭，良娣以下在位者皆哭，十五举声，司则称止，良娣以下在位者皆止。女侍者引良娣行首一人升，进妃前席位，跪奉慰，兴，女侍者引降，还本位。司则称拜，良娣以下在位者皆再拜，女侍者引良娣以下出，各还宫寝如常礼。司则跪启： 请哭止，还。 妃哭止，从临者皆止，妃降还内寝，侍卫如初。（除外祖父母服，与祖父母服同。其行公除之礼，则五日而除之。）


礼六十沿革六十凶礼二十二
丧遇闰月议（东晋宋齐梁后魏）
东晋孝武帝宁康二年七月，简文帝崩，再周而遇闰。博士谢攸、孔粲议： 按左氏春秋经，鲁襄公二十八年十二月甲寅，天王崩；乙未，楚子卒。其閒相去四十二日，是则乙未闰月之日也。经不书闰月而书十二月，明闰非正，宜附正之文。其不曰二十九年正月，是附前月之证。又礼记曰 丧事先远日 ，则祥除应在闰月。 尚书左丞刘遵议： 丧纪之制，岁数者没闰，而三年之丧闰在始末者，用舍之论，时有不同，唯当本乎闰之所系，可以明折衷。经传具四时以编年，一时无事，经书首月，及其有事，随月而载，初不书闰者，以闰附正月，不应特见也。唯鲁文公六年，书闰月不告朔，指见告朔之馀无事也。又文公元年闰三月后，故传曰 於是闰三月 ，欲审所附，此明证。设此闰遭丧者，取其周忌，应用来年三月，既合丧期大数，得周忌定日。何休亦以为然，朝同论之不嫌。原其所由，在乎闰附前月而不属后故也。始丧在闰月，以附前，祥除遇之，岂得属后。立闰有定所，而施用有彼此，求之理例，殊不经通。且丧疑从重，不贰之道，祥用远日，礼之正典。愚谓周忌故当用七月二十八日，大祥应用闰月晦，既得周忌之正，不失远日之义。礼之远日，诚非出月遇闰而然，盖随时之变耳。 刘遵用闰月祥。
散骑常侍郑袭议云： 中宗、肃祖皆以闰崩，祥除之变皆用闰之后月。先朝尚尔，闰附七月，用之何疑。荀司徒亦以闰薨，荀家祥亦用闰之后月。诸荀名德相继，习於礼学，故号为名宗。议者引周官、左氏而非公羊、穀梁。今按周官、左氏传而书，自书闰月中事，闰月长三十日，（长音直两反。）三十日中何得无事，不明闰月，非附月之理也。议者称，三年之丧二十五月，遇闰之年，便二十六月。三年之丧，不应以闰为月。议者称，礼传终身之哀，忌日之谓，不唯周年子卯之谓。代不用子卯。闰月及大月三十日亡，至於无闰之年及与小尽，都是无忌，所以古人用子卯也。简文皇帝七月二十八日崩，己未之日。今年己未在闰月十日。时不用子卯而用二十八日久矣。若己未在他月，今者不能变改。闰附七月，己未在闰，今者用闰，益合远日之情也。
吏部郎中刘耽议以为： 丧礼之制，周年没闰者，议以闰非正月，故略而不数。是以丘明谓之闰三月，公羊则曰天无是月。由此言之，闰无定所，随节而立，其名称则在上月。是以卒於闰者，则以所附之月为周；至於祥变，理不得异。岂有始丧则附之於前，祥变则别之於后？以例推之，情所未安。且夫礼虽制情，亦复因情制礼，若情因事伸，则古人顺而不夺。是以每於祥葬，咸用远日，斯所以即顺物情，因可伸之。故数年则没闰，丧礼所不嫌，附於前月，春秋之明义。愚谓国祥用闰月晦，既合经传附前之义，又得远日伸情之旨。且丧疑从重，古今所同，详寻理例，谓此为允。
太常丞殷合议谓： 忌不可迁，存终月也。祥不必本月，尚远日也。谓宜以七月二十八日为忌，闰月晦而祥。
尚书右丞戴谧议： 寻博士所上祥事，是专用吴商议也。商之所言，依公羊何氏注及礼之远日也。礼称三年之丧，十三月而小祥，二十五月而毕。春秋传曰： 三年之丧，其实二十五月。 此丧服之大数，周月之正文也。又云 丧以月者数闰，以岁者不数闰 。是为有闰则十四月而祥，二十六月而除，不用丧月之常数，所以重周忌之正也。夫练除之节，丧礼之大；终身之哀，忌日之谓。丧中遇闰，礼不可略，周忌之月，不可而移，故缘情以立制，变文而示义也。至闰在丧表，三年之限已全，周忌之正已得，何故於此而复延月邪？议者据左氏之闰三月，公羊无是月，穀梁附月馀日，以明闰非月数，皆应属前之证。按推考分度，随以置闰，闰月之所在，年中无常，要当有系，以名其所在。三月后谓之闰三月，闰三月非三月也。天无是月，非常月也。非无此月，所在无常也。穀梁亦云 积分以成月 。经传之文，先儒旧说，并不谓闰是馀日不别月数而以六十日为一月也。三年之丧，礼之所重，其为节文，不专一制。亡在於闰，丧者之变，祥除之事，无复本月，应有所附，以正所周。闰在三月后，附於三月，丧纪无违，顺序有节，合三传、三礼意也。若闰非月数，皆属以前，功服葬月，何以数之？於葬则数，於祥则否，用舍二义，未知安也。凶事远日，言月中之远耳；若迁一月，当是远月，岂远日之义邪！卜葬之远，不出於月，卜祥之远，而乃包闰，卜同远异，复非所宜也。按何休云 闰死者数闰以正周月 ，非死月不得数，大较粗同。但其年无闰，而以乙未为闰之日，考校经传，未之详耳。吴商采寻，便为正义，不亦谬乎！闰在丧中，略而不计，祥除值闰，外而不取，重周忌也。闰亡无正，推以附前，丧期不阙，顺序不悖，合礼变也。
郑袭难范甯曰： 以闰三月五日死者，当以来年何月祥？何月为忌日？ 答曰： 谓之闰月者，以馀分之日闰益月耳，非正月也。非正月，则吉凶大事皆不可用，故天子不以告朔，而丧者不数以闰月死。既不数之，礼十三月小祥，二十五月大祥，自然当以来年四月小祥，明年四月大祥也。所谓忌日者，死者之日月耳。今以闰月，来年无闰月，安得有忌日邪！当以后岁闰月五日为忌，是五年再有忌日也。 难曰： 忌日之感，终身之慼，罔极之恩，不离一日。今须后闰，则三年之忌，不亦远乎！传称子卯不乐，谓之疾日。先儒以为甲子、乙卯。诚如是，自宜以日辰为忌，遇之而感耳。
御史中丞谯王臣恬议云： 夫闰非正数，故附前月为称。至於月也，岂得为一。臣请以宿度论之。闰所附月尽之夕，宁犹见乎？又闰之初，岂不始魄？以兹言之，可不谓两月邪！天无是月正数耳，非无此月也。若用闰祥，则亏二十五月之大断，失周忌之正典，出於祥月，非卜远日之谓。二三无据，义实致疑。愚谓正周而除，於礼为允。
会稽内史郤愔书云： 省别书并诸议具。三礼证据，诚所未详，然恐祥忌异月，於理既为不安，又十三月而祥，二十五月而毕，明文焕然。而闰在周内，合而不数者，则闰正月遭艰，便应以十二月祥，於时则未及周年，於忌则时尚平吉。若由天无是月，故略而不计，则凡在五服，皆应包闰，具如足下所论。若云情重则宜包，情轻故宜数，是为制之由情，而未本乎历数。苟本乎历数，必天无是月，则虽情有轻重，而含闰宜一。且齐縗之制，遇闰而包，降为大功，则数而除，天性攸同，而包数异制。以月为断者数闰，以年为断者除闰，推此而言，则除数所由，盖以所遇为分断，非情本之所以。以后月为周者，故是上之所论，以吉为忌，於理不通故耳。云闰在周后，将非其喻。至於凶事尚远，盖施於卜日祥葬，制无定期，故不得即伸物情，务从其远耳。若理例坦然，义无疑昧，岂得不循成制，而以过限为重。或谓闰者盖年中馀分，故宜计其正限，以补不足。今再周无闰，则不补小月之限。闰在周后，便欲以六十日为一月者，当以既已遇闰，便宜在尽其月节故也。月节之难，足下释之。且节必在闰月之中，则含月从节，即复进退致阙。 （按郑玄云： 以月数者则数闰，以年数者虽有闰不数之。 又射慈云： 三年、周丧，岁数没闰，三九月以下数闰也。 ）
尚书仆射谢安等参详： 宜准经典。三年之丧，十三月而练，二十五月而毕，礼之明文也。祥除必正周月。请依礼用七月晦，至尊释除缟素，俯就即吉。 诏可。
宋孝武帝孝建元年，湘东国刺称： 国太妃以去三十年闰六月二十八日薨，未详周忌当在六月？为取七月？ 博士丘迈之议： 闰月亡者，应以本正之月为忌。谓正闰论虽各有所执，商议为允。宜以今六月为忌。 左仆射建平王宏谓： 迈之议不可准据。按晋代及皇代以来，闰月亡者，皆以闰之后月祥。宜以来年七月为祥忌。 大明元年二月，有司又奏： 太常鄱阳哀王去年闰三月十八日薨。今为何月末祥除？ 下礼官议正。博士孙休议： 寻三礼，丧遇闰，岁数者没闰，闰在周内故也。鄱阳哀王去年闰三月薨，月次节物，则是四月之分，应以今年四月末为祥。按晋元、明二帝，并以闰月崩，以闰后月祥。先代成准，则是今比。 太常丞庾蔚之议： 礼，正月存亲，故有忌日之感。四时既变，人情亦衰，故有二祥之杀。是则祥忌皆以周月为议，而闰亡者，明年无其月，不可以无其月而不祥忌，故必宜用所附之月。闰月附正，公羊明义，故班固以闰九月为后九月，月名既不殊，天时亦不异。若用闰之后月，则春夏永革，节候亦殊。纵然人以闰腊月亡者，若用闰后月为祥忌，则祥忌应在后年正月。祥涉三载，既失周岁之义，冬亡而春忌，又乖致感之本。譬今年末三十日亡，明年末月小，若以去年二十九日亲尚存，则应用后年正朝为忌，此必不然。若其不然，则闰亡者亦可知也。通关并用闰附於正，而正不假闰，得周便祥，何待於闰。且祥忌异月，亦非礼意。
齐高帝建元三年，有司奏： 皇太子妃穆以去年七月薨，其年闰九月，未审当数闰月？为应以闰附正月？若数闰者，南郡王兄弟便应以此四月晦小祥。（按杖周服十一月小祥。）至於祥月，不为有疑否？
左仆射王俭议： 三百六旬，尚书明义；文公纳币，春秋致讥。穀梁云 积分而成月 。先儒咸谓三年周丧，岁数没闰，大功以下，月数数闰。夫闰者，盖是年之馀日，而月之异朔，所以吴商云 含闰以正周，允协情理 。今杖周之丧，虽以十一月而小祥，至於祥缟，必须周岁。凡厌屈之礼，要取象正服。祥缟相去二月，厌降小祥，亦以则之。又且求之名义，则小祥本以年限，考於伦例，则相去必应二朔。今以厌屈而先祥，不得谓此事之非周，事既同条，情无异贯，没闰之理，固在言先。纵然祥在此晦，则去缟三月，依前准例，益复为疑。谓应须五月晦乃祥。此国之大典，八座丞郎研尽同异。
尚书令褚渊难俭议曰： 厌屈之典，由所尊夺情，故祥缟备制，而年月不伸。今以十一月而祥，从周可知。既计以月数，则应数闰以成典。若犹含之，何以异於缟制。疑者正以祥之当闰，月数相悬。积分馀闰，历象所弘。计月者数闰，故有馀月，计年者包含，故致盈积。据理从制，有何不可。
俭又答曰： 含闰之义，通儒所难。但祥本应周，屈而不遂。语事则名体具存，论哀则情无以异。迹虽数月，义实计年，闰是年之归馀，故宜总而包之。周而两祥，缘尊故屈，祥则没闰，象年所伸，屈伸兼著，二途具举。经纪之旨，其在兹乎！如使五月小祥，六月乃闰，则祥之去缟，事成三月，是为十一月以象前周，二朔以放后岁，名有区域，不得相参。鲁襄二十八年 十二月乙未，楚子卒 。唯书上月，初不言闰，此又附上之明义也。郑、射、王、贺唯云周则没闰，初不复区别杖周之中祥，将谓不俟言矣。成休甫云 大祥后禫，有闰别数之 。明杖周之祥，不得方於綅缟之末。即恩如彼，就例如此。
祠部郎中王珪之议谓： 丧以闰施，功縗以下小祥值闰，则略而不言。今虽厌屈，祥名犹存，异於馀服。计月为数，屈追慕之心，以远为近。日既馀分，月非正朔，含而全制，於情唯允。俭议理据详博，谨所附同。褚渊始虽议难，再经往返，未同俭议。依旧八座丞郎通共博议为允。以来五月晦小祥，其祥禫自依常限。奏御，班下内外。 诏可。
梁天监四年，掌凶礼严植之定仪注，以亡月遇闰，后年中祥，疑所附月。帝曰： 闰盖馀分，月节则各有所隶。若节属前月，则宜以前月为忌；节属后月，则宜以后月为忌。祥逢闰则宜取远日。
后魏宣武帝延昌二年春，偏将军乙龙武丧父，给假二十七月，而龙武数闰月诣府求仕。领军将军元珍上言： 按违制律，居三年之丧而冒哀求仕，五岁刑。龙武未尽二十七月而请宿卫，刑五岁。 三公郎中崔鸿駮曰： 三年之丧，二十五月大祥。诸儒或言祥月下旬而禫，或言二十七月，各有其义，未知何者会圣人之旨。龙武居丧已二十六月，若依王、杜之义，便是过禫即吉之月。如其依郑玄二十七月，禫中复可以从御职事。 珍复上言： 龙武居丧二十六月，始是素缟麻衣，大祥之中，何谓禫乎？三年没闰，理无可疑。麻衣在体，冒仕求荣，是为大尤，罪其焉舍！又省依王、杜，祥禫同月，全乖郑义。丧凶尚远，而欲速除。 鸿又駮曰： 按三年之丧，没闰之义，儒生学士，犹或病诸。龙武生自戎马之乡，不蒙稽古之训，数月成年，便惧违缓。原其本心，非贪荣求仕，而欲责以义方，未可便尔也。丧事尚远日，诚如郑义。龙武未尽二十七月而请宿卫，幸彼昧识，欲加之罪，岂是遵礼敦风之致乎？正如郑义，武罪宜科。
忌日议（子卯日附周汉大唐）
周制，檀弓云： 忌日不乐。 （谓死日也。言忌日不用举吉事。）祭义云： 君子有终身之丧，忌日之谓也。忌日不用，非不祥也，言夫日志有所至，而不敢尽其私也。 （忌日，亲亡日。谓之忌者，不用举他事，如有时日之禁也。祥，善也。志有所至，至於亲以此日亡，其哀心如丧时也。） 忌日必哀 。
汉翼奉上疏曰： 北方之情，好行贪狼，申子主之。东方之情，怒行阴贼，亥卯主之。贪狼必待阴贼而后动，阴贼必待贪狼而后用，二阴并行，是以王者忌子卯也。 （北方水，水生於申，盛於子。水性触地而行，触物而润，多所好，多所好则贪而无厌，故为贪狼也。东方木，木生於亥，盛於卯。木性受水气而生，贯地而出，故为怒，而阴气贼害土，故为阴贼也。张晏曰： 子卯相刑，故为忌也。 郑玄曰： 纣以甲子死，桀以乙卯亡，王者谓之疾日，不以举乐为吉事，所以自戒惧。 ）
大唐武太后天册万岁中，建安王攸宜平契丹回，欲以十二月入城，时以为凯旋，合有乐，既属先帝忌月，请备而不奏。王方庆议曰： 按礼经但有忌日而无忌月。若有忌月，即有忌时、忌岁，益无理据。 （具音乐篇。）
纳后值忌月议（晋）
晋穆帝纳后值忌月，范汪与王彪之书云： 寻起居注，九月是康皇帝忌月。礼止云 忌日不乐 ，都无忌月语，不审是疑不？若当疑於九月，建八月其閒当下六礼，便为至逼，不复展，如此当伸至十月。忌不应以为忌邪？足下可以示曹诸贤取定也。 博士曹耽为不见礼有忌月，学浅，不敢以所不见，便言无之。博士荀讷按： 礼唯云： 忌日不乐 ，无忌月之文。所谓忌日，当是子卯。今代所忌，更以周年日数，此似与古不同。 王洽曰： 若有忌月，当复有忌时、忌岁。辄共视礼无忌月，今者所据，正当以礼经为明。 仆射周闵等云： 礼止有 忌日不乐 ，了无忌月语。王者当仗经典，存远体，君举必书，动为代法。故当如皇太后令旨，克此九月，宜以为定。