礼五十沿革五十凶礼十二
五服年月降杀之三
齐縗不杖周
周制，为祖父母周，至尊也。（郑玄曰： 此言其异於杖周耳。 王肃云： 言与杖周同制，唯杖屦异。 ）为伯父母、叔父母周，与尊者一体也。（马融曰： 与父一体，故不降而服周。 陈铨曰： 尊者，父也。所谓昆弟一体也。 ）为兄弟之子亦周，旁尊，不足以加尊焉，故报之也。父子一体也，夫妇一体也，昆弟一体也，故父子首足，夫妇判合，昆弟四体。故昆弟之义无分，然而有分者，则避子之私也。子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财，有馀则归之於宗，不足则资之於宗。（郑玄云： 宗者，代父为小宗典宗事者。资，取也。为姑在室亦如之。 贾公彦曰： 昆弟之义无分者，言凡昆弟如人身之手足，不可分离。 ）为伯母、叔母亦周，以名服也。（贾公彦云 以其配父而有母名，故服之如父。 ）大夫之嫡子为妻周，父之所不降，子亦不敢降也。父在则为妻不杖，以父为之主也。（郑玄曰： 大夫不以尊降嫡妇者，重嫡也。凡不降者，谓如其亲服服之也。降有四品，君大夫以尊降，公子、大夫之子以厌降，公之昆弟以旁尊降，为人后者、女子子许嫁者以出降。 马融曰： 大夫重嫡，不降大功。子从父，不敢降其妻，故服周也。 ）为昆弟。（郑玄曰： 昆，兄也。为姑姊妹在室亦然。 雷次宗曰： 经於伯叔父下无姑文，於昆弟下无姊妹文，於众子下无女子子文者，以未成人则为殇，已成人则当出，故皆不见於此。 ）士为众子。（众子者，长子之弟及妾子、女子子也。士谓之众子，未能远别也。大夫则谓之庶子，又降之为大功，天子国君则不服。）为昆弟之子周，报之也。（郑玄曰： 按檀弓曰： 丧服，兄弟之子犹子也，盖引而进之。  陈铨曰： 男女同耳。 ）大夫之庶子为嫡昆弟周，（郑玄曰： 两言之者，嫡子或为兄，或为弟。 陈铨曰： 大夫为众子大功，嫡子周。 ）父之所不降，子亦不敢降。（大夫虽尊，不敢降其嫡。嫡子为庶昆弟，庶昆弟相为，亦如大夫之为。）为嫡孙周，不敢降其嫡。有嫡子者无嫡孙，孙妇亦如之。（周之道，嫡子死则立嫡孙，是嫡孙将上为祖后者。长子在则皆为庶孙。孙妇亦如之，嫡妇在，亦为庶孙之妇。凡父於将为后者，非长子，皆周也。）为人后者为其父母，报。何以周？不贰斩也。（马融曰： 为大宗后，当为大宗斩，还为小宗周，故曰不贰斩也。 王肃曰： 凡服不报，以嫡尊降也。既出为大宗后，其父母不得服以加也，故不以出降而报之。 陈铨曰： 大宗为尊者之正宗，故后之也。 雷次宗曰： 据无所厌屈则周为轻。言报者，明子於彼则名判於此，故推之於无尊，远之以报服。女虽受族於人，犹在父子之名，故得加尊而降之。 ）持重於大宗者，降其小宗也。女子子適人者，为其父母、昆弟之为父后者周，（马融曰： 妇人以適人降，故服父母周，为昆弟之为父后者，亦为之周也。 ）妇人不贰斩也。妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩，犹曰不贰天也，妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者周，妇人虽在外，必有归宗；曰小宗，故服周。（马融曰： 归宗者，归父母之宗也。昆弟之为父后者曰小宗。 王肃曰： 嫌所宗者唯大宗，故曰小宗，明各自宗其为父后者也。 郑玄曰： 从者，从其教令。归宗者，父虽卒，犹自归，宗其为父后持重者，不自绝其族类也。曰小宗者，言是乃小宗也。小宗者明非一也，小宗有四。丈夫妇人之为小宗，各如其亲之服服之，避大宗也。 ）继父同居者周，夫死妻稚子幼，子无大功之亲，与之俱適人，（马融曰： 稚，少。幼，小也。无大功之亲以收养之，故母与之俱行適人。 郑玄曰： 妻稚，未五十也。子幼，十五以下也。大功之亲，谓同财者。 ）而所適者亦无大功之亲，所適者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉，妻不敢与焉。若是，则继父之道也。同居则服齐縗周，异居则服齐縗三月。必尝同居，然后为异居；未尝同居，则不为异居也。（郑玄曰： 筑宫庙於家之门外，神不歆非族也。妻不敢与焉，恩虽至亲，族已绝矣，夫不可二焉。此以恩服耳。未尝同居则不服也。 马融曰： 不敢与知之也。谓己自有宗庙，不随母適人，初不同居，何异居之有也。 陈铨曰： 异居者，昔尝同，今不同也。夫有大功之亲，同财者也。子有大功，不可以随母。彼有大功，不可以专财也。 ）为夫之君周，从服也。（马融曰： 夫为君服三年，妻从夫降一等，故服周。 ）为姑姊妹女子子適人无主者，姑姊妹报。无主者，谓其无祭主，故周也。（郑玄曰： 无主后者，人之所哀怜，不忍降之也。 雷次宗曰： 按檀弓曰： 姑姊妹之薄也，盖有受我而厚之者。 今无祭主者，是无子无夫，则无受我而厚之者也。既无受我之厚，则我不得降其本情，故哀发於无主而服於天伦也。今之不降，既缘亡者之茕独，又因报身之无屈，二途俱伸，彼此兼遂，故父母兄弟，在室姊妹，咸得反服也。唯出適者，自以义结他族，事杀本宗，受我之厚，夺己亦深，至乃爱敬兼极者，犹抑斩以为周，况馀人乎？虽则家庭莫主，兄弟绝嗣，无后之痛，路人所悲，而深心徒结，至服无反，良由既曰外志成，事无两降故也。降由己身之出，不计前人应降与不应也。所谓反服者，反於昆弟伯叔耳。若无主服周，昆弟大功，则是过於昆弟也，岂所谓反服哉！问者曰： 女子云出適者，不得为无主服周，斯则然矣。敢问两无主，得交相反服不？ 答曰： 经云姑姊妹报，明反服不由己身，人今哀己，不可无报，若两俱无主，义无先服，则无服，安得交相为周。  ）为君之父母、妻、长子、祖父母周，（马融曰： 父母长子，君服斩，故臣从降服一等周也。妻则小君，服母之义，故周也。 ）从服也。父母长子君服斩，妻则小君也。父卒然后为祖后者服斩。（此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也。继体则其父若祖有废疾不立也。父卒者，父为君之子孙，宜嗣位而早卒也。）妾为女君周，妾事女君与妇之事舅姑等也。（郑玄曰： 女君，君嫡妻也。女君於妾无服，报之则重，降之则嫌。 雷次宗曰： 今抑妾使同妇，尊女君使同姑。女君於妾，不得同姑之降妇。不降则应报，所以不报者，欲伸圣人抑妾之旨。若复报之，则并后之诫，竟无所徵。故报之则违抑妾之义，降之则有舅姑之嫌，故使都无服，无重嫌之责。 ）妇为舅姑周，从服也。（马融曰： 从夫而为之服也。从服降一等，故夫服三年，妻服周也。 刘系之问： 子妇为姑既周，采衣邪？ 荀讷答曰： 子妇为姑既周除服，时人以夫家有丧，犹白衣。 ）为夫之昆弟之子周，报之也。（马融曰： 伯母叔母报之。 郑玄曰： 男女皆是也。 陈铨曰： 从於夫者宜服大功，今乃周者，报之也。 ）公妾，大夫之妾为其子周，（雷次宗曰： 嫌二妾从於君尊以降其子，故明之。所嫌者尊，故降。不言士妾也。 马融曰： 公，诸侯也。 ）妾不得体君，为其子得遂也。（郑玄曰： 此言二妾不得从於女君尊降其子也。女君与君一体也，唯为长子三年，其馀以尊降之，与为妾子同矣。 雷次宗曰： 夫人与君同体，以尊降其子也。公子与君同体，以厌其亲也。妾无夫人之尊，故不降其子；无公子之厌，故得遂其亲也。而事邻於体君，迹几於不遂，故每以 不体  得遂 为言也。 ）女子子为祖父母周，不敢降其祖也。（郑玄曰： 经似在室，传似已嫁，明虽有出道，犹不降也。 马融曰： 不言女孙言女子子者，妇质者亲亲，故系父言之。出入服同，故不言在室適人也。 陈铨曰： 言虽已嫁，犹不敢降也。 駮郑玄曰：  经似在室 ，失其旨也。在室之女则与男同，已见章首，何为重出？言不敢降者，明其已嫁，传义详之。 孔伦曰： 妇人归宗，故不敢降其祖。 ）大夫之子为伯父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹女子子適人无主者为大夫命妇者，唯子不报。（郑玄曰： 命者，加爵服之名也，自士至上公，凡九等。君命其夫，则后夫人命其妇也。此所为者凡六大夫、六命妇。无主，无祭主者，为姑姊妹女子子也。其有主，如众人。唯子不报，男女同耳。传以为主谓女子子，似失之矣。 王肃曰： 姑姊妹本大功，今以无主为之周，故亦报己以周。女子子亦大功，今以无主为之周，女子子今为父母周，今虽具报，自其本服，故曰唯子不报。 雷次宗曰： 以报之为言二服如一，父母为女子子適人无主者周，女子子適人亦为父母周，与报相乱，故经别其非报也。 ）大夫者，其男子之为大夫者也。命妇者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主也。何以言唯子不报？女子子適人者为其父母周，故言不报也，言其馀皆报也。何以周也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷为不降命妇也？夫尊於朝，妻贵於室也。（大夫曷为不降命妇，据大夫於姑姊妹女子子既以出降在大功，其適於士者，又以尊降在小功。夫尊於朝，与己同也。妻贵於室，从夫爵也。）大夫为祖父母、嫡孙为士者周，大夫不敢降其祖与嫡也。（马融曰： 尊祖重嫡，自尊者始也，故不敢降。 郑玄曰： 不降其祖与嫡，则可降其旁亲也。 ）公妾以及士妾为其父母周，妾不得体君，得为其父母遂也。（郑玄曰： 然则女君有以尊降其父母者欤？春秋之义，虽为天王后，犹曰吾季姜，是言子尊不加於父母也。此传似误矣。礼，妾从女君而服其党服，是嫌不自服其父母，故以明之。 马融曰： 公谓诸侯也。其间有卿大夫妾，故言以及士妾也，皆为其父母得服周也。 陈铨曰： 以妾卑贱不得体君，又嫌君之尊不得服其父母，故传明之卑贱不得体君。 雷次宗曰： 今明妾以卑贱不得体君，厌所不及，故得为其父母遂也。 ）
齐縗三月
周制，寄公（失地之君也。）为所寓服齐縗三月，言与众人同也。（郑玄曰： 寓亦寄也，为所寄之国君服也。诸侯五月而葬而服三月者，三月而藏其服，至葬又反服之，既葬除之。 雷次宗曰： 既来受其惠，宜敬於所讬，故与众人同。 ）丈夫妇人为宗子、宗子之母妻齐縗三月，尊祖也。尊祖故敬宗，敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服。（郑玄曰： 妇人，女子子在室及归宗者。宗子，继别之后，百代不迁，所谓大宗也。 马融曰： 丈夫妇人，谓一族男女，皆为宗子母与妻。 王肃曰： 此谓族人无复五属者，反为其宗子服也。 雷次宗曰： 言尊祖故敬宗，明祖已殁也，无由施於尊，当因敬宗以致尊祖之心。 ）为旧君，旧君之母、妻。旧君者，仕焉而已者也。服齐縗三月者，言与人同也。君之母、妻，则小君也。（郑玄曰： 仕焉而已者，谓老若有废疾而致仕者也。为小君服者，恩深於民也。 陈铨曰： 仕焉，凡仕者。而已者，致仕也。 雷次宗曰： 身既反昔，服亦同人，盖谦远之情，居身之道也。然恩纪内结，实异馀人，故爰及母妻也。 ）
晋虞喜议云： 或问曰： 丧服经传为旧君谓仕焉而已者，郑注曰： 仕焉而已谓老若废疾而致仕者也。 今致仕与废疾，理得同不？ 喜正之曰： 废疾沉沦，罔同人伍，不沦臣道，齐縗三月可也。老而致仕，臣礼既全，恩既无替，自应三年，不得三月。传言仕焉而已者，谓既仕而去，义同人伍耳。
咸康末，殷泉源问天子诸侯臣致仕，服有同异。范宣答云： 夫礼制残缺，天子之典，多不全具，唯国君之礼，往往有之。臣之致仕，则为旧君齐縗三月；天子之臣，则亦然矣。天子之与国君，虽名号差异，至於臣子奉之，与王者无殊矣。何以明之？公羊传曰： 以诸侯逾年称即位，亦知天子之逾年称即位；以天子三年然后称王，亦知诸侯於其封内三年称子。 比例如此，则臣服之制同矣。
穆帝崩，前尚书郎曹躭等奔赴，皆服齐縗。诏书侍御史喻希表弹其失礼。博士孔恢等议云： 礼无解职厌降之文，令有去官从本官之品，典律并愆，轨训有违。按躭等并以凡才，著蒙荣饰，或濯缨清波，不能仰遵王度，自同隶人，愆义违则，亏黩王猷。请以见事免躭等所覆除官。 曹躭上表自理曰： 臣闻君丧之礼，贵贱不同。礼，臣为君斩縗，仕焉而已，为旧君齐縗。爵禄既绝，朝见既替，盖以疏贱於亲贵，故降其制也。又国丧仪注，居职者朝夕临，去职者朔望临。礼，哭泣之节，各称其服，哭轻则服不得重。据令，去职之臣朔望哭，宜为旧君服齐縗。是以臣前率而行之，不敢有加。臣服齐縗，哭临殿庭，逾月历旬，外内监司，莫之或讥。及至梓宫将幸山陵，诸官来赴，服斩者多。此皆意存於重，而不原於制，遂使亲疏贵贱，无有等差。曾参欲勿除父母之丧，仲尼患其过制。今去官者服在官者之服，固为过制，非圣哲所许，而不推古今正礼难臣。若难者有证，臣对无据，甘受违制。
周制，庶人为国君。（郑玄曰： 不言人而言庶人者，或有自在官者，谓工匠之属也。天子畿内人服天子亦如之。 马融曰： 众人为国君服齐縗三月也。 ）大夫在外，其妻、长子为旧国君齐縗三月。妻言与人同也，长子言未去也。（郑玄曰： 在外，待放已去者。妻虽从夫而出，古者大夫不外娶，妇人归宗往来犹人也。春秋传曰： 大夫越境逆女，非礼。 君臣有合离之义，长子去，可以无服。 ）
汉石渠礼议： 戴圣曰： 大夫在外者，三谏不从而去，君不绝其禄位，使其嫡子奉其宗庙。言长子者，重长子也，承宗庙宜以长子为文。 （嫡妻之长子也。）萧太傅曰： 长子者，先祖之遗体也。大夫在外，不得亲祭，故以重者为文。 宣帝制曰： 以在故言长子。  （吴徐整问曰： 妇人为君之服周，则诸侯夫人亦为天子服此也。其闻丧之仪，衣麻之数，哭泣之位，变除之节，如周制将复有异耶？ 射慈答曰： 其畿内诸侯夫人，有助祭之礼，则始丧之时，悉当到京师，复当还耳。其畿外诸侯闻丧，则当於路寝庭发丧，夫人当堂上也。变除之节，皆如周服之制也。 ）
晋贺循按： 郑注丧服云： 凡妻从夫降一等。夫合三月，则妻宜无服，而犹三月者，古者大夫不外娶，其妻则本国之女也，虽从夫而出，妇人归宗，往来犹人，故从人服也。长子有服，谓未去者也。 循以为以道去君，非罪之重，其子尚可以留，值君薨则服也。
戴逵谓： 郑玄注丧服不通。何者？妇人义无二尊，故出嫁则降父而服夫，何至为人去国乃兼服二君乎？若果宜两服，夫经记应见。将谓大夫於君之母妻，本有齐斩之殊，乃仕焉而已，则俱在三月，盖其义也。 郑昕答曰： 按礼，妻为周而长子三月。今夫虽在外，妻尚未去，恐或者嫌犹宜周，故言与人同，则出国无服可知也。所以别言之者，明夫既去位，妻便同於人耳。
崇氏问曰： 齐縗三月，大夫在外，其妻长子为旧君。大夫去適他国，便为其所適国君服，於本国绝矣。妻从夫，当为后君服，旧宁以为人乎？以为宜与长子未去者同耳。 淳于睿答： 若妻未去，自若人也，不为旧君也。
周制，继父不同居者。（尝同居，今不同居也。）
大唐圣历元年，太子左庶子王方庆尝书问太子文学徐坚曰： 女子年幼小而早孤，其母贫窭，不能守志，携以適人，为后夫之所鞠养，及长出嫁，不复同居。今母后夫亡，欲制继父服，不知可不？人间此例甚众。至於服纪，有何等差？前代通儒，若为议论？ 坚答曰： 仪礼丧服经： 继父同居齐縗周，谓子无大功之亲，与之適人，所適亦无大功之亲，而所適者以货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉者也。 郑玄曰： 大功之亲，同财者也。筑宫庙於家之外，神不歆非族也。以恩服耳，未尝同居即不服也。 小戴礼记继父服，并有明文，斯礼经之正说也。至於马融、王肃、贺循等，并称大儒达礼，更无异文。唯傅玄著书，以为父无可继之理，不当制服，此礼，焚书之后俗儒妄造也。袁准作论，亦以为此则自制父也，乱名之大者。窃以父犹天也，爱敬斯极，岂宜靦貌继以他人哉！然而藐尔穷孤，不能自立，既随其母，讬命他宗，本族无养之人，因讬得存其继嗣。在生也实赖其长育，及其死也顿同之行路，重其生而轻其死，笃其始而薄其终，称情立文，岂应如是？故袁、傅之駮，不可为同居者施焉。昔朋友之死，同爨之丧，并制緦麻，详诸经典。比之於此，盖亦何嫌？继父之服，宜依正礼。今女子母携重適，寄养他门，所適慈流，情均膝下，长而出嫁，始不同居。此则笄总之仪，无不毕备，与筑宫立庙无异焉，盖有继父之道也。戴德丧服记曰 女子子適人者，为继父服齐縗三月 ，不分别同居异居。梁氏集说亦云： 女子子適人者，服继父与不同居者服同。 今为服齐縗三月，窃为折衷。 （方庆深善此答。）
周制，曾祖父母。何以齐縗三月？小功者兄弟之服也，不敢以兄弟之服服至尊也。（郑玄曰： 正言小功者，服之数尽於五，高祖宜緦麻，曾祖小功也。据祖周，则曾祖宜大功，高祖宜小功也。曾祖高祖皆有小功之差，则曾孙玄孙为之服同也。重其縗麻，则尊尊之义也。减其日月，恩杀也。 王肃曰： 祖父周则曾祖大功，而传以小功为说者，服本以周为正，父则倍之故再周，祖亦如焉故服周，曾祖恩轻，加所不及，正当小功，故传曰以小功言之耳。传言小功者兄弟之服，是据祖父而言也。从祖祖父、从祖父、从祖昆弟，此三者其亲皆从祖父而来也，而己皆为之小功。从祖昆弟同与己为兄弟之族，而从祖父与己父为从父兄弟者也，从祖祖父则与己祖父为兄弟，故曰小功者兄弟之服也。不敢以祖父兄弟小功之服服祖父之尊者，故曰不敢以兄弟之服服至尊。 ）
晋袁准正论： 按礼丧服云 为曾祖父母齐縗三月 ，自天子至於士，一也。祖周则曾祖大功，高祖小功，而云三月者，此通远祖之言也。今有彭祖之寿，无名之祖存焉。尔雅有来孙、云孙、仍孙、昆孙，有相及者故也。十代之祖在堂，则不可以无服也。郯子曰 我高祖少皞挚之立也 ，非五代祖也。蒯聩祷康叔，自称曾孙，非四代之曾孙。然则高远也无名之祖，希及之矣，故不复分别而重言之也。故三月以著远祖之祖，故齐縗以见高祖以上之服。远祖尊，故以重服服之；恩杀，故减其月数。故举三月，则知其远祖；称曾高，其服同也。儒者或以为高祖无服五属之文，而云无服乎？族祖祖父緦麻而曾祖三月乎？
大唐贞观十四年，侍中魏徵奏： 谨按曾祖高祖父母旧服齐縗三月，请加为齐縗五月。
周制，大夫为宗子，不敢降其宗也。（马融曰： 五属孙虽为大夫，不敢降宗子者，故服齐縗三月。 ）大夫为旧君。大夫去，君扫其宗庙，故服齐縗三月，言与人同也。何大夫之谓也？言以道去其君而犹未绝。（郑玄曰： 以道去君，谓三谏不从待放也。未绝者，言爵禄尚有列於朝，出入有诏於国，妻子自若人也。 马融曰： 大夫为旧君，据不在列位，不敢自比於留臣，故自同於庶人也。 雷次宗曰： 经前已有为旧君，今复有此旧君，传所以知前经是仕焉而已，后经是待放未去者，盖以兼服小君，知恩有深浅也。仕焉而退，君臣道足，恩义既施，恩及母妻。今被放而去，名义尽矣，若君不能扫其宗庙，则但不为戎首而已。以其犹复未绝，故得同於人庶，適足以反服於君，不获及其亲也。 ）
晋崇氏问淳于睿曰： 凡大夫待放於郊三月，君赐环则还，赐玦则去，不知此服已赐环玦未？ 答曰： 其待放已三月，未得环玦，未適异国，而君扫其宗庙，故服齐縗三月。
或难曰： 今去官从故官之品，则同在官之制也，故应为其君服斩。王肃、贺循皆言老疾三谏去者为旧君服齐，则明今以老疾三谏去者不得从故官之品可知矣。今论者欲使解职归者从老疾三谏去者例，为君服齐，失之远矣。 释曰： 按令，诸去官者从故官之品，其除名不得从例。令但言诸去从故官之品，不分别老疾三谏去者，则三谏去得从故官之例。王贺要记犹自使老疾三谏去者为旧君服齐，然则去官从故官之例，敢见臣服斩，皆应服齐明矣。夫除名伏罪不得从故官之例，以有罪故耳。老疾三谏去者，岂同除名者乎？又解职者尝仕於朝，今归家门，与老疾三谏去者岂异，而难者殊其服例哉！
又难曰： 按礼及先儒说，为君服齐，唯年老废疾与待放之臣而已。老归者无复为臣之道，放退者终身不复入君之朝，臣之义绝，宜降而服齐縗。解职者后将复仕，无离绝之事，固应服斩。二者各异，岂得相准？ 释曰： 古者年老废疾，乃得致仕。闵子骞曰 古之道，不即人心 ，退而致仕，孔子善之。此非老而致仕之例。礼亦当为旧君服齐縗，不唯年老废疾待放而已也。夫君退臣，苟非坠诸渊之虐，臣虽去此仕彼，亦无绝道，况以老疾归家不出国内而可绝乎？礼，臣三谏不从，不得已而去；若君能悔过纳谏，闻命骏奔，何为终身不入君朝乎？君为人父母，人於君有子道，尊君之义，臣人一耳。而礼臣为君服斩，云为君服齐者，别亲疏、明贵贱也。老疾待放之臣与人同服者，亦以疏贱故也。而难者不察疏贱厌降，乃云 绝其旧君 ，悖於礼矣。解职者既已疏贱，与老疾去者无异，宁可必己后可还仕与自同於见臣为其君服斩乎？如令后可还仕，便得同见臣之制，三谏去者，一时罢退，后可还仕，方於解职，未始有殊。二臣之服，例皆应齐，而难者偏许三谏去者服齐，使去职者行斩，难以言通论矣。
又难曰： 王者无外，天子之臣虽致仕归家，与在朝无异，不得称君为旧而服齐縗也。 释曰： 京师方千里之地谓之畿，其馀以封诸侯。畿内之人服天子齐縗，畿外之人则不能以为天子有内外之差。王者以天下为家，夷狄之士，亦莫不统，故曰无外之义，非所以论服也。书曰 臣为朕股肱耳目，宣力四方 ，言君臣相与共政事，有一体之义。亲而贵，故君臣之名生焉。致仕者疏贱，不得复讬体至尊，故谓之旧君。凡在职称君而俱服斩，去职亦宜称旧而俱服齐。
左丞郑袭曰： 君非天子之称。 博士答曰： 天生蒸人而树之君，天子非君，君将焉在？
周制，诸侯大夫之臣为旧君服。记云： 违诸侯，之大夫，不反服；违大夫，之诸侯，不反服。 （郑玄曰： 君、大夫，尊卑异也。违，去也。去诸侯仕诸侯，去大夫仕大夫，乃得为旧君反服。 王肃曰： 所適尊卑同，反服旧君。 ）
晋武帝泰始中，尚书令史恂（本文姓阙）等是故少府鲍融故吏，假诣丧所行服，散骑常侍何遵驳以为： 礼云 违大夫，之诸侯，不反服 ，则之天子亦不反服矣。恂等已登天朝，反服旧主，典礼相违。 荀顗表云： 礼，臣为君斩縗三年，与子为父同。以进登天朝，绝无旧君之心，废反服之礼，非所以敦风崇教。今使仕者反服旧君，於义为弘。 诏曰： 可重下礼官评考。 尚书吴奋议以为皆不应服。尚书何桢议以为： 礼为贵臣贵妾緦服三月。夫贵之施贱，犹论恩纪以制服，况尝为臣吏，礼遇恩纪，优劣不同，焉可同之一例。今以为辟举正职之吏，宜依古为旧君服，不论违適之异，皆齐縗三月。其馀郡吏，闻丧尽哀而已。 衡阳内史曾瑰议以为： 古者失地之君，讬身造次，感一时之惠，犹齐縗以为报；尝为臣吏，礼待优备，故依礼讬情而弘教训矣。 国子祭酒孔愉议： 应从弟子服师之制。昔夫子既丧，门人若丧父而无服，吊服加麻。今纵不能尔，自宜三月，加以环绖。未闻深衣之制。白帢布衣是今之吉服。君吊其臣犹锡縗，况临故君而可夺情服乎！ 范汪议： 当今刺史郡守幕府，事任皆重，与古诸侯不异也。按汉魏名臣为州郡吏者，虽违適不同，多为旧君齐縗三月。 范甯议云： 吊服加麻，轻末之服。臣为君服斩縗，旧君齐縗三月，此古今所以得异。甯谓臣有贵贱，礼有降杀。州郡纲纪，察举辟命之吏，闻旧君丧，应即奔赴。在官之人，亦宜弃职而去。虽不皆与礼合，称情立文也。或曰： 州郡守牧丧，官吏为之齐縗以终葬，故服旧君緦麻，所以为轻重之杀也。 臣为君服斩，三代之达礼。秦罢侯置守，虽不继位，皆有吏臣，不得准古诸侯也？
虞道恭问曰： 旧君齐縗三月。今见为人吏，旧君丧，今同在此，未知礼犹得服不？ 徐邈答曰： 若更仕一君，便绝前君，足下疑於今为人吏是也。吾谓仕者岂以后绝前邪？正使仕於此君之朝，而追前君，亦何不可，况为前君服旧君之服也。
周制，曾祖父母为士者，如众人，服齐縗三月，大夫不敢降其祖也。（马融曰： 尊祖故不降也。 陈铨曰： 大夫不敢降其曾祖为众者，如众人也。 ）女子子嫁者未嫁者为曾祖父母。嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。服齐縗三月者，不敢降其祖也。（郑玄曰： 言嫁於大夫，明虽尊犹不敢降也。成人谓年二十已笄醴者也。此著不降，明有所降也。 马融曰： 嫁者未嫁者为曾祖父母服。嫁者，嫁为大夫妻也。成人谓十五已上许嫁未行者也。以祖名曾，明妇人虽为天王后，不降其祖宗也。 ）


兵十二
孙子曰： 地形者，兵之助。故用兵有散地，有轻地，有争地，有交地，有衢地，有重地，有圮地，有围地，有死地。（九地之名。）凡诸侯自战其地，为散地。（战其境内之地，士卒意不专，有溃散之心，故曰散地。）入人之地而不深者为轻地。（入人之地未深，意尚未专，轻走，谓之轻地。）我得则利，彼得亦利者，为争地。（谓山水阨口，有险固之利，两敌所争。）我可以往，彼可以来者，为交地。（交地，有数道往来，交通无可绝。）诸侯之地三属，（我与敌相当，旁有他国也。）先至而得天下之众者，为衢地。（先至其地，交结诸侯之众为助也。）入人之地深，倍城邑多，难以返者，为重地。（难返还也。背，去也，背与倍同。多，道里多也。远去己城郭，深入敌地，心专意一，谓之重地也。）行山林、险阻、沮泽，凡难行之道者，为圮地。（少固也，沮洳之地。圮音皮美反。）所由入者隘，所从归者迂，彼寡可以击吾众者，为围地。（所从入阨险，归道远也，持久则粮乏。故敌可以少击吾众者，为围地也。）疾战则存，不疾则亡者，为死地。（前有高山，后有大水，进不得前，退则有阻碍，又粮乏绝，故为死地。在死地者，当及士卒尚饱，强志殊死战，故可以俱免也。）是故散地则无战，（士卒顾家，不可轻战。）轻地则无止，（志未坚，不可遇敌。）争地则无攻，（三道攻，当先至得其地者不可攻。）交地则无相绝，（相及属也。俱可进退，不可以兵绝之。）衢地则合交，（交结於诸侯。）重地则掠，（蓄积粮食。入深，士卒坚固，则可掠取财物。）圮地则行，（无稽留也，不可止。）围地则谋，（发奇谋也。居此则当权谋诈谲，可以免难。）死地则战。（殊死战也。）是故，散地吾将一其志，轻地吾将使其属，（使相仍也。轻地还师，当安道促行，然令相属续，以备不虞也。）争地吾将趣其后，（利地在前，当进其后。争地先据者胜，不得者负，故从其后，使相及也。）交地吾将固其结，（交结诸侯，固其交结。）衢地吾将谨其市，（衢地，四通交易之地。市，变事之端也。方与诸侯结和，当谨约，使勿殆，使诸侯争之。）重地吾将继其食，（将掠彼也。深入，当继粮，不可使绝也。）圮地吾将进其涂，（疾过去也。疾行无留。）围地吾将塞其阙，（以一士心也。塞其阙，不欲走之意也。）死地吾将示之以不活。 （励士也。焚辎重，弃粮食，塞井夷灶，示之无活，必殊死战。）
又： 有通，有挂，有支，有隘，有险，有远。（此六地之名。教民居之，得便利则胜也。）我可以往，彼可以来，曰通。（谓俱在平陆，往来通利也。）居通地，先据其地，居高阳，利粮道，以战则利。（宁致人，无致於人。己先据高地，分为屯守於归来之路，无使敌绝己粮道也。）可以往，难以返，曰挂地。（挂，相挂牵也。）挂形曰，敌无备，出而胜之；敌有备，出而不胜，难以返，不利。（敌无备，而出攻之胜，可也；有备，不得胜之，则难还返也。）我出而不利，彼出而不利，曰支。（支，久也。俱不便久相持也。）支形曰，敌虽利我，我无出也；引而去也，令敌半出而击之，利。（利，利我也。佯背我去，无出逐，待其引而击之，可败也。）隘形曰，我先居之，必盈之以待敌；（盈，满也。以兵阵满隘形，欲使敌不得进退也。）若敌先居之，盈而勿从，不盈而从之。（隘形者，两山之间通谷也。敌怒势不得挠我也。先居之，前必齐阨口，阵而守之，以出奇也。敌即先居此地，齐口阵，勿从也；即半隘阵者，从而与敌共争此地利也。）险形曰，我先居之，必居高阳以待敌；（居高阳之地，以待敌人，敌人从其下阴而来，击之则胜也。）若敌先居，则引而去之，勿从也。（地险先据，不可致於人也。）夫远形，均势，难以挑战，战而不利。（挑，迎敌也。远形，去国远也。地势均等，无独便利，先挑之战，不利也。）凡此六者，地之道也。将之至任，不可不察也。故曰深草蓊秽者，所以遁逃也；深谷阻险者，所以止御车骑也；（李靖曰： 此车骑之败地。 ）隘塞山林者，所以少击众也；（众少，可以夜击敌也。）沛泽杳冥者，所以匿其形也。是以涂有所不由，（扼难之地，所不当从也。不得已从之，故为变也。道虽近而中不利，则不绝也。）军有所不击，（军虽可击，以地险难久，留之失前利，若得之利薄也。穷困之卒，隘陷之军，不可攻，为死战也。当固守之，以待隙也。）地有所不争也。（皆与上同。曹公曰： 操所以置华费而得入徐州十四县，县小地形可争。得而易失，则不争也。 ）凡地有绝涧，遇天井、天牢、天罗、天陷、天郤，必亟去之，勿近也。（山水深大者，为绝涧。四方高，中央下者，为天井。深水大泽，葭苇蒙茏所隐蔽者，为天牢。可以罗绝人者，为天罗。陂湖泥泞，地形陷者，为天陷。山涧迫狭，地形深数尺，长数丈者，或丘陵坑坎，地形墝埆，为天郤也。）吾远之，敌近之；吾迎之，敌背之。（用兵常远六害，令敌近之，背则我凶矣。此六者，当迎不当背也。）不知山林、险阻、沮泽之形者，不能行军。 （高而崇者为山。众树所聚为林。堆者为险。一高一下者为阻。水草坑堑者为沮。众水所归而不流者为泽。不先知军之所据及山川之形者，则不能行师也。）
按地形知胜负
周书阴符太公曰： 步贵知变动，车贵知地形，骑贵知别径奇进，故三军同名异用。可往而无以还者，车之死地；越险绝阻，乘敌远行者，车之竭地；前易后险者，车之困地；容车贯阻，出而无返者，车之患地；左险右易，上陵仰阪者，车之逆地；深堑黏土者，车之劳地；殷草横亩，犯历深泽者，车之拂地；车少地易，与步不辞者，车之败地；后有沟渎，左有深山，右有峻阪者，车之坏地；日夜霖雨，旬月不止，泥淖难前者，车之陷地。凡骑以陷敌，而不能破敌，敌人佯走，以步骑反击我后，此骑之败地也；追背逾限，长驱不止，敌伏我两傍，又绝我后，此骑之困地也；往无以返，入无以出，陷於天井，填於地牢，此骑之死地也；所由入者隘，所由去者远，彼弱可以击我强，少可以击我众，此骑之没地；大涧深谷，蓊秽林草，此骑之竭地；左右有水，前有大阜，后有高山，战於两水之间，乘敌过邑，是谓表里相合，左有深沟，右有峭坑，高下与地平，睹之广易，进退相敌，此并骑之陷地；汙下沮泽，进退渐洳者，骑之患地。拙将之所以见擒，明将之所务避也。
周末，吴子问孙武曰： 吾至轻地，始入敌境，士卒思还，难进易退；未背险阻，三军恐惧；大将欲进，士卒欲退，上下异心。而敌盛守，修其城垒，整其军骑，或当吾前，或击吾后，则如之何？ 武曰： 军在轻地，士卒未专以入为务，无以战为。故无近其名城，无由其通路，设疑佯惑，示若将去。乃选骁骑，衔枚先入，掠其牛马六畜。三军见得进，乃不惧。分吾良卒，密有所伏，敌人若来，击之勿疑；若其不至，舍之而去。 又问曰： 争地，敌先至，据要保利，简兵练卒，或出或守，以备我奇，则如之何？ 武曰： 争地之法，让之者得，求之者失。敌得其处，慎勿攻之。引而佯走，建旗鸣鼓，趣其所爱，曳柴扬尘，惑其耳目；分吾良卒，密有所伏，敌必出救，人欲我与，人弃吾取，此争先之道。若我先至，而敌用此术，则选吾锐卒，固守其所，轻兵追之，分伏险阻，敌人还斗，伏兵旁起，此全胜之道也。 又问曰： 交地，吾将绝敌，令不得来，必全吾边城，修其所备，深绝通道，固其阨塞。若不先图，敌人已备，彼可得来，而吾不可往，众寡又均，则如之何？ 武曰： 既吾不可以往，彼可以来，吾分卒匿之，守而易怠，示其不能。敌人且至，设伏隐庐，出其不意也。 又问曰： 衢地必先，吾道远，发后，虽驰车骤马，至不能先，则如之何？ 武曰： 诸侯参属，其道四通，我与敌相当，而傍有国。所谓先者，必重币轻使，约和傍国，交亲结恩，兵虽后至，众以属矣。简兵练卒，阻利而处，亲吾军事，实吾资粮，令吾车骑，出入瞻候。我有众助，彼失其党，诸国掎角，震鼓齐攻，敌人惊恐，莫知所当。 又问曰： 吾引兵深入重地，多所逾越，粮道绝塞。设欲归还，势不可过。欲食於敌，持兵不失，则如之何？ 武曰： 凡居重地，士卒轻勇，转输不通，则掠以继食。下得粟帛，皆贡於上，多者有赏，士无归意。若欲还出，切为戒备，深沟高垒，示敌且久。敌疑通途，私除要害之道，乃令轻车衔枚而行，尘埃气扬，以牛马为饵。敌人若出，鸣鼓随之，阴伏吾士，与之中期，内外相应，其败可知。 又问曰： 吾入圮地，山川险阻，难从之道，行久卒劳；敌在吾前而伏吾后，营居吾左而守吾右，良车骁骑，要吾隘道，则如之何？ 武曰： 先进轻车，去军十里，与敌相候，接期险阻。或分而左，或分而右，大将四观，择空而取，皆会中道，倦而乃止。 又问曰： 吾入围地，前有强敌，后有险难，敌绝我粮道，利我走势，敌鼓噪不进，以观吾能，则如之何？ 武曰： 围地之宜，必塞其阙，示无所往，则以军为家，万人同心，三军齐力。并炊数日，无见火烟，故为毁乱寡弱之形。敌人见我，备之必轻。告励士卒，令其奋怒；陈伏良卒，左右险阻，击鼓而出。敌人若当，疾击务突，前斗后拓，左右掎角。 又问曰： 敌在吾围，伏而深谋，示我以利，萦我以旗，纷纷若乱，不知所之，奈何？ 武曰： 千人操旍，分塞要道；轻兵进挑，阵而勿搏，交而勿去，此败谋之法。
战国魏武侯问吴起曰： 有师甚众，据险高垒，守以强弩，退如山移，进如风雨，粮食又多，不能长久，则如之何？ 起曰： 车骑步徒，分军五衢，敌人必惑，莫知所如。敌若坚守，急行间谍，以观计谋。彼听吾说，解军而去；不听吾说，吾军疾战，胜而勿追，不胜疾归。或佯北安行，设伏疾斗，一结其后，一绝其路，两军衔枚，或左或右，而袭其处，吾军交至，必有其利。 又问曰： 谿谷险阻，与敌相逢，彼众我寡，则如之何？ 起曰： 息而待之，持弓满弩，且备且虑，乱则击之勿疑，理则退后随之。凡过山谷丘陵，亟行勿留。高山深谷，卒然遇敌，必先鼓譟乘之。 又问曰： 左右高山，地甚隘狭，卒逢敌人，击之不敢，去之不得，为之奈何？ 起曰： 此为谷战，勇者虽众勿用。募吾材士，与敌相当，轻足利刃，以为阵行；分车列骑，退隐四方，且拒且去，乘势不臧。敌若坚阵，行山列营，应须更图。 又问曰： 敌近而薄我，我无道路，我众甚惧，为之奈何？ 对曰： 为此之术，我众彼寡，参分而裹之；彼众我寡，合阵从之。 又问曰： 若暴寇近薄，驱我马牛，取我禾稼，为之奈何？ 对曰： 寇暴之至，善守而勿应。彼将暮去，其装必重，其心必恐，退还务速，必有不属，追而击之，其兵必散，虽众可破也。
自战其地则败
春秋时，郧人军於蒲骚，（音萧。）将与随、绞、州、蓼伐楚师。楚将屈瑕病之。大夫斗廉曰： 郧人军其郊，必不诫。且日虞四邑之至。（虞，度也。四邑，随、绞、州、蓼也。）君次於郊郢，以御四邑，（君谓屈瑕也。郊郢，楚地。）我以锐师宵加於郧。郧有虞心而恃其城，（恃其近城。）莫有斗志。若败郧师，四邑必离。 从之。遂败郧师於蒲骚。
周末，吴子问孙武曰： 散地，士卒顾家，不可与战，则必固守不出。敌攻我小城，掠吾田野，禁吾樵采，塞吾要道，待吾空虚而急来攻，则如之何？ 武曰： 敌人深入吾都，多背城邑，士卒以军为家，专志轻斗；吾兵在国，安土怀生，以阵则不坚，以斗则不胜。当集人众，聚穀蓄帛，保城备险，遣轻兵绝其粮道。彼挑战不得，转输不至，野无所掠，三军困馁，因而诱之，可以有功。若欲战，必因势。势者，依险设伏，无险则隐於天阴暗昏雾，出其不意，袭其懈怠。
后魏太武帝亲征后燕将慕容德於邺，战，前军败绩。德又欲攻之，别驾韩〈言卓〉进曰： 今魏不可击者四，燕不宜动者三。魏悬军远入，利在野战，一不可击也。深入近畿，致兵死地，二不可击也。前锋既败，后阵方固，三不可击也。彼众我寡，四不可击也。官军自战其地，一不宜动。动而不胜，众心不固，二不宜动。隍池未修，敌来无备，三不宜动。此皆兵机也。深沟高垒，以逸待劳，彼千里馈粮，野无所掠，久则三军靡费，攻则士众多毙，师老衅生，详而图之，可以捷也。 德曰： 韩别驾之言，良、平之策也。
据险隘
周末，吴子问孙武曰： 敌人保据山险，擅利而处之，粮食又足，挑之则不出，乘间则侵掠，为之奈何？ 武曰： 分兵守要，谨备勿懈。潜探其情，密候其怠。以利诱之，禁其牧采。久无所得，自然变改。待离其固，夺其所爱。敌据险隘，我能破之也。
后汉末，曹公使夏侯妙才、张郃屯汉中。蜀先主进兵汉中，次於阳平关，南渡沔水，沿山稍前，於定军山势作营。妙才将兵来争其地。先主命黄忠乘高鼓噪攻之，大破妙才军，斩妙才。曹公自长安南征。先主遥策之曰： 曹公虽来，无能为也，我必有汉川矣。 及曹公至，先主敛众拒险，终不交锋。积日不战，兵士亡者多，曹公果引军退还，先主遂有汉中。
魏将曹爽之伐蜀，司马文王同行，出骆谷，次於兴势。蜀将王林夜袭文王营，文王坚卧不动。林退，文王谓诸将曰： 费祎已据险拒守，进不获战，攻之不可，宜亟（纪力反）还军，以为后图。 爽等引退，祎果驰兵趣三岭，争险乃得过。
东晋末，大将宋武帝讨南燕慕容超。超召群臣，议拒晋师。大将公孙五楼曰： 吴兵轻果，所利在速战，初锋勇锐，不可争也。宜据大岘，使不得入，旷日延时，沮其锐气。徐简精骑二千，循海而南，绝其粮运；别敕段晖率兖州之军，缘山东下。腹背击之，上策也。各命守宰，依险自固，校其资储之外，馀悉焚荡，芟除粟苗，使敌无所资，坚壁清野，以待其衅，中策也。纵贼入岘，出城逆战，下策也。 超曰： 吾京都殷盛，户口众多，未可以一时入守。青苗布野，非可卒芟。设使芟苗城守，以全性命，朕所不能。今据五州之强，带山河之固，战车万乘，铁马万群，纵令过岘，至於平地，徐以精骑践之，此成擒也。 其将慕容镇曰： 若如圣旨，必须平原用马为便，宜出岘逆战，战而不胜，犹可退守。不宜纵敌入岘，自贻窘逼。昔成安君不守井陉之险，终屈於韩信；诸葛瞻不据束马之险，卒擒於邓艾。以为天时不如地利，但守大岘，策之上也。 超又不从。乃摄莒、梁父二戍，修城隍，简士马，蓄锐以待之。其夏，晋师次东莞，超遣其左军段晖等步骑五万，进据临朐。俄而晋师度岘，慕容超惧，率兵四万就段晖等於临朐，战败，超奔还广固。宋武围广固，数月而拔，齐地悉平矣。
塞险则胜否则败
春秋时，蔡侯、吴子、唐侯伐楚。舍舟於淮汭，自豫章与楚夹汉。（豫章，汉东江北地名。）楚左司马沈尹戍谓楚将子常曰： 子沿汉而与之上下，（沿，缘也。缘汉上下，遮使勿渡。）我悉方城外以毁其舟，（以方城外人毁吴所舍舟。）还塞大隧、直辕、冥阨。（三者，汉东之隘道。隘，乌革反。）子济汉而伐之，我自后击之，必大败之。 既谋而行。楚大夫武城黑谓子常曰： 吴用木也，我用革也，（用，军器。）不可久也，不如速战。 大夫史皇谓子常曰： 楚人恶子而好司马。若司马毁吴舟於淮，塞城口而入，（城口，三隘道之总名。）是独克吴也。子必速战，不然，不免。 乃济汉而阵，自小别至於大别。（禹贡，汉水至大别南入江，然则此二别在江夏界。）三战，子常知不可，欲奔。 （知吴不可胜。）史皇曰： 安，求其事；（求知政事。）难而逃之，将何所入？子必死之。（子常违左司马戍之言故败。）
汉时，匈奴呼韩邪单于来朝，元帝以后宫良家子王嫱（音墙）字昭君赐单于。单于欢喜，上书 愿保塞上谷以西至敦煌，请罢边备，以休天子人民 。帝下有司议。郎中侯应上言，以为不可。其略曰： 自周奏汉兴以来，匈奴寇掠甚矣。其北边有阴山，东西千馀里，本冒顿单于依阻其中。至孝武帝，出师征伐，斥夺此地，攘之於漠北，建塞徼，起亭隧，筑外城，设屯戍以守之，然后边境少安。夫夷狄之情，困则卑顺，强则骄逆，天性然也。前已罢外城，省亭隧，今才足以候视通烽火而已。安不忘危，不可复罢。且中国尚建关梁以制诸侯，所以绝臣下之觊欲。起塞以来，百有馀年，非皆以土垣，或因山岩石，木柴殭落，谿谷水门，卒徒筑理，功费久远，不可胜计。今欲以一切省徭戍，十年之外，卒有他变，障塞破坏，亭隧灭绝，当更发屯缮理，累世之功不可卒复。非所以永持至安，威制百蛮之长策也！ 帝纳之。（具在边防匈奴篇中。）
后魏遣将伐后燕慕容宝，已平并州、潞川，频胜。宝在中山，引群臣议之。中山尹苻谟曰： 魏军强盛，千里转斗，乘胜而来，勇气兼倍，若逸骑平原，形势弥盛，殆难为敌。宜杜险拒之。 中书令眭（息为反）邃曰： 魏军多骑，师行剽锐，马上赍粮，不过旬日，宜令郡县聚千家为一堡，深沟高垒，清野待之，至无所掠，资食既罄，不过六旬，自然穷退。 尚书封懿曰： 今魏师十万，天下之勍敌也。百姓虽欲营聚，不足自固，是则聚粮集兵以资强寇，且又动众心，示之以弱。阻关拒战，计之上也。 慕容麟曰： 魏今乘胜气锐，其锋不可当，宜完守设备，待其弊而乘之。 於是修城积粟，为持久之备。魏攻中山不克，进据博陵鲁口，诸将睹风奔退，郡县悉降於魏。（宝违塞险之计，故败。）
大唐武德中，太宗围王充於东都，王充势穷，窦建德自河北来救。诸将及萧瑀等咸请且退师避之，太宗不许，曰： 王充粮尽，内外离心，我当不劳攻击，坐收其弊耳。建德新破孟海公，将骄卒惰。今我据武牢，扼其襟要，若贼恃盛，冒险争锋，吾当攻之必矣；贼若不战，旬日之间，王充自溃，彼败我振，兵足以临之。一行两定，在於斯举。若不速进，贼入武牢，诸城新附，必不能守，二贼并力，将若之何？ 秦府记室薛收进曰： 王充据东都，府库填积，所患者在於乏食，是以为我所持。建德总十馀万众，来拒王师，亦当尽彼骁雄，期於速战。若纵其两寇相连，转河北之积以相资给，则伊、洛间战斗不已。大王今欲亲率猛锐，先据成皋之险，训兵坐甲，当彼疲弊之众，一战必克。建德破，则王充自下，不过数旬，二国之君，可面缚麾下。萧瑀等奈何遂请退兵！ 太宗曰： 善。 而从之。留齐王元吉围王充，亲率三千五百人趋武牢，守之不与战，相持二十馀日。五月，建德谋伺官军刍尽，牧马於河北，必将袭武牢。太宗闻之，遂牧马千馀匹於河渚间以诱之。诘朝，建德果悉众而至，阵於汜水东。太宗候其阵久卒饥，令宇文士及率骑经贼阵之西，驰而南上，贼阵动，因而诸军奋击之，大溃，竟如太宗本策。
死地勿攻
周末，吴子问孙武曰： 吾师出境，军於敌人之地。敌人大至，围我数重，欲突以出，四塞不通。欲励士激众，使之投命溃围，则如之何？ 武曰： 深沟高垒，示为守备。安静勿动，以隐吾能。告令三军，示不得已。杀牛燔车，以飨吾士。烧尽粮食，填夷井灶，割发捐冠，绝去生虑。将无馀谋，士有死志。於是砥甲砺刃，并气一力，或攻两旁，震鼓疾譟，敌人亦惧，莫知所当。锐卒分行，疾攻其后。此是失道而求生。故曰，困而不谋者穷，穷而不战者亡。 吴子曰： 若吾围敌，则如之何？ 武曰： 山谷峻险，难以逾越，谓之穷寇。击之之法：伏卒隐庐，开其去道，示其走路，求生透出，必无斗意，因而击之，虽众必破。 又问曰： 吾在死地，粮道已绝，敌伏吾险，进退不得，则如之何？ 武曰： 燔吾蓄积，尽我馀财，激士励众，使无生虑。鼓呼而冲，进而勿顾，决命争强，死而须斗。若敌在死地，士卒气勇，欲击之法：顺而勿抗，阴守其利，绝其粮道，恐有奇伏，隐而不睹，使吾弓弩，俱守其所。
汉王遣将韩信击赵，未至井陉口三十里，止舍。夜半传发，（传令军中使发也。）选轻骑二千人，人持一赤帜，从间道萆山（萆音蔽。依山自覆蔽也。）而观赵军，诫曰： 赵见我走，必空壁逐我，汝疾入赵壁，拔赵帜，立汉赤帜。 令其裨将传餐，曰： 今日破赵会食。 信乃使万人先行，出，背水阵。赵军遥见而大笑。平旦，信建大将之旗鼓，鼓行出井陉口，赵开壁击之，大战良久，於是信走水上军。赵军空壁逐信，信已入水上军，军皆殊死战，不可败。信所出奇兵二千骑，驰入赵壁，皆拔赵帜，立汉赤帜。赵军攻信既不得，还壁，见汉帜，大惊，遂乱，遁走。於是汉兵夹击，大破虏赵军，斩陈馀泜（音迟）水上，擒赵王歇。诸将因问信曰： 兵法右背山陵，前左水泽，今者将军令臣等反背水阵，曰破赵会食，臣等不服。然竟以胜，此何术也？ 信曰： 此在兵法，顾诸君不察耳。兵法不曰 陷之死地而后生，置之亡地而后存 ？且信非得素拊循士大夫也，（拊，孚武反。）此所谓 驱市人而战 ，其势非置之死地，使人人自为战；今与之生地，皆走，宁尚可得而用之乎！ 诸将皆服曰： 非所及也。
十六国后凉吕光遣二子绍、纂伐段业，南凉秃发乌孤遣其弟鹿孤及杨轨救业。绍以业等军盛，欲从三门关挟山而东。纂曰： 挟山示弱，取败之道，不如结阵冲之，彼必惮我而不战也。 绍乃引军而南。业将击之，其将沮渠蒙逊谏曰： 杨轨恃虏骑之强，有窥觎之志。绍、纂兵在死地，必决战求生。不战则有太山之安，战则有累卵之危。 业曰： 卿言是也。 乃按兵不战。绍亦难之，各引兵归。（段业悟而不败。）
梁将陈庆之守涡阳城，与后魏军相持，自春至冬，数十百战，师老气衰，魏之援兵复欲筑垒於军后，诸将恐腹背受敌，议退师。庆之曰： 共来至此。涉历一岁，靡费粮仗，其数极多，诸君并无斗心，皆谋退缩，岂是欲立功名，直聚为抄暴耳。吾闻置兵死地，乃可求生。须虏围合，然后与战，必捷。 诸将壮其计，从之。魏人掎角作十三城，庆之衔枚夜出，陷其四垒。所馀九城，兵甲犹盛，乃陈其俘馘，鼓吹而攻，遂大奔溃，斩获略尽矣。
后魏末，齐神武兴义兵於河北，时尔朱兆等四将兵马号二十万，夹洹（音桓）水而军。时神武士马不满三万，以众寡不敌，遂於韩陵山为圆阵，系牛驴以塞道，於是将士皆死战，四面奋击，大破之。（齐神武兵少，天光等兵十倍，围而缺之，神武因自塞其缺，士皆有必死之志，是以破敌也。）
南齐北豫州刺史司马消难请降，后周将杨忠与柱国达奚武援之。於是共率骑士五千，人各兼马一匹，从间道驰入齐境五百里。前后遣三使报消难，而皆不返命。去北豫州三十里，武疑有变，欲还。忠曰： 有进死，无退生。 独以千骑夜趣城下，四面峭绝，徒闻击柝之声。武亲来，麾数百骑以西。忠勒馀骑不动，候门开而入，乃驰遣召武。时齐镇城将伏敬远勒甲士二千人据东陴，举烽严警。武惮之，不欲保城，乃多取财帛，以消难及其属先归。忠以三千骑为殿，到洛南，皆解鞍而卧。齐众来追，至於洛北。忠谓将士曰： 但饱食。今在死地，贼必不敢渡水以当吾锋。 食毕，齐兵佯若渡水，忠驰将击之，齐兵不敢逼，遂徐引而还。
大唐卫公李靖兵法曰： 若敌人在死地，无可依固，粮食已尽，救兵不至，谓之穷寇。击此之法，必开其去道，勿使有斗心，虽众可破。当精骑分塞要道，轻兵进而诱之，阵而勿战，败谋之法也。
总论地形（附）
大唐卫公李靖兵法曰：
军志云：失地之利，士卒迷惑，三军困败。饥饱劳逸，地利为宝，不其然矣。是以彼此俱利之地，则让而设伏，趋其所爱而傍袭之；彼此不利之地，则引而佯去，待其半出而邀击之。平易之所，则率骑而与阵；险隘之处，则励步以及徒。往易归难，左险右阻，沮洳幽秽，垣埳沟渎，此车之害地也。有入无出，长驰回驱，大阜深谷，洿泥堑泽，此骑之败地也。候视相及，限壑分川，斯可以纵弓弩；声尘既接，深林盛薄，斯可以奋矛鋋。芦苇深草，则必用风火；蒋潢翳薈，则必索其伏。平坦则方布，污斜则圆形，左右俱高则张翼，后高前下则锐冲。凡战之道，以地形为主，虚实为佐，变化为辅，不可专守险以求胜也。仍须节之以金鼓，变之以权宜，用逸待劳，掩迟为疾。不明地利，其败不旋踵矣。
或有进师行军，不因乡导，陷於危败，为敌所制。左谷右山，束马悬车之迳；前穷后绝，雁行鱼贯之岩。兵阵未整，而强敌忽临，进无所凭，退无所固，求战不得，自守莫安。住则日月稽留，动则首尾受敌。野无水草，军乏资粮，马困人疲，知穷力极。一人守隘，万夫莫向。如彼要害，敌先据之，如此之利，我已失守，纵有骁兵利器，亦何以施其用？事至於此，可不慎之哉！若此死地，疾战则存，不战则亡，当须上下同心，并气一力，抽肠溅血，一死於前，因败为功，转祸为福矣。（已具前篇吴子孙武问答语中。）
励士决战（兵者凶器，不得已而用之。战者危事，亦不必常胜。若非激励，无以成功。今故於死地勿攻之后，他皆类此也。）
昔周武王将伐纣，问太公曰： 若今敌人围我，断后绝粮，吾欲徐以为阵，以败为胜，奈何？ 太公曰： 不可。此天下之困兵也，暴用之则胜，徐用之则败。可为四冲阵，以骁骑惊其君亲，左军疾左，右军疾右，中军迭前迭后，往敌之空，吾军疾击，鼓呼而当。 又问曰： 敌疏其阵，又远其后，跳我流矢，以弱我弓弩，劳我士卒，为之奈何？ 太公曰： 发我锐士，先击其前，车骑猎其左右，引而分队，以随其后，三军疾战。凡以少击众，避之於易，要之於险；避之以昼，取之於夜。故曰：以一击十，莫善於阨；以十击百，莫善於险；以千击万，莫善於阻。用众者务易，用少者务阨也。
战国秦围赵邯郸急，且降，平原君甚患之。邯郸传舍吏子李同说平原君曰： 君不忧赵亡邪？ 平原君曰： 赵亡则胜为虏，何为不忧乎？ 李同曰： 邯郸之民，炊骨易子而食，可谓急矣，而君之后宫以百数，婢妾被绮縠，馀粱肉，而人褐衣不完，糟糠不厌。或剡木为矛矢，而君器物钟磬自若。使秦破赵，君安得有此？使赵得全，君何患无有？今君诚能令夫人以下编於士卒之间，分功而作，家之所有尽散以飨士，士方其危苦时，易德耳。 於是平原君从之，得敢死之士三千人。李同遂与之赴秦军，秦军为之卻三十里。会魏信陵君以师来救，秦军遂退。
战国齐上将田单率师将攻狄。鲁仲连子曰： 将军攻狄，必不能下矣。 单曰： 吾以破亡馀卒，破万乘之燕，今攻狄而不能下，何也？ 上车不谢而去。遂攻狄，三月不克。齐婴儿谣曰： 大冠若箕，修剑拄颐。攻狄不能，下垒枯丘。 单乃惧，问鲁仲连子。对曰： 将军在即墨之时，坐则织篑，立则杖插，为士卒倡。当此之时，将军有死之心，而士卒无生之志，闻若言，莫不掩泣奋臂而欲战，此所以破燕也。当今将军东有掖邑之封，西有淄上之宝，足以乐生而恶死，此之所以不胜也。 田单明日结发厉气，立於矢石之间，引枹而鼓之，狄人乃下。
秦末，秦军攻赵，项羽救之，引兵渡河，皆沈船，破釜甑，烧庐舍，持三日粮，以示必死，无一还心。於是至则围秦将王离，九战，绝其甬道，大破，虏王离。当是时，楚兵冠诸侯。诸侯军救钜鹿下者十馀壁，皆莫敢纵兵。及楚击秦将，诸侯皆从壁上观。楚战士无不一当十，楚兵呼声动天地，诸侯军无不人人惴（之睡反）恐。
后汉将吴汉率兵，围苏茂於广乐。刘永将周建来救，汉将轻骑迎战，不利，堕马伤膝，还营。诸将谓汉曰： 大敌在前，而公伤卧，众心惧矣。 汉乃勃然裹疮而起，椎牛飨士，令军中曰： 贼众虽多，皆劫掠群盗，胜不相让，败不相救，非有仗节死义者也。今日封侯之秋，诸君勉之。 於是军士激怒，人倍其气。明日，建、茂出兵围汉。汉选四部精兵三千馀人，齐鼓而进。建军大溃，还奔城。汉长驱追击，大破之。
十六国前秦苻坚将王猛讨前燕慕容暐，暐遣将慕容评屯於潞川以拒之。猛与评相持，遣裨将郭庆以锐卒五千，夜从间道出评营后，傍山起火，烧其辎重。暐惧，遣使让评，催之速战。猛知评卖水鬻薪，有可乘之会，评又求战，乃阵於潞原而誓众曰： 今与诸君深入贼地，宜各勉进，不可退也。愿戮力行间，以报恩顾，受爵明君之朝，庆觞父母之室，不亦美乎！ 众皆勇奋，破釜弃粮，大呼竞进。猛睹评师之众，恶之，谓邓羌曰： 今日之事，非将军莫可以捷，将军其勉之。 羌曰： 若以司隶见与者，公无以为忧。 猛曰： 此非吾之所及。必以本郡太守、万户侯相处。 羌不悦而退。俄而兵交，猛召之，羌寝而不应。猛驰就许之，羌於是大饮帐中，与张蚝、徐成等（蚝，大吏反。）跨马运矛，驰入评军，出入数四，傍若无人，搴旗斩将，杀伤甚众。战及日中，大败评众，俘斩五万。
十六国前秦苻坚为姚苌所杀，苻登率兵伐姚苌，皆刻鉾铠为 死休 字，示以战死为志。每战以长槊钩刃为方圆大阵，知有厚薄，从中分配，故人自为战，所向无前。
东晋末，宋武帝作相，举兵伐后秦姚泓，以王镇恶为前锋，军至渭桥。镇恶所乘皆蒙冲小舰，镇恶登岸，渭水流急，倏忽间，诸舰悉逐流去。时泓屯军在长安城下，犹数万人。镇恶抚慰士卒曰： 卿诸人并家在江南，此是长安城北门外，去家万里，而舫乘衣粮，并已逐流去，岂复有求生之计邪！唯宜死战，可以立大功。不然，则无遗类耳。 乃身先士卒，众亦知无复退路，莫不腾踊争先，泓众一时奔溃，即陷长安城。
隋时，突厥入寇，隋将杨素击之。先是，诸将与虏战，每虑胡骑奔突，皆戎车步骑相参，舁鹿角为方阵，骑在其内。素谓人曰： 此乃自固之道，非取胜之方也。 於是悉除旧法，令诸军为骑阵。突厥达头可汗闻之大喜，率精骑十馀万而至。素奋击，大破之。素多权略，乘机赴敌，应变无方，然大抵驭戎严整，有犯军令者立斩之，无所宽贷。每将临寇，求人过失而斩之，多者百馀人，少不下十数。流血盈前，言笑自若。及其对阵，先令一二百人赴敌，陷阵而还者则已，如不能陷阵而还者，无问多少，悉斩之。又令二三百人复进，还如向法。将士股栗，有必死之心，由是战无不胜，时称名将。
众寡势百相悬励士攻其帅
王莽末，刘伯升起兵，光武守昆阳。莽将王寻、王邑来讨，兵号百万，先至昆阳已十万，围数重。时伯升已拔宛三日，而光武尚未知，乃伪使持书报城中，云 宛下兵到 ，而佯堕其书。寻、邑得之，不喜。诸将既经累捷，胆气益壮，无不一当百。光武乃与敢死者三千人，从城西水上冲其中坚，寻、邑阵乱，乘势崩之，遂杀王寻。城中亦鼓噪而出，中外合势，震呼动天，莽兵大溃，走者相腾践。
乘卒初锐用之
刘、项争天下之际，汉王至南郑，诸将及士卒皆歌思归。韩信说汉王曰； 项羽王诸将之有功者，而王独居南郑，是迁也。军吏士卒皆山东之人，日夜跂而思归，及其锐而用之，可以有大功。天下已定，人皆自宁，不可复用。不如决策东向，争权天下。 汉王从之，终灭项籍。
后周末，隋文帝作相，遣将于仲文先以兵定关东，破尉迟迥将檀让。初，仲文在蓼隄，诸将皆曰： 军自远来，士马疲弊，不可决胜。 仲文令三军趣食，列阵大战。既而破贼，诸将皆请曰： 前兵疲不可交战，竟而克胜，其计安在？ 仲文笑曰： 吾所部将士皆山东人，果於速进，不宜持久。乘势击之，所以制胜。 诸将皆以为非所及也。
激怒其众
春秋时，晋侯逆秦师，使大夫韩简视师。复曰： 师少於我，斗士倍我。 公曰： 何故？ 对曰： 出因其资，（谓奔梁求秦。）入用其宠，（为秦所纳。）饥食其粟，三施而无报，是以来也。今又击之，我怠，秦奋，倍犹未也。 壬戌，战於韩原。晋戎马还泞而止。（泞，泥也。还，便旋也。小驷不调，故堕泥中。）秦伯获晋侯以归。（晋曲而怠，秦直而怒，所以胜也。）
春秋时，楚子伐随，军於汉、淮之间。随将季梁谓随侯曰： 请下之，弗许而后战，（下之，请服也。）所以怒我而怠寇也。 随少师曰： 必速战，不然，将失楚师。 随侯御之，战於速杞，随师败绩。（若用季梁之谋则胜矣。）
战国燕将骑劫攻齐即墨，齐将田单拒守，妄宣言曰： 吾唯惧燕军之劓所得齐卒，置之前行，与我战，即墨败矣。 燕人闻之，如其言。城中人见齐诸降者尽劓，皆怒，坚守，唯恐见得。田单又纵反间曰： 吾惧燕人掘吾城外冢墓，戮先人，可为寒心。 燕军尽掘垄墓，烧死人。即墨人从城上遥见，皆涕泣，俱欲出战，怒皆十倍，大败燕师。
后汉度尚为荆州刺史，讨桂阳贼。渠帅卜阳、潘鸿等徙入山谷，尚穷追数百里，遂入南海，破其三屯，多获珍宝。而阳、鸿等党众犹盛，尚欲攻之，而士卒骄富，莫有斗心。尚计缓之则不战，逼之必逃亡，乃宣言卜阳、潘鸿作贼十年，习於攻守，今兵寡少，未易可进，当须诸郡所发悉至，乃并力攻之。申令军中，恣听射猎。兵士喜悦，大小皆相与从禽。尚乃密使所亲客潜焚其营，珍积皆尽。猎者来还，莫不涕泣。尚人人慰劳，深自咎责，因曰： 卜阳等财宝足富数代，诸卿但不并力耳。所亡少少，何足介意。 众闻咸愤踊，尚乃令秣马蓐食，明晨，径赴贼屯。阳、鸿等自以深固，不复设备，吏士乘锐，大破平之。


礼六沿革六吉礼五
山川
（黄帝虞周秦汉后汉魏宋梁后魏后周隋大唐）
黄帝祭於山川，与为多焉。（与，比也。比吉祭，祀山川黄帝最多。）
虞氏秩於山川，遍於群神。（秩，序也。以次序而祭之。五岳视三公，四渎视诸侯。）
周制，四坎坛祭四方，（四方即谓山林、川谷、丘陵之神。祭山林丘陵於坛，川谷於坎，则每方各为坛为坎。）以血祭祭五岳，（阴祀自血起，贵气臭。）以埋沈祭山林山泽。（祭山林曰埋，川泽曰沈。各顺其性之含藏。）一岁凡四祭：一者谓迎气时，二者郊天时，三者大雩时，四者大蜡时，皆因以祭之。礼神之玉，两珪有邸，五寸。牲用少牢，各随方色，币亦随牲色。（牧人云： 望祀各以其方之色牲，毛之。 注云： 望祀谓五岳、四镇、四渎。 ）器用蜃。（鬯人云： 凡四方山川用蜃。 ）用五献。（礼器云： 五献察。 注云： 谓祭四望山川。 ）祭日，王及尸皆服毳冕。（司服注云： 毳冕，画虎蜼，谓宗彝。其衣三章，裳二章，凡五也。 史记云 周公祀太山，以召公为尸， 是有尸也。）乐奏姑洗，歌南吕，舞大韶，以祀四望，（姑洗，阳声第三者，南吕为之合。四望：五岳、四镇、四渎。）奏蕤宾，歌函锺，舞大夏，以祀山川。（蕤宾，阳声次四。）其祭之岳镇，则升血为始，四渎则沈血为始。（觐礼云 祭山升，祭川沈 也。尔雅云 祭山曰庋悬，祭川曰浮沈 也。庋音久委反。）次荐豆笾及爓肉，为朝践。（故大祭用腥，则次祀用爓也。爓谓沈肉於汤也。故郑云 沈肉曰爓 。）时王酌盎齐以献，所谓朝践之献也。大宗伯亚献，亦以盎齐。至熟，王酌清酒以献尸，亚者亦清酒，所谓馈食之献。通前四献也。尸食讫，王又酌清酒以酳尸。凡五献也。
秦并天下，令祠官所常奉名山川鬼神可得而序。於是自崤以东，名山大川祠。（崤即今之陕郡二崤。）曰太室，（太室，嵩高也。）恒山，泰山，会稽，湘山。水曰济，曰淮。春以脯酒为岁祷，因泮冻；（解冻也。）秋涸冻；（涸读与沍同。涸，凝也。春解秋凝。）冬塞（先代反）祷祠。（谓报其所祈。下祷塞同。）其牲用牛犊各一，牢具圭币各异。自华以西，名山七：曰华山，薄山，（薄山，襄山也。说者云在河东。一曰在潼关北十馀里。而此云自华以西者，今则阌乡之南山，连延西出，并得华山之名。）岳山，岐山，吴山，鸿冢，渎山。渎山，蜀山之頠也。（周礼职方氏 雍州，其山曰岳。 尔雅云 河西曰岳 。说者咸云岳即吴岳也。今此有岳山，又有吴山，则吴岳非一山，但未详岳之所在。徐广云 岳山在武功 。地理志武功无岳，但有垂山。岐山在今之岐山县也。其山两岐，故俗呼为箭阔岭。吴山在今汧阳郡之吴山县。鸿冢者，黄帝臣鬼臾区，号大鸿，葬雍，故鸿冢是也。苏林曰： 今雍有鸿冢。 頠在湔氐道也。）名川四：曰河，祠临晋；（即今之冯翊郡朝邑县界。）沔，祠汉中；（沔，汉水之上名也。汉中，今汉中郡也。）湫泉，祠朝那；（湫泉在安定郡界，清彻可爱，不容秽浊，或有諠污，辄兴云雨。土俗亢旱，每於此求之，相传云龙所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。）江水，祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川，而牲亦牛犊牢具圭币各异。而四大冢鸿、岐、吴、岳，皆有尝禾。（以新穀祭。）其河加有尝醪。皆在雍州之域，近天子都，故加车一乘，〈马亚〉驹四。灞、浐、沣、涝、泾、渭、长水，皆不在大山川数，以近咸阳，尽得比山川祠，而无诸加。（谓加车及〈马亚〉驹之属。）
汉孝文十二年，五穀不登，诏增修山川群祀。（诏曰： 比年五穀不登，欲增诸神祀。按王制曰： 山川神祇有不举者，为不敬。 今恐山川百神应典礼者，尚未尽秩。其议增修群祀宜享祀者，以祈丰年。 ）武帝因巡狩，礼其名山大川，用驹者悉以木偶马代，行过亲祠者乃用驹。
后汉章帝元和二年，诏祀山川百神应礼者。
魏文帝黄初二年，礼五岳四渎，咸秩群祀，瘗沈珪璋。
宋孝武帝大明七年六月，有司奏奠祭霍山。殿中郎丘景先议： 宜使太常持节，牲以太牢之具，羞用酒脯时穀，礼以赤璋纁币，器用陶匏，藉用茅席。为坛兆。 时不用蜃，同郊祀以爵献。凡肴馔种数，依社祭。
梁令郡国有五岳者，置宰祀三人，及有四渎若海应祀者，皆以孟春仲冬祀之。
后魏景穆帝立五岳四渎庙於桑乾水之阴，春秋遣有司祭。其馀山川诸神三百二十四所，每岁十月，遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉，则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川，有水旱则祷之。太武帝南征，造恒山，祀以太牢。浮河、济，祀以少牢。过岱宗，祀以太牢。遂临江，登瓜步而还。
后周大将出征，遣太祝以羊一，祭所过名山大川。
隋制，祀四镇：东镇沂山，西镇吴山，南镇会稽山，北镇医无闾山，（在东夷中，遥祀。）冀州镇霍山。并就山立祠。祀四海：东海於会稽县界，南海於南海镇南，并近海立祠。及四渎，并取侧近巫一人，主知洒扫，并令多植松柏。
大唐武德、贞观之制，五岳、四镇、四海、四渎，年别一祭，各以五郊迎气日祭之。东岳岱山，祭於兖州；东镇沂山，祭於沂州；东海，於莱州；东渎大淮，於唐州。南岳衡山，於衡州；南镇会稽山，於越州；南海，於广州；南渎大江，於益州；中岳嵩山，於洛州。西岳华山，於华州；西镇吴山，於陇州；西海及西渎大河，於同州。北岳恒山，於定州；北镇医无闾山，於营州；北海及北渎大济，於洛州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督刺史充。先天二年，封华岳神为金天王。开元十三年，封泰山神为天齐王。天宝五载，封中岳神为中天王，南岳神为司天王，北岳神为安天王。六载，河渎封为灵源公，济渎封为清源公，江渎封为广源公，淮渎封为长源公。会稽山为永兴公，岳山为成德公，霍山为应圣公，医巫闾山为广宁公。八载闺六月，封太白山为神应公。其九州镇山，除入诸岳外，并宜封公。十载正月，以东海为广德王，南海为广利王，西海为广润王，北海为广泽王。分命卿监诣岳渎及山，取三月十七日一时备礼，兼册祭。仪具开元礼。（武德二年十月，上亲祀华岳。旧仪，岳渎以上祝版，御署讫，北面再拜。武太后证圣元年十月，有司上言曰： 谨按 五岳视三公，四渎视诸侯 ，天子无拜公侯之礼。请依旧仪。五岳以下，署而不拜。 制可之。开元元年，太常奏： 伏准唐礼，祭五岳四渎皆称嗣天子，祝版皆进署。窃以舜典 五岳视三公，四渎视诸侯 ，则不合称嗣天子及亲署其祝文。伏请称皇帝谨遣某乙，敬祭於某岳渎之神。 从之。贞元四年五月，太常卿董晋奏： 五岳四渎，其神版并合御署。至上元元年，中祠小祠，一切权停。自后因循，不请御署其祝版。欲至飨祭日，所司准程先取署，附驿发遣。敕旨宜依，仍委所司，每至时先奏，附中使送。 初，开元九年十二月，天台道士司马承祯言： 今五岳神祠，是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其职，山川风雨阴阳气序，是所理焉。冠冕服章，佐从神仙，皆有名数。请别立斋祠之所。 上奇其说，因敕五岳，各置真君祠一所。）
籍田
（周汉后汉魏晋东晋宋齐梁后魏北齐隋大唐）
周制，天子孟春之月，乃择元辰，亲载耒耜，置之车右，帅公卿诸侯大夫，躬耕籍田千亩於南郊。（籍，借也。谓借人力以理之。劝率天下使务农也。春秋传曰 郊而后耕 ，遂籍人力以成岁功，故谓之帝籍。天子籍田千亩於南郊，诸侯百亩於东郊。）冕而朱纮，躬秉耒，天子三推。（推，发也。诸侯三公冕而青纮，躬秉耒，三公五推，诸侯九推。）以事天地、山川、社稷、先古，（先古，先祖。）以为醴酪粢盛，於是乎取之。（敬之至也。）内宰诏后，帅六宫之人，生穜稑之种，以献於王。使后宫藏种而又生之。（太常条穀种黍稷穜稑，使内宰后宫生之者，示种类孳息之祥，且佐王於耕事，所以俱自尽於郊庙也。稑，早也。穜，晚也。先种后熟谓之穜，后种先熟谓之稑。）甸师掌帅其属而耕耨王籍，以时入之。（其属，庶人也。耨，锄也。王籍谓王者籍田千亩，所亲帅公卿以下亲耕农人耕之处也。庶人终於千亩，故曰帅其属耕耨王籍，入其收也。）
汉文帝制曰： 农，天下之本，遂开籍田，朕躬耕，以给宗庙粢盛。 （粢，黍稷也。盛，器，谓簠簋。）旧仪 春始东耕於籍田，官祠先农，以一太牢，百官皆从。（先农，神农也。五经要义云： 立坛於田所，祠之，其制度如社之坛。 ）赐三辅二百里孝悌、力田、三老帛。种百穀万斛，为立籍田仓，置令、丞。穀皆以给天地、宗庙、群神之祀，以为粢盛。 景帝诏曰 朕亲耕为天下先 。昭帝幼即位，耕於钩盾弄田。（钩盾，宦者近署，故往试耕为戏弄。）
后汉明帝永平中二月，东巡耕於下邳。章帝元和中正月，北巡耕於怀县。其籍田仪：正月始耕，常以乙日，祠先农及耕於乙地。昼漏上水初纳，执事告祠先农，已享。（耕日，以太牢祭先农於田所。）耕时，有司请行事，就耕位，天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕。推数如周法。力田种各耰讫，有司告事毕。是月，命郡国守皆劝人始耕。
魏氏天子亲耕籍田。藩镇阙诸侯百亩之礼。
晋武帝泰始四年正月丁亥，帝躬耕籍田於东郊。诏曰： 近代以来，耕籍田於数步之中，空有慕古之名，曾无供祀训农之实，而有百官车徒之费。今循千亩之制，当与群公卿士躬稼穑之艰难，以帅先天下。於东郊之南，洛水之北。 （去宫八里，远十六里为此千亩。）帝御木辂以耕，太牢祀先农。自惠帝后，礼废矣。
东晋元帝将修耕籍事，竟不行。（时朝议：至尊应躬祠先农不？贺循曰： 汉仪无躬祭之文，然王祭四望则毳冕，祭社稷五祀则絺冕，以此不为无亲祭之义。 ）
宋文帝元嘉二十一年，将亲耕。（时史学生山谦之以私鸠集其仪，因以奏闻。诏言酌斟众条，造定图注。）先立春九日，司空、大司农、京尹、令、尉，度宫之辰地八里之外，整制千亩，中开阡陌。立先农於中阡西陌南，御耕坛於中阡东陌北。将耕，宿设青幕於耕坛之上。皇后帅六宫之人出穜稑之种，付籍田令。耕日，太祝令以一太牢祠先农，一如帝社仪。孟春上辛后吉亥，御乘耕根三盖车，驾苍驷，建青旂，著通天冠，青帻，青衮，佩苍玉。藩王以下至六百石皆衣青。唯三台武卫不耕，不改章服。驾出如郊庙仪。至籍田，侍中跪奏： 至尊降车。 临坛，大司农跪奏： 先农已享，请皇帝亲耕。 太史赞曰： 皇帝三推三反。 於是群臣以次耕，王公及诸侯五推五反，孤卿大夫七推七反，士九推九反。籍田令率其属耕，竟亩，洒种即耰，礼毕。乃班下州县，悉备其礼焉。
齐武帝永明中，耕籍田用丁亥。（时有司奏：正月丁亥，可祀先农。比来并用立春后亥。王俭以为亥日籍田，经记无文。助教周山文议曰： 蔡邕月令章句解元辰云 日，幹也。辰，支也。有事於天，用日；有事於地，用辰 。 何佟之云： 少牢馈食礼云 孝孙某，来日丁亥，用荐岁事於皇祖伯某 。郑以为 不必丁亥，今但直举一日以言之耳。禘太庙礼日用丁亥，若不得丁亥，则用己亥、辛亥，苟有亥焉可也 。汉文用此日耕籍祠先农，后王相承用之，非有别义。 班固序亥位云 阴气应无射，该藏万物，而杂阳阂种 也。且亥既水辰，含育为性，播厥取吉，其在兹乎！）使御史乘马车，载耒耜，从五辂后。
梁初，依宋齐礼，以正月用事，不斋不祭。天监十二年，以启蛰而耕。（时在二月内，尚书云 以殷仲春 ，籍田理在建卯，於是改用二月。）与百官御事并斋三日，沐浴祼飨。侍中奉耒耜，载於象辂，以随木辂之后。（礼云 亲载耒耜，措於参保介之御閒。 则置所乘辂上。）普通二年，又移籍田於建康北岸，筑兆域如南北郊。别有亲耕台，在坛东。帝亲耕毕，登此台以观公卿之推反。
后魏太武帝天兴三年春，始躬耕籍田，祭先农，用羊一。
北齐籍於帝城东南千亩内，种赤粱、白穀、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、大麦、小麦，色别一顷。自馀一顷，地中通阡陌，作祠坛於陌南阡西，广轮三十尺，四陛三壝四门。又为大营於外，设御耕坛於阡东陌北。每岁正月上辛后吉亥，祠先农神农氏於坛上，无配飨。祭讫，亲耕。
隋制，於国南十四里启夏门外，置地千亩，为坛行礼。播殖九穀，纳於神仓，以拟粢盛。穰藁以饷牺牲。
大唐贞观三年正月二十一日，太宗亲祭先农，籍於千亩之甸。（初，议籍田方面所在，给事中孔颖达曰： 礼，天子籍田於南郊，诸侯於东郊。晋武帝犹於东南。今於城东，不合古礼。 太宗曰： 礼缘人情，亦何常之有。且虞书云 平秩东作 ，巳在东矣。又乘青辂、推黛耜者，所以顺於春气。且朕见居少阳之地，田於东郊，盖其宜也。 於是遂定。）武后改籍田为先农坛。神龙初，复改先农坛为帝社坛。（祝钦明奏曰： 按祭法： 王自为立社曰王社。 先儒以为其社在籍田之中，诗载芟篇序云 春籍田而祈社稷 是也。 具社稷篇中。）开元二十三年二月，亲祀神农於东郊，句芒配。礼毕，躬御耒耜籍於千亩之甸。时有司进仪注：天子三推，公卿九推，庶人终亩。玄宗欲重劝耕籍，遂进耕五十馀步，尽垄乃止。耕毕，辇还斋宫，大赦。侍耕、执牛官皆加级赐帛。其仪备开元礼。
先蚕（周汉后汉魏晋宋北齐后周隋大唐）
周制，仲春，天官内宰诏后帅外内命妇，始蚕於北郊，以为祭服。（蚕於北郊，妇人以纯阴也。）天子、诸侯必有公桑蚕室，近川而为之。筑宫仞有三尺，棘墙而外闭之。后妃斋戒，享先蚕而躬桑，以劝蚕事。（季春吉巳，王后享先蚕。先蚕，天驷也。享先蚕而后躬桑，示率先天下也。）及大昕之朝，君皮弁素积，卜三宫之夫人、世妇之吉者。使入蚕於蚕室，奉种浴於川。桑於公桑，风戾以食之。是月也，命有司无伐桑柘。（爱蚕食也。有司，主山林之官也。）乃修蚕器，（薄槌钩筐之类。）禁原蚕。（原，再也。天文，辰为马。蚕与马同气，物莫能两大，禁原蚕，为伤马。）
汉皇后蚕於东郊。（其仪：春桑生，而皇后亲桑於苑中。蚕室养蚕千薄以上，祀以中牢羊豕。祭蚕神曰苑窳妇人、寓氏公主，凡二神。群臣妾从桑还，献於茧馆，皆赐从桑者丝。皇后自行。窳音以主反。）
后汉皇后四月，帅公卿列侯夫人蚕。皇后出，乘鸾辂，青羽盖，驾四马，龙旂九斿。大将军妻参乘，太仆妻御，前鸾旂车，皮轩闟（音翕）戟，雒阳令奉引，千乘万骑。车府令设卤簿驾，公、卿、五营校尉、司隶校尉、河南尹妻皆乘其官车，带夫本官绶，从其官属导从皇后。置武贲、羽林骑，戎头、黄门鼓吹，五帝车，女骑夹毂，执法御史在前后，亦有金钲黄钺，五将导。桑於蚕宫，手三盆於茧馆，毕，还宫。祀先蚕，礼以少牢。（凡蚕丝絮，织室以作祭服。祭服者，冕服也。天地宗庙群神五时之服。其皇帝得以作缕缝衣，皇后得以作巾絮而已。置蚕宫令、丞，诸天下官下法皆诣蚕室，与妇人从事，故旧有东西织室作治。）
魏文帝黄初七年，皇后蚕於北郊，依周典也。
晋武帝太康六年，蚕於西郊。（盖与籍田对其方也。）先蚕坛高一丈，方二丈，四出陛，陛广五尺，在皇后采桑坛东南帷宫外门之外，而东南去帷宫十丈，在蚕室西南，桑林在其东。取列侯妻六人为蚕母。蚕将生，择吉日，皇后著十二笄步摇，依汉魏故事，衣青衣，乘油画云母安车，驾六騩（音贵）马。女尚书著貂蝉佩玺陪乘，载筐钩。公主、三夫人、九嫔、世妇、诸太妃、太夫人及县乡君、郡公侯特进夫人、外世妇、命妇皆步摇，衣青，各载筐钩从蚕。先桑二日，蚕宫生蚕著簿上。躬桑日，皇后未到，太祝令质明以太牢告祠，谒者一人监祠。祠毕，彻馔，颁馀胙於从桑及奉祠者。皇后至西郊升坛，公主以下陪列坛东。皇后东面躬桑，采三条，诸妃公主各采五条，县乡以下各采九条，悉以桑授蚕母，还蚕室。事讫，皇后还便座，公主以下乃就位，设飨宴，赐绢各有差。
宋孝武大明四年，始於台城西白石里为蚕所，设兆域，置大殿，又立蚕观。（其礼皆循晋氏。）
北齐为蚕坊於京城北之西，去皇宫十八里外。有蚕宫，方九十步，墙高一丈五尺。其中起蚕室二十七，别殿一区。置蚕宫令、丞，宦者为之。路西置皇后蚕坛，高四尺，方二丈，四陛，陛各广八尺。置先蚕坛於桑坛东南，大路东，横路南。坛高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。外兆方四十步，面开一门。有绿襜襦、褠衣、黄履，以供蚕母。每岁季春，穀雨后吉日，使公卿以一太牢祠先蚕黄帝轩辕氏於坛上，无配，如祀先农。礼讫，皇后因亲桑於坛。备法驾，服鞠衣，乘重翟，帅六宫升桑坛东陛，即御座。女尚书执筐，女主衣执钩，立坛下。皇后降自东陛，执筐者处右，执钩者居左，蚕母在后。乃躬桑三条，讫，升坛即御座。内命妇以次就桑，服鞠衣者采五条，展衣者七条，褖衣者九条，以授蚕母。还蚕室，切之，授世妇，洒一簿。凡应桑者并复本位。后乃降坛，还便殿，设劳酒，颁赉而还。
后周制，皇后乘翠辂，率六宫三妃、三〈女弋〉、（音弋，妇官名。）御媛、御婉、三公夫人、三孤内子至蚕所，以一少牢亲进，祭奠先蚕西陵氏神。礼毕，降坛，令二嫔为亚献终献，因以躬桑。
隋制，先蚕坛，於宫北三里为坛，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，以一太牢、制币，祭先蚕於坛上，用一献之礼。祭讫，就桑位於坛南，东面。尚功进金钩，典制奉筐。皇后采三条，反钩。命妇各依班采五条九条止。世妇於蚕母受切桑，洒讫，皇后乃还。（自齐及周隋，其典法多依晋仪，亦时有损益。）
大唐显庆元年三月辛巳，皇后武氏；先天二年三月辛卯，皇后王氏；乾元二年三月己巳，皇后张氏：并有事於先蚕。其仪备开元礼。


礼五十八沿革五十八凶礼二十
生不及祖父母不税服议（周晋北齐）
周制，丧服小记曰： 生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。 （卢植曰： 谓父客他所，子生，服竟乃归，父追服，子生所不见，恩浅，不追服也。 郑玄云： 父以他故居异邦而生己，己不及此亲存时归见之。今其死，於丧服年月已过乃闻之。父为之服己则否者，不责非时之恩於人所不能也。当其时则服。税丧者，丧与服不相当之言。 王肃云： 谓父与祖离隔，子生之时，祖父母已死，故曰生不及祖父母。若至长大，父税服，己则不服也。诸父，伯叔也。昆弟，诸父之昆弟也。 ）
晋贺循云： 生於他方，不及见祖父母、诸父、昆弟，若闻丧之月，日已过，不为税服，以未尝相见恩情轻也。若日月未过，服之如常。 按魏时诸儒问云： 日月已过，或父已亡，独闻丧，当税之不？若宜税，税何服？ 答曰： 父卒而为祖后，服斩，与父在异者也。
淳于纂问淳于睿云： 按小记： 生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。 注云： 不及此亲存时归见之，於丧服年月已过乃闻之，父服，己则否者，不责非时之恩於人所不能也。 纂省此注，良谓贤圣失之甚矣。据降而緦小功者税之，盖正亲而重骨肉也。今父在则祖周，父亡则三年，此非重与！若但以不见则割其正亲之本爱，而忍恻怛之痛，使与诸父昆弟同制，此其可乎！尊祖之义，於是疏矣。又礼，为慈母之父母无服，亦云恩不能及。恩不及者，慈母之父母则可也。今以他故，生不见祖，而以为非时之恩，意实不厌。 睿答曰： 贤圣及先儒初无疑怪此者，以其缘人情而恕之。降在小功不税，自正也，非不相识者也。听当依就，莫不厌也。礼记明文，先师之议，可信者也。不信圣贤而欲意断，直而勿有，正防此辈。周三年者，传重焉故也。而不识见，何所传乎！何所重乎！
刘智按： 礼小记云： 生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，子则否。 智以为生不相及，二文相害，必有误字。 昆弟 ，相连之语，易用为衍。（衍，賸也。）至亲并代，不得以不相见而无相服之恩也。若令生不相及者税服，则父虽已除，后生者不得追服也。凡不服者不服，则父虽税，其子孙无缘服也。以此推之， 弟 衍字可知也。
虞喜通疑曰： 据文云父税子不，当其时则服之可知也。当时虽服，犹生不相见，则恩义疏，不责非时之恩於人，以情恕之也。若父以他故居异邦生己，复更居一邦生弟，然则例不税服，以生不相见故也。文上言不及而下有弟字者，明生不及相见，理中可有弟矣。已死而兄亦不税，此义两施，非衍也。
蔡谟以为： 礼，大功犹税，况此三亲，情次於所生，服亚於斩縗。虽不相见，或者音问时通，而绝其税服，岂称情乎！夫言生不及者，谓彼已没、己乃生耳，岂是同时并存之名哉！若郑说不以生年为主，但不相见便为不及，则此祖父即复可言生不及孙，而父亦生不及子，兄复生不及弟也。此之不辞，亦已甚矣，自古及今，未有此言也。郑君见礼文有弟，弟不得先己生，不知所以通其义，故因而立此说，非礼意也。吾谓此直长一弟字耳。（长音直两反。）书历千载，又逮暴秦，错谬非一。王氏说云： 己生之时，祖父母已卒也。诸父谓伯叔也。昆弟者，伯叔之子也。 此於情为允，又生不及之名亦得通。然既谓诸父为伯叔，而复称伯叔之兄弟，於文烦重。又不说己闻兄丧当税与否，於制亦阙，未尽善也。然犹贤乎郑氏以同时并存为生不及。
荀讷答曰： 别示并曹主簿书，其中兄在南娶，丧亡已三年，其兄子该等未曾相见，应为服否？记云： 生不及祖父母、诸父、昆弟，而父税丧，己则否。 先儒以为父异邦而生己，不及祖在时归见之，故过时则不服也。记云不及，而诸儒以为不见，文义各异。然则不及当谓生不及此亲在时也。意谓音问既通，情义已著，虽未相见，礼疑从重，犹税服。
孙略议曰： 记云不及祖，谓不及并代而不相服。略昔亲行其事，时人咸不见许。
北齐张亮云： 小功兄弟居远不税，曾子犹叹之，而况祖父母、诸父、兄弟，恩亲至近，而生乖隔。而郑君云 不责人所不能 ，此何义也！生不及者，则是己未生之前已没矣。乖隔断绝，父始奉讳居服而己否者。寻此文意，盖以生存异代，后代之孙不复追服先代之亲耳。岂有并代乖隔，便不服者哉！
小功不税服议（晋宋）
晋元帝制曰： 小功緦麻，或垂竟闻问，宜全服，不得服其残月，以为永制。 束皙问步熊，熊答曰： 礼，已除不追耳。未除，当追服五月。 贺循曰： 小功不税者，谓丧月都竟乃闻丧者耳。若在服内，则自全五月。 徐邈答王询曰： 郑玄云 五月之内追服 。王肃云 服其残月。小功不追，以恩轻故也 。若方全服，与追何异？宜服馀月。
宋庾蔚之谓： 郑王所说，虽各有理，而王议容朝闻夕除，或不容成服，求之人心，未为允惬。若服其残月，官人得宁，则应多少不同。今丧宁心制，既无其条，则是前朝已自详定，无服残月之制。
庶祖母慈祖母服议（晋宋）
晋刘系之问： 为庶祖母服，经无其文，不知为有服否？ 王冀答曰： 庶祖母服，经诚无文，然亦无不服之制。以情例推之，谓自应服。何以言之？礼，妾子父没，为母伸三年。子既得伸，孙无由独屈。假令嫡祖在，礼，妇人不厌，则无复所屈。按礼唯有祖母文，无嫡庶之别，盖以明尊尊之义，而人莫敢卑其祖也。礼记云： 为慈母后者，为庶母可也，为庶祖母可也。 此谓二妾无子，父命子为之后，或子或孙，唯其班第。既受命为后，则服之无嫌。由此言之，妾之无后而讬后於人者，犹为之服，况亲之己之孙而可有不服之义邪！制服为允。
又刘智释疑： 问云： 按丧服小记 慈母之父母无服 ，孙宜无服慈祖母矣。又曰 慈母与妾母不代祭 ，孙不祭慈祖母，何服之有。 智曰： 礼，为亲母党服，为继母之党不服。不妨孙服继祖母也。礼，孙为祖后如子。所言妾母不代祭者，据奉之者身终则止耳，岂有妾子先亡孙持丧事而终丧便不祭也。
虞喜通疑云： 慈母贱，虽服之如母而明矣，若其父先亡，己养於祖，以祖母之服服之周可也，不得复传重三年同於继祖母也。
宋庾蔚之云： 按丧服传释慈母如母，以为妾之无子，妾子无母，父命以为母子，然后慈母之义全也。智云有子之妾，有母之子，并乖经传所说，如母之义，何由而生，子不违父之命，岂从失礼之命。小记云 慈母之父母无服 ，今子服慈母如母，犹无所从，况可得从父服慈祖母乎？且先儒所云妇人不服慈姑者，妇从夫尚犹不服，则子不从明矣。
君父乖离不知死亡服议（魏晋）
魏刘德问田琼曰： 失君父终身不得者，其臣子当得婚否？ 琼答曰： 昔许叔重作五经异义，已设此疑。郑玄駮云： 若终身不除，是绝祖嗣也。除而成婚，违礼適权也。
晋博士徐宣瑜云： 君亡宜从公羊，穷舟车人履所至不得者，按代子即位。郑玄注云： 君父亡，令臣子心丧终身，深所甚惑。心丧是也，终身非也。 谓从玄心丧可也。 荀组云： 至父年及寿限，（中寿百岁。）行丧制服，立宗庙，於事为长。礼无终身之制。
父母乖离知死亡及不知死亡服议（晋东晋）
晋蔡谟曰： 甲父为散骑侍郎，在洛军覆，奔城皋，病亡。一子相随，殡葬如礼。甲先与母、弟避地江南，闻丧行服，三年而除。道险未得奔墓，而其弟成婚。或谓服可除，不宜以婚者。谟以为凶哀之制除，则吉乐之事行矣。且男女之会，礼之所急。故小功卒哭，可以娶事；三年之丧，吉祭而复寝。鲁文於祥月而纳币，晋文未葬丧而纳室。春秋左氏传曰： 妇，养姑者也。 又曰： 娶元妃以奉粢盛。 由此言娶妻者，所为义大矣，所奉事重矣。又夫冠者，加己之服耳，非若婚娶有事亲、奉宗庙、继嗣之事，而冠有金石之乐，婚则三日不举。金石之乐，孰若不举之戚？加己之事，孰若奉亲之重？今讥其婚而许其冠，斯何义也？不亦乖乎！ 又曰： 或疑甲省墓稽留者。谟以为奔墓者，虽孝子罔极之情，然实无益之事，非亡身之所也。故礼，奔丧不以夜行，避危害也。今中州丧乱，道路险绝，坟墓跌发，名家人士皆有之，而无一人致身者，盖以路险体弱，有危亡之忧，非孝子之道故也。而曾无讥责，何至甲独云不可乎！且甲寻已致身，非如不赴之人也。茔兆平安，非如毁发之难也。又是时甲母笃病，营医药而不可违阙侍养，投身危险，必贻老母忧勤哉！昔郑有尉止之乱，子西、子产父死於朝。子西不儆而先赴，见讥於典籍；子产成列而后出，见善於春秋：此经典之明义也。按吴雷思进参太傅军事，亡在新汲，为贼焚烧失丧，其子不得奔迎。礼云 久丧不葬，主人不变 者，谓停柩在殡者耳，不得施於所闻。
左丞熊远启云： 父母死河北贼中，如襄国、平阳，可依此制。若王化所被，人迹所及，可往而不往，非以笃孝道也。诗人丧马，犹求之林下，不得漫依东关。吴平之初，如此例皆诣东关寻求，唯桓陵不往求，宋岱不迎母，并加清议。今为其制，且有准则。
又司徒李胤祖父敏，浮海避公孙度，不知存亡，寻求积年不得。胤父见乡里与父同年者亡，乃制服。徐景山劝娶而生胤。
刘智释疑曰： 遇乱离析，计父母之年，已过百年，可终卒矣，而不得音问，计同邑里同年者，於其死日，便制丧服。或以为终身，或不许者，如何？智答曰：父母死生未定，则凶服不宜在身，继祀为重。然则言不宜制服必继代祀者，吾以为得之矣。凡服丧而无哀容，得以不孝议之。处厌降不得服其亲，而哀情至者，吾得以孝笃称之。 虽虞喜通疑云： 或以当终身服丧，如是曾闵所能仅行，非凡人之所逮也。谓宜三年求之，不得乃制服居庐，祥禫而除。
孔衍乖离论曰： 圣人制礼以为经常之教，宜备有其文，以辨彰其义。即今代父子乖离，不知自处之宜，情至者哀过於有凶，情薄者习於无别。此人伦大事，礼所宜明。谓莫测存亡则名不定，名不定不可为制，孝子忧危在心，念至则然矣。自然之情，必有降杀。故五服之章，以周月为节。况不闻凶，何得过之。虽终身不知存亡，无缘更重於三年之丧也。故圣人不别为其制也。
御史中丞刘隗奏上： 诸军败亡失父母未知吉凶者，不得荣宫欢乐，皆使心丧。有犯，君子废，小人戮。
东晋元帝建武元年，征南大将军王敦上言： 自顷中原丧乱，父子生乖，或丧灵客寄，奔迎阻隔。而皆制服，将向十载，终身行丧，非礼所许，称之者难，空绝娉娶。昔东关之役，事同今日，三年之后，不废婚宦。苟南北圮绝，非人力所及者，宜使三年丧毕，率由旧典也。
太常贺循上尚书： 二亲生离，吉凶未分，服丧则凶事未据，从吉则疑於不存，心忧居素，盖出人情，非官制所裁也。右丞蔡谟引奔丧礼，有除丧而后归，则未有奔除服之文也。宜申明告下。若直据东关之事，非圣人所行，恐不足以释疑也。 循重议： 礼奔丧除而后归者，自谓丧葬如礼，限於君命者耳。若尸灵不收，葬礼不成，则在家与在远俱不得除也。况或必须求觅，以其丧礼待己而成者邪！若引以为义，未足以服人心也。直以祸难未销，不可终身居服，故随时立制，为之义断，使依东关故事，大将军上事，谓可从也。 帝告下曰： 若亡於贼难，求索理绝者，皆依东关故事，行丧三年而除，不得从未葬之例也。唯亲生离，吉凶未定，心忧居素，出自人情，如此者非官制所裁。普下奉行。
中郎李幹自上：父母分迸，不知所在，今妻亡不婚，吉事不接。丞相王导上：幹情事难夺，可更选代。诏曰： 前敦、循所为，唯闻哀不得奔者作制。如李幹比，竟未决之，宜急议定。
荀组表曰： 有六亲相失，及不知父母没地者，以未指得死亡之闻，没地处所，情虑无异。然以未审指的，希万一之存，未忍举哀，则有终身之戚，不涉吉事。或惟一身承一宗之重，传祖考遗体，无心婚娶，遂令宗祀绝灭於一人，又犯不孝莫大无后之罪。此实难处，然臣犹谓此非圣人不以死伤生之教也。西路粗通，义无音问，殡可知矣，但不了死地耳。如此之徒，宜以王法断之，令举哀制，服勤三年，凶不过三年，此近亡於礼者之礼也。
诏曰： 组所陈，不知父母存亡者令行服。此於有情，其尚有疑。然要当详议此理，令可经通。不得以难安隐而直尔置之。皆一代事理，道所宜先明。
杜夷议曰： 荀组难虑宗胤永绝，魂灵馁而莫祀，亦何可不念父母之或餬口於四方？或已死而不服，视死犹生也；或未死而服之，视生犹死也。恐视死犹生，贤於视生犹死也。且又死之与生，非意所度。春秋甲戌、己丑，陈侯鲍卒，信则传信，疑则传疑。谓此宜疑之，以避不敏。
博士江泉议： 流迸离隔，便令行丧，按旧事未睹其例。昔宰咺致赗，春秋讥其豫凶事。子路赴卫，仲尼虽知必死，须使者至而哭之。然则吉凶事大，存亡应审。方今王道始通，各令寻求之理尽，乃后行丧，於礼未失。
虞豫议曰： 子当越他境以求，其舟楫所经，人迹所至，可前而进，见难而退。若山川之险，非身所涉，虽欲没命，则孝道不全。宜废荣利之势，居憔悴之慼，此惨怛之行表，德义之所先也。
征西司马王愆期议： 今虽父子分乖，存亡不定，昔宋岱与母离隔，吴平，其母尚存，推此，安可必其无冀乎？故先明授受不废，谓宜使婚宦及时也。
孙绰议云： 三千之责，莫大於不祀之痛。必俟河清而婚，或有绝嗣之门矣。
虞谭议曰： 诸失父母者，疑行服之制。以礼除丧而归，未奔者无不除之制。若废祭绝嗣，皆不可行。宜详条制，万代可述。
蔡谟议： 父子流离，存亡未分，吉凶无问，人道不可终凶，宜制立权礼。其过盛年之女，可听许嫁；其男宜寻求，理极道穷，乃得聘娶。鲁文公以大祥之月纳币於齐，春秋善之，传曰 孝也 。今乖离之子，不废婚礼，而末俗多有欢宴之会，致贻讥议，以成疑惑。今慎行之士，莫知所从。求下礼官考详，永为典式。
博士环济议云： 春秋之义，纳室养姑，承继宗祀。聘纳事在可许，仕进须俟清平。


礼四十四沿革四十四凶礼六
丧制之二
沐浴（周大唐）
周制，大丧，肆师大渳（音尾）以鬯筑鬻。（音煮。筑香草，煮以为鬯以浴尸。香草，郁金也。渳谓浴尸。）小宗伯掌大肆以秬鬯渳尸。（大肆，始陈尸也。杜子春云以秬鬯浴尸。）君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。
士丧，始卒，甸人掘坎於阶间，少西；为垼於西墙下，东乡。掘坎南顺，广尺，轮二尺，深三尺，南其壤。（甸人，有司主田野之官。垼，块灶，在西墙下，中庭之西。南顺，统於堂也。垼音役。）新盆、盘、瓶、废敦、（音对）重鬲（音历）皆濯，造於西阶下。（新此瓦器五种者，重死事。盆以盛水，盘承渜濯，瓶以汲水。废敦，敦无足者，所以盛米也。重鬲，鬲将悬於重。濯，涤溉也。造，至也。犹馔也，以造言之，丧事遽。）沐巾一，浴巾二，皆用绤，实於笲，（巾所以拭污垢。浴巾二者，上体下体异也。绤，粗葛也。笲音烦，下同。）栉於箪，（箪，苇笥也。）浴衣於箧，（浴衣，以布为之，制如今通裁也。）皆馔於西序下，南上。（东西墙谓之序。中以南谓之堂。）管人汲，不说繘，（均必反。）屈之，（管人，有司主馆舍者。不说繘，将以就祝濯米。屈，萦也。）尽阶不升堂，授外御者。外御者入浴。主人皆出户外，北面。小臣四人抗衾，御者二人浴，襢笫。（庄俟反。抗衾，为其裸裎，蔽之。襢笫，去席，盝水便也。裎，他顶反。）浴水用盆，沃水用枓，（音主。）浴用絺巾，挋（音振）用浴衣，如他日。小臣爪足。浴馀水弃於坎。妇人丧，则内御者抗衾而浴。（抗衾者，蔽上，重形也。挋，拭也。爪足，断足爪也。）管人汲，授御者，御者差（七何反）沐於堂上。士则祝淅米於堂，南面，用盆。管人尽阶不升堂受潘，煮於垼，陶人出重鬲，甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之。（尽阶，三等之上也，差亦淅也。淅饭米取其潘，以为沐也。丧礼士沐以稻，此云以粱，盖天子之士也。率而上之，天子则沐黍与。祝，夏祝也。）祝盛米於敦，奠於具北。管人授御者沐，乃沐用瓦盘，挋用巾，如他日。小臣爪手翦须。濡濯弃於坎。（濡濯，沐浴馀潘水。巾栉浴衣亦弃之。既夕记云： 甸人筑坅坎。 注： 筑，实土其中，坚之，穿坎之名，一曰坅。 音五锦反。）君大夫鬊爪及敛实於角中，士埋之。（鬊音舜，乱发也。角中谓棺内四隅也。将实爪发於棺中，必为小囊盛之。）鬠用组，乃笄，设明衣裳。（用组束发。鬠，敛也。鬠音脍，又音会也。）主人入即位。（已设明衣，可以入也。）
大唐元陵仪注： 将沐浴，内有司为垼於殿西廊下，累块为灶，东面，以俟煮。沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之，陈於西阶下。掘埳於西阶之西。陈明衣裳於其侧。帛巾一，方尺八寸，沐巾二，浴巾四，皆用帛练。栉及浴衣各实於箧。将沐浴，内掌事者奉米潘及汤，各盛以瓮，并沐盘，升自西阶，授沐者以入。嗣皇帝、妃、公主等悉出帷外。嗣皇帝以下在殿东楹閒，北面西上。内命妇以下在殿西閒，北面东上。俱立哭。既沐而栉。将浴，内执事者六人抗衾，御者四人浴，拭以巾，挋用浴衣。设床於大行东，衽下莞，席上簟。浴者举大行，易床设枕，理其须发，断爪，盛於小囊，大敛即内於棺中也。著明衣裳，以方巾覆面，以大敛之衾覆之。内外入，就位哭。其五品以上沐用稷，四人浴。六品以下沐用粱，二人浴。 馀具开元礼。
含（周魏大唐）
周制，典瑞大丧供饭玉、含玉。（饭玉，碎玉以杂米也。含玉，以柱左右齻及口中者也。齻音颠。）舍人供饭米。（饭所以实口，不忍虚也。）诸侯以璧，大夫以珠，士以贝，实於笲。（贝，水物，古者以为货，江水出焉。笲，竹器名也。）米，君以粱，大夫稷，士粱，一豆实於筐。（一豆，四升。）
士丧将含，商祝袭祭服褖衣次。（商祝，祝习商礼者也。商人教之以敬，於接神宜。袭，布衣床上也。祭服，爵弁服、皮弁服，皆从君助祭之服也。大蜡有皮弁素服送终之礼。袭衣於床，床次含床之东也。）主人出，南面，左袒，扱诸面之右，盥於盆上，洗贝，执以入。宰洗柶建於米，执以从。（俱入户西乡也。柶音四。）商祝执巾从入，当牖北面，彻枕，设巾，彻楔，受贝，奠於尸西。（当牖北面，直尸南也。设巾覆面，为饭之遗落米也。）主人由足西床上坐，东面。（不敢从首前也。）主人左扱米实於右，三实一贝。左、中亦如之。又实米唯盈。（於右，尸口之右也。唯盈，取满而已。）主人袭，反位。（袭，服衣也。位在尸东。）商祝掩，瑱，设幎目。（掩者，先结颐下，既瑱，设幎目。既夕记云： 卒洗贝，反於笲，实贝，柱右齻左齻。 注云： 象齿坚也。 幎音萦，下同。）夏祝彻馀，乃袭。（夏祝，祝习夏礼者。夏人教以忠，其於养宜也。）
凡诸侯有相含之礼，含者执璧将命曰： 寡君使某含。 相者入告，出曰： 孤某须矣。 （含玉为璧制，其分寸大小未闻。）含者入，升堂致命。主人拜，稽颡。含者坐委於殡东南。有苇席，既葬蒲席。降出，反位。（春秋有既葬归含、赗、襚，无讥焉，皆受之於殡宫是也。）宰夫朝服即丧屦，升自西阶，西面坐取璧，降自西阶以东。（朝服，告邻国之礼。即，就也。以东，藏於内也。）诸侯使人吊，其次含、襚、赗、临，皆同日而毕事者也。其次如是也。（言五者相次同时也。）
左传：诸侯伐秦，曹宣公卒於会，（鲁成公十三年，曹伯庐卒於师是也。）诸侯请含。（以朋友有相啖食之道也。）
魏文帝黄初四年，制曰： 饭含无以珠玉，无施珠襦玉柙。昔者季孙以玙璠敛，孔丘譬之暴骸中原。
大唐元陵仪注： 内有司奉盘水升堂，嗣皇帝出，盥手於帷外，洗玉若贝，实笲，执以入，西面坐，发巾彻枕，奠玉贝於口之右。大臣一人亲纳粱饭，次含玉。既含讫，嗣皇帝复位。执服者陈袭衣十二称，实以箱篚，承以席。去巾加面衣讫，设充耳，著握手及手衣，纳舄，乃袭。既袭，覆以大敛之衾。乃开帷，内外俱入，复位哭。其三品以上用粱及璧，四品、五品用稷与碧，六品以下用粱与贝。 其仪具开元礼。
袭（周大唐）
周制，天子十二称，上公九称，诸侯七称，大夫五称，士三称。（郑玄据杂记及士丧礼推而言。）上公衮衣一，玄端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一。朱绿带，申加大带於上。（朱绿带者，袭衣之带也，饰之杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。申，重也，重於革带也。革带以佩韨。必言重加大带者，明虽有变，必备此二带也。士袭三称。礼记引子羔袭五称，上公袭九称，则尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称欤？）率带，诸侯、大夫皆五采，士二采。（此谓袭尸之大带也。率，繂也，繂之不加针功。大夫以上更饰以五采，士以朱绿。袭事成於带。变之，所以异於生也。）
士爵弁服纯衣，（谓生时爵弁之服。纯衣者纁裳。古者以冠名服，死者不冠也。纯音缁。）皮弁服，（皮弁所衣之服。其服白布衣素裳。）褖衣。（黑衣裳赤缘谓之褖，褖之言缘也。所以表袍。）缁带，（黑缯之带。）韎韐，（上音妹，下音蛤。一命缊韨也。缊音温。）竹笏。（笏，所以书思对命者。）夏葛屦，冬皮屦，皆繶缁絇纯，组綦系於踵。（繶音忆。絇音其俱反。纯音准。）庶襚继陈，不用。（庶，众也。不用，不用袭也。多陈之为荣，少纳之为贵也。）既含，乃袭三称。（迁尸於袭上而衣之。凡衣死者，左衽。）
君锦冒黼杀，缀旁七；大夫玄冒黼杀，缀旁五；士缁冒赪杀，缀旁三。凡冒，质长与手齐，杀三尺。（冒者，既袭所以韬尸，重形也。制如直囊，上曰质，下曰杀。质，正也。其用之，先以杀韬足而上，后以质韬首而下，齐手。上玄下纁，象天地也。）
士丧将沐浴，陈袭事於房中，西领，南上，不綪。明衣裳用布。（所以亲身为絜。）鬠笄用桑，长四寸，纋中。（桑之为言丧也，用为笄，取其名也。长四寸，不冠故也。纋笄之中央，以安发也。纋音忧。）掩，练帛，广终幅，长五尺，析其末。（掩，裹首者。析其末，为将结於颐下，又还结於项中。）瑱用白纊。（瑱，充耳。纊，新绵。）布巾，环幅不凿。（环幅，广袤等也。不凿者，士之子亲含，反其巾而已。大夫以上宾为之含。当口凿之，嫌有恶也。）幎目用缁，方尺二寸，〈赤巠〉里，著，组系。（幎目，覆面者。〈赤巠〉，赤也。著，充之以絮也。组系，为可结也。）握手用玄纁里，长尺二寸，广五寸，楼中旁寸，著，组系。（楼谓削约握之中央以安手。）决用正王棘若檡棘，组系，纊极二。（决犹闿也，挟弓以横执弦。正，善也。王棘与檡棘善理坚刃者，皆可以为决。极犹放也，所以沓指放弦，令不挈指也。生者以朱韦为之而三，死用纊又二，明不用也。世俗谓王棘为矺鼠。闿音开。矺音讬。）设韐带，搢笏。（韐带，韎韐缁带。韐带用革。搢，插也，插於带之右旁。）设决丽於掔，自饭持之，设握，乃连掔。（丽，施也。掔，手后节中也。饭，大擘指本也。决以韦为之藉，有彄，彄内端为纽，外端有横带，设之以纽，擐大擘本。因沓其彄，以横带贯纽，结於掔之表。设握者，以綦系钩中指，由手表与决带之馀连结之。此谓右手也。掔音乌乱反。）设冒，櫜之。幠用衾。（櫜，韬盛物者，取事名焉。衾，始死时敛衾。）巾、柶、鬊、蚤埋於坎。（坎至此筑之。）设明衣，妇人则设中带。（中带，若今之裈襂。）明衣裳用幕布，袂属幅，长下膝。（幕布，帷幕之布，升数未闻。袂属幅，不削幅也。长下膝，又有裳，於蔽下体深也。）有前后裳，不辟，长及觳，（不辟，质也。觳，足跗也。他服短不见肤，长不被土也。）縓綼緆，（一染谓之縓，今之红也。饰裳在幅曰綼。在下曰緆。）缁纯。（七入为缁，缁，黑也。饰衣曰纯。谓领与袂，衣以缁，裳以縓，象天地。纯音准。）设握，里亲肤，系钩中指，结於掔。（手无决者以握，击一端，绕掔，还从上自贯反，与其一端结之。）既袭，宵为燎於中庭。
大唐之制，五品以上袭三称，六品以下袭一称。馀具开元礼。
设冰（周大唐）
周制，大丧，凌人供夷盘冰。（夷之言尸也，实冰於夷盘之中，置之尸床之下，所以寒尸也。尸之盘曰夷盘，床曰夷床，衾曰夷衾，移尸曰夷於堂，皆依尸而为言也。）君设大盘，造冰焉。大夫设夷盘，造冰焉。士并瓦盘，无冰。设床，襢笫，有枕，含一床，袭一床，迁尸於堂又一床。皆有枕席，君大夫士一也。（此事皆沐浴之后也。造犹内也。襢笫，袒箦，谓无席如浴时床也。礼自仲春之后，尸既袭既小敛，先内冰盘中，乃设床於其上，不施席而迁尸焉。秋凉而止。士不用冰，以瓦为盘，并之盛水耳。）士有冰，用夷盘可。（谓君赐冰，亦用夷盘。）
大唐之制，诸职事官三品以上，散官二品以上，暑月薨者给冰。
设铭（殷周魏晋宋齐北齐大唐）
殷制，复与书铭，自天子达於士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲。（丧服小记文。郑玄云： 此谓殷礼也。 ）
周制，大丧，司常供铭旌。（王则太常也。）士丧为铭，各以其物。亡则以缁，长半幅，〈赤巠〉末，长终幅，广三寸，书铭於末，曰 某氏某之柩 。（铭，明旌也。杂帛为物，大夫士之所建也。诸侯建旂，孤卿建旃。以死者为不可别，故以其旗识之，爱之斯录之矣。亡，无也。无旌，不命之士也。半幅一尺，终幅二尺。在棺曰柩。识音至。）竹杠长三尺，置於宇西阶上。（诸侯七尺，大夫五尺。杠，铭橦也。宇，梠也。尔雅曰 檐谓之梠 也。）
魏皇后崩，缪袭议铭旌曰： 自殷以前，复与铭旌皆书姓，男名女字，无书国者。周之复，天王称天子，诸侯称某甫。（某甫，且字。）秦汉皇帝、皇后、太后，复书铭置之柩也。旧礼书铭皆不书国号，后亦不书氏。魏为天下之号，无所复别。臣子所以称魏故某侯某者，皆以自别耳。明太后不宜复称魏。按左氏云 天王崩 ，不言周。 刘劭议云： 宜称魏不称姓。据汉律使节称汉。今魏使节亦称魏，及二千石诸竹使符皆称魏。以类推之，其义宜同。今太后之旌宜称魏。 赵怡奏： 祖号所以称庙，不宜以题旌。礼，未有主，作重，既葬而埋之。故铭旌宜与重俱埋庙门外之左。 尚书奏： 祖宗之号，所以表德。题旌古今异仪。今列祖之号，宜改施新铭旌。故旌故杠所埋，如怡等议，与重俱埋於庙门外之左。
晋杜元凯云： 诸侯建大旂，（画熊虎龙文曰旂也。）杠七仞，斿至地。 徐宣瑜议云： 王之上公八命，出为二伯，加一等，谓九命作伯，建九斿。按上公之上服，远游冠，佩山玄玉，宜与三公同建八斿。诸位从公者、三公八命，应建旂八斿。侯伯同七命，建旂七斿。 元凯又云： 卿建旃，六斿，至轸。 （孤卿，次三公也。通帛为旃，谓纯赤也。）宣瑜云： 王之卿六命，建旃六斿。王之上大夫五命，建物五斿。
宋孝武帝大明二年，太子妃薨，建九斿。
齐王俭议： 斿本是命服，无关於凶事。今公卿以下，平存不能备礼，故在凶乃建耳。东宫秩同上公九命之仪，妃与储君一体，义不容异，无缘未同常例，别立凶斿。大明旧事，不经详议，率尔便行耳。今宜考以礼典，吉部自有旂辂，凶部别有铭旌。 诏从之。
北齐制，旌一品九斿，二品、三品七斿，四品、五品五斿，六品、七品三斿；八品以下，达於庶人，唯旐而已。其建旐，三品以上及开国子、男，其长至轸，四品、五品至轮，六品至九品，至较。勋品达於庶人，不过七尺。
大唐元陵仪注： 大敛讫，所司设太常，画日月，十有二斿，杠九仞，斿委地。大敛之后，分置殿庭之两阶。又设铭旌，以绛，广充幅，长二丈九尺，题云 某尊号皇帝之柩 ，立於殿下。其三品以上长九尺，五品以上八尺，六品以下七尺，皆书某官封姓君之柩。 具开元礼。
悬重（周宋隋大唐）
周制，士丧重，木刊凿之，甸人置重於中庭，三分庭一，在南。（木也悬物焉曰重。刊，斫治。凿之，为悬簪孔。）士三尺，差而上之，卿大夫五尺，诸侯七尺。夏祝鬻馀饭，用二鬲於西墙下。（夏祝，祝习夏礼者。夏人教以忠，於养宜。鬻馀饭，以饭尸馀米为鬻，实重鬲者也。）鬲则大夫四鬲，诸侯六鬲。（与簋数同差故也。）幂用疏布，久之，系用靲，悬於重。幂用苇席，北面，左衽，带用靲，贺之，结於后。（久读为灸，谓以盖塞鬲口。靲，竹｛竹密｝也。以席覆重，辟屈，而反两端交於后。左衽，西端在上。贺，加也。靲音举琴反。）祝取铭置於重。（祝习周礼者。）重，主道也。（始死未作主，以重主其神也。）殷主缀重焉。（缀犹联也。殷人作主而联其重悬诸庙也，去明考乃埋之。孔颖达云： 殷人始殡，置重於庙庭。作主讫，即缀重，悬於新死者所殡之庙。 ）周主重彻焉。（周人作主，彻重埋之也。孔颖达云： 殷人缀而不即埋，周人即埋，不悬於庙。 ）将遣奠，甸人抗重出自道，道左倚之。（抗，举也。出自道，出从门中央也。不由闑东西者，重不反，变於恒出入也。道左，主人位也。汉时有死者，凿木置食於中，树於道侧，由此也。）重既虞而埋之。（就所倚处埋之。）
宋崔凯云： 凿木为重，形如札，有簨，设於中庭近南以悬之。士重高三尺，差而上之，天子当九尺矣。鬲以苇席南向横覆之，辟屈两端於南面以蔑之。今丧家帐门，其遗象也。古者丧家无幕，盖是倚庐栋耳。今人倚庐於丧侧，因是为帐焉。按蔡谟说，以二瓦器，盛始死之祭，系於木，裹以苇席，置庭中近南，名为重。今之凶门，是其遗象也。礼，既虞而作主，未葬未有主，故以重当之。礼称为主道，此其义也。范坚又曰：凶门非礼，礼有悬重，形似凶门，后人出门外以表丧，俗遂行之，簿帐吊幕之类也。
隋文帝开皇初，定典礼。太常卿牛弘奏曰： 诸重，一品悬鬲六，五品以上四，六品以下二。
大唐元陵仪注： 设重於殿庭近西南。其制，先刊凿木长丈二尺，横者半之。取沐之米为粥，盛以八鬲，幂以疏布，悬於重内横木上。以苇席北向屈两端交於上，缀以竹篾。 其三品以上至六品以下，悬重降杀如开元礼。
始死服变（周汉后汉晋宋大唐）
周制，亲始死，笄纚，徒跣，扱上衽。（衽，裳际也。扱於腰中，哭踊便也。）
汉戴德丧服变除云：
斩縗三年之服，始有父之丧，笄纚，徒跣，扱上衽，交手哭踊无数，恻怛痛疾；既袭三称，服白布深衣，十五升素章甫冠，白麻屦，无絇。（屦之饰，如刀衣鼻，绳连以为行戒。丧无节，速遽故无絇，音其俱反。）孙为祖父后者，上通於高祖，自天子达於士，与子为父同。父为长子，自天子达於士，不笄纚，不徒跣，不食粥。（馀与子为父同。）妻为夫，妾为君，笄纚，不徒跣，扱上衽；既袭三称，白布深衣，素总，白麻屦。（馀与男子同也。）
齐縗三年者：父卒始有母之丧，笄纚，徒跣，扱上衽，交手哭踊无数；既袭三称，服白布深衣，十五升素章甫冠，白麻屦，无絇。父卒为继母、君母、慈母，孙为祖后者父卒为祖母，服上至高祖母，自天子达於士，为人后者所后之祖母、母、妻，（以上与父卒为母同。）母为长子，妾为君之长子，继母为长子，皆不笄纚徒跣也。女子子在室父卒为母，始死，笄纚，不徒跣，不扱上衽；既袭三称，素总。（其馀不见者，与父卒为母同也。）
齐縗杖周者：父在始有母之丧，笄纚，徒跣，扱上衽，交手哭踊无数；既袭三称，白布深衣，十五升素章甫冠，吉白麻屦，无絇。为出母、慈母、继母、君母，自天子达於士。父卒为继母嫁，及继母报继子。（以上并与父在为母同矣。）夫为妻，始死，素冠深衣，不笄纚，不徒跣。女子子在室为母，不徒跣，不扱上衽；既袭三称，素总。
齐縗不杖周者：谓始有祖父母之丧，则白布深衣，十五升素冠，吉屦无絇，哭踊无数，既袭无变。（其馀应服者并同。）
其齐縗三月者：始有曾祖父母之丧，白布深衣，十五升素冠，吉屦无絇。（其馀应服者同。）女子子適人者为曾祖父母，素总。（馀与男子同。）
大功亲长中殇七月，无受服，始有昆弟长殇丧，白布深衣，十五升素冠，吉屦无絇。成人九月。从父昆弟之丧，与殇同。天子诸侯之庶昆弟与大夫之庶子为其母，哭泣饮食，居处思慕，犹三年也；其馀与士为从父昆弟相为服同。为人后者为其昆弟，大夫为伯叔父母、子、昆弟之子为士者，哭泣饮食思慕，以上并犹周也。天子为姑姊妹女子子嫁於二王后者，诸侯为姑姊妹女子子嫁於诸侯，大夫命妇、大夫之子、诸侯之庶昆弟为姑姊妹女子子嫁於卿大夫者，与士之为姑姊妹適人者服同。天子之昆弟为姑姊妹女子子嫁於诸侯大夫者。姑姊妹適人者为昆弟，其异於男子者，始死素总。
小功五月无受之服者：始有叔父下殇之丧，白布深衣，十五升素冠，吉屦无絇。天子、诸侯、大夫为嫡子、嫡孙、嫡玄孙。（以上并下殇。）不为次，饮食衎尔。为姑姊妹女子子、昆弟之子、夫昆弟之子之下殇，为人后者为其昆弟姑姊妹之长殇，并哭泣饮食犹大功也。大夫之子、天子诸侯之昆弟、庶子、姑姊妹女子子为从父昆弟、从父姊妹，祖父母为孙，（以上并长殇。）与叔父之下殇同。姑姊妹適人者为昆弟侄之殇，与为从父昆弟之长殇同。
成人小功者：从祖祖父母之丧，与下殇小功服同。馀应服者并同。
緦麻三月之服者：族祖父母始死，朝服素冠，吉屦无絇。妇为夫曾祖父母，异於男子者，以素总也。
后汉郑玄云： 子为父斩縗，始死，笄纚如故；（斩縗者，断其布不缉之也。古者无帻，以六尺纚缯縚发，其状如尾，以笄横贯之，加冠其上。后汉时，遭丧者莅巾帕头，即笄纚之存象也。）既袭三称，衣十五升布深衣，（古者衣裳上下殊。此深衣，汉时单衣也。）扱上衽，（以深衣上衽扱於腰带中，以便事。）徒跣，交手哭。诸侯为天子，父为长子，不徒跣，为次於内，不歠粥。臣为君，不笄纚，不徒跣，馀与为父同。女子子嫁及在父室者，及妻为夫，妾为君，不徒跣，不扱上衽，发胸拊心，哭泣无数，鞶带如故，馀与男子同。
刘表云： 母为长子齐縗三年，始死，不徒跣，拊心哭泣。女子已嫁而退在室，父卒为母，与母为长子同。齐縗杖周者，父在为母，不徒跣，哭踊无数。凡四不食。（礼，三年之丧五不食者，是常日二食。自始死至三日既成服后可食，是三日五不食矣。今周之丧全二日不食，故四不食也。）为曾祖父母，不敢以轻服服至尊。减其月，则当大功九月，但三月耳。始死哭泣三日。为旧君之母妻，与为曾祖父母同。（蜀谯周云： 为父，始死，去冠及羔裘大带，其笄纚革带皆如故，衣布深衣，扱上衽，徒跣，拊心号咷而无常声，哭踊无数。始死者至小敛，大功以上皆在室。丈夫在尸床东，西面；妇人夹床，东面。虽诸父兄姑姊，不逾主人，皆次其后。馀众妇人户外北面，众兄弟堂下北面。诸侯之丧，唯主人主妇坐，其馀皆立，卿大夫亦在室外，命妇户外北面，有司庶士堂下北面。大夫之丧，主人主妇及有命夫命妇者皆坐，无者皆立，室老亦立，室老之妻户外北面，众臣堂下北面。士之丧，父兄子姓妇人皆坐，他皆如前。父为长子，不徒跣，不歠粥。凡父兄虽往哭，不於子弟之宫设哀次也。女子子未嫁为父，始卒，去彩饰之属，笄纚及带如故，衣布深衣，不扱上衽，不徒跣，吉白麻屦无絇，拊心哭泣无数，不袒，其踊不绝地。父卒为母，始死，去玄冠；尸袭之后，因其笄纚而加素冠，其馀与为父同。 吴射慈云： 夫为妻，去吉冠。大夫以上素弁，士素委貌。衣十五升白布深衣，吉屦无絇。尸袭之时，亦哭踊。 ）
晋杜元凯云： 父在为母，冠縗裳绖带皆疏縗。（疏，粗也。）三年者始死之制，如不杖周。
宋崔凯云： 礼，孝子始有亲丧，悲哀至甚，充充如有穷，未可以节，哭踊无数。三日既殡，瞿瞿如有求而不得，宾客吊及祭事，皆三踊，君来吊则九踊，皆有傧相诏导之者。童子始有亲丧，去首饰，（首饰，卷帻绡头之属也。卷音苦圆反。）服十五升白布深衣，以至成服。女子子许嫁、成人在室，父卒为母，始死，去首饰而骨笄纚，不徒跣，不扱上衽，不踊哭，拊心无数，素总髽以麻。母为长子、继母为长子、妾为君之长子，与在室女子子父卒为母同。伯叔父母为女子子长中殇，始死，骨笄纚。
大唐之制，如开元礼。
始死禭（大敛禭附周大唐）
周制，大丧，小宰受其禭。（小宰职云： 丧荒受其含禭。 ）诸侯相禭以后辂与冕服，先辂与褒衣不以禭。（不以己之正者施於人，以彼不以为正也。后辂，贰车也。）士丧将袭，君使人禭，彻帷，主人如初。（谓如君初使人吊时也。主人迎於寝门外，见宾不哭，先入门右，北面。）禭者左执领，右执要，入升，委衣於床，其禭於室，户西，北面致命曰： 君使某禭。 （禭之言遗也。衣被曰禭也。）主人拜如初。（亦如吊时，主人进中庭，禭者致命，主人哭拜，稽颡成踊。）禭者入，衣尸，出，主人拜送於外门外。唯君命出，升降自西阶，遂拜宾。（惟君命出，大夫以下不出。）亲者禭，不将命，以即陈。（大功以上，有同财之义。不将命，不使人将之致命於主人。即陈，陈在房中。）庶兄弟禭，使人以将命於室，主人拜於位，委衣於尸东床上。（庶兄弟，则众兄弟也。变众言庶，容同姓也。）将命曰： 某使某禭。 拜於位。（室中之位。）朋友禭，亲以进，主人拜，委衣如初，退。哭，不踊。（亲以进，亲亲之恩也。退，下堂反宾位也。主人徒哭不踊，别於君之禭也。）彻衣者执衣如禭以適房。（凡於禭者出，有司彻衣也。）既小敛，将大敛，有禭者则将命，傧者出请入告，主人待於位。（丧礼略於威仪，既小敛，傧者乃用辞。出请之辞曰 孤某使某请事 也。）傧者出告 须矣 ，以宾入。（须，待也。出告之辞曰 孤某须矣 。）宾入中庭，北面致命。主人拜，稽颡。宾升自西阶，出於足，（谓尸足也。）西面委衣如於室礼，降出。主人出拜送。朋友亲禭，如初仪，西阶东，北面，哭踊三，降，主人不踊。（朋友既委衣，又还哭於西阶上，不背主人。）禭者以褶则必有裳，执衣如初。彻衣者亦如之，升降自西阶以东。（帛为褶，无絮。虽複，与禅同，有裳乃成称，不用表也。以东，藏以待事也。）
大唐王公以下之丧，赠禭衣服，出当时恩制，不著於令典。
小敛（周隋大唐）
周制，大丧，大敛、小敛，小宗伯帅异族而佐敛。司服供敛衣服。典瑞駔珪、璋、璧、琮、琥、璜之渠眉，疏璧琮以敛尸。（駔读曰组。渠眉者，玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸。珪在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，盖取象方明，神之也。疏璧琮者，通於天地。）诸侯、大夫、士丧，将小敛，皆厥明陈衣於序东，大夫士陈衣於房中。（天子之士。）衣皆十有九称。（天子至士皆同。）袍必有表，不单，衣必有裳，谓之一称。皆左衽，结绞不纽。（袍，亵衣，必有以表之，乃成称也。杂记曰 子羔之袭，茧衣裳，与税衣纁〈糹冉〉为一 是也。论语曰 当暑袗絺绤，必表而出之 ，为其亵也。衣十九称，法天地之终数。凡敛者要方，散衣有倒者也。左衽，衽向左，反生时。〈糹冉〉，而占反。）三日，小敛於户内。（大夫以上皆以来日数，通死日为四日也。士死与往日，通死日为三日也。）君以簟席，布绞锦衾；大夫以蒲席缟衾；士苇席缁衾。陈衣於房，南领西上，綪。绞横三缩一，广终幅，析其末。（綪，屈也。绞，所以收束衣服为坚急也。以布为之。缩，纵也。横者三幅，纵者一幅。析其末者，令可结也。丧大记曰： 绞一幅为三，不擘。 礼纬曰： 天子五日，诸侯三日，大夫士三日而小敛。 綪音侧耕反。）缁衾赪里，无紞。（音胆。紞，被识也。敛衣或倒被，无别於前后可也。凡衾制同，皆五幅。）祭服次，（爵弁服、皮弁服。）散衣次，（褖衣以下，袍茧之属。）凡十有九称。（祭服与散衣。）陈衣继之，（庶禭也。）不必尽用。（取称而已，不务多。）士盥二人以并，东面立於西阶下。（立俟举尸。）布席於户内，下莞上簟。（有司布敛席。）商祝布绞衾、散衣、祭服。祭服不倒，美者在中。（敛者趋方，或颠倒衣裳，祭服尊，不倒之。美，善也。善衣后布，於敛则在中也。既后布祭服，而又言善者在中，明每服非一称也。）士举迁尸，反位。（迁尸於服上。）设床笫於两楹之间，衽如初，有枕。（衽，寝卧之席。亦下莞上簟。）卒敛，彻帷。（尸已饰也。）主人西面，冯尸，踊无算。主妇东面，冯亦如之。（冯，服膺。）士举男女奉尸侇於堂，幠用夷衾，男女如室位，踊无算。（侇之言尸也。夷衾，覆尸柩之衾。堂谓楹閒床笫上也。）主人出於足，降自西阶。众主人东面即位，妇人阼阶上西面。主人拜宾，大夫特拜，士旅之，即位踊，袭绖於序东，复位。（拜宾，向宾位拜之。即位踊，东方位也。袭绖於序东，东夹室之前。）乃奠。（祝与执事为之。）凡敛者袒，迁尸者袭。（袒者，於事便也。）君之丧，太祝是敛，众祝佐之。大夫之丧，太祝为侍，众祝是敛。士之丧，小祝为侍，士是敛。（侍犹临也。太祝之职，大丧赞敛。丧祝，卿大夫之丧掌敛。士丧礼商祝主敛。）凡敛者六人。敛者既敛必哭。土与其执事则敛。敛焉则为之一不食。（敛者必使所与执事者，不欲妄人亵之。）
隋开皇初，太常卿牛弘奏著丧纪令： 正一品薨，则鸿胪卿监护丧事，司仪令示礼制。二品以上则鸿胪丞监护，司仪丞示礼制。五品以上薨卒，及三品以上有周亲以上丧，并掌仪一人示礼制。官人在职丧，听敛以朝服；有封者敛以冕服；未有官者白帢单衣。妇人有官品者，亦以其服敛。巾不得置金银珠玉。
大唐元陵仪注： 内外各随职备办，尚食先具太牢之馔。厥明而小敛。於敛前三刻，侍中版奏 请中严 ，御府令设小敛床於大行西，南首，枕席备焉，加以幄帷，周以素帷。主衣先率所司陈小敛之衣十九称及绞衾於殿中閒之东席上，南领西上。小敛前二刻，开宫殿诸门，诸卫各勒所部，仗卫如常式。设百官位次，及三王后、三恪等位。又设内外命妇等拜哭位。小敛前一刻，侍中奏 外办 ，礼仪使引嗣皇帝及皇子等，扶引各即位次，从临者哭。内谒者引诸王等进就位。百官亦入就位。执礼者称哭，在位者皆哭。侍御小臣升殿，先布衣於绞上，乃迁於衣上，举衾而敛，以次加衣十九称毕，乃结绞而衾焉。近侍扶嗣皇帝哭，进，跪冯大行，兴，哭踊无数，扶引还次。其百官以理去职而薨卒者，听敛以本官之服。无官者介帻单衣。妇人有官品，亦以其服敛。 （应珮者，皆用蜡代玉，禁以金玉珠宝而敛也。）馀如开元礼。


礼七沿革七吉礼六
天子宗庙
（唐虞夏殷周汉后汉魏晋东晋宋齐梁陈后魏北齐后周隋大唐）
昔者先王感时代谢，思亲立庙，曰宗庙。（庙，貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。）因新物而荐享，以申孝敬。远祖非一，不可遍追，故亲尽而止。
唐虞立五庙。（郑玄按礼纬元命苞云： 天子五庙，二昭二穆，以始祖而五。 ）其祭尚气，先迎牲，杀於庭，取血告於室以降神。然后奏乐，尸入，王祼以郁鬯。（血腥爓祭，用气者也。尚谓先荐之。）
夏氏因之。（夏太祖无功而不立。自禹与二昭二穆也。）
殷制，七庙。（商书云： 七世之庙，可以观德。 王制云 天子七庙。 郑玄复云： 殷制六庙，自契及汤，二昭二穆。 ）
周制，小宗伯掌建国之神位，左宗庙。（库门内，雉门外之左。）王立七庙，一坛一墠。曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙：皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠。坛墠，有祷焉祭之，无祷乃止。去墠曰鬼。（王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意。祧之为言超也，超然上去意也。封土曰坛，除地曰墠。天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。）
郑玄云： 周制七庙，太祖及文王、武王之祧与亲庙四，并而七。 （太祖，后稷。）王肃云： 尊者尊统於上，故天子七庙。其有殊功异德，非太祖而不毁，不在七庙之数，其礼与太祖同，则文武之庙是。 （按玄注王制据礼纬元命苞云 唐虞五庙，殷六庙，周七庙 。又注祭法云： 天子迁庙之主，以昭穆合藏於二祧之中。 王肃非之曰： 周之文武，受命之主，不迁之庙。殷之三宗，宗其德而存其庙，并不以为常数也。凡七庙者，不称周室，不及文武，而曰天子诸侯，是同天子诸侯之名制也。孙卿子曰： 有天下者事七庙。有一国者事五代，所以积厚者流泽广，积薄者流泽狭也。 祭法云 远庙曰祧 ，亲尽之上，犹存二庙也。文武百代不迁者，祭法不得云 去祧为坛 。又曰 迁主所藏曰祧 ， 先公迁主藏后稷之庙，先王迁主藏文武之庙 ，是为三祧，而祭法云 有二祧 焉。祭法亲庙四与太祖皆月祭之，二祧享尝乃止，是后稷月祭，文武则享尝，非礼意也。祭法又曰 王下祭殇五，嫡子、嫡孙、嫡曾孙、嫡玄孙、嫡来孙 。此为下祭五代来孙，则无亲之孙也，而上祭何不及无亲之祖乎？ 马昭非王曰： 丧服小记 王者立四庙 ，王制曰 天子七庙 。是则立庙之正，以为亲限不过四也。亲尽为限，不过四也。亲尽之外，有大功德，可祖宗者也。有其人则七，无其人则少。故夏氏无太祖则五，殷人祖契而宗汤则六，周尊后稷、文、武则七。礼器 周旅酬六尸 ，一人发爵，周则七庙矣。肃言文武不得称远庙，不得为二祧者，凡别远近以亲为限，亲内为近，亲外为远，文武適在亲外当毁，故言远庙。自非文武，亲外无不毁者。 孔晁曰： 夫无功德则以亲远近为名。文武以尊重为祖宗庙，何取远近。故后稷虽极远，以为太祖，不为远也。 ）
试评曰：礼有以多为贵，王制云： 天子七庙，诸侯五庙。 祭法云： 远庙为祧，有二祧焉，享尝乃止。 而郑玄以文武之庙曰祧，不亦疏乎！若以天子之祖功德则不立二祧，二祧不庙数，与诸侯同，何以为降杀哉！虞喜云： 七庙不始於周，伊尹已言七代之庙矣。 成王六年制礼，七庙亦已有见数。文王为祖，武王为祢，祖非远庙也。周官掌宗庙而职曰守祧，周公不称祖祢为远祧也。当须逆数成，然后庙得别出，不可於成王之代以文武逆云为迁主所藏矣。
汉高帝令诸侯都，皆立上皇庙。高帝崩，孝惠即位，令奉常叔孙通定宗庙仪法。帝东朝太后长乐宫，及间往，数（音朔）跸烦人，作複道武库南。通奏曰： 陛下何自筑複道高帝寝，衣冠月出游高庙，（谓从高帝陵寝出衣冠，游於高庙，每一月为之，其道正值今之所作複道。）子孙奈何乘宗庙道上行哉！ 帝惧曰： 急坏之。 通曰： 人主无过举。（举事不当有过失也。）今已作，百姓皆知之矣。愿陛下为原庙（原，重也。先有庙，今更立之，故云重也。）渭北，衣冠出游之，益广宗庙，大孝之本。 帝乃立原庙。又尊帝庙为太祖庙。景帝尊孝文庙为太宗庙，所常幸郡国各立太祖、太宗庙。至宣帝本始二年，复尊孝武庙为世宗庙，凡所巡狩亦立焉。凡祖宗在郡国者六十八，合百六十七所。而京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考各自居陵旁立庙，（悼皇考，宣帝之父，即史皇孙也。）并为百七十六。又园中各有寝、便殿。（凡言便殿便室者，皆非正大之处也。寝者，陵上正殿，若平生路寝矣。便殿者，寝侧之别殿。）日祭於寝，月祭於庙，时祭於便殿。寝，日四上食；庙，岁二十五祠；（汉仪：宗庙一岁十二祠。又每月一太牢，如闰，加一祠，与此共二十五祠也。）便殿，岁四祠。又月一游衣冠。而昭灵后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、卫思后、戾太子、戾后各寝，与诸帝合，三十一所。（凡一岁祠，上食二万四千四百五十五，用卫士四万五千一百二十九人，祝宰乐人一万二千一百四十七人，养牺卒不在数。）元帝罢昭灵后、武哀王、昭哀后、卫思后、戾太子、戾后园，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罢郡国庙。（时丞相韦玄成等曰： 臣闻唯圣人为能飨帝，孝子为能飨亲。立庙京师之居，躬亲承事。春秋之义，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣仆之家。臣等以为宗庙在郡国，宜勿复修。 奏可。）以高皇帝为太祖，孝文皇帝为太宗，孝景皇帝为昭，孝武皇帝为穆，孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭。皇考庙亲未尽。太上、孝惠庙皆亲尽，宜毁。太上庙主宜瘗园，孝惠帝为穆，主迁於太庙，寝园皆罢修。（玄成等又奏议曰： 礼，王者始受命，诸侯始封之君，皆为太祖。继太祖以下，五庙而迭毁，毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。 禘者，各当其庙而行，祭法始有功之臣，以毁庙之主升於太祖。祫者，毁庙之主皆陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖。 父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。 昭，明也；穆，美也；父子易号序也。 礼，庙在大门内，不敢远亲也。臣愚以为高皇帝受命定天下，宜为帝者太祖之庙，代代不毁，承后属尽者宜毁。今宗庙异处，昭穆不序，宜入就太祖庙，而序昭穆如礼。太上皇、孝惠、孝文、孝景庙，皆亲尽宜毁，皇考庙亲未尽，如故。 悼皇考於元帝为祖也。大司马许嘉等以为孝文皇帝除诽谤，去肉刑，躬节俭，宜为太宗之庙。谏大夫尹更始等以为皇考庙上序於昭穆，非正礼，宜毁。帝乃下诏曰： 高皇帝为汉太祖，孝文皇帝为太宗，代代承祀，传之无穷。孝宣皇帝为孝昭皇帝后，於义一体。 一体者，俱为昭也。礼，孙与祖俱为昭，孝宣於昭为从孙，故云一体也。 孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽，其正礼仪 。玄成等又奏以高皇为太祖，文为太宗等，诏从之。王莽制九庙：一曰黄帝太初祖庙，二曰帝虞始祖昭庙，三曰陈胡王统祖穆庙，四曰齐敬王代祖昭庙，五曰济北愍王王祖穆庙，六曰济南伯王尊祢昭庙，七曰元城孺王尊祢穆庙，八曰阳平顷王昭庙，九曰新都显王穆庙。殿皆重屋。太祖庙东西南北各四十丈，高十七丈，馀庙半之。为铜薄栌，饰以金银琱文，穷极百工之巧。工费数百钜万，卒徒死者万数。）
后汉光武皇帝建武二年，立高庙於雒阳。高帝为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。三年正月，立亲庙雒阳，祀父南顿君以上至舂陵节侯。（节侯名买，买生郁林太守外，外生钜鹿都尉回，回生南顿令钦，钦即光武父。）时寇贼未平，祀仪未设。至十九年，议立平、哀、成、元帝庙，代今亲庙。兄弟以下，使有司祠。宜为南顿君立皇考庙，祭上至舂陵节侯，群臣奉祠。（时五官中郎将张纯、太仆朱浮等奏议： 礼，为人之子事大宗，降其私亲。当除今亲庙四。孝宣皇帝以孙后祖，为父立庙於奉明，曰皇考庙，独群臣侍祠。愿下有司议先帝四庙当代亲庙者，及皇考庙事。 下公卿议，时从大司徒戴涉奏。）诏曰： 以宗庙处所未定，且祫祭高庙。其成、哀、平且祠祭长安故高庙。其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀。园庙去太守理所远者，在所令长行太守事侍祠。（宗庙在章陵，南阳太守称使者往祭。不使侯王祭者，诸侯不得祖天子，凡临祭宗庙，皆为侍祠。）惟孝宣帝有功德，其上尊号曰中宗。 於是雒阳高庙四时加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西庙成、哀、平三帝主，四时祭於故高庙。东庙京兆尹侍祠，冠衣车服如太常祠陵庙之礼。皇考南顿君以上至曾祖祭，皆就园庙。（张纯又云： 礼，三年一祫，五年一禘。毁庙之主，陈於太祖。未毁庙之主，皆升合食於太祖。父为昭，南向；子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父。 后以三年冬祫五年夏禘之时，但就陈祭毁庙之主而已，谓之殷。太祖东面，惠、文、武、元帝为昭，景、宣帝为穆。惠、景、昭三帝，非殷祭时不祭。按周制三年一禘，五年一祫，至此则革周制。）
明帝以光武拨乱中兴，更为起庙，上尊号曰世祖庙。（蔡邕曰： 孝明帝立世祖庙，以明再受命祖有功之义，后嗣遵俭，不复改立，皆藏主其中。圣明所制，一王之法也。自执事之吏，下至学士，莫知所以两庙之意。 ）以元帝於光武为穆，故虽非宗，不毁也。后遂为常。明帝遗诏，遵俭无起寝庙，藏主於世祖庙更衣。孝章初，不敢违，以更衣有小别，上尊号曰显宗庙，间祠於更衣，四时合祭於世祖庙。章帝遗诏，无起寝庙，如先帝故事。和帝初，不敢违，上尊号曰肃宗。后帝承遵，皆藏主于世祖庙，积多无别，是后显宗但为陵寝之号。灵帝时，京都四时所祭高庙五主，世祖庙七主，少帝三陵，（殇、冲、质，三少帝。）追尊后三陵，（安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后、皇妣左氏曰孝德皇后。顺帝追尊皇妣李氏恭愍皇后。）凡牲用十八太牢，皆有副倅。故高庙三主亲毁之后，亦但殷祭之岁奉祠。（毁庙之主，藏於始祖之庙。一世为祧，祧犹四时祭之。二世为坛，三世为墠，四世为鬼，祫乃祭之，有祷亦祭之。祫於始祖之庙，祷则迎主出，陈於坛墠而祭之，事讫还藏故室。迎送皆跸。）
献帝初平中，董卓与蔡邕等以和帝以下，功德无殊，而有过差，不应为宗，及馀非宗者追尊三后，皆奏毁之。（蔡邕论曰： 汉承亡秦灭学之后，宗庙之制，不用周礼。每帝即世，辄立一庙，不止於七，不列昭穆，不定迭毁。孝元帝时，丞相匡衡、御史大夫贡禹始建大议，请依典礼。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，为宗不毁。孝宣尊崇孝武，庙称世宗。中正大臣夏侯胜等犹执异议，不应为宗。至孝成帝，议犹不定。太仆王舜、中垒校尉刘歆，据不可毁，上从其议。古人据正重顺，不敢私其君父，若此其至也。后遭王莽之乱，光武受命中兴，庙称世祖。孝明帝圣德聪明，政参文、宣，庙称显宗。孝章帝至孝烝烝，仁恩博大，庙称肃宗。比方前代，得礼之宜。自此以下，政事多衅，权移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至亲而已。臣下懦弱，莫能执夏侯之直。今圣朝遵古复礼，以求厥中，诚合事宜。元帝世在第八，光武世在第九，故以元帝为考庙，尊而奉之。孝明遵述，亦不敢毁。孝和以下，穆宗、恭宗、敬宗、威宗之号，皆宜省去。五年而再殷祭，合食于太祖，以遵先典。 议遂施行。）四时所祭，高庙一祖二宗，及近帝四，凡七帝。
魏文帝受禅，追尊大父曰大皇帝，（讳嵩，后汉太尉大长秋曹腾养子也。）考曰武皇帝。以洛京宗庙未成，乃祠武帝於建始殿，亲执馈奠，如家人礼。（按礼，将营宫室，宗庙为先，庶人无庙，则祭於寝。帝者行之，非礼甚矣。）明帝太和三年，又追尊高祖大长秋曰高皇，夫人吴氏曰高皇后，并在邺庙。之所祠则文帝之高祖处士、（沛国谯人曹萌。）曾祖高皇、（萌之子腾。）祖大皇帝共一庙，考太祖武皇帝特一庙，百代不毁，然则所祠止於亲庙四室也。其年十一月，洛京庙成，则以亲尽迁处士主置园邑，使宗正曹恪持节迎高皇以下神主，共一庙，犹为四室而已。景初元年六月，群公更奏定七庙之制，曰武皇帝肇建洪基，为魏太祖。文帝继天革命，为魏高祖。上集成大命，宜为魏烈祖。於太祖庙北为二祧，其左为文帝庙，号曰高祖昭祧，其右拟明帝，号曰烈祖穆祧。（其明帝时见存，造庙及称祖，当时之制，非前代旧规也。）三祖之庙，万世不毁。其馀四庙，亲尽迭迁，一如周后稷、文、武庙祧之礼。（吴孙权不立七庙，以父坚尝为长沙太守，乃於临湘县立坚庙，依后汉奉南顿故事，令太守奉祠。后又尊坚庙曰始祖庙，而不在京师。又以吴芮冢材为屋，未之闻也。於建业立兄长沙桓王策庙朱雀桥南。权疾，令太子祷焉。子亮立，明年於宫东立权庙曰太祖庙，既不在宫南，又无昭穆之序。蜀刘备称帝号於成都，立宗庙。备虽绍代而起，亦未辨继何帝为祢，亦无祖宗之号。及刘禅面缚降魏，北地王谌哭於昭烈之庙，则备庙别立也。）
晋武帝即位，追尊皇祖宣王为宣皇帝，伯考景王为景皇帝，考文王为文皇帝，权立一庙。（初有司奏置七庙，帝重其劳役，权立一庙。）后用魏庙追祭征西将军、（名钧，字升平。）章郡府君、（钧之子，名景，章郡太守，字公度。章郡上一字，为代宗庙讳除也。）颍川府君、（景之子，名隽，颍川太守，字元异。）京兆府君，（隽之子，名防，京兆尹，字建公，生宣帝。）与宣帝、景帝、文帝为三昭三穆。（群臣奏曰： 上古清庙一宫，尊远神祇。逮至周室，制为七庙，以辨宗祧。圣旨深弘，远迹上世，舍七代之繁华，尊一宫之远旨。昔舜承尧禅，受终文祖，遂陟帝位，盖三十载，月正元日，又格於文祖，此则虞氏不改唐庙。可依虞氏故事，即用魏庙。 奏可。）是时宣皇未升，太祖虚位，所以祠六代，与景帝为七庙。（其礼据王肃说。）庙制，於中门外之左，通为屋，四阿。殿制，堂高三尺，随见庙数为室，代满备迁毁。（太常博士孙毓议云： 考工记 左祖右社 。孔子曰： 周人敬鬼神而远之，近人而忠焉。 礼，诸侯三门，立庙宜在中门外之左。宗庙之制，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，次而南。今宜为殿，皆如古典。 ）太康元年，灵寿公主修丽祔於太庙。（按周汉未有其准，至魏明帝则别立平原主庙，晋又异魏也。）六年，庙陷，当改修创，群臣议奏曰： 古者七庙异所，自宜如礼。 诏又曰： 古虽七庙，自近代以来，皆庙七室，於礼无废，於情为叙，亦随时之宜也。
东晋元帝上继武帝，於礼为祢。（如汉光武上继元帝故事。）时西京神主，陷於虏庭，江左建庙，皆更新造。寻登怀帝之主，又迁颍川府君。（位虽七室，其实五代。盖从刁协议以兄弟为代数故也。）於时三祖毁主，权居别室。太兴三年，将祭愍帝之主，乃更定制，还复章郡、颍川於昭穆之位。（以同惠帝嗣武故事，而惠、怀、愍三帝自从春秋尊尊之义，在庙不替也。）元帝崩，则章郡复迁。（元帝神位犹在愍帝之下，故有坎室者十也。）至明帝崩，而颍川又迁，犹十室也。於时续广太庙，故三迁主并还西储，名之曰祧，以准远庙。成帝咸康五年，始作武悼皇后神主，祔庙，配飨世祖。成帝崩而康帝承统，以兄弟一代，故不迁京兆，始十一室也。康帝崩，穆帝立，京兆迁入西储，同谓之祧，如前三祖迁主之礼，故正室犹十一也。穆帝崩，而哀帝、海西并为兄弟，无所登除。咸安之初，简文皇帝上继元皇帝，於是颍川、京兆二主复还昭穆之位。简文崩，颍川又迁。孝武帝太元十六年，始改作太庙殿，正室十四间，东西储各一间，合十六间，栋高八丈四尺。备法驾迁神主於行庙，征西至京兆四主及太子太孙，各用其位之仪服。四主不从帝者仪，是与太康异也。及孝武崩，京兆又迁，如穆帝之世四祧故事。
宋武帝即尊位，祠七代为七庙。永初初，追尊皇考（晋陵郡功曹翘，即武帝父。晋陵，本郡。）为孝穆皇帝，皇妣赵氏为穆皇后。三年，孝懿萧皇后崩，又祔庙。高祖崩，神主升庙，犹昭穆之序，如魏晋之制，虚太祖之位。文帝元嘉初，追尊所生胡婕妤为章皇太后，立庙於太庙西。其后，孝武昭太后、明帝宣太后并祔章太后庙。
齐高帝追尊父为宣皇帝，（右军将军承之。）母为昭皇后，七庙。（萧子显曰： 晋用王肃之议，以文、景为共代，上至征西，其实六也。寻此意，非以兄弟为后，当以立主之义，可容於七室。及杨元后崩，征西之庙不毁，则知不以元后为代数。庙有七室，数盈八主。晋太常贺循立议以后，弟不继兄，故代必限七，主无定数。宋台初立五庙，以臧后为代室。就礼而求，亦亲庙四矣。若据伊尹之言，必及七代，则子昭孙穆，不列妇人。若依郑玄之说，庙有亲称，妻者言齐，岂或滥享。且閟宫之德，周七非数，杨元之祀，晋八无伤。今谓之七庙，而止唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若谓太祖未登，则昭穆之数何继，斯故礼官所宜详也。 ）
梁武帝受禅，迁神主於太庙，为三昭三穆，凡六庙。追尊皇考为文皇帝，（丹阳尹，顺之。）皇妣为德皇后，庙号太祖。皇祖以上，皆不追尊。拟祖迁於上，而太祖之庙不毁，与亲庙为七，皆同一堂，共庭而别室。
陈依梁制，七庙如礼。初，文帝入嗣，而皇考始兴昭烈王庙在始兴国，谓之东庙。天嘉中，徙神主祔於梁之小庙，改曰国庙。祭用天子仪。
后魏之先，居於漠北，凿石为祖宗之庙於乌洛侯国西北。明元帝永兴四年，立太祖道武帝庙於白登山。岁一祭，具太牢，帝亲奉，无常月。又於白登西，太祖旧游之处，立昭成、献明、太祖庙，常以九月十月之交，帝亲祭，牲用马牛羊，又亲行貙刘之礼。
孝文太和三年六月，亲谒七庙。（时群官议曰： 大魏旧事，多不亲谒。今陛下孝诚发中，思亲执祀。谨按旧章，集为亲拜之仪。 制可。）
十五年四月，改营太庙。诏曰： 祖有功，宗有德，后者不得擅祖宗之名，居二祧之庙。今述遵先志，宜制祖宗之号。烈祖有创业之功，代祖有开拓之德，宜为祖宗，百代不迁。而远祖平文功未多於昭成，然庙号为太祖；道武建业之勋，高於平文，庙号为烈祖。比校似为未允。朕今奉尊道武为太祖，与显祖为二祧，馀皆以次而迁。平文既迁，庙唯有六，如今七庙，一则无主。唯当朕躬此事，亦臣子所难言。朕以不德，忝承洪绪，若宗庙之灵，获全首领以没於地，为昭穆之次，心愿毕矣。必不可先设，可垂文示后。 （司空长乐王穆亮等奏言： 升平之会，事在於今。推功考德，实如明旨。但七庙之祀，备行日久，无宜阙一，虚有所待。臣等愚谓依先尊祀，可垂文示后。俚衷如此，不敢不言。 ）八月，诏郡国有时果可荐者，并送京师，以供庙享。其白登山、鸡鸣山庙，唯遣有司行事。十一月，释禫祭太和庙。帝衮冕，与祭者朝服。丁卯，迁庙之神主於太庙，百官陪从。奉神主於斋车，至新庙。有司升神主於太庙，诸王侯牧守、蕃附等，各以其职来祭。
十六年十月诏： 先王制礼，经纶万代。白登庙者，有为而兴，昭穆不次。太祖有三层之宇，已降无方丈之室。又常用季秋，躬驾虔祀。今授衣之月，享祭明堂；立冬之始，奉烝太庙。若复斋白登，便为一月再驾。缅详二理，谓宜省一。可废东山之祀，成此二享之敬。可敕有司，但命内典神者，摄行祭事。献明、道武各有庙称，可具依旧式。 自太宗诸帝，昔无殿宇，因停之。
十九年，迁都洛邑。二月，诏曰： 太和庙已就，神仪灵主，宜时奉宁。可克五月奉迁於庙。其出金墉之仪，一准出代都太和之式。入新庙之典，可依近至金墉之轨。其威仪卤簿，如出代庙。百官奉迁，宜可省之。但令朝官四品以上、侍官五品以上、宗室奉迎。
北齐文宣帝受禅，置六庙。献武以下不毁，以上则递毁。并同庙而别室。既而迁神主於太庙。文襄、文宣，并太祖之子，文宣初疑其昭穆之次，欲别立庙，众议不同。至二年秋，始附太庙。五祭同梁制。
后周闵帝受禅，而右宗庙。追尊皇祖为德皇帝（名肱，生泰。）父文王为文皇帝，庙号太祖。（太师周国公，名泰。）拟祖以上三庙递迁，至太祖不毁。其下相承置二昭二穆为五焉。明帝崩，庙号代宗，武帝崩，庙号高祖，并为祧庙不毁。
隋文帝受命，遣兼太保宇文善奉策诣同州，告皇考桓王庙，兼用女巫，同家人礼。追尊号为武元皇帝，（大司空名忠。）皇妣为元明皇后，迎神归於京师。改立左宗庙。未言始祖，又无受命之祧，自高祖以下，置四亲庙，同殿异室。一、皇高祖太原府君庙，二、皇曾祖康王庙，三、皇祖献王庙，四、皇考太祖武元皇帝庙。拟祖迁於上，而太祖之庙不毁。至炀帝，立七庙。太祖、高祖各一殿，准周文、武二祧，与始祖而三。馀并分室而祭。始及祧之外，从迭毁之法。（时礼部侍郎许善心等议： 案周制，自太祖以下，各别立庙，至於禘祫，皆食於太祖。是以前汉亦随处而立。后汉光武新平寇乱，务从省约，乃总立一堂，而群主异室。自此以来，因循不变。今请立七庙。 诏可。）既营洛邑，后有司奏，请於东京建立宗庙。帝谓秘书监柳｛巧言｝曰： 今始祖及二祧已具，令后子孙，处朕何所？ 又下诏，准议别立高祖之庙，属有行役，复寝。
大唐武德元年，追尊高祖曰宣简公，曾祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝，法驾迎神主，祔於太庙，始享四室。
贞观九年，高祖崩，增修太庙。中书侍郎岑文本议曰： 祖郑玄者则陈四庙之制，述王肃者则引七庙之文，贵贱混而莫辨，是非纷而不定。春秋穀梁传及礼记王制祭法礼器、孔子家语，并云 天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙 。尚书咸有一德曰 七世之庙，可以观德 。至於孙卿、孔安国、刘歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干宝之徒，商较今古，咸以为然。故其文曰 天子三昭三穆，与太祖之庙而七 。是以晋、宋、齐、梁，皆依斯义，立亲庙六，岂非有国之茂典，不刊之休烈乎！然若使违群经之正说，从累代之疑议，背子雍之笃论，遵康成之旧学，则天子之礼，下逼於人臣，诸侯之制，上僣於王者，非所谓尊卑有序，名位不同者也。臣等参详，请依晋宋故事，立亲庙六，其祖宗之制，式遵旧典。 制从之。於是增修太庙，始崇祔弘农府君及高祖神主，并旧四室为六室。
太宗崩，迁弘农府君神主於夹室，太宗神主祔太庙。高宗崩，神主祔太庙，又迁宣皇帝神主於夹室。
睿宗垂拱四年正月，又於东都立高祖、太宗、高宗三庙，四时享祀，如京庙之仪。别立崇先庙以享武氏祖考。武太后又令议崇先庙室数，所司议，遂止。（博士周悰请立七庙，其皇家太庙，请减为五室。春官侍郎贾太隐奏曰： 秦汉太后临朝称制，并据礼经正文，天子七庙，诸侯五庙。今周悰别引浮议，广述异文，直崇权仪，不依常度。其崇先庙，合同诸侯之数，国家宗庙不可移变。 太后遂止。）既革命称帝，改大唐京太庙为享德庙，四时唯享高祖以下三室，馀四室闭其门，废享祀之礼。又於东都改制太庙为七室，祔武氏七代神主。又改京崇先庙为崇尊庙，其享祀如太庙之仪。仍改太庙署为清庙台，加官员，崇其班秩。
神龙元年，改享德庙依旧为京太庙。迁武氏七庙神主於西京崇尊庙。东都置太庙，以景皇帝为太祖，庙崇六室。
时太常博士张齐贤建议曰： 始封之君，谓之太祖。太祖之庙，百代不迁，商之玄王、周之后稷是也。但商自玄王以后，十有四代，至汤而有天下。周自后稷以后，十有七代，至武王而有天下。其间代数既远，迁庙亲庙皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。其后汉高受命，无始封祖，即以高祖皇帝为太祖。魏武创业，文帝受命，亦以武帝为太祖。晋宣创业，武帝受命，亦以宣帝为太祖。宇文以文皇帝为太祖，隋室以武元皇帝为太祖。国家景皇帝始封唐公，实为太祖。中间代数既近，列在三昭三穆之内，故皇家太庙，唯有六室。其弘农府君、宣光二帝，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆合食之数。奉敕 七室以下，依旧号尊崇。 续又奉敕 既立七庙，须尊崇始祖，速令详定 者。伏寻礼经，始祖即太祖，太祖之外，更无始祖。后周太祖之外，以周文王为始祖，不合礼经。或有引白虎通义云 后稷为始祖，文王为太祖，武王为太宗 ，及郑玄注诗雍序云 太祖谓文王 以为说者。其义不然。何者？彼以礼 王者祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王 ，以谓文王为太祖耳，非祫祭群主合食之太祖。今议者，或有欲立凉武昭王为始祖者，殊为不可。何者？昔在商周，稷、卨始封，汤武之兴，祚由稷、卨，故以为太祖，即皇家之景帝是也。凉武昭王勋业未广，后主失守，国土不传。景皇始封，实本明命。今乃舍封唐之盛烈，崇西凉之远构，求之前古，实乖典礼。魏氏不以曹参为太祖，晋氏不以殷王卬为太祖，宋氏不以楚元王为太祖，齐、梁不以萧何为太祖，陈、隋不以胡公、杨震为太祖，则皇家安可以凉武昭王为太祖乎？汉之东京，大议郊祀，多以周郊后稷，汉当郊尧。唯杜林议，独以为 周室之兴，祚由后稷。汉业特起，功不缘尧。祖宗故事，所宜因循。 竟从林议。又传称 欲知天上，事问长人 ，以其近之。武德、贞观之时，去凉武昭王，盖亦近於今矣。当时不立者，不可立故也。今既年代浸远，方复立之，实恐景皇失职而震怒，武昭虚位而不荅，非社稷之福也。请准敕加太庙为七室，享宣皇帝以备七代。其始祖不合别有尊崇。
太常博士刘承庆议曰： 夫太祖以功建，昭穆以亲崇，有功百代而不迁，亲尽七叶而当毁。或以太祖代浅，庙数非备，更於昭穆之上，远立合迁之君，曲从七庙之文，深乖迭毁之制。景皇帝濬德基唐，代数犹近，号虽崇於太祖，亲尚列於昭穆，且临六室之位，未申七代之尊。是知太庙当六，未合有七。故先朝唯有宣、光、景、元、神尧、文武六代亲庙。大帝登遐，神主升祔於庙室，以宣皇帝代数当满，准礼复迁。今止有光皇帝以下六代亲庙，非是天子之庙数不当有七，本由太祖有远近之异，故初建有多少之殊。宣皇既非始祖，又庙无祖宗之号，亲尽既迁，其庙不合重立。恐违王制之文，不合先朝之旨。光崇六室，不亏古义。
时有制，令宰臣更加详定。礼部尚书祝钦明等奏言： 张齐贤以始同太祖，不合更祖昭王；刘承庆以王制三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，请依张齐贤以景皇帝为太祖，依刘承庆尊崇六室。 制从之。
三年，改武氏崇尊庙为崇恩庙，依天授时享祭。其庙斋郎将用五品子，后卻止。（时武三思用事，密令安乐公主讽中宗，故有此制。寻又特令崇恩庙斋郎取五品子充。太常博士杨孚奏曰： 太庙斋郎只取七品子。今崇恩庙既取五品子，太庙斋郎作何等级？ 帝曰： 亦准崇恩。 孚曰： 崇恩为太庙之臣，以臣准君，犹为僣逆，以君准臣，天下疑惧。 乃止。）
睿宗废崇恩庙。
开元四年，改题则天神主云 则天皇后武氏 。（太常卿姜皎复与礼官上言曰： 今太庙中则天皇后配高宗题云 天后圣帝武氏 。神龙之初，已去帝号。岑羲不闲正礼，复题帝名，恐非通典。请直题云 则天皇后武氏 。 从之。）
十年，制移中宗神主就正庙，仍创立九室。其后制献祖、懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗太庙九室也。（中宗、睿宗，兄弟相继。孙平子上书论之。具兄弟昭穆篇中。）
二十三年正月，赦文： 宗庙致享，务在丰洁。礼经沿革，必本人情。笾豆之荐，或未能备物。宜令礼官学士详议具奏。 太常卿韦縚奏： 宗庙之奠，每座笾豆各加十二。又酒爵制度全小，仅无一合，执持甚难，请稍令广大。 付尚书省集众官详议。
太子宾客崔沔议曰： 窃闻识礼乐之情者能作，知礼乐之文者能述。述作之义，圣贤所重，礼乐之本，古今所崇，变而通之，所以久也。所谓变者，变其文也；所谓通者，通其情也。祭礼之兴，肇於太古，人所饮食，必先严献。未有火化，茹毛饮血，则有毛血之荐；未有麹糵，汙樽抔饮，则有玄酒之奠。施及后王，礼物渐备，作为酒醴，伏其牺牲，以致馨香，以极丰洁，故有三牲八簋之盛，五齐九献之殷。然以神道至玄，可存而不能测也，祭礼至敬，可备而不可废也，是以毛血腥爓，玄樽牺象，靡不毕登於明荐矣。然而荐贵於新，味不尚亵，虽则备物，犹存节制，故礼云 天之所生，地之所长，苟可荐者，莫不咸在 。备物之情也。又曰 三牲之俎，八簋之实，美物备矣；昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣 。此节制之文也。钘俎笾豆，簠簋樽罍之实，皆周人之时馔也，其用通於宴飨宾客，而周公制礼，咸与毛血玄酒，同荐於先。晋中郎卢谌，近古知礼者也。著家祭礼，皆晋时常食，不复纯用旧文。然则当时饮食，不可阙於祀祭明矣，是变礼文而通其情也。我国家由礼立训，因时制范，考图史於前典，稽周汉之旧仪。清庙时享，礼馔毕陈，用周制也而古式存焉；园寝上食，时膳具设，遵汉法也而珍味极焉。职贡来祭，致远物也；有新必荐，顺时令也。苑囿之内，躬穑所收，蒐狩之时，亲发所中，莫不割鲜择美，荐而后食，尽诚敬也。若此至矣，复何加焉？但当申敕祭如神在，毋或简怠，增勖虔诚。其进珍羞，或时鲜美，考诸祠典，有所漏略，皆详择名目，编诸甲令，因宜而荐，以类相从，则新鲜肥醲尽在是矣，不必加於笾豆之数也。至於祭器，随物所宜。故太羹，古食也，盛於；，古器也。和羹，时馔也，盛於钘；钘，时器也。亦有古馔而盛於时器，故毛血盛於盘，玄酒盛於樽。未有荐时馔而追用古器者。古质而今文，便於事也。虽加笾豆十二，未足以尽天下美物，而措诸清庙，有兼倍之名，近於侈矣。又据汉书艺文志，墨家之流，出於清庙，是以贵俭。由此观之，清庙之不尚於奢，旧矣。太常所请，恐未可行。又称 酒爵全小，须加广大 。窃据礼文，有以小为贵者，献以爵，贵其小也。小不及制，敬而非礼，是有司之失其传也。固可随失釐正，无待议而后革。未知今制，何所依准，请兼详令式，据文而行。
上曰： 享祀实思丰洁，不应法制者，亦不可用。 於是更令太常量加品味。韦縚又请 每室加笾豆各六，每四时异品，以当时新果及珍羞同荐 。制可之。又酌献酒爵，上令用龠升一升，合於古义，而多少適中。自是常依行焉。
天宝三载诏： 顷四时有事於太庙，两京同日告享。虽卜吉辰，俱遵上日，而义深如在，礼或有乖。自今以后，两京宜各别择吉日告享。
五载诏： 祭神如在，传诸古训，以多为贵，著自礼经。膟膋之仪，盖昔贤之尚质；甘旨之品，亦孝子之尽诚。既切因心，方资变礼。其以后享太庙，宜料外每室加常食一牙盘。仍令所司，务尽丰洁。
九载七月，制曰： 承前有事宗庙，皆称告享。兹乃临下之辞，颇亏尊上之义。静言斯称，殊未为允。自今以后，每亲告献太清太微宫，改为朝献，有司行事为荐献。亲告享庙，改为朝享，有司行事为荐享。亲巡陵改为朝拜，有司行事为拜陵。应缘诸事告宗庙者，并改为奏。其郊天后土及诸祝文云 敢昭告 者，并改为 敢昭荐 。 （乾封元年，诏曰： 每惟宗庙至敬，虔诚祼享，而二等一奠，惟有未安。思革旧章，用崇严配。自今以后，宗庙荐享爵及簠簋钘，各宜别奠。其馀牢馔，并依恒典。 贞元九年十一月九日，谒太庙，有敕： 至庙行礼，不得施褥。至敬之所，自合履地而行。南郊亦宜准此。 ）
后妃庙（周魏东晋宋齐梁大唐）
周祭先妣之庙，（姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙自后稷为始祖，而姜嫄无所配，是以特立庙祭之，谓之閟宫。閟，神之。）四时荐。禘祫与七庙皆祭。乐奏夷则，歌小吕，舞大濩。（夷则，阳声次五，小吕为之合。）
魏文思后依周姜嫄庙禘祫。（高堂隆议。）文帝甄后赐死，故不列庙。明帝即位，有司奏请追谥曰文昭皇后，使司空王朗持节奉策告祠於陵。（时三公又奏曰： 自古周人归祖后稷，又特立庙以祀姜嫄。今文昭皇后於后嗣，圣德至化，岂有量哉！夫以皇家世妃之尊，神灵迁化，而无寝庙，非以报显德，昭孝敬也。宜依周礼，别立寝庙。 ）太和元年二月，立庙於邺。四月，洛邑初营宗庙，掘地得玉玺，方一寸九分，其文曰 天子羡思慈亲 。明帝为之改容，以太牢告庙。（景初元年十二月，有司又奏：文昭皇后立庙京师，永传享祀，乐舞与祖庙同，废其在邺庙。）
东晋元帝初为晋王，妃虞氏先亡。王导与贺循书，论虞庙（元帝为琅琊王，纳虞氏为妃，永嘉中亡，帝为晋王，追谥为后。而元帝子明帝自有母，时以此疑，故比兄弟昭穆之义也。）云： 王所崇惜者体也，未敢当正位入庙及毁废之数，不知便可得尔不？ 循答曰： 汉光武於属，以元帝为父，故於昭穆之叙，便居成帝之位，而迁成帝之主於长安高庙。今圣上於惠帝为兄弟，亦当居惠帝之位，而上继武帝，惠帝亦宜别庙，则虞妃庙位，当以此定。 导又云： 戴若思欲於太庙立后别室。 循答曰： 愚以尊王既当天之正统，而未尽宸居之极称，既名称未极，更於事宜为难。或谓可立别庙，使进退无犯。意谓以尊意所重施於今，宜如有可尔理。若全尊寻备，昭穆既正，则俯从定位，亦无拘小别。然非常礼，无所取准。於名则未满，於礼则变常。窃以戴所斟酌，於人情为未安。
宋孝武大明二年，有司奏，皇代殷祭，无事於章太后。（博士孙武议： 祭统曰： 有事於太庙，则群昭群穆咸在，不失其伦。 殷祀是合食太祖而序昭穆。章太后既屈於上，不列正庙。若迎主入太庙，既不敢配列於正序，又未闻於昭穆之外别立为位。章太后庙，四时享荐，虽不於孙止，若太庙禘祫，独祭别宫，与四时烝尝不异，则非禘大祭之义，又无取於祫合食之文。谓不宜与太庙同殷祭之礼也。 ）诏曰： 章皇太后追尊极号，礼同七庙，岂容独阙殷荐，隔兹盛祀？閟宫遥祫，既行有周，魏晋从飨，式范无替。宜述附前典，以宣情敬。 （博士王燮之议： 按禘祫小庙，礼无正文，求之情例，如有可准。推寻祫之为名，虽在合食，而祭典之重，於此为大。夫以孝享亲，尊爱罔极，既殷荐於太祖，亦致盛祀於小庙。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所谓犹以祫故而祭之也。是以魏之文思，晋之宣后，虽不并序於太庙，而犹均禘於姜嫄，其意如此。又徐邈所引四不祫，就而祭之，以为别飨之例，斯其证矣。愚谓章太后庙，亦宜殷荐。 从之。）
七年，诏立宣贵妃庙。（时有司奏： 故宣贵妃既加殊礼，未详应立庙不？ 虞龢议曰： 婚义云 后立六宫 ，后之有三妃，犹天子之有三公也。三公既尊於列国诸侯，三妃亦贵於庶邦夫人。据春秋，仲子得考彼别宫。今贵妃理应立此新庙。 诏可。龢音禾。）其祀礼，王亲执奠爵。有故，三卿行事。（时有司又奏言： 新安王服宣贵妃齐衰周，十一月练，十三月缟，十五月禫，心丧三年。未详宣贵妃祔庙在何时？入庙之日，当先有祔，为但即入新庙而已？若在大祥未及禫中入庙者，遇四时便得祭不？又新安王在心制中，得亲奉祭不？ 左丞徐爰议以： 礼有损益，古今异仪。春秋传虽云卒哭而祔，祔而作主，代之诸侯，皆禫终入庙。且麻衣縓缘，革服於元嘉；苫绖变除，申情於皇宋。况宣贵妃诞育叡蕃，葬加殊礼，灵筵庐位，皆主之哲圣，考宫创祀，不复问之朝廷。谓禫除之后，宜亲执奠爵，王若有故，三卿行事。 诏可。縓音七绢反。）
明帝泰始二年，昭太后崩。有司奏： 太后於至尊无亲，上特制义服。祔庙之礼，下礼官详议。 乃跻新祏于上位，其祭使有司行礼。（博士王略等奏： 昭皇太后正位母仪，尊号允著，祔庙之礼，宜备彝典则。愚谓神主应入章后庙。又宜依晋元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不亲执觞爵，使有司行事。 时太宗宣后已祔章太后庙，虞龢议以为： 春秋之义，庶母虽名同崇号，而实异正嫡。是以犹考别宫，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益无亲奉之理。周礼宗伯职云 若王不与祭，则摄位 ，然则使有司行其礼。又妇人无常秩，各以夫为定，夫亡以子为次。昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在后，以次序而言，宜跻祏于上位。 诏可。）六月，有司奏： 七月尝祠二庙，依旧车驾亲奉。孝武皇帝室，至尊亲进觞爵。又昭皇太后室应拜，及祝文称皇帝。（御名。）又皇后今月二十五日虔见於祢，拜孝武皇帝、昭皇太后。并无明文。 礼官议曰： 今上既纂嗣文皇，於孝武进拜而已。觞爵使有司行事。昭皇太后祝文称皇帝。（御名。）孝武、昭皇太后二室，废荐告。
后废帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日，孝武皇帝及昭皇太后，虽亲非正统，而尝经北面，宜执孝武皇帝觞爵，昭皇太后依旧三公行事。（左丞孙缅议： 晋代祖宗孝宗、显宗、烈宗、肃宗，并是晋帝之伯，今朝明准，而初无有司行事之文。愚谓主上亲执孝武皇帝觞爵，有惬情敬。皇太后君母之贵，见尊一时，与章、宣二庙同享閟宫，非惟不可躬奉，乃宜议其毁替。请且依旧，三公行事。 从之。）
齐明帝建武二年，有司奏迁景懿后於新庙。（车服之仪，乘重翟车，服之袆衣，首饰以覆。侍中、散骑常侍、黄门侍郎、散骑侍郎各二人，分从前后部，同於王者。内职有女尚书、女长御启引。）
梁武帝立小庙。（太祖、太夫人庙也。非嫡，故别立庙。）皇帝每祭太庙讫，乃诣小庙，亦以一太牢，如太庙礼。
大唐立肃明皇后庙，时享，有司行事。如开元礼。
皇太子及皇子宗庙（东晋大唐）
东晋孝武帝太元六年，诏曰： 亡大兄以司马珣之为国后，祭礼何仪？ 博士江熙议： 穀梁传云 公子之重，视大夫 ，则王子一例也。请皇子庙祭，用大夫礼，三庙。（博士沈寂等议： 礼，大夫三庙，无贵贱之别，然则上至皇子，下及陪臣，其礼无二。 ）牲用少牢。若继嗣之身未准大夫，祭用士礼。（按会稽王嗣子，即简文帝长子。博士沈寂等议： 会稽王嗣子既以疾废，当降从之公子，则皆如大夫，牲用少牢。 ）宜权立行庙，告嗣，而后迎继嗣之身。（江熙议： 皇子虽有庙，然无子不立庙，故诏使立后，烝尝之祀，称 皇帝有命，命某继嗣 。 博士沈寂议： 皇子依如大夫礼，应立后，宜先告，权为行庙。告，於礼无文。准先立庙告嗣，而后迎继嗣之身。案礼，君薨嗣子生，太祝裨冕告於殡。既葬嗣子生，祝告於祢。明夫宗庙者，神灵之所宅，是以存亡吉凶必先告於庙，古今不革之制，三代不易之典。岂有兴灭继绝，传祀百代，而诬亡者之灵，疑告生之义耶？缘情依礼，谓宜先告於灵，后迎於子。 庾蔚之谓： 嗣子以无子不庙，今有嗣子，乃立庙耶？告生者是先自有庙，不得引以为例。 ）
大唐开元三年，右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享，上疏： 伏见章怀太子等四庙，远则从祖，近则堂昆，并非有功於人，立事於代，而寝庙相属，献祼连时，事不师古，以克永代，臣实疑之。今章怀太子等乃以陵庙，分署官寮，八处修营，四时祭享，物须官给，人必公粮，合乐登歌，咸同列帝。谨按周礼，始祖以下，犹称小庙，未知此庙，厥名维何？臣谓八署司存，员寮且省，四时祭祀，供给咸停。臣又闻磐石维城，既开封建之典；别子为祖，非无大小之宗。其四陵庙等应须祭祀者，并令承后子孙，自修其事。崇此正典，冀合礼经。 上令有司集礼官及群臣详议奏闻。
驾部员外郎裴子馀议曰： 谨按前件四庙等，并前皇嫡胤，殒身昭代，圣上哀骨肉之深，锡烝尝之享，宪章往昔，垂范将来。昔嫄庙列周，戾园居汉，并位非七代，置在一时，斯并前代宏规，后贤令范。又按春秋，狐突適下国，遇太子，使登仆，曰 予将以晋畀秦，秦将祀予。 此则太子之言，无后明矣。对曰： 神不歆非类，人不祀非族，君祀无乃殄乎！ 此则晋有其祀，立庙必矣。又定公元年，立炀宫。经传更无异说。郑玄注云： 炀公，伯禽之子，季氏祷而立其宫也。 考之汉储晋嫡则如彼，言乎周庙鲁宫则如此，岂可使晋求秦祀，戾匪汉思？求枉者深，所直者鲜，黩神慢礼，理必不然。且尊以储后，位绝诸侯，谥号既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，狗利忘礼，何以为国。
太常博士段同泰议曰： 伏据隐太子等，皆禀殊恩，式创陵寝。一羞蘋藻，骤移檀柘，岂非睦亲继绝，悼往推恩者欤！况汉置戾园，晋循虞祀，书称咸秩，礼纪百神，纷纶葳蕤，可略言矣。隐太子等并特降丝纶，别营祠宇，义殊太庙，恩出当时。借如逝者之锡蘋蘩，亦犹生者之开茆土，宠章所及，谁谓非宜？且自古帝王，封建子弟，寄以维城之固，咸登列郡之荣，岂必有功於人，立事於代？生者曾无异议，逝者辄此奏停，虽存没之迹不同，而君亲之恩何别！此则轻重非当，情礼不均，神道固是难诬，人情孰云其可。
开元二十二年七月敕： 赠太子顷年官为立庙，并致享祀，虽欲归厚，而情且未安。烝尝之时，子孙不及，若专令官祭，是以疏间亲，遂此为常，岂云教孝。其诸赠太子有后者，但官置庙，各令子孙自主祭，其署及官悉停。若无后者，宜依旧。
上元二年二月，礼仪使、太常卿杜鸿渐奏： 让帝七庙等，请停四时享献。每至禘祫之月，则一祭焉。乐用登歌一部，牲献樽俎之礼，同太庙一室之仪。


礼五十五沿革五十五凶礼十七
前母党为亲及服议（晋）
晋蔡谟答王濛问曰： 前母之党应为亲，不疑丧服，但问尊卑长幼拜敬之礼也。代多此事，而所不同。惠帝时，尚书令满武秋是曹彦真前母之兄，而不为内外之亲，相见如他人。吾昔以问江思悛，悛以为： 人不疑继母之党而疑前母者，以不相及也。继祖母亦有不相及者，而皆与其党为亲，何至前母而独疑之。 吾谓此言是。魏时长沙人王毖身在中国，遇吴魏隔绝，更娶妻生昌。昌父母亡后，吴平，闻毖前妻久亡，昌为前母追服。时人疑之，武皇帝诏使朝臣通议。安平献王孚以为 礼，与祖父母离隔未尝相见者，不追 。如献王此议，则前母之党不应为亲也。献王所据是郑氏之说，吾谓郑义为失。时卞仁、刘叔龙议谓昌应服三年，吾以卞、刘议为允。
何琦前母党议曰： 夫子曰： 必也正名乎！ 正名者，理道之本，礼之大者也。文条或阙，而附例可明。礼云： 生不及祖父母昆弟，而父税丧，己则不。 若与祖乖违，父既殁而闻丧，岂可拘以本制不税而废其正服乎？若未生而伯叔母终，今为伯叔父后，继嗣之道虽同，原情之实则异，今必从於所养，而反疑於为本乎？诸侯国人，生不及先代之君，於其陵庙，亦必曰君也，此公义之正名也。前母之尊，固家人正称也，其易了如皦日。太康初，博议王昌前母服。公府卞粹以为， 母之非亲而服三年者非一也。前母名同尊正，义存配父，盖以生不及故无其制，非於义不可也 。元康中，有改葬前母而疑其服，司徒左长史胡济以为， 前母父之元妃，所生则家之嫡长，应制如改葬之服 。于时二代，无曰不允，自兹以来，行之不殊。礼，母卒，自为母之党服。母出则不为母之党服，而为继母之党服。故尊其所从，则不敢不服；服有所逼，则不得自伸。外服无二，而必宜有一。如向所论，必所继不及伯叔母之党，居然可见矣。明以名礼为制者，不计恩逮与否也。
荀讷曰： 人有与前母家为亲者，有否者，讷直率意而答之，谓不应亲。又问： 传曰 继母之配父与因母同 ，然则前母之配父，理不异於继母，何以不为亲也？ 答曰： 所以不与前母之党为亲者，恩情不相及故也。纵令有母之父母尚存，父执子婿之礼而敬事之，则其子固不可以不拜之，犹不得以外祖父母为名。名之不正，则非亲也。
亲母无党服继母党议（后汉宋）
后汉郑志： 赵商问郑玄曰： 礼，母亡则服其党，不服继母党，以外氏不可贰也。若母党先灭亡无亲，己所未服，服继母党不？ 玄答曰： 此所问，权也，非礼之正。假令母在，本自都无亲党，何所服邪？权者由心。
宋庾蔚之谓： 母亡，礼应服其母之党，不服继母之党。不可以母党先已灭亡，而服继母之党。若服继母之党，则乱於己母之出也。
母出有继母非一当服次其母者议（晋宋）
晋刘智释疑曰： 亲母出则服继母之党。继母既卒，则不服也。 虞喜通疑曰： 纵有十继母，则当服次其母者之党也。 （蜀谯周云： 其母没，自服其母之党，则继母之党无服。出母之子为继母之党服，则为其母之党无服也。 ）
宋庾蔚之曰： 礼，己母被出，则服继母之党。继母虽亡，己犹自服，不得舍前以服后也，当如喜议，服次其母者之党也。
从母被出为从母兄弟服议（晋宋）
晋王恺与褚粲两姨兄弟。王恺母被出，后恺亡，粲疑於服，因车胤以问博士宋涛之，曰： 据礼服问云 母出则为继母之党服 ，褚服当无疑也。 车胤难曰： 为其母党服，则不服继母之党，明无二外氏。王今服继母党，则不得服出母党明矣。王既不服周氏，（周氏，二母之姓。）褚无服王之理。 涛答曰： 礼有从无服而有服，不必要以相报为名。王不服褚，以其母被出，绝於外族。褚之从母，在王之室，及停庾之家，（王恺母更嫁庾氏。）同曰从母。礼云 以名服不答以报服 。褚若不服王，则是卒不为其母党服，便成违礼。王既一绝周氏，不得服褚母，故其子亦然。褚今睹王之母，何得不服王乎？
宋庾蔚之曰： 出母绝族，唯亲者属，母子无绝道，馀亲不得有服，此礼之明文。褚所以服王，由乎周氏。王既绝周，不复服褚矣，褚何容独服王邪？礼有从无服而有服，盖是厌降所致，岂得与义绝者同乎？从母昆弟以名服者，盖明服之由，不关义绝之后。从母在王及与在庾，诚无以异；但在庾则绝王，故褚不得从亲者属而服王也。褚以王绝己故不服，何嫌褚母之出也！不服之理，各有其义者也。
继君母党服议（晋宋）
晋车胤问臧焘曰： 今此妾子既服先嫡之党，又服继嫡母之党否？ 焘答曰： 庶子以贱不敢不从服耳。既服前嫡母党，则后嫡母党义无以异。疑於三四耶。 焘又问徐藻，藻答曰： 庶子若及先嫡母，则服其党；若不及，则服后嫡母党。外服无二，此之谓也。
贺循问徐邈曰： 礼，嫡母为徒从，嫡母亡则不服其党。今庶子既不自服所生外氏，亦以嫡党为徒从乎？ 答曰： 古者庶子自服所生之党，故以嫡母党为徒从，故嫡母亡则不服其党。今庶子既不自服其外氏，而叙嫡母之亲矣，谓宜以名而服，应推重也。古今不同，何可不因事求中。
宋庾蔚之按： 礼，嫡母之党徒从。徒从者，所从亡则已。嫡母虽有三四，应服见在者之党。但今人复服所生之党，则嫡母之党非复徒从，嫡虽没，犹宜服之。但外氏无二统，不可悉服，宜以始生所遇嫡母之党。若己生悉不及，宜服最后者之党也。
娶同堂姊之女为妻姊亡服议（晋大唐）
晋李嵩行事记云： 有娶同堂姊子为妇，妇母亡，不制妇母服，犹制同堂姊服。常谓三纲之义不可得而无服多。以内外姊妹为妇，则绝其本服，服绝而情重，何嫌不减从姊之服月数作妇母之服耶！又以谢沈所言舅为外舅事，访魏君思，难云： 舅本緦麻，与外舅之服，自可得同。然娶姑之女，姑亡，岂可累降为三月耶？ 太常刘彦祖云： 譬如父母服本斩齐，至於改葬而制緦麻也。近羊彭有叔父服，而改葬其父，更叔之服而著改葬之服，此岂以緦麻为轻也？盖礼所谓以轻为重者也。姑服虽重，而天下何可无妇之父母乎！礼不可阙，行之何嫌。但当计姑之本服，以心丧居之耳。
大唐永徽元年制：堂外甥，虽外姻无服，不得为婚姻耳。
妻已亡为妻父母服议（晋宋）
晋穆帝永和中，司徒下问太常云： 若妻已没，犹应服其父母不？ 太常杜潜等答曰： 何以緦？从服也。明伉俪判对，恭承宗庙。推此言之，意谓不以存亡为异也。 司徒又问国子博士： 按礼云： 君母之父母服小功 。传曰： 君母在则不敢不从服，君母不在则不服。 丧服小记曰： 为君母后者，君母卒，则不服其党。 又曰 为母之君母，母卒则不服 。 徒从者，所从亡则已 也。若母犹然，妻可知矣。今云不以存亡为异，何所据耶？ 博士张凭议曰：  徒从者，所从亡则已 ，按郑玄曰 谓君母之党 。又云 有从重而轻者 ，郑玄曰 妻之父母也 。然则从重而轻，与徒从者本别。礼，天子诸侯服妻之父母，明其义重也。若谓徒从服必同者，则妻从夫，明与夫从妻其正对，宁可复夫没则已乎？所据君母为异者。且外祖之服，本是亲假而恩疏。妻之父母，本由义合。
刘系之问荀讷曰： 礼云 母党不二服，亲无二统故也 。以例准，则妻党不二服明矣。然母有亲继之别，又有出有卒，故服外氏有降杀之理。今妻义一也，无继出之殊。今服其党，孰先孰后耶？ 讷答曰： 妻党不二服，礼所不载。母党有出有继，情事不同。谓前妻虽卒，终当同穴，今妻配己，理无异前，不以存亡为异也。且礼无其文，当俱有服也。
或以为同於徒从，妻没则不从服。若夫所不服，妾何得於徒从君母之党耶？步熊曰： 妻死更娶，为前妻父母服不？答：此皆徒从服耳，所从亡则已，不服也。 季祖钟駮曰： 夫妇应属从也。又夫妇合葬皆为妻，妻之父母不得不服也。
曹述初问范甯曰： 有人再娶，后妻无父母，而前妻父母亡，当有服不？ 甯答曰： 礼小记云： 从服者，所从亡则已。 今妻既卒，则无所从，不应服也。 述初又难曰： 妻为夫党既为属从，至於夫卒，服之无亏。妻之父母，而妻卒则已。统例准情，不见其义。若以妻之父母，不得准夫之旁亲，实所疑也。小记所称，自谓臣为君党，妾子为君母党服耳。 甯又答曰： 世閒行事，鲜有同者。此亦无准据，殆是率心而行也。
宋庾蔚之谓： 夫妻一体之亲，而谓妻之父母徒从，失之甚矣。言应服者，辨之已详。或疑外氏二统，则妻之父母亦不宜二。意以为，母之两三，亲假不同，妻之三四，於己犹一。非其例也。
从母適族父服议（晋）
晋邵戢议： 按礼记： 同姓从宗合族属，异姓主名理际会。 从母嫁於绝属族父，则无复从母之名，谓不宜有服。戢以为理际会者，患班序易位及嫂叔无名耳。夫服以恩生，班以义断，虽门外之事义掩恩，至於门内之事，恩掩义矣。同宗之道，处恩义之间，故宜资之恩义。令彼此获中，据易位无名，便废骨肉之服，实是所疑。既有属从，郑玄说 子为母党之服 。按属从者，自非出母党，及庶子受重自於其所生之党，则初无厌降之文。又记云 六代亲属竭矣 ，郑说六代之外亲尽。尔雅，族昆弟之子为亲同姓。按从母嫁於无属名者，即与嫁他姓不异，则宜服从母嫁於他姓之服矣。又尝见贺公书，称贺新渝夫人为族姨母。寻所以不主名於际会者，亦是有恩掩义，谓宜服也。
为内外妹为兄弟妻服议（晋大唐）
晋徐众论云： 徐思龙娶姨妹为妇，妇亡，而诸弟以姨妹为嫂，嫂叔无服，不复为姨妹行丧。右丞徐万谓宜然。今议者以嫂无服，不得为姨妹服，不解服之为害义邪？为伤情邪？为尊厌邪？所谓尊厌者，父在为母，尊卑体异，故可得厌耳。今嫂妹一人之体，兼此尊卑，何所厌邪？齐縗之葛，与大功之麻同，皆两服之，所以叙亲亲之情。今以嫂叔之嫌，不为姨妹制服，绝有亲之义，伤恩昵之道，殆非圣人为服之本意乎！ 徐彦难曰： 本虽中外姨兄弟之亲，一为嫂叔，便当以公义厌私，不谓尊卑之厌也。 众曰： 女人外属，以夫氏为公，以公厌，不为叔服可也。叔以嫂是姨妹，复何公厌而不服邪？ 彦重难曰： 若以此服为亲，则不闻亲服无报。又公义在於夫氏，岂在嫂邪？ 众曰： 就如难旨，制公在叔不在嫂，虽有姨之亲，就於公义，不得服之，犹可也。若叔有厌，则嫂无厌，虽姨妹为嫂，必服之，为叔之姨兄而见服，则为嫂之姨妹何独不见服哉？若两不相服，则绝此一亲，岂圣人之意乎？苟姨妹得服姨兄，兄亦应服，何无报哉？ 彦重难曰： 若姨妹为嫂而为之服，必也正名，将谓之何？ 众答曰： 今姨妹为嫂可服者，以正名故也。言嫂则姨妹不从焉，言姨妹则嫂不与焉。名别若此，故可服也。嫂自无服，吾不为之服。姨妹有服，吾为之緦麻。吾自服姨妹，奚为强谓之服嫂也哉！见嫂应拜，见姨妹不拜也。今嫂妹同体，今我自拜嫂，而谓我拜姨妹，不亦惑哉！ 彦重难曰： 彦以为姨妹为嫂而不服者，正以无复姨妹之名故耳。 众答曰： 不解姨妹为嫂，便无复姨妹之名，削其氏族，灭其名号邪？为变化分离，嫂留而妹去邪？为我嫂者，是姨妹也，何不得两全哉！ 彦难曰： 若如告，言嫂则姨妹不从，言姨妹则嫂不从，未审定言嫂邪？言姨妹邪？ 众答曰： 一人兼两亲，似一人兼两官，当其事，则举其名以应其义，何拘以一名一称哉！言嫂则拜之，言姨妹则服之，各有所施，不以此而灭彼耳。 彦曰： 平存，许其称嫂而拜，则非姨妹也；至於亡殁，便称姨妹不拜，则非复嫂也。惧一人之身，不得以昨日平安为嫂，明日终亡为姨妹也。 众曰： 吾得存之与亡，为嫂为妹，不复异也。为我嫂故拜之，是姨妹故服之，情理自通，何以云拜便不得制服，制服便不得拜乎？ 彦重难曰： 若随其名，别其义，则著服临尸不复拜也。 众答曰： 见姨妹之尸，不可以不服；临亡嫂之丧，不可以不拜。拜自为嫂，服施为妹，服随其亲，拜应其名。别其义，斯之谓矣。
大唐之制，两姨姑舅姊妹，并不得通婚。嫂叔相为小功。
义曰：按袁准正论云： 中外之亲，亲於同姓。同姓且犹不可婚，而况中外之亲乎！ 诚哉斯旨。何者？按婚礼娶於异姓，所以附远厚别。附远者，欲令敦睦异宗；厚别者，盖以别於禽兽。则姨舅之女於母，可谓至亲矣，以之通婚，甚黩情理。然有若晋徐思龙者，或识昧一时，不详典故，姨妹既纳之为妇，诸弟安得不谓之嫂乎！且男女之际，必在正名，名正而男女有别。安有存时拜之为嫂，没则服之为妹。徐众乃云 一人兼两亲，似一人兼两官 。诚如所见，两名兼行，是则公许名称混淆，婚姻无别矣。或者以服疑从重，亦谓不然。按丧服有或引或推，各存正义。故庾蔚之云： 外姊妹而为兄弟之妻，宜用无服之制。 兄弟之妻无服，乃亲於外亲之有服也。况彼既弃本亲，来为我族之妇，我安得弃正礼而强徇私服哉！徐彦之论当矣。
族父是姨弟为服议（晋）
晋蔡谟答族父为姨弟。问者曰： 乙是甲族兄子也，二人之母则姊妹也。以外亲言之，则是从母之子，应服緦麻。以同宗言之，则六代之亲，知礼无服。今甲亡，乙应制服否？ （乙者庾元靖，甲者庾仁也。）谟按： 礼记云： 同姓从宗合族属，异姓主名理际会。 先儒说曰： 异姓谓来嫁者也，正其母与妇之名也。 记又云： 其夫属乎父道者，妻皆母道也。 今甲之父与乙於班为族祖，则其妻亦有祖母之名，不复得为从母也。凡亲属之名，妻从其夫，子从其母。不得为从母，则子亦不得为从母之子也。亲名正，服亦随之。谓乙应从同宗六代之制，不应服也。 难者曰： 礼所云 异姓主名理际会 ，本是他人，唯以来嫁为亲，故尊卑亲疏从其所適。至於从母者，骨肉之亲，小功之服也。今以所適无服之亲，便从无服之制，是为以疏夺亲也。適他人者犹为之服，来適同宗而便绝之，岂其理乎？ 答曰： 礼，大夫之娶，皆有侄娣，而大夫之子於庶母无服。若论本亲，则此庶母亦是从母也。今来为父妾，则废从母之名，而从庶母之称，绝小功之服，而从无服之制，此礼之成典也。推此而论，知適他人者，从其本亲；来適同宗，则从其所適，不得系本：此所谓 异姓主名理际会 者也。
或有族父绝服而又是姨弟，今叔亲当云何？徐邈答曰： 书称以亲九族 ，礼 亲亲以三为五，以五为九，上杀下杀旁杀而亲毕矣 。故上极四代，旁亲四等，每服有降。自五代以往，则是九族之外，谓之同姓而已。其长幼之班，拜起之节，有时而可改，无必不移之道也。姨弟为无服之宗人，今若系疏宗服外之名，以夺母党有服之亲，则未见其义也。谓宜从姨弟例服。
散骑常侍徐众论云： 庾左丞孙见遭族父丧，父已绝服，又是姨弟，见问当服不？余答以为当服。 右丞徐彦重难曰： 礼云： 尊祖故敬宗，敬宗则收族。 收族者，序以昭穆也。何得以姨弟之服加於宗父乎？於情乃可无伤，於义实为有害也。 众答曰： 礼为曾祖高祖三月。又改葬緦麻，服所尊。及临至亲之丧，而服之最轻者，岂损父祖之尊乎！今族父无服，姨弟有服，自谓姨服，何为轻服服宗父乎！难云於义有害者，不解害何义邪？天生族父为吾姨弟，非吾贬退所为，何不敬宗之有！族父应拜，而姨弟不应拜。今族父为姨弟，今不可以姨弟不应得拜，而不为族父拜也；犹不可以族父无服，而不为姨弟服也。若姨弟犯过，吾不顾族父与姨弟共身同体，怒而笞之，此不可也。於其死亡，以姨弟服之，正合礼记 绝族无施服而亲者属 文。
妾为先女君党服议（晋）
晋有问者曰： 杂记云： 女君死，则妾为女君之党服，摄女君则不为先女君之党服。 此为妾子为徒从，妾身为属从，於理通否？ 虞喜通疑： 凡称妾者，皆大夫之礼，非天子诸侯文也。按杂记云 女君死，则妾为女君之党服 ，明属从也。 摄女君则不为先女君之党服 ，此摄当为相代摄，是谓继室，则妾之后女君也。有后女君则不复服先女君之党者，以当服后女君之党故也。
荀讷答刘系之问曰： 礼，妾从服女君之党如女君，此则同於近臣君服斯服，不与服君母党同也。
庶子为人后其妻为本舅姑服议（晋）
晋贺循云： 庶子为人后，为其母緦麻三月。庶子之妻自如常礼，尊所不降也。自天子通於大夫皆然。
孔瑚问虞喜曰： 愚谓庶子不得如礼服其私亲者，以为身为宗主，奉修祭祀，以别尊卑故也。凡妇服夫党皆降一等，唯公子厌至尊，故其妻从轻而服重，尽礼於皇姑，则人情所许。愚谓不得以公子为例。 喜答曰： 谓庶子为人后，上继祖祢，此则厌於承统，不得伸其私情，故为所生服止緦麻。其妇当依公子之妻，尽礼皇姑，从轻服重，不系於夫。
哀帝兴宁中，哀靖皇后有章太妃之丧。尚书奏： 至尊緦麻三月，皇后齐縗周。按礼有从轻而服重，公子为公所厌，故不得申。舅不厌妇，故得以本服。 綦毋邃驳： 父子不继祖祢，故妻得伸。皇姑夫人致齐而会於太庙，后服不宜逾至尊，亦当緦也。


乐三
十二律
先王通於伦理，以候气之管为乐声之均，吹建子之律，以子为黄锺，（十一月之辰名子。子者，孳也，阳气至此更孳益而生，故谓之子也。律，法也。隶首作数，博物志曰： 隶首，黄帝臣。 一说隶首，算法者。大挠作甲子，吕氏春秋曰： 黄帝师大挠。 又博物志曰： 容成氏造历，黄帝臣也。 夫推历生律制器，规圆矩方，权衡平准。度长短者，不失毫釐。量多少者，不失圭撮。权轻重者，不失黍累。纪於一，协於十，长於百，大於千，广於万，故一十百千万可得而综也。）丑为大吕，（十二月之辰名丑。丑者，纽也，言居终始之际，故以丑为名。）寅为太蔟，（正月之辰名寅。寅者，津也，津者涂之义。正月之时，生万物之津涂，故谓之寅。）卯为夹锺，（二月之辰名为卯。卯者，茂也，言阳气至此，物生孳茂也，故谓之卯。）辰为姑洗，（三月之辰名辰。辰者震动之义，此月物皆震动而长，故谓之辰。）巳为中吕，（四月之辰名巳。巳者，起也，物至此时皆长而起也，故谓之巳。）午为蕤宾，（五月之辰名午。午者，长也，明物皆长大，故谓之午。）未为林锺，（六月之辰名未。未者，味也，言时物向成，皆有气味，故谓之未。）申为夷则，（七月之辰名申。申者，身也，言万物皆身体而成就，故名为申。）酉为南吕，（八月之辰名酉。酉者緧缩之义，此月时物皆缩小而成也，故谓之酉。）戌为无射，（九月之辰名戌。戌者，灭也，言时衰灭也，故谓之戌。）亥为应锺。（十月之辰名亥。亥者，劾也，言阴阳气劾杀万物，故谓之亥。）阳管有六为律者，谓黄锺。（十一月之管，谓之黄锺。黄锺者，是阴阳之中，若天有六气，降为五味，天有六甲，地有五子，总十一，而天地之数毕矣，故以六为中。黄锺者，是六律之首，故以黄锺为名。黄者，土之色，阳气在地中，故以黄为称。锺者，动也，聚也。阳气潜动於黄泉，聚养万物，萌芽将出，故名黄锺也。）太蔟、（太者，大也。蔟者，臻也。言正月之时，万物之生，随於阳气，蔟地而出，故谓之太蔟。）姑洗、（姑之言枯，洗者洗濯之义。三月之时，物生新絜，洗除其枯，改柯易叶，谓之姑洗。亦云姑者，古也。洗者，鲜也。言万物去古而就鲜。）蕤宾、（蕤者，葳蕤垂下之义。宾者，敬也。五月阳气下降，阴气始起，共相宾敬，谓之蕤宾。）夷则、（夷，平。则，法也。七月之时，万物将成，平均结实，皆有法则，故谓之夷则。亦云夷者，伤之义。言秋之时，万物始被刑法而伤其性，故以为名。）无射，（射者，出也，言冬时阳气上，万物收藏不复出。亦云射，厌也，九月之中，物皆成实，无可厌要也。又云，射，终也，言万物随阳而复，又随阳而起，无有终极，故以为名也。）此六者为阳月之管，谓之律。律者，法也，言阳气施生，各有其法；又律者，帅也，所以帅导阳气，使之通达。阴管有六为吕者，谓大吕、（十二月之时，阳方生育之功，其道广大，故谓之大吕。吕者，侣也，言与阳为侣，对生万物。又吕者，距也，言阳气欲出，阴气不许，恐出伤己，故距之。）应锺、（十月之时，岁功皆成，应阳之功，收而积聚，故谓之应锺。又应者，应和之义，言万物聚於土中，应阳气而动於下，故谓之应锺。）南吕、（南者，任也。八月之中，物皆含秀，怀任之象，阴任阳功，助阳成功之义，故谓之南吕。）林锺、（林者，茂也，盛也。六月之中，物皆茂盛，积於林野，故谓之林锺。又林，众也，言万物成就，种类众盛，谓之林锺也。）中吕、（又云小吕。四月之时，阳气盛长，阴助功微，故谓之小吕。）夹锺，（夹者，佐也。二月之中，物未尽出，阴佐阳气，聚物而出，故谓之夹锺。又夹者，言万物为孚甲而侠，至此分解，所夹锺聚而出之，因以为名。）此六者阴月之管，谓之为吕。（吕者，助也，所以助阳成功也。）变阴阳之声，故为十二调，调各文之以五声，播之以八音，乃成为乐，故有十二悬之乐焉。
周礼春官： 太师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声：宫、商、角、徵、羽。播之以八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。（以合阴阳之声者，阴阳各有合也：黄锺，子之气，十一月建焉，而辰在星纪；大吕，丑之气，十二月建焉，而辰在玄枵；太蔟，寅之气，正月建焉，而辰在娵訾；应锺，亥之气，十月建焉，而辰在析木；姑洗，辰之气，三月建焉，而辰在大梁；南吕，酉之气，八月建焉，而辰在寿星；蕤宾，午之气，五月建焉，而辰在鹑首；林锺，未之气，六月建焉，而辰在鹑火；夷则，申之气，七月建焉，而辰在鹑尾；中吕，巳之气，四月建焉，而辰在实沉；无射，戌之气，九月建焉，而辰在大火；夹锺，卯之气，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处，如表里然，是其合也。其相生，则以阴阳六体为之，黄锺初九下生林锺之初六，林锺又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又上生无射之上九，无射又下生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母。所谓律娶妻而吕生子者也。黄锺长九寸，其实一籥，下生者三分去一，上生者三分益一，五上六下，乃一终矣。文之者以调五声，使之相次如锦绣之有文章也。播，犹扬也，扬之以八音，乃可得而观矣。）凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。（数度，度广长也。齐量，侈弇之所容也。）凡和乐，亦如之。 （和乐，谓调故器。）
五声八音名义
五声者，一曰宫，（宫者，义取宫室之象，所以安容於物。宫者，土也，土亦无所不容，故谓之宫。又宫者，中也，义取中和之理。其馀四声而和调之。）二曰商，（商者，金也，金坚强，故名之。亦当时物皆强坚成就之义也。）三曰角，（角者，触也，言时万物象阳气触动而出。角者，木生从地而出，触动之义也。）四曰徵，（徵者，止也，言物盛则止，象阳气盛而止。又徵者，火也，火生炎盛之义也。）五曰羽。（羽者，舒也，时阳气将复，万物孳育而舒生也。）
八音者，八卦之音，卦各有风，谓之八风也。一曰乾之音石，其风不周。（乾主於石，故磬音属之。其风谓之不周。不周者，象天道广被，无不周遍。）二曰坎之音革，其风广莫。（坎主皮革，鼓音属之。其风谓之广莫。广者，大也；莫者，虚无也。言时风体大，养物於地下，阳气虚无，难见之道，故以广莫为名。）三曰艮之音匏，其风融。（艮主於匏，故笙、竽之声属之。其风谓之融。融者，明也。建寅之时风养物出於地，地有可明见，故谓之融。）四曰震之音竹，其风明庶。（震主於竹，故以箫、篪之音属之。其风谓为明庶。庶者，众也。言风之生物，明见者众，故为明庶。）五曰巽之音木，其风清明。（巽主木，故柷、敔之音属之。其风谓之清明。清者，洁也；明者，净也。言风生万物，皆清洁明净，故谓之清明。）六曰离之音丝，其风景。（离主於丝，故琴、瑟之音属之。其风谓之景。景者，大也。其风养万物，皆长大明盛也，故谓之景。）七曰坤之音土，其风凉。（坤主於土，故埙音属之。其风谓之凉。凉者，阴气也，故谓之凉。）八曰兑之音金，其风阊阖。（兑主於金，故钟音属之。其风谓之阊阖。阊者，唱帅之义；阖者，覆阖之理。谓时万物将归复於土，阳唱而入，阴随而阖，故谓之阊阖。）
月令云： 正月，其音角。（谓乐器之声，三分羽益一以生角，角数六十四。属木，以其清浊中，人象也。春气和，则角声调。其二月、三月不见者，并同正月。他皆仿此。）四月，其音徵。（三分宫去一以生徵，徵数五十四。属火，以其徵清，事之象也。夏气和，则徵声调。）中央土，其音宫。（声始於宫，宫数八十一。属土，以其最大也。）七月，其音商。（三分徵益一以生商，商数七十二。属金，以其浊次宫，臣之象也。秋气和，则商声调。）十月，其音羽。 （三分商去一以生羽，羽数四十八。属水，以为最清，物之象也。冬气和，则羽声调。）乐记曰： 宫为君，（居中，总四方。）商为臣，（秋义断决。）角为人，（春物并生，各以区别，人之象也。）徵为事，（夏物盛，故多事。）羽为物，（冬物聚也。）五者不乱，则无惉懘之音矣。（五者，君、臣、人、事、物也。凡声浊者尊，清者卑。惉懘，敝败不和貌。惉音昌占反。懘音昌制反。）宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，（彼义反。注同。）其官坏；角乱则忧，其人怨，徵乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢，如此则国之灭亡无日矣。（君、臣、人、事、物其道乱，则其音应而乱。荒，犹散也。陂，倾也。书曰： 王耄荒。 易曰： 无平不陂。 ）夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。（言在所以感之也。术，所由也。形，犹见也。）是故志微、噍杀之音作，而民思忧；啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐；粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅；廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬；宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱；流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。（志微，意细也。吴公子札听郑风而曰： 其细已甚，民弗堪也。 简节，少易也。奋末，动使四支也。贲读为愤，愤怒，气充实也。春秋传曰： 血气狡愤。 肉，肥也。狄、涤，往来疾貌。滥，僣差也。此皆民心无常之傚也。肉或为润。）然后圣人作为鞉、鼓、椌、楬、埙、篪，此六者，德音之音也。（六者为本，以其声质也。椌、楬，谓柷敔也。埙、篪，或为簨虡。鞉，徒刀反。椌，苦江反。楬，苦八反。埙音諠。篪音池。）然后钟磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之庙也。钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武，君子听钟声则思武臣；（号令所以警众也。横，充也，谓气作充满也。横音光浪反。）石声磬，磬以立辨，辨以致死，君子听磬声则思死封疆之臣；（言磬声清响，能明别於节义也。）丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴瑟之声则思志义之臣；（廉，谓廉隅。）竹声滥，滥以立会，会以聚众，君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣；（滥，犹掔也。会，犹聚也。）鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众，君子听鼓鼙之声则思将帅之臣：（闻讙嚣则人意动作。）君子之听音，非徒听其铿鎗而已，彼亦有所合之也。 （合成己之志意也。）
五声十二律旋相为宫
伏羲氏作易，纪阳气之初，以为律法。建日冬至之声，以黄锺为宫，太蔟为商，姑洗为角，林锺为徵，南吕为羽，应锺为变宫，蕤宾为变徵。此声气之元，五音之正也。（按应锺为变宫，蕤宾为变徵。自殷以前，但有五音，此二者，自周以来加文、武二声，谓之为七音。五声为正，二声为变。变者，和也。）故各统一日。其馀以次运行，当日者各自为宫，而商徵以类从焉。（扬子云曰： 声生於日，律生於辰。 取法於五行，十二辰之义也。声生於日者，谓日有五，故声亦有五日，谓甲己为角，乙庚为商，丙辛为徵，丁壬为羽，戊癸为宫，是五行合为五日，五音之声生於日也。律生於辰者，十二律出於十二辰，子为黄锺之类是也。馀已见上文。）汉书云： 黄帝使伶伦，自大夏之西，至昆仑之阴，取竹生於嶰谷其窍厚薄均者，断两节之间而吹之，以为黄锺之宫。因制十二管，吹以准凤鸣，而定律吕之音。 用生六律六吕之制，以候气之应，而立宫商之声，以应五声之调。凤有雄雌，鸣亦不等。故吹阳律以候於凤，吹阴律以拟於皇，故能协和中声，候气不爽，清浊相符，伦理无失。五声六律旋相为宫，其用之法，先以本管为均，八音相生，或上或下，取五声令足，然后为十二律旋相为宫。若黄锺之均，（以黄锺为宫，黄锺下生林锺为徵，林锺上生太蔟为商，太蔟下生南吕为羽，南吕上生姑洗为角，此黄锺之调也。姑洗皆三分之次，故用正律之声也。）若大吕之均，（以大吕为宫，大吕下生夷则为徵，夷则上生夹锺为商，夹锺下生无射为羽，无射上生中吕为角，此大吕之调也。中吕皆三分之次，故用正律之声也。）太蔟之均，（以太蔟为宫，太蔟下生南吕为徵，南吕上生姑洗为商，姑洗下生应锺为羽，应锺上生蕤宾为角，此太蔟之调也。蕤宾皆三分之次，故用正律之声也。）夹锺之均，（以夹锺为宫，夹锺下生无射为徵，无射上生中吕为商，中吕上生黄锺为羽，黄锺正律之声长，非商三分去一之次，此用其子声为羽也。黄锺下生林锺为角，林锺子声短，非中吕为商之次，故还用林锺正管之声为角。夹锺之调，有四正声，一子声。）姑洗之均，（以姑洗为宫，姑洗下生应锺为徵，应锺上生蕤宾为商，蕤宾上生大吕为羽，大吕正声长，非蕤宾三分去一之次，故用其子声为羽，是三分去一之次。大吕下生夷则为角，夷则子声短，非蕤宾为商三分去一之次，故还用正声为角。此为姑洗之调，亦正声四，子声一也。）中吕之均，（以中吕为宫，中吕上生黄锺为徵，正声长，非中吕三分去一之次，故用其子声为徵，是其三分去一之次。黄锺下生林锺为商，林锺子声短，非中吕为宫之次，故还用正声为商。林锺上生太蔟为羽，太蔟正声长，非林锺为商三分去一之次，故用其子声为羽，亦是三分去一之次。太蔟下生南吕为角。此中吕之调，正声二，子声三也。）蕤宾之均，（以蕤宾为宫，蕤宾上生大吕为徵，大吕下生夷则为商，夷则上生夹锺为羽，正声长，非夷则三分去一为羽之次，故用子声为羽，亦是三分去一之次。夹锺上生无射为角，子声短，非夷则为商之次，还用正声为角。此蕤宾之调，亦二子声，三正声也。）林锺之均，（以林锺为宫，林锺上生太蔟为徵，太蔟正声长，非林锺为宫三分去一为徵之次，故用子声，亦是徵三分去一之次。太蔟下生南吕为商，南吕上生姑洗为羽，姑洗正声长，非南吕三分去一为羽之次，故用子声，亦是去一之次。姑洗下生应锺为角，应锺子声短，非南吕为商之次，故还用正声为角。此林锺之调，亦子声二，正声三也。）夷则之均，（以夷则为宫，夷则上生夹锺为徵，夹锺正声长，非夷则三分去一为徵之次，故用子声为徵，亦是三分去一之次。夹锺下生无射为商，子声短，非夷则为商之次，故还用正声为商。无射上生中吕为羽，中吕正声长，非无射三分去一之次，故用子声为羽，亦是三分去一之次。中吕上生黄锺为角，黄锺正声长，非无射三分去一为角之次，故用子声为角。此夷则之调，正声二，子声三也。）南吕之均，（以南吕为宫，上生姑洗为徵，姑洗正声长，非南吕三分去一为徵之次，故用子声为徵，亦是三分去一之次。姑洗下生应锺为商，应锺子声短，非南吕三分去一之次，故用正声为商。应锺上生蕤宾为羽，蕤宾上生大吕为角。大吕正声长，非应锺为商三分去一之次，故用子声为羽。蕤宾上生大吕为角，正声长，非应锺为商之次，故用子声为角，亦是三分去一之次。此南吕之调，正声二，子声三也。）无射之均，（以无射为宫，无射上生中吕为徵，中吕正声长，非无射三分去一为徵之次，故用子声为徵，亦是三分去一之次。中吕上生黄锺为商，黄锺正声长，非无射为宫之次，故用子声为商，亦是其宫之次。黄锺下生林锺为羽，林锺正声长，非黄锺为商三分去一之次，故用子声为羽。林锺上生太蔟为角，太蔟正声长，非黄锺为商三分去一之次，故用子声为角。此无射之调，正声一，子声四。）应锺之均，（以应锺为宫，应锺上生蕤宾为徵，蕤宾正声长，非应锺三分去一为徵之次，故用子声为徵。蕤宾上生大吕为商，大吕正声长，非应锺为吕之次，故用子声为商。大吕下生夷则为羽，夷则正声长，非蕤宾为徵之次，故用子声为羽。夷则上生夹锺为角，夹锺正声长，非大吕为商之次，故用子声为角。此应锺之调，亦正声一，子声四也。）此谓迭为宫商角徵羽也。若黄锺之律自为其宫，（为夹锺之羽，为中吕之徵，为夷则之角，为无射之商，此黄锺之五声也。）大吕之律自为其宫，（为姑洗之羽，为蕤宾之徵，为南吕之角，为应锺之商，此谓大吕之五声也。）太蔟之律自为其宫，（为中吕之羽，为林锺之徵，为无射之角，为黄锺之商，此谓太蔟之五声也。）夹锺之律自为其宫，（为蕤宾之羽，为夷则之徵，为应锺之角，为大吕之商，此为夹锺之五声也。）中吕之律自为其宫，（为夷则之羽，为无射之徵，为大吕之角，为夹锺之商，此谓中吕之五声也。）蕤宾之律自为其宫，（为南吕之羽，为应锺之徵，为太蔟之角，为姑洗之商，此谓蕤宾之五声也。）林锺之律自为其宫，（为无射之羽，为黄锺之徵，为夹锺之角，为中吕之商，此谓林锺之五声也。）夷则之律自为其宫，（为应锺之羽，为大吕之徵，为姑洗之角，为蕤宾之商，此谓夷则之五声也。）南吕之律自为其宫，（为黄锺之羽，为太蔟之徵，为中吕之角，为林锺之商，此谓南吕之五声也。）无射之律自为其宫，（为大吕之羽，为夹锺之徵，为蕤宾之角，为夷则之商，此谓无射之五声也。）应锺之律自为其宫，（为太蔟之羽，为南吕之商，为姑洗之徵，为林锺之角，此谓应锺之五声也。）所谓五声六律十二管旋相为宫者也。
五声十二律相生法
古之神瞽考律均声，必先立黄锺之均。（五声十二律，起於黄锺之气数。）黄锺之管，以九寸为法，（度其中气，明其阳数之极。）故用九自乘为管弦之数。（九九八十一数。）管数多者则下生，其数少者则上生，相生增减之数皆不出於三。（以本起三才之数也。）又生取之数不出於八，（以本法八风之义也。）宫从黄锺而起，下生得八为林锺，上生太蔟亦复依八而取为商。其增减之法，以三为度，以上生者皆三分益一，下生者皆三分去一，宫生徵，（三分宫数八十一，分各二十七，下生者去一，去二十七，馀有五十四，以为徵，故徵数五十四也。）徵生商，（三分徵数五十四，则分各十八，上生者益一，加十八於五十四，得七十二，以为商，故商数七十二也。）商生羽，（三分商数七十二，则分各二十四，下生者去一，去二十四，得四十八，以为羽，故羽数四十八。）羽生角，（三分羽数四十八，则分各十六，上生者益一，加十六於四十八，得六十四，以为角，故角数六十四。）此五声大小之次也。是黄锺为均，用五声之法，以下十二辰，辰各有五声，其为宫商之法亦如之，故辰各有五声，合为六十声，是十二律之正声也。（声本制，唯以宫、商、角、徵、羽各得上下三分之次为声。）
其十二律相生之法，皆以黄锺为始，（黄锺之管，九寸。）下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，仍得一终。黄锺下生林锺，（林锺之管，六寸。）林锺上生太蔟，（太蔟之管，八寸。）太蔟下生南吕，（南吕之管，五寸三分寸之一。）南吕上生姑洗，（姑洗之管，长七寸九分寸之一。）姑洗下生应锺，（应锺之管，长四寸二十七分寸之二十。）应锺上生蕤宾，（蕤宾之管，长六寸八十一分寸之二十六。）蕤宾上生大吕，（大吕之管，长四寸二百四十三分寸之五十二，倍之为八寸二百四十三分寸之一百四。）大吕下生夷则，（夷则之管，长五寸七百二十九分寸之四百五十一。）夷则上生夹锺，（夹锺之管，长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一，倍之为七寸二千一百八十七分寸之一千七十五。）夹锺下生无射，（无射之管，长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四。）无射上生中吕，（中吕之管，长三寸万九千六百八十三分寸之六千四百八十七，倍之为六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。）此谓十二律长短相生一终於中吕之法。
又制十二锺准，为十二律之正声也。凫氏为钟，（郑玄云： 官有代功，若族有代业，则以氏名官也。 ）以律计自倍半。半者，准半正声之半，以为十二子律，制为十二子声。比正声为倍，则以正声於子声为倍；以正声比子声，则子声为半。但先儒释用倍声，自有二义：一义云，半以十二正律，为十子声之钟；二义云，从於中宫之管寸数，以三分益一，上生黄锺，以所得管之寸数然半之，以为子声之钟。其为半正声之法者：以黄锺之管，正声九寸为均，子声则四寸半，黄锺下生林锺之子声，（三分去一，故林锺子声律，三寸。）林锺上生太蔟之子声，（三分益一，太蔟子声之律，四寸。）太蔟下生南吕之子声，（三分去一，南吕子声之管，长二寸三分寸之二。）南吕上生姑洗之子声，（三分益一，姑洗子声之律，长三寸九分寸之五。）姑洗下生应锺之子声，（三分去一，应锺子声之律，长二寸二十七分寸之十。）应锺上生蕤宾之子声，（三分益一，蕤宾子声之律，三寸八十一分寸之十三。）蕤宾上生大吕之子声，（三分益一，大吕子声之律，四寸二百四十三分寸之五十二。）大吕下生夷则之子声，（三分去一，夷则子声之律，长二寸七百二十九分寸之五百九十。）夷则上生夹锺之子声，（三分益一，夹锺子声之律，长三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一。）夹锺下生无射之子声，（三分去一，无射子声之律，二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二。）无射上生中吕之子声，（三分益一，中吕子声之律，三寸一万九千六百八十三分寸之六千四百八十七。还终於中吕。）此半正声法。其半相生之法者，以正中吕之管长六寸，（一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四。）中吕上生黄锺，（三分益一，得八寸五万九千四十九分寸之五万一千八百九十六，半之，得四寸五万九千四十九分寸之二万五千九百四十八，以为黄锺。）黄锺下生林锺，三分去一，还以六生所得林锺之管寸数半之，以为林锺子声之管，以次而为上下相生，终於中吕，皆以相生所得之律寸数半之，各以为子声之律，故有正声十二，子声十二。分大小有二十，以为二十四锺，通於二神，迭为五声，合有六十声，即为六十律。其正管长者为均之时，则通自用正声五音；正管短者为均之时，则通用子声为五音。亦皆三分益一减一之次，还以宫、商、角、徵、羽之声得调也。
历代制造
（汉魏晋梁陈后魏北齐隋大唐）
汉文帝令丞相北平侯张苍始定律历。（武帝以李延年为协律都尉，盖掌音律也。）
元帝时，郎中京房知五音六十律之数，上使韦玄成等试问房於乐府。房对： 受学於故小黄令焦延寿。六十律相生之法：以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四，阳下生阴，阴上生阳，终於中吕，而十二律毕矣。中吕上生执始，执始下生去灭，上下相生，终於南事，六十律毕矣。夫十二律之变至於六十，犹八卦之变至於六十四也。（又造准，形如瑟，而十三弦，隐间九尺，中央一弦，下有画分寸，六十律之节。史官传之。至后汉建武之后，不能定其弦缓急矣。王莽徵天下通知锺律者，有百馀人，令刘歆领之，造铜律，其所制与房不殊。）
魏武帝时，杜夔精识音韵，为雅乐郎中。铸铜工柴玉巧有意思，形器之中，多所造作，亦为时人见知。夔令玉铸钟，其声均清浊多不如法，数毁改作。玉甚厌之，谓夔清浊任意，更相诉白於魏武。魏武取所铸钟，杂错更试，然后知夔为精而玉之谬也。
明帝青龙中，铸大钟，高堂崇谏曰： 夫礼乐者，为治之大本也。故箫韶九成，凤凰来仪，雷鼓六变，天神以降，是以政平刑措，和之至也。新声发响，商辛以陨；大钟既铸，周景以死。存亡之机，恒由此作。君举必书，古之道也，作而不法，何以示后。 帝称善焉。
晋张华、荀勖校魏杜夔所造锺律，其声乐多不谐合，乃出御府古今铜竹律二十五，铜尺、铜斛七具，校减新尺，短夔尺四分，因造十有二笛，笛具五音，以应京房之术。笛体之音，皆各用蕤宾、林锺之角，短则又倍之，二笛八律而后成，去四分之一，而以本宫管上行度之，则宫穴也；因宫穴，以本宫徵管上行度之，则徵穴也。各以其律展转相因，随穴疏密所宜置之，或半之，或四之，以调律吕，正雅乐。正会殿庭作之，自谓宫商克谐，然论者谓勖为暗解。（初，勖常於路逢赵贾人牛铎。及掌乐事，律吕未谐，曰： 得赵人牛铎则谐矣。 遂下郡国，悉送牛铎，果得谐者。）时阮咸善达八音，论者谓之神解。咸常心讥勖新律声高，以谓高近哀思，不合中和。每公会作乐，勖自以为远不及咸，常意咸谓之不调，以为异己，乃出咸为始平相。后有田夫耕於野，得周玉尺，勖以校己所理锺石丝竹，皆短校一米，於此伏咸之妙，复徵咸归。
梁武帝天监元年，下诏博采古乐，竟无所得。帝既素善音律，详悉旧事，遂自制立四器，名之为通。通受声广九寸，宣声长九尺，临岳高寸二分。每通施三弦。一曰玄英通：应锺弦，用百四十二丝，长四尺七寸四分差强；黄锺弦，用二百七十丝，长九尺；大吕弦，用二百五十二丝，长八尺四寸三分差弱。二曰青阳通：太蔟弦，用二百四十丝，长八尺；夹锺弦，用二百二十四丝，长七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四丝，长七尺一寸一分强。三曰朱明通：中吕弦，用百九十九丝，长六尺六寸六分弱；蕤宾弦，用百八十九丝，长六尺三寸二分强；林锺弦，用百八十丝，长六尺。四曰白藏通：夷则弦，用百六十八丝，长五尺六寸二分弱；南吕弦，用百六十丝，长五尺三寸二分大强；无射弦，用百四十九丝，长四尺九寸九分强。因以通声，转推月气，悉无差违，而还相得中。又制为十二笛，黄锺笛长三尺八寸，大吕笛长三尺六寸，太蔟笛长三尺四寸，夹锺笛长三尺二寸，姑洗笛长三尺一寸，中吕笛长二尺九寸，蕤宾笛长二尺八寸，林锺笛长二尺七寸，夷则笛长二尺六寸，南吕笛长二尺五寸，无射笛长二尺四寸，应锺笛长二尺三寸。用笛以写通声，饮古钟玉律并周代古钟，并皆不差。於是被以八音，旋以七声，莫不和韵。
陈山阳太守毛爽，习京房候气术。陈亡，祖孝孙学之於爽。周岁之日，日异其律。冬至之日，以黄锺为宫，林锺为徵，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应锺为变宫，蕤宾为变徵。随月异宫，匝岁而复。
后魏孝明帝神龟元年，有陈仲儒者自江南归魏，颇闲乐事，请依前汉京房立准，以调八音。有司问，仲儒言：
前被符，问： 京房准定六十律之后，虽有器存，晓之者鲜，至后汉熹平末，张光等犹不能定弦之急缓，声之清浊。仲儒授自何师，出何典籍，而云能晓？ 答曰：仲儒在江左之日，颇爱琴，又常览司马彪所撰续汉书，见京房准术，成数昭然，而张光等不能定。仲儒不量庸昧，窃有意焉。遂竭愚思，钻研甚久。虽未能测其机妙，至於声韵，颇有所得。度量衡历，出自黄锺，虽造管察气，经史备存，但气有盈虚，黍有巨细，差之毫釐，失之千里。自非管应时候，声验吉凶，则是非之源，谅亦难定。此则非仲儒浅识所敢闻之。至於准者，本以代律，取其分数，调校乐器，则宫商易辨。若尺寸小长，则六十宫商相与微浊；若分数加短，则六十徵羽类皆小清。至於清浊相宣，谐会歌管，皆得应合。虽积黍验气，取声之本，清浊谐会，亦须有方。若闲准意，则辨五声清浊之韵；若善琴术，则知五调调音之体。参此二途，以均乐器，则自然应和，不相夺伦。如不练此，必至乖谬。
按后汉顺帝阳嘉二年冬十月，行礼辟雍，奏应锺，始复黄锺作乐，器随月律。是谓十二之律必须次第为宫，而商角徵羽以类从之。寻调声之体，宫商宜浊，徵羽用清。若依公孙崇止以十二律声，而云还相为宫，清浊悉足，非唯未练五调调器之法，至於五声次第，自是不足。何者？黄锺为声气之元，其管最长，故以黄锺为宫，太蔟为商，林锺为徵，则一任相顺。若均之八音，犹须错采众声，配成其美。若以应锺为宫，大吕为商，蕤宾为徵，则徵浊而宫清，虽有其韵，不成音曲。若以夷则为宫，则十二律中唯得取中吕为徵，其商角羽并无其韵。若以中吕为宫，则十二律内全无所取。何者？中吕为十二之穷，变律之首。依京房书，中吕为宫，乃以去灭为商，执始为徵，然后方韵。而崇乃以中吕为宫，犹用林锺为商，黄锺为徵，何由可谐？仲儒以为调和乐器，文饰五声，非准不妙。若如严嵩父子，心赏清浊，是则为难。若依案见尺作准，调弦缓急，清浊可以意推耳。
但音声精微，史传简略，旧志唯云准形如瑟十三弦，隐间九尺，以应黄锺九寸，调中一弦，令与黄锺相得。按画以求其声，遂不辨准须柱以不。柱有高下，弦有粗细，馀十二弦复应若为？致令揽者迎前拱手。又按房准九尺之内为十七万七千一百四十七分，一尺之内为万九千六百八十三分，又复十之，是为於准一寸之内亦为万九千六百八十三分。然则於准一分之内，乘为二千分，又为小分，以辨强弱。中间至促，虽离朱之明，犹不能穷而分之。虽然，仲儒私曾考验，但前卻中柱，使入常准尺分之内，相生之韵已自应合。然分数既微，器宜精妙。其准面平直，须如停水；其中弦一柱，高下须与二头临岳一等，移柱上下之时，不使离弦，不得举弦。又中弦粗细，须与琴宫相类。中弦须施轸如琴，以轸调声，令与黄锺一管相合。中弦下依数画出六十律清浊之节。其馀十二弦，须施柱如筝。又凡弦皆须素张，使临时不动，即於中弦按画一周之声，度著十二弦上。然后依相生之法，以次运行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五调调声之法，以均乐器。其瑟调以宫为主，清调以商为主，平调以角为主。然后错采众声以文饰之，方如锦绣。
自上代以来，消息调准之方，并史文所略，出仲儒愚思。若事有乖此，声则不和。仲儒寻之分数，精微如彼，定弦急缓，艰难若此。而张光等视掌，尚不知藏中有准。既未识其器，又安能施弦也？且燧人不师资而习火，延寿不束脩以变律，故云 知之者欲教而无从，心达者体知而无师 。苟有毫釐所得，皆关心抱，岂必要经师授然后为奇哉！但仲儒自省庸浅，才非赡足，正可粗识音韵，才言其理致耳。
时尚书萧宝夤又奏： 金石律吕，制度调均，自古以来鲜或通晓。仲儒虽粗述，而学不师授，云出己心；又言旧器不任，必须更造，然后克谐。上违用旧之旨，轻欲制造。臣窃思量，不合依许。 诏曰： 礼乐之事，盖非常人能明，可如所奏。
北齐神武霸府田曹参军信都芳，世号知音，能以管候气，仰观云色。常与人对语，则指天曰： 孟春之气至矣。 人往验管，而飞灰已应。每月所候，言皆无爽。又为轮扇二十四埋地中，以测二十四气，每一气感，则一扇自动，他扇并住，与管灰相应，若合符契焉。
隋文帝开皇二年，诏求知音之士，参定音乐。沛国公郑译云： 考寻乐府锺石律吕，皆有宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵之名。七声之内，三声乖应，每常求访，终莫能通。初，周武帝时，有龟兹人曰苏祇婆，从突厥皇后入国，善胡琵琶。听其所奏，一均之中间有七声。因而问之，答云： 父在西域，称为知音。代相传习，调有七种。 以其七调，勘校七声，冥若合符。一曰婆陀力，华言平声，即宫声也。二曰鸡识，华言长声，即商声也。三曰沙识，华言质直声，即角声也。四曰沙侯加滥，华言应声，即变徵声也。五曰沙腊，华言应和声，即徵声也。六曰般赡，华言五声，即羽声也。七曰俟利箑，华言斛牛声，即变宫声也。 译因习而弹之，始得七声之正。然其就此七调，又有五旦之名，旦作七调。以华言译之，旦者则谓之 均 也。其声亦应黄锺、太蔟、林锺、南吕、姑洗五均，以外七律，更无调声。遂因其所捻琵琶，弦柱相饮为均，推演其声，更立七均。合成十二，以应十二律。律有七音，音立一调，故成七调十二律，合八十四调，旋转相交，尽皆和合。仍以其声考校太乐所奏，林锺之宫，应用林锺为宫，乃用黄锺为宫；应用南吕为商，乃用太蔟为商；应用应锺为角，乃取姑洗为角。故林锺一宫七声，三声并戾。其十一宫七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以编悬有八，因作八音之乐。七声之外，更立一声，谓之应声。译因作书二十馀篇，明其指趣。至是译以其书宣示朝廷，并立议正之。
有万宝常者，妙达锺律，遍解八音。常与人方食，论及声调，时无乐器，因取前食器及杂物，以箸扣之，品其高下，宫商毕备，谐於丝竹。文帝后召见，问郑译所定音乐可否，对曰： 此亡国之音，岂陛下之所宜闻。 遂极言乐声哀怨淫放，非雅正之音，请以水尺为律，以调乐器。上遂从之。遂造诸乐器，其声率下於译调二律。并撰乐谱六十四卷，论八音旋相为宫之法，改弦移柱之变。为八十四调，百四十四律，变化终於千八百声。时人以周礼有旋宫之义，自汉魏以来，知音者皆不能通，见宝常特创其事，皆哂之。至是，试令为之，应手成曲，无所凝滞，见者莫不嗟异。於是损益乐器，不可胜纪，其声雅淡，不为时所好，太常善声者多排毁之。
又太子洗马苏夔駮译曰： 韩诗外传所载乐声感人，及月令所载五音所中，并皆有五，不言变宫、变徵。又左氏所云： 七音六律，以奉五声。 准此而言，每宫应立五调，不闻更加变宫、变徵二调为七调。七调之作，所出未详。 译答曰： 周有七音之律。汉书律历志，天地人及四时，谓之七始。黄锺为天始，林锺为地始，太蔟为人始，是为三始。姑洗为春，蕤宾为夏，南吕为秋，应锺为冬，是为四时。四时三始，是以为七。今若不以二变为调曲，则是冬夏声阙，四时不备。是故每宫须立七调。 於是众从译议。
译又与夔俱云： 按今乐府黄锺，乃以林锺为调首，失君臣之义；清乐黄锺宫，以小吕为变徵，乖相生之道。今请雅乐黄锺宫，以黄锺为调首；清乐去小吕，还用蕤宾为变徵。 众皆从之。
夔又与译议，欲累黍立分，正定律吕。时以音律久不通，译、夔等一朝能为之，以为乐声可定。而何妥旧以学问推为儒首，帝素不悦学，不知乐，妥又耻己宿儒不逮译等，欲沮坏其事。乃立议非十二律旋相为宫，曰： 经文虽道旋相为宫，恐是直言其理，亦不通随月用调，是以古来不取。若依郑玄及司马彪，须用六十律，方得和韵。今译唯取黄锺之正宫，兼得七始之妙义。非止金石谐韵，亦乃簨虡不繁，可以享百神，可以合万舞矣。 而又非其七调之义，曰： 近代书记所载，缦乐鼓琴吹笛之人，多云三调。三调之声，其来久矣。请存三调而已。 时牛弘总知乐事，不能精究音律。宝常又修洛阳旧曲，言幼学音律，师於祖孝徵，知其上代修调古乐。周之璧翣，殷之崇牙，悬八用七，尽依周礼备矣。所谓正声，又近前汉之乐，不可废也。是时竞为异议，各立朋党，是非之理，纷然淆乱。或欲各令修造，待成，择其善者而从之。妥恐乐成，善恶易见，乃请张乐试之。遂先说曰： 黄锺者，以象人君之德。 及奏黄锺之调，帝曰： 洋洋和雅，甚与我会。 妥因陈用黄锺一宫，不假馀律。帝大悦，班赐妥等修乐者。自是译等议寝。
帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等，以候节气。依古，於三重密屋之内，以木为案，十有二具。每取律吕之管，随十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中实葭莩之灰，以轻缇素覆律口。每地气至，与律冥符，则灰飞冲素，散出於外。而气应有早晚，灰飞有多少，或初入月其气即应，或至中下旬间气始应者；或灰飞出三五夜而尽，或终一月才飞少许者。帝异之，问牛弘。弘对曰： 灰飞半出为和气，灰全出为猛气，吹灰不能出为衰气。和气应者其政平，猛气应者其臣纵，衰气应者其君暴。 帝驳之曰： 臣纵君暴，其政不平，非月别而有异也。今十二月律，於一岁内，应并不同。安得暴君纵臣若斯之甚也。 弘不能对。
初，万宝常听太常所奏乐，泫然而泣。人问其故，对曰： 乐淫厉而哀，天下不久相杀。 当时四海全盛，闻其言皆谓不然。大业末，其言卒验。而宝常贫困，无人赡遗，饥馁将死，取其所著书焚之，曰： 何用此为。 见者於火中探得数卷，见行於世。开皇初，有卢贲、萧吉并撰著乐书，皆为当时所用。至於天机，去宝常远矣。又有安马驹、曹妙达、王长通、郭金乐等，能造曲，为一时之妙，多习郑声。而宝常所为，皆归於雅正。虽公议不服，然皆谓以为神。
炀帝将幸江都，有乐人王令言妙达音律，令言之子常从，於户外弹胡琵琶，作翻调安公子曲。令言时卧室中，闻之大惊，蹶然而起，变色，急呼其子曰： 此曲兴自早晚？ 对曰： 顷来有之。 令言歔欷流涕，谓其子曰： 汝慎无从行，帝必不返。此曲宫声往而不返。宫，君也。吾所以知之。 帝竟被弑於江都。
大唐高祖受禅后，军国多务，未遑改创，乐府尚用隋氏旧文。至武德九年正月，始命太常少卿祖孝孙考正雅乐，至贞观二年六月乐成，奏之。（太宗谓侍臣曰： 礼乐之作，盖圣人缘情设教，以为撙节，治之兴替，岂此之由。 御史大夫杜淹对曰： 前代兴亡，实由此乐。陈之将亡也，为玉树后庭花。齐之将亡也，为伴侣曲。行路闻之，莫不悲泣，所谓亡国之音也。以是观之，盖乐之由也。 太宗曰： 不然。夫音声能感人，自然之道也。故欢者闻之即大悦，忧者闻之即大悲。悲悦之情，在於人心，非由乐也。将亡之政，其人必苦，然苦心所感，故闻之则悲耳。何有乐声哀怨，能使人悦者悲乎。今玉树后庭花、伴侣之曲，其声具存，朕当为公奏之，知公必不悲矣。 ）
初，孝孙以梁、陈旧乐，杂用吴、楚之音；周、齐旧乐，多涉胡戎之伎。於是斟酌南北，考以古音，而作大唐雅乐。以十二律各顺其月，旋相为宫。按礼记云 大乐与天地同和 。 治世之音，安以乐，其政和 。故制十二和之乐，合三十二曲，八十有四调。祭圆丘以黄锺为宫，方泽以林锺为宫，宗庙以太蔟为宫，五郊、朝贺、享宴则随月用律为宫。（初，隋但用黄锺一宫，唯扣七钟，馀五钟虚悬而不扣。及孝孙建旋宫之法，扣钟皆遍，无复虚悬也。）凡祭天神奏元和之乐，地祇奏顺和，宗庙奏永和，天地、宗庙登歌俱奏肃和，皇帝临轩奏太和，王公出入奏舒和，皇帝食举及饮酒奏休和，皇帝受朝奏正和，皇太子轩悬出入奏承和，元日、冬至皇帝礼会登歌奏昭和，郊庙俎入奏雍和，皇帝祭飨酌酒、读祝文及饮福酒、受胙奏寿和，五郊迎气各以月律而奏其音。又郊庙祭享奏化康、凯安之舞。（周礼旋宫之义，亡绝已久，莫能知之，一朝复古，自孝孙始也。）
贞观初，张文收善音律，尝览萧吉乐谱，以为未甚详悉，乃取历代沿革，截竹为十二律吹之，备尽旋宫之义。太宗召文收於太常，令与少卿祖孝孙参定雅乐。太乐有古锺十二，近代唯用其七，馀有五钟，俗号哑钟，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻，时人咸服其妙。寻授协律郎。及孝孙卒，文收复采三礼，更加釐革。依周礼，祭昊天上帝，以圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，奏元和之舞。若封泰山，同用此乐。皇地祇方丘，以函锺为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，奏顺和之舞。禅梁甫，同用此乐。禘祫宗庙，以黄锺为宫，大吕为角，太蔟为徵，应锺为羽，奏永和之舞。五郊、日月星辰及类上帝，黄锺为宫，奏元和之曲。大蜡、大报，以黄锺、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射等调奏元和、顺和、永和之舞。明堂、雩，以黄锺为宫，奏元和之曲。神州、社稷、籍田，宜以太蔟为宫，雨师以姑洗为宫，山川以蕤宾为宫，并奏顺和之曲。临轩出入，奏舒和之乐，并以姑洗为宫。飨先妣，以夷则为宫，奏永和之曲。大飨宴会，奏姑洗、蕤宾二调。皇帝食毕，以月律为宫，并奏休和之曲。皇帝郊庙出入，奏太和之曲；临轩出入，奏舒和之乐；皇帝大射，奏驺虞之曲：并以姑洗为宫。皇太子奏狸首之曲。皇太子轩悬，姑洗为宫，奏永和之曲。凡奏黄锺，歌大吕；奏太蔟，歌应锺；奏姑洗，歌南吕；奏蕤宾，歌林锺；奏夷则，歌中吕；奏无射，歌夹锺。凡黄锺、蕤宾为宫，其乐九变；大吕、林锺为宫，其乐八变；太蔟、夷则为宫，其乐七变；夹锺、南吕为宫，其乐六变；姑洗、无射为宫，其乐五变；中吕、应锺为宫，其乐四变。天子十二终，上公九终，侯伯七终，子男五，卿六，大夫四，士三。然后乐教大备。（总章中，润州得玉磬以献，张文收试扣其一，曰： 是晋某岁闰月造者，得月数当十三，今阙其一，於黄锺东九尺掘必得焉。 下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘马者，闻其声，窃云： 此人当坠马。 好事者随观之，行未半里，马惊，堕殆死。常观人迎妇，闻妇珮玉声，曰： 此妇人不利姑。 是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此类也。近代言乐，卫道弼为最，天下莫能以声欺者，曹绍夔次之。夔、弼皆为太乐令。享北郊，监享御史有怒於夔，欲以乐不和为之罪，杂扣钟声，使夔闇）（名之，无误者，由是反叹伏。又洛阳有僧房中磬日夜自鸣，僧以为怪，惧而成疾，求术士百方禁之，终不能已。绍夔素与僧善，来问疾，僧寻以告。俄击斋钟，磬复作声。绍夔笑曰： 明日可设盛馔，当与除之。 僧虽不信绍夔言，冀其或效，乃具馔以待。绍夔食讫，出怀中错，鑢磬数处而去，声遂绝。僧苦问其所以，绍夔云： 此磬与锺律合，故击彼此应。 僧大喜，疾亦愈。）
前上元三年十一月敕： 新造上元之舞，先令大祠享皆将陈设，自今以后，圆丘、方泽、太庙祀享然后用此舞，馀祭并停。
乾元元年三月，肃宗以太常旧钟磬，自隋以来，所传五声，或有差错，谓太常少卿于休烈曰： 古者圣人作乐，以应天地之和，以合阴阳之序。和则人不夭札，物不疵疠。且金石丝竹，乐之器也。比亲享郊庙，每听乐声，或宫商不伦，或钟磬失度。可尽将钟磬来，朕当於内定。 太常进入，上集乐工考试数日，审知差错，然后令再造及磨刻。二十五日，一部先毕，召太常乐工，上临三殿亲观考击，皆合五音，送太常。又於内造乐章三十一章，送太常，郊庙歌之。


礼七十开元礼纂类五吉礼二
皇帝季秋大享於明堂（摄事附）
将祀，有司卜日如别仪。前祀七日，戒誓百官，皇帝散斋、致斋，并如圆丘仪。（祀官斋戒同。）
陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次於大次之后，文官在左，武官在右，俱南向。诸祀官次於璧水东门之外道南，从祀官文官九品以上於祀官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公於璧水西门之外道南，武官九品以上於介公、酅公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上。（褒圣侯於文官三品之下。若有诸州使人，分方各位於文武官之后。摄事无大次以下仪，守宫设祀官、公卿以下次於璧水东门外道南，北向西上。）设陈馔幔於璧水东门之内道北，南向。
前祀二日，太乐令设宫悬之乐於明堂前庭，如圆丘之仪。右校清扫明堂内外。郊社令积柴於燎坛，（其坛於乐悬之南。）方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。
前祀一日，奉礼设御位於堂之东南，西向。设祀官、公卿位於东门之内道南，（摄事设祀官、公卿位於明堂东南。）执事者位於公卿之后，近南，每等异位，俱重行，西面北上。设御史位於堂下，一位在东南，西向，一位在西南，东向，令史各陪其后。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位於堂上午陛之西，东向。设太乐令位於北县之间，（摄事於此下便设望燎位於柴坛之北，南向，无太祝以下至褒圣侯之位也。）太祝奉玉帛位於柴坛之南，皆北向。设从祀文官九品以上位於执事之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位於西门之内，道南，武官九品以上於介公、酅公之后，西方、北方蕃客於武官之南，俱每等异位，重行，东面北上。（其褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人，分方位各於文武之后。）又设祀官及从祀群官等门外位於东门外道南，皆如设次之式。设牲榜於东门之外，当门，西向南上，牲数如雩祀之仪。设酒樽之位於明堂之上下：昊天上帝太樽二，著樽二，牺樽二，山罍二，在室内神座之左。象樽二，壶樽二，山罍二，在堂下东南，西向。配帝著樽二，牺樽二，象樽二，罍二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二，著樽二，牺樽二，罍一，各於室内神座之左，内向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆於神座之左，俱右向。（堂上之樽皆於坫，阶下之樽皆藉以席，俱加勺、幂，设爵於樽下。）设御洗於东阶东南，（摄事设祝官洗。）亚献之洗又於东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾、爵。）设五官罍洗篚幂，各於酒樽之左，俱右向。其执樽罍篚幂者，各位於其后。各设玉币之篚於堂之上下樽坫之间。
祀日，未明五刻，太史令、郊社令升设昊天上帝神座於明堂太室之内中央，南向，席以稿秸。设睿宗大圣真皇帝神座於上帝之东南，西向，席以莞。设青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黄帝於太室南户之西，北向；白帝於金室，东向；黑帝於水室，南向：席皆以稿秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各於五方帝之左，俱内向，差退。（若非明堂五室，皆如雩祀圆丘设座之礼。）设五官座於明堂之庭，各依其方，俱内向，席皆以莞。设神位各於座首。
省牲器（如别仪。）
銮驾出宫（如圆丘仪。）
奠玉帛
祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽罍玉币、升行扫除、门外位仪，舞人就位、皇帝出行宫之次、群官入就位、近侍臣陪从仪，并同圆丘。（摄亦如圆丘摄事。）
皇帝至版位，西向立。（每立定，太常卿与博士退立於左。）太常卿前奏称： 请再拜。 退复位。皇帝再拜。奉礼曰： 众官再拜。 众官在位者皆再拜。
谒者引诸献官俱诣东陛升堂，立於樽所。太祝与诸献官皆跪取玉币於篚，立於东南隅，西向北上。五方帝、五配帝太祝立於西南隅，东向北上。五方帝、五帝、五官诸太祝及献官又取币於篚立於樽所。
太常卿引皇帝，太和之乐作，（皇帝每行，皆振太和之乐。）皇帝升自南陛，侍中、中书令以下及左右侍卫量人从升，（以下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉帛。）皇帝升堂，北面立，乐止。太祝加玉於币以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝搢镇珪，受玉帛。（凡受物皆搢镇珪，奠讫，执珪，俯伏，兴。）登歌，作肃和之乐，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於昊天上帝神座前，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛，各奠於神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中，（摄事皆谒者赞授太尉，上下皆然。）侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪，奠於睿宗大圣真皇帝神座前，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於东方，西向。五帝之献官各奠币於神座，各还；五官之祝次奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。
初群官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太祝迎取於堂上，俱进奠於神座，诸太祝与祝史退立於樽所。
进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗樽爵，一如圆丘之仪。（摄则太尉既升奠。）
太常卿引皇帝立於南方，北向。太祝一人持版进於皇帝之右，西面跪读祝文曰： 维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（摄事云 天子臣某，谨遣太尉封臣名，敢昭告於 。）昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。谨择元辰，祗率恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭禋祀，式展诚敬，皇考睿宗大圣真皇帝配神作主，尚飨。 讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於天帝神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌汎齐。讫，乐作，太常卿引皇帝，进睿宗大圣真皇帝座前，东向跪奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於东方，西向。谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥水，俱取匏爵於坫，酌汎齐，各进奠於其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进於皇帝之左，北面跪读祝文曰： 维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某，敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：祗率旧章，肃恭恒礼，敬致禋祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道协乾元，申锡无疆，实膺严配。谨以制币牺齐，粢盛庶品，肃恭明荐，侑神作主，尚飨。 讫，兴。皇帝再拜。
初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作，其饮福、还宫，并如圆丘仪。（摄事亦同雩祀摄事。）
皇帝立春祀青帝於东郊
（立夏祀赤帝於南郊，季夏土王日，祀黄帝於南郊，立秋祀白帝於西郊，立冬祀黑帝於北郊及摄事并附。）
斋戒（摄事祀官斋戒如圆丘仪。）
前祀七日，平明，太尉誓百官於尚书省曰： 某月某日，祀青帝於东郊，各扬其职，不供其事，国有常刑。 皇帝散斋四日，致斋三日，如圆丘仪。
陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。（摄事则卫尉设祀官、公卿以下次於道南，北向西上。）卫尉设陈馔幔於内壝东门之外道南，北向。设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使、蕃客等次。
前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之内，设歌钟歌磬於坛上，各如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛，（其坛於乐悬之南，外壝之内。摄事则其坛於神坛之左，内壝之外。）方一丈，高丈二尺，开上，南出户，方六尺。
前祀一日，奉礼设御位在坛之东南，西向。（摄事则设祀官、公卿位於内壝东门之内道北，执事位於道南，每等异位，重行西向，以北为上。）设望燎位於柴坛之北，南向。设祀官、公卿位於内壝东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事位於其后。设祀官及从祀群官位及门外等位，一如圆丘。（摄事则御史位於坛上。）设牲榜於东壝之外，当门西向；配帝牲榜少退，南上。设廪牺令位於牲西南，史陪其后，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，南向。设青帝（夏赤帝，季夏黄帝，秋白帝，冬黑帝。）酒樽於坛之上下：太樽二，著樽二，牺樽二，罍二，在坛上，於东南隅，北向；象樽二，壶樽二，山罍二，在坛下，皆於南陛之东，北向西上。设配帝著樽二，牺樽二，象樽二，罍一，在坛上，於青帝酒樽之东，北向西上。岁星、三辰、句芒氏（夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬玄冥。以下放此。）俱象樽二，各设於神座之左，皆右向；七宿壶樽二，设於神座之右而左向。（上帝、配帝之樽置於坫，星辰以下樽藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。）设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，俱北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾、爵。）设星辰以下罍洗篚幂各於其方陛道之左，俱内向，执樽罍篚幂者各於其后。又设玉币之篚於坛上下樽坫之所。
祀日未明五刻，太史令、郊社令设青帝灵威仰神位（赤帝赤熛怒，黄帝含枢纽，白帝白招拒，黑帝协光纪。）於坛上北方，南向，席以稿秸。设帝太昊氏神座（夏神农，季夏轩辕，秋则少昊，冬颛顼。以下仿此。）於东方，西向，席以莞。设岁星、三辰之座於坛之东北，七宿之座於坛之西北，各於坛下南向相对为首；设句芒氏之座於坛之东南，西向。席皆莞。设神位各於座首。
省牲器（如别仪。）
銮驾出宫（如圆丘仪。）
奠玉帛
祀日，未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各率其属入实樽罍玉币。（凡六樽之次，太樽为上，实以汎齐；著樽次之，实以醴齐；牺樽次之，实以盎齐；象樽次之，实以醍齐；壸樽次之，实以沈齐；山罍下，实以三酒。配帝著樽为上，实以汎齐；牺樽次之，实以醴齐；象樽次之，实以盎齐。其岁星、三辰、句芒氏之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，俱实以沈齐。玄酒各实於五齐之上樽。礼神之玉，东方以青珪，南方以赤璋，中央以黄琮，西方以驺虞，北方以玄璜。其币各随方色，长丈八尺。）太官令帅进馔者实笾豆簠簋，入设於内壝东门之外馔幔内。
未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执樽罍篚幂者，入自东壝门，当坛南重行，北面西上。立定，奉礼曰： 再拜。 赞者承传，御史以下皆再拜。讫，执樽罍篚幂者各就位。赞引引御史、博士、诸太祝诣卯陛升，行扫除於上，令史、祝史行扫除於下。讫，引就位。
车驾将至，谒者、赞引引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸方客使先置者，各就门外位。
驾至大次门外，回辂南向。将军降，立於辂右。侍中进，当銮驾前跪，奏称： 侍中臣某言，请降辂。 俯伏，兴，还侍位。皇帝降辂之大次。通事舍人各引文武九品以上从祀之官皆就壝外位。（摄则无 车驾将至 下至 壝外位 仪。）太乐令帅工人、二舞次入就位，文舞入陈於悬内，武舞立於悬南道西。谒者引司空入行扫除讫，出复位如常仪。
皇帝停大次半刻顷，通事舍人、赞引各引从祀群官、介公、酅公、诸方客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。
侍中版奏： 外办。 （摄则初司空入，谒者引祀官，赞引引执事，俱就门外位，司空扫除讫，各引入就位，赞再拜，谒者进太尉之左白 有司谨具请行事 。无 皇帝停大次 下至 太常卿奏谨具 仪。）皇帝服大裘而冕，（夏服衮冕。）出次，华盖侍卫如常仪。博士引太常卿，太常卿引皇帝，（凡太常卿前导，皆博士先引。）至内壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监，殿中监受，进。皇帝搢大珪，执镇珪，华盖仗卫停於门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书、太常少卿陪从如常仪。皇帝至版位，西向立。（每立定，太常卿、博士即立於左。）谒者、赞引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏称： 请再拜。 退复位。皇帝再拜。奉礼曰： 众官再拜。 众官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）
太常卿前奏： 有司谨具，请行事。 退复位。协律郎跪，俯伏，举麾，鼓柷，奏角音，（夏徵音，季夏宫音，秋商音，冬羽音。）乃以黄锺之均，作文舞之舞乐六成，偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏称： 请再拜。 退复位。皇帝再拜。（摄事拜。）奉礼曰： 众官再拜。 众官在位者皆再拜。
上下诸太祝俱取玉币於篚，各立於樽所。其奠玉币及毛血，并如圆丘仪。（摄则太尉为初献，受玉币，登歌，作肃和之乐，馀亦如圆丘摄事之仪。）
进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠，皆如圆丘之仪。（摄事如圆丘摄事仪。）
太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰： 维某年岁次某月朔某日，子嗣天子臣某，（摄事云 嗣天子之臣某，谨遣太尉封臣名 。）敢昭告於青帝灵威仰：献春伊始，时惟发生，品物昭苏，式遵恒礼，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，肃恭燔祀，畅兹和德，帝太昊氏配神作主，尚飨。 讫，兴。（夏云 昭告於赤帝赤熛怒，朱明戒序，长嬴驭节，庶品蕃硕，用遵恒典，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭敬禋祀，肃昭养德，帝神农氏配神作主 。季夏云 黄帝含枢纽，爰兹溽暑，实惟土润，戊己统位，黄锺在宫，敬以玉帛牺齐，粢盛庶品，恭备燔祀，式虔厚德，帝轩辕氏配神作主 。秋云 白帝白招拒，素秋伊始，品物收成，祗率旧章，展其恒礼云云，帝少昊氏配神作主 。冬云： 黑帝协光纪，玄冥戒序，庶类安宁，资此积岁，祗率恒典云云，帝颛顼氏配神作主 。）皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进奠版於神座前，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌汎齐。讫，乐作，太常卿引皇帝进，当太昊氏神座前，东向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向立，乐止。太祝持版进於神座之左，北面跪读祝文曰： 维某年岁次某月朔日，子开元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太昊氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝灵威仰。惟帝布兹仁政，功协上玄，谨以制币牺齐，粢盛庶品，备兹明荐，配神作主，尚飨。 讫，兴。（夏云 昭告於帝神农氏，时惟孟夏，火德方融，用致明禋於赤帝赤熛怒。惟帝表功协德，允斯作对，谨以制币牺齐，粢盛庶品，式陈明荐，配神作主 。季夏云 告於帝轩辕氏，时惟季夏，位膺土德，式奉明禋於黄帝含枢纽。惟帝功施厚地，道合上玄，谨以 云云。秋云 告於帝少昊氏，时惟立秋，金德在驭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立兹义政，协此神功，谨以 云云。冬云 告於帝颛顼氏，时惟立冬，水德在驭，用致禋燎於黑帝协光纪。惟帝道合乾元，允兹升配，谨以 云云。）
其饮福及亚献、终献至还宫，并同圆丘。（摄事同圆丘摄事。）
皇帝腊日〈礻昔〉百神於南郊（摄事附）
斋戒（如圆丘仪。从祀官及摄事斋戒并如前仪。）
陈设
前〈礻昔〉三日，尚舍直长施大次於外壝东门之内道北，南向，尚舍奉御铺御座。（摄事，卫尉设祀官、公卿以下次於东壝之外道南，北向，以西为上。）卫尉设陈馔幔於内壝东门西门之外，道东，西向。（东方南方之馔，陈於东门外，西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门之外。）设文武侍臣次。又设祀官及从祀群官、诸州使人、蕃客等次。（摄则无文武侍臣、蕃客等次。）
前〈礻昔〉二日，太乐令设宫悬歌钟歌磬，如圆丘之仪。右校扫除坛之内外。郊社令积柴於燎坛，（其坛於神坛之左，内壝之外。）方八尺，高一丈，开上，南出户，方三尺。右校为瘗埳於坛之壬地，内壝之外，方深取足容物，南出陛。
前〈礻昔〉一日，奉礼设御座及望燎位，祀官、从祀群官、诸州使人、蕃客等位於壝门外，皆如圆丘之仪。（摄事如圆丘之仪。）设日月酒樽之位。大明太樽二，著樽二，罍一，在坛上，於东南隅，北向；夜明太樽二，著樽二，罍一，在坛上，於西南隅，北向。神农氏、伊耆氏各著樽二，各於其坛上。五星、五官、后稷各象樽二，七宿、田畯、龙麟、朱鸟、驺虞、玄武等各壶樽二，麟羽臝毛介等散樽二，俱设於神座之左而右向。五方岳镇海渎俱山樽二，山林川泽俱蜃樽二，丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表畷、於菟、猫等俱散樽二，各设於神座之右而左向。（伊耆氏以上之樽置於坫，星辰以下之樽藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。）设御洗於坛南陛东南，亚献之洗又於东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚实以巾、爵）设分献罍洗篚幂各於其方陛道之左右，俱内向。执罍洗篚幂者，各立於樽罍篚幂之后。各设玉币之篚於坛之上下樽坫之所。晡后，谒者引光禄卿诣厨视濯溉，又谒者引诸祀官诣厨省馔具，讫，还斋所。
〈礻昔〉日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置於馔所，遂烹牲。（日青牲一，月白牲一，其馀方各少牢一。）未明五刻，太史令、郊社令升设日月神座於坛上，大明於北方，少东，夜明於大明之西，俱南向，席皆以稿秸。神农、伊耆神座各於其坛上，俱内向。设后稷氏神座於坛东，西向。设五官、田畯之座各於其方。设五星、十二次、二十八宿、五官、岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉神座各於其方之坛。其五方神兽、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、於菟、猫等之座各於其方坛之后。俱内向，相对为首。自神农、伊耆以下百九十座，席皆以莞，设神位各於座首。
銮驾出宫（如圆丘仪。）
奠玉帛
〈礻昔〉日未明三刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍玉币。（凡樽之次，太樽为上，实以醴齐；著樽次之，实以盎齐。神农、伊耆氏之著樽，实以盎齐；五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽，俱实以醍齐；七宿之壸樽，实以沈齐；五方岳镇海渎之山樽，实以醍齐；山林川泽之蜃樽，实以沈齐；丘陵以下之散樽，实以清酒。玄酒各实於诸座之上樽。礼神之玉，大明、夜明以珪璧。大明之币以青，夜明以白，神农氏币以赤，伊耆氏币以玄，五星以下之币各从方色。）太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，各设於内壝之外馔幔内。
其日未明二刻，奠玉币毛血等如圆丘仪。（皇帝服玄冕出次。坛上神位大明夜明。鼓柷，作无射、夷则，奏永和，蕤宾、姑洗、太蔟奏顺和，黄钟奏元和，凡六均，均一成，俱以文舞。摄事如圆丘之摄事仪。）
进熟
皇帝既升奠玉帛，其设馔盥洗奠爵，并如圆丘仪。（摄事亦同。）
太祝持版进於神座之左，西面跪读祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，（摄则云 谨遣太尉封臣名 ，以下改皇帝为太尉。皆谒者赞引。）敢昭告於大明：惟神晷耀千里，精烜万物，觉寤黎蒸，化成品汇。今璇玑齐运，玉烛和平，六府孔脩，百礼斯洽。谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。 讫，兴。皇帝再拜。初读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝再拜讫，乐止。
太常卿引皇帝诣夜明樽所，执樽者举幂，侍中取匏爵於坫，进，皇帝受爵，侍中赞酌醴齐讫，乐作；太常卿引皇帝进夜明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於夜明：惟神贞此光华，恒兹盈减，表斯寒暑，节以运行，对时育物，登成是赖。丰年之报，式备恒礼。谨以制币牺齐，粢盛庶品，致其燔燎，尚飨。 讫，兴。皇帝再拜。读祝文讫，乐作，太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，皇帝拜讫，乐止。
太常卿引皇帝少退，当两座前，北向立，乐作，其饮福受胙并如圆丘仪。
皇帝献将毕，谒者引太尉（摄则谒者引太常卿。以下仿此。）诣罍洗，盥手、洗匏爵讫，谒者引太尉自东陛升坛，诣大明著樽所，执樽者举幂，太尉酌盎齐，武舞作，谒者引太尉进大明神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉诣夜明樽所，取匏爵於坫，执樽者举幂，太尉酌盎齐讫，谒者引太尉进夜明神座前，北向跪奠爵，兴，谒者引太尉少退，再拜。谒者引太尉少东，当两座前，北向立，太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵，太祝进受爵，复於坫，太尉兴，再拜。谒者引太尉降复位。
初太尉献将毕，谒者引光禄卿（摄事同以光禄卿为终献。）诣罍洗，盥手洗匏爵，升酌盎齐，终献如亚献之仪。
初亚献升坛，谒者二人分引献官诣罍洗，盥手，洗爵，酌酒，一献帝伊耆氏，一献神农氏，跪奠爵神座前，俯伏，兴，向神立，太祝持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，谒者引降还本位。
初伊耆氏献官将升，谒者五人各引献官诣分献罍洗，盥手洗爵，诣酒樽所酌酒，一献岁星，一献荧惑，一献镇星，一献太白，一献辰星，各奠於神座，少退，向神立。於献官奠讫，三辰七宿皆祝史助奠，相次俱毕。太祝各持版进於神座之右，跪读祝文讫，兴，（凡读〈礻昔〉祝文，每一番献酒，从东方祝文为始。读祝讫，次南方，次西方，次北方。馀神亦同也。）献官再拜讫，太祝各进奠版於神座前，还樽所。
谒者遂引五星等献官诣罍洗，盥手洗爵，各诣酒樽所酌酒，一献东岳，一献南岳，一献中岳，一献西岳，一献北岳，俱奠於神座，少退，向神立。岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉皆祝史助奠，相次俱毕。太祝持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，献官再拜讫，太祝奠版於神座，还樽所。谒者各引献官还本位。
初酌岳镇酒，赞引五人各引献官诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，一献句芒氏，一献祝融氏，一献后土氏，一献蓐收氏，一献玄冥氏。后稷、田畯等各祝史助奠讫，祝史持版进神座之右，跪读祝文讫，兴，（馀与东方同，唯无后稷。）献官拜讫，祝史奠版於神座。
赞引遂引五官献官等诣罍洗盥洗，诣酒樽所酌酒，分献五灵。其鳞、羽、臝、毛、介、猫、於菟、坊、水墉、昆虫等皆斋郎助奠，相次俱毕。祝史持版跪读祝文讫，兴，献官拜讫，奠版，各引还本位。武舞六成，乐止。
舞献俱毕，上下诸祝各进彻豆，还樽所。（彻者，笾豆各一少移故处。）奉礼曰： 赐胙。 赞者唱： 众官再拜。 众官在位皆再拜。（已饮福受胙者不拜。）元和之乐作，太常卿前奏称： 请再拜。 退位。皇帝再拜。奉礼曰： 众官再拜。 在位者皆再拜。乐一成，止。
太常卿前奏： 请就望燎位。 （摄事，谒者引太尉就望燎位。）太常卿引皇帝，乐作，皇帝就望燎位，南向立，乐止。於群官将拜，上下诸祝各执篚进神座前，跪，取玉帛、祝版，斋郎以俎载牲体、稷黍饭、爵酒，各由其陛降坛南行，经悬内，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以玉币、馔物、祝版置於柴上户内，诸祝以星辰七宿以上之礼币皆从燎。神农、伊耆氏、岳镇以下诸祝俱诣瘗埳，以玉币馔物置於埳。讫，奉礼曰： 可燎。 东西面各六人炬燎。初唱可燎，埳东西厢各四人窴土。火半柴，太常卿前奏： 礼毕。 （摄事，谒者白礼毕。）
太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出中壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止。
谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从祀群官、诸国客使以次出。赞引引御史以下俱复执事位。立定，奉礼曰： 再拜。 御史以下皆再拜，赞引引出。工人、二舞以次出。其神农以下祝版，燔於斋所。
銮驾还宫（如圆丘之仪。）
伊耆氏祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於帝伊耆氏：惟帝体仁尚义，崇本念功，爰创嘉祀，息农飨物。今九土攸宜，百穀丰稔，备兹八〈礻昔〉，大旅四方。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐於帝，尚飨。
神农氏祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元。今时和岁稔，神功是赖。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐於帝，尚飨。
东方岁星祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告於东方岁星七宿：惟神列位垂象，协赞穹苍，昭晰群生，蕃阜庶类。今时和岁稔，恒礼是率，谨陈嘉荐，庶神飨之。 （南方、中央、西方、北方准此。）
东方岳镇海渎祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣天子讳谨遣具位臣姓名，敢昭告於东方岳镇海渎：惟神宣导坤仪，兴降云雨，亭毒庶品，实赖滋液。年穀顺成，用通大〈礻昔〉，谨荐嘉祀，溥及一方，山林川泽，丘陵坟衍，原隰井泉，庶神咸飨。 （南方、西方、北方准此。）
句芒氏祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於句芒氏：惟神赞阳出滞，发生品物，萌者毕达，仁德以宣，用陈明荐，神其临飨。
后稷氏祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於后稷氏：惟神诞降嘉种，播兹百穀，蒸庶以粒，乂此万邦，爰及田畯，实劝农穑，谨荐明祀，庶神飨之。
祝融氏祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於祝融氏：惟神典司火正，淳曜昭明，式赞南讹，厥功以致，丰年之荐，庶神临飨。
后土氏祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於后土氏：惟神式赞黄道，典司土正，居中执信，是兴稼穑，年穀既登，庶飨嘉荐。
蓐收氏祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於蓐收氏：惟神典司金正，式赞西成，执矩怀庄，尚义趋力，丰年之报，飨兹嘉祀。
玄冥氏祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣开元神武皇帝讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於玄冥氏：惟神典司水正，赞序幽都，厥务安宁，积藏斯在，丰年之祀，庶飨明荐。
苍龙祝文曰： 维某年岁次月朔日，子嗣天子讳，谨遣具位臣姓名，敢昭告於苍龙之神：惟神体备幽明，质兼小大，实为鳞长，赞明造物，岁稔年登，寔资弭患。式陈嘉荐，百灵是属。爰集东方鳞羽臝毛介众族，猫、於菟、坊、水墉、昆虫诸神咸飨。 （其朱鸟、驺虞、玄武祝文首尾，并与此同。麟祝文发首亦同。）
朱鸟之神： 惟神肇自火精，冠兹羽族，辅时宣化，效祥蹈礼，年和岁稔，有赖厥功。
麟之神： 惟神体信为质，惟和是归，作长毛宗，表灵玉牒，年穀丰稔，寔资宣助，式陈嘉荐，庶神临飨。
驺虞之神： 惟神性履至仁，禀灵金宿，赞育生类，实参利物，爰兹报功，用率恒祀。
玄武之神： 惟神诞禀辰精，长兹介族，先知称贵，诚行攸底，伊此丰年，有凭宜庆。