职官五
尚书下
吏部尚书
（侍郎郎中、员外郎司封郎中、员外郎司勋郎中、员外郎考功郎中、员外郎）
周礼天官，太宰掌建邦之六典，以佐王理邦国。（变冢言太者，进退异名也。百官总焉，则谓之冢宰；列职於王，则谓之太宰。宰，主也。建，立也。邦，理王所居之邦国。佐犹助也。周公居摄，而作六典之职，以佐王理邦国。汉成帝初，分尚书置四曹，盖因事设员，以司其务，非拟於古制也。至光武，乃分为六曹。迄於魏晋，或五或六，亦随宜施制，无有常典。自宋齐以来，多定为六曹，稍似周礼。至隋六部，其制益明。大唐武太后遂以吏部为天官，户部为地官，礼部为春官，兵部为夏官，刑部为秋官，工部为冬官，以承周六官之制。若参详古今，徵考职任，则天官太宰当为尚书令，非吏部之任。今吏部之始，宜出於夏官之司士云。）又夏官之属有司士下大夫二人，掌群臣之版，（古书版为班，班书或为版。版，名籍也。）岁登下其损益之数，（谓用功过黜陟者。）辨其年岁与其贵贱，（年数多少，知其老少。）周知邦国都家县鄙之数，卿、大夫、士、庶子之数，以诏王理，（告王所当进退。）以德诏爵，（有贤者之德，乃诏以爵。）以功诏禄，（理有功勋，后告以禄。）以能诏事，以久奠食。（能者事成乃食之。王制曰： 论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。 奠音定。）汉成帝初置尚书，有常侍曹，主公卿事。后汉改为吏曹，主选举、祠祀，后又为选部。（灵帝以梁鹄为选部尚书。）魏改选部为吏部，主选事。（陈群为尚书，延康元年，群始建九品官人之法，拜吏部尚书。又毛玠字孝先，为吏部尚书，无敢好衣美食者。魏武叹曰： 孤之法不如毛尚书。 吴暨艳字子休，为选曹尚书，性峭厉，好清议。当时郎署混浊，多非其人，欲区别贤愚，弹射百寮，覈选三署，皆贬高就下，降减等数。其居位贪鄙、志节污卑者，皆以为军吏，置营府以处之。故惋愤声积，竞言艳用私情，爱憎不由公理，艳坐自杀。）晋与魏同。（山涛为吏部尚书，用人皆先密启，然后公奏，举无失才，凡所题目，终始如其言。唯用陆亮，寻以贿败。启事曰： 臣欲以郤诜为温令。 诏可。寻又启曰： 访闻诜丧母不时葬，遂於所居屋后假葬，有异同之议，请更选之。 诏曰： 君为管人伦之职，此辈应为清议，与不便当裁处之。 江霦字思玄，三为选官，始为吏部郎，迁侍中、吏部尚书、仆射。世说曰： 锺会见王戎、裴楷总角，曰： 裴楷清通，王戎简要，后二十年，此二贤当为吏部尚书，冀尔时天下无复滞才。  刘聪僣号，省吏部，置左右选曹。石勒时，又置左右执法郎，典定士族，副选举之任。霦音彬。）宋时吏部尚书领吏部、删定、三公、比部四曹。孝武不欲威权在下，大明二年，分吏部尚书，置二人以轻其任，而省五兵，后还置一吏部尚书。顺帝昇明元年，又置五兵尚书。晋宋以来，吏部尚书资位尤重。（宋时，徵豫章太守蔡廓为吏部尚书。廓至，谓左丞傅隆曰： 选皆出我乎？ 隆言之执政。徐羡之曰： 黄门以下，专以相委；过此则与众参之。 廓闻之曰： 我不能为徐羡之署纸尾。 遂不就。选案黄纸，录尚书与吏部尚书连名，故云 署纸尾 。又庾炳之为吏部尚书，通货贿。吏部令史钱泰能琵琶，主客令史周伯齐善歌，诣炳之宅谘事，因留宿。尚书旧制，令史谘事，不得停外，虽有八座命亦不许。为所司奏，免官。）梁陈亦然。（梁萧子显为吏部尚书，性凝简，负才气，见九流宾客，不与交言，但举扇一挥而已，衣冠窃恨之。又谢览字景涤，朏弟约之子，自祖至孙，三世居选部，时以为荣。又王泰字仲通，为都官尚书，能接人士，皆愿其居选官。顷之，为吏部尚书，衣冠倾属。又谢举字言扬，迁掌吏部。举祖庄，宋代再典选。至举又三为此职，前代未有。）后魏、北齐吏部统吏部、（掌褒崇、选补。）考功、主爵三曹。（自洛阳迁邺以后，掌大选知名者数四。文襄帝少年高明，所蔽也疏；袁叔德沈密谨厚，所伤者细；杨愔风流辨给，取士失於浮华。唯辛术为尚书，性尚贞明，擢士以才以器，循名责实，新旧参举，管库必擢，门阀不遗，前后铨衡，术最为折衷，甚为当时所称。）后周有吏部中大夫一人，（掌群臣及诸子之簿，辨其贵贱与其年岁，岁登下其损益之数。依六勋之赏，颁禄之差。）小吏部下大夫一人，（掌贰吏部之事。）领司勋上士等官，属大司马。隋吏部统吏部、主爵、司勋、考功四曹。（牛弘为吏部尚书，其选举先德行而后文才，所进用多称职。吏部侍郎高孝基，鉴赏机悟，清慎绝伦，然爽俊有馀，迹似轻薄，时宰多以此疑之，唯弘深识其真，推心委任，隋之选举，於斯为最。又曰：卢恺摄吏部尚书，何妥奏苏威阴事，恺相连。谳司奏恺曰： 房恭懿者，尉迟迥之党，不当仕进。威恺二人曲相荐达，累转为海州刺史。又吏部参选者甚多，恺不即授官，皆作色而遣。威有从父弟彻、肃二人，徵诣吏部，彻文状后至而先任用，肃左足挛蹇，才用无算，恺以威之故，而授朝请郎。 文帝怒曰： 恺敢将天官为私惠！ 乃除名为庶民。自后周以降，选无清浊，及恺摄吏部，与薛道衡、陆彦师等甄别士流，故涉党固之谮，遂及於此。）大唐龙朔二年，改吏部尚书为司列太常伯，咸亨初复旧。光宅元年，改吏部为天官，神龙元年复旧。天宝十一年，改为文部，（至德初复旧。）掌文官选举，总判吏部、司封、司勋、考功四曹事。旧令班在侍中、中书令上，开元令移在侍中、中书令下。尚书六曹，吏部、兵部为前行，户、刑为中行，礼、工为后行，其官属自后行迁入二部者以为美。自魏晋以来，凡吏部官属，悉高於诸曹，其选举皆尚书主之。自隋置侍郎，贰尚书之事，则六品以下铨补，多以归之。大唐自贞观以前，尚书掌五品选事。（贞观二十二年二月，文部侍郎卢承庆兼检校兵部侍郎，仍知五品选事。承庆辞曰： 五品选事，职在尚书，臣今掌之，便是越局。 太宗不许，曰： 朕今信卿，卿何不自信也。 由此言之，即尚书兼知五品选事明矣。）至景龙中，尚书掌七品以上选，侍郎掌八品以下选。至景云元年，宋璟为尚书，始通其选而分掌之，因为常例。开元以前，诸司之官兼知政事者，午前议政於朝堂，午后理务於本司。自开元以来，宰相员少，资地崇高，又以兵吏尚书权位尤美，而宰臣多兼领之，但从容衡轴，不自铨综，其选试之任皆侍郎专之，尚书通署而已，遂为故事。或分领其事，则列为三铨，（四年六月饬，其员外郎、御史并馀供奉官，直进名饬授，自此不在吏部。）尚书掌其一，侍郎分其二。（尚书所掌，谓之尚书铨；侍郎所掌，其一为中铨，其一为东铨。各有印。）
侍郎二人。（隋炀帝置，说在历代郎中篇。凡六司侍郎，皆贰尚书之事。吏部初置一员，总章元年加一员。龙朔二年改为司列少常伯，咸亨元年复旧。分掌选部流内六品以下官，是为铨衡之任。凡初仕进者，无不仰属焉。当选集之际，势倾天下，列曹之中，资位尤重。初，隋世高孝基为吏部侍郎，房玄龄、杜如晦与选，孝基时加赏异，后以为知人。大唐文皇帝永徽时，马载、裴行俭为吏部侍郎，贞观以来，最为称职。又邓玄挺为此官不称职，甚为时谈所鄙。常患消渴，选人因号为 邓渴 ，坐此迁澧川刺史，有能名。武太后重拜为天官侍郎，其弊愈甚。又以许子儒为之，子儒不以藻鉴为意，其补官悉委令史勾直，时曰平配。后崔玄暐为之，介然自守，绝於请谒，为执政者所忌，转文昌左丞，选司令史乃设斋自庆，武太后闻之，复拜为天官侍郎。）
郎中二人。（汉魏以来，尚书属或有侍郎，或有郎中，或曰尚书郎，或曰某曹郎，或则两置，或为互名，虽称号不同，其职一也，皆今郎中之任。山公启事曰： 吏部郎主选举，宜得能整风俗、理人伦者。 又曰： 吏部郎以碎事日夜相接，非但当正己而已，乃当能正人，不容秽杂也。 乃以议郎杜默为之。齐谢朓为吏部郎，上表三让，说在历代郎官篇。又王俭为吏部郎，专断曹事。又陆慧晓字叔明，为吏部郎。吏部都令史历政以来，咨执选事。慧晓任己独行，未尝与语。帝遣左右以事诮问之，慧晓曰： 六十之年，不复能谘都令史为吏部郎也。 梁顾宪之字士思，为吏部郎。初，其祖觊之尝为吏部，於庭植嘉树，谓人曰： 吾为宪之种耳。 至是，宪之果为此官。然自过江，吏部郎不复典大选。又王亮字奉叔，为吏部郎，铨序著称。及后为吏部尚书，拘资次而已，当代谓为不能。又任昉为吏部郎，参掌大选，居职不称，转御史中丞。又职官录曰： 梁吏部郎旧视中丞，迁侍中。 又陈吏部郎中秩六百石。后魏孝文帝欲创革旧制，选置百官，谓群臣曰： 为朕举一吏部郎，给卿三日假。 寻曰： 朕已得之矣。 乃徵崔亮为之。亮字敬儒，自参选事，垂将二十年，廉慎明决。尚书曰： 非崔郎中，选事不办。 又曰：韦玚为吏部郎，性贪婪，鬻卖官吏，皆有定价。隋初，诸曹郎皆谓之侍郎。炀帝三年，置六司侍郎，后遂改诸曹侍郎但曰郎。其吏部郎改为选部郎。国初，复为选部郎中，武德二年，选部郎中郑元毓以赃犯处极刑是也。五年，改为吏部郎中。龙朔二年，改为司列大夫，咸亨元年复旧。掌选补流外官，谓之小铨，并掌文官名簿、朝集、禄赐、假使并文官告身，分判曹事。）员外郎二人。（隋开皇六年，置吏部员外郎一人。炀帝三年，改为选部承务郎。武德三年复旧。加置一人，一员判废置，一员判南曹，起於总章二年，司列少常伯李敬玄奏置。未置以前，铨中自勘责。故事，两员转厅，至建中元年，侍郎邵说奏，各挟阙替。南曹郎王鋗以后，遂不转厅。贞元十一年闰八月，侍郎杜黄裳奏请准旧例转厅。初，武太后载初元年，又加一员，圣历二年八月省。开元十二年四月，饬兵吏各专定两人判南曹，寻卻一人判。贞元元年九月，又以两人判，至十二年闰八月，又卻一员判。）
司封郎中一人。（左传曰：晋文公 作执秩以正其官 。注云： 执秩，主爵秩之官。 汉尚书有封爵之任，而无其官。故后汉书曰： 冯勤字伟伯，光武以为郎中，给事尚书，使典诸侯封事。勤量功次轻重，国土远近，地势丰薄，不相逾越，莫不厌伏焉。自是封爵之制，非勤不定。 晋尚书有左右主客曹。北齐河清中，改为主爵，置郎中一人，属吏部，主封爵之事。隋初为主爵侍郎，炀帝改为主爵郎。武德初，为主爵郎中，龙朔二年，改为司封大夫，咸亨元年复旧。光宅元年，改为司封郎中，掌封爵、皇之枝族及诸亲、内外命妇告身及道士、女冠等。天宝八载十一月，饬道士、女冠籍每十载一造，永为常式。至德二年十一月，饬道士、女冠等宜依前，属司封曹。）员外郎一人。（隋文帝置。炀帝改为主爵承务郎。武德初，为主爵员外郎。其后，曹改而官不易。）
司勋郎中一人。（周礼夏官有司勋上士，掌六乡赏地之法。历代无闻。至后周。吏部有司勋上士一人，掌六勋之赏，以等其功，如古之主爵。隋文帝置司勋侍郎，炀帝改为司勋郎。永徽五年十二月四夜，司勋库失火，甲历并尽。龙朔二年，改为司勋大夫，咸亨初复故。掌校定勋绩、论官赏勋、官告身等事。）员外郎二人。（隋文帝置，炀帝改为司勋承务郎。武德初，为司勋员外郎。）
考功郎中一人。（汉元帝时，京房作考功课吏之法，然其职不在尚书。至光武，改尚书三公曹，主岁书考课，课诸州郡。魏尚书有考功、定课二曹。宋元嘉三十年，又置功论郎，并其任也。例在吏部郎中篇。后魏考功郎掌考第、孝秀。北齐考功郎中亦掌考第及孝秀贡士。隋文帝置考功侍郎，炀帝改为考功郎。武德初复为考功郎中，龙朔二年，改考功为司绩，咸亨初复旧。掌考察内外百官及功臣家传、碑、颂、诔、谥等事。）员外郎一人。（隋文帝置，炀帝改为考功承务郎。武德初，复为考功员外郎。其后，曹改而官不易。武德旧令，考功郎中监试贡举人，贞观以来，乃以员外郎专掌贡举省郎之殊美者。至开元二十四年，移贡举於礼部，而考功员外郎分判事而已。）
户部尚书
（侍郎郎中、员外郎度支郎中、员外郎金部郎中、员外郎仓部郎中、员外郎）
周礼地官，大司徒之职，掌建邦之土地之图，与其人民之数。（按今户部之职与地官之任，虽亦颇同，若徵其承受，考其沿袭，则户部合出於度支。度支，主计算之官也。算计之任，本出於周礼天官之司会云。）又太宰之属有司会，以九贡之法致邦国之财用，以九赋之法令田野之财用，以九功之法令民职之财用，以九式之法均节邦之财用，掌国之官府郊野县都之百物财用，凡在书契版图者之贰，以逆群吏之治，而听其会计。（逆谓受而钩考之，可知得失多少。）汉置尚书郎四人，其一人主财帛委输。至魏文帝，置度支尚书寺，专掌军国支计。吴有户部，（吴孙休初即位，户部尚书阶下读奏。）而晋有度支，（晋当阳侯杜元凯为度支尚书，内以利民，外以救边，备物置用，以济当时之益者五十馀条。又张华为度支尚书，量计运漕，决定庙算。）皆主算也。宋齐度支尚书领度支、金部、仓部、起部四曹。梁亦有之。后魏度支亦掌支计。（崔亮为度支尚书，经营费用，岁减亿计。）北齐度支统度支、（掌计会，凡军国损益、供粮廪等事。）仓部、左户、（左户，掌天下计帐、户口。）右户、（掌天下公私田宅租课。）金部、库部六曹。后周置大司徒卿一人，如周礼之制。其属有民部中大夫二人，掌承司徒教，以籍帐之法，赞计人民之众寡。隋初，有度支尚书，则并后周民部之职。（汉成帝初置尚书，有民曹，主凡吏民上书，悉经此曹理之。后汉光武改民曹主缮修功作、盐池苑囿。魏置左民尚书，晋惠帝又加置右民尚书。至於宋齐梁陈，皆有左民尚书。而后魏有左民、右民等尚书，多领工官，非今户部之例。而梁陈兼掌户籍，此则略同。自周隋有民部，始当今户部之职。）开皇三年，改度支为民部，统度支、民部、金部、仓部四曹，国家修隋志，谓之户部，盖以庙讳故也。（炀帝时，韦冲为民部尚书。又武德二年，隋民部尚书萧瑀为相府司录。）大唐永徽初，复改民部为户部，庙讳故也。（太宗在位，诏官号人名及公私文籍有 世  民 两字不相连者，并不讳。至高宗始讳之。）显庆元年，改户部为度支。龙朔二年，改度支尚书为司元太常伯。咸亨元年，复为户部尚书。初，户部居礼部之后，武太后改置天地四时之官，以户部为地官，由是遂居礼部前。神龙元年，复改地官为户部，总判户部、度支、金部、仓部事。
侍郎二人。（盖周官小司徒中大夫，颇同其任。后周依周官。今侍郎，则隋炀帝置民部侍郎。大唐因之，后改曰户部。龙朔二年，改为司元少常伯。咸亨元年，复为户部侍郎。他时曹名或改，而官号不易。旧制一员，长安四年加一员，神龙元年减，二年复加。）
郎中二人。（汉尚书郎一人主户口、垦田。吴时张温为尚书户曹郎。魏有民曹郎。晋分为左、右民曹。宋齐以下，或为左民，或为左户。后魏有户部郎。北齐有左、右民曹，例在户部郎中篇。隋初为户部侍郎，炀帝除 侍 字，隋末改为民部郎。武德初，为民部郎中。龙朔二年，改郎中为大夫，咸亨元年复旧。他时曹名或改，而官号不易。掌户口、籍帐、赋役、孝义、优复、蠲免、婚姻、继嗣、百官、众庶、园宅、口分、永业等。建中三年正月，户部侍郎判度支杜佑奏： 天宝以前，户部事繁，所以郎中、员外各二人判署。自兵兴以后，户部事简，度支事繁，唯郎中员外各一人。请回辍郎中、员外各一人，分判度支案，待天下兵革已息，卻归本曹。 奉饬依。）员外郎二人。（隋文帝置，炀帝改为承务郎。武德三年，复为员外郎。）
度支郎中一人。（汉初，张苍善算，以列侯主计，居相府，领郡国上计者，谓之计相，殆今度支之任。魏尚书有度支，历代度支具尚书中。隋初为度支侍郎，炀帝除 侍 字，武德加 中 字。龙朔二年，改度支为司度，咸亨元年复旧。掌支使国用。开元二十四年三月，户部尚书同中书门下三品李林甫奏： 租庸、丁防、和籴、杂支、春采、税草诸色旨符，承前每年一造，据州府及诸司计，纸当五十万张，仍差百司钞写，事甚劳烦。条目既多，详检难过，缘无定额，支税不常，亦因此涉情，兼长奸伪。臣今与采访使及朝集使商量，有不稳便於人、非当土所出者，随意沿革，务从允便，即人知定准，政有常文，编成五卷，以为长行旨符。省事司每年但据应支物数，进书颁行，每州不过一两纸，仍附驿送。 饬依。至德以后，戎事费多。二年十二月，吕諲为兵部侍郎平章事，充勾当度支使。上元元年五月，刘晏为户部侍郎、勾当度支使。元年建子月，元载为户部侍郎、勾当度支使。宝应元年正月，刘晏为户部侍郎、勾当度支使。贞元二年十二月，韩滉以宰相加度支使。五年二月，窦参为中书侍郎平章事、度支使。自后虽无，亦有他官判，或云 权判 亦云 专判 。）员外郎一人。（改置与户部员外郎同。）
金部郎中一人。（周官有职金，掌金玉、锡石、丹青之戒令。魏尚书有金部郎，其后历代多有之。北齐金部主才量尺度、内外诸库藏文帐。隋卢昌衡字子均，祖孝徵荐为尚书金部郎，每谓人曰： 吾用卢子均为尚书郎，自谓无愧幽明矣。 隋初为金部侍郎，炀帝除 侍 字。武德中，加 中 字。龙朔二年，改金部为司珍，咸亨初复旧。天宝中改为司金，至德初复旧。掌库藏金宝货物，权衡度量等事。自开元二年置铸钱使，皆以他官为之。）员外郎一人。（改置与户部员外郎同。）
仓部郎中一人。（周官有仓人，主藏九穀。又有廪人，主藏九穀之数，赒赐稍食。魏尚书有仓部郎，后魏有太仓尚书，亦其任也。故后魏书曰： 李为太仓尚书，摄南部事，令千里之外，户别转运，诣仓输之，所在委积，延停岁月，大为困弊。 历代多有仓部曹，皆掌仓廪之事。后周有地官属司仓下大夫。隋初为仓部侍郎，炀帝除 侍 字。武德中，加 中 字。龙朔二年，改仓部为司庾，咸亨初复旧。天宝中，改为司储，至德初复旧。掌诸仓廪之事。开元二十六年以后置出纳使，皆以他官为之。音许斤切。）员外郎一人。（改置与户部员外郎同。）
礼部尚书
（侍郎郎中、员外郎祠部郎中、员外郎膳部郎中、员外郎主客郎中、员外郎）
唐虞之时，秩宗典三礼。周礼春官，大宗伯掌建邦之天神、人鬼、地祇之礼。后汉尚书吏曹兼掌斋祀，亦其职也。魏尚书有祠部曹。及晋江左，有祠部尚书，掌庙祧之礼。（嵇含台中宴会诗，其祠部云： 仰承宗庙怀祗虔。 ）常与右仆射通职，不常置，以右仆射摄之。（历代皆与右仆射通职。）宋祠部尚书领祠部、仪曹二曹。齐梁陈皆有祠部尚书。后魏为仪曹尚书。北齐祠部尚书统祠部、（掌祠部、医药、死丧、赠赙。）主客、虞曹、屯田、起部五曹。又有仪曹，主吉凶礼制，属殿中尚书。后周置春官卿，又有礼部，而不言职事。后改礼部为宗伯。又春官之属有典命，（掌内外九族之差及玉器衣服之令，沙门道士之法。）后改典命为大司礼，俄改大司礼复为礼部，谓之礼部大夫。（后周卢恺为礼部大夫，充聘陈使。）至隋，置礼部尚书，统礼部、祠部、主客、膳部四曹，盖因后周礼部之名，兼前代祠部、仪曹之职。大唐龙朔二年，改礼部尚书为司礼太常伯，咸亨元年复旧。光宅元年，改礼部为春官，神龙元年复旧。总判祠部、礼部、膳部、主客事。
侍郎一人。（周官春官小宗伯中大夫，颇同今任。后周依周官。今侍郎则隋炀帝置。大唐因之。龙朔二年改为司礼少常伯，咸亨元年复旧。他时曹名或改，而官号不易。掌策试、贡举及斋郎、弘、崇、国子生等事。旧制考功员外郎掌贡举。开元二十三年，考功员外郎李昂为进士李权所诋，朝议以考功位轻，不足以临多士。至二十四年，遂以礼部侍郎掌焉。开元、天宝之中，昇平既久，群士务进，天下髦彦，由其取舍，故势倾当时，资与吏部侍郎等同。）
郎中一人。（周官春官肆师下大夫，亦颇同今任。魏尚书有仪曹郎，掌吉凶礼制。历代多有，例在吏部篇。宋、齐仪曹属祠部。梁书曰： 武帝谓徐勉云： 今帝业初构，须一人有学艺、解朝仪者，为尚书仪曹郎。 勉曰： 孔休源识具清通，详练故事，自晋宋起居注，略诵上口。 遂拜为仪曹郎。 后周依周官。隋初为礼部侍郎，炀帝除 侍 字，又改为仪曹郎。武德初，改为礼部郎中。龙朔二年，改为司礼大夫，咸亨初复旧。其后曹改而官不易。掌礼乐、学校、仪式、制度、衣冠、符印、表疏、册命、祥瑞、铺设、丧葬，赠赙及宫人等。）员外郎一人。（周礼肆师上士，后周依焉。至隋文帝，置礼部员外郎，炀帝改为仪曹承务郎。武德三年复旧。其后曹改而官不易。）
祠部郎中一人。（魏尚书有祠部郎，历代皆有。主礼制。后魏裴修为中大夫，兼祠部曹。祠部曹主礼乐，每有疑议，修斟酌故实，咸有条贯。后周有典祠中大夫，隋初为侍郎，炀帝除 侍 字。武德中，加 中 字。龙朔二年，改为司禋大夫，咸亨元年复旧。延载元年五月制，天下僧尼隶祠部，不须属司宾。开元十年正月，制僧尼隶祠部。十一年，改祠部为职祠。至德初复旧。掌祠祀、天文、漏刻、国忌、庙讳、卜祝、医药等及僧尼簿籍。自天宝六载及至德三年，常置祠祭使，以他官为之。）员外郎一人。（改置与户部员外郎同。）
膳部郎中一人。（膳部於周官即膳夫、凌人二职也。晋尚书有左士、右士曹。后魏都官尚书管左士郎。北齐改左士为膳部郎，掌侍官百司礼食餚馔，属都官尚书。后周有膳部大夫一人，亦掌饮食，属大冢宰。隋膳部属祠部，初置侍郎，炀帝除 侍 字。武德中，加 中 字。龙朔二年，改为司膳大夫，咸亨初复旧。天宝十一年，又改膳部为司膳，至德初复旧。掌饮膳，藏冰及食料。）员外郎一人。（改置与户部员外郎同。）
主客郎中一人。（汉成帝初置尚书，有客曹，主外国夷狄。后光武分改为南主客、北主客二曹。至魏，亦为南主客。至晋氏，分为左右南北四主客，或单为客曹。宋齐梁陈单有主客。后魏吏部管南主客，祠部管左主客。北齐改左主客为主爵，南主客为主客。隋初为侍郎，炀帝除 侍 字，寻又改为司藩郎。武德初改为主客郎中。龙朔二年，又改主客为司藩，咸亨元年复旧。掌二王后及诸藩朝聘。）员外郎一人。（改置与户部员外郎同。）
兵部尚书（侍郎郎中、员外郎职方郎中、员外郎驾部郎中、员外郎库部郎中、员外郎）
周礼夏官，大司马之职，掌以九伐之法正邦国，制军诘禁，以纠邦国。领校人、牧师、职方、司兵之属，即今兵部之任也。魏置五兵尚书，（周官有司兵，掌五兵、五盾，各辨其物与其等，以待军事。五兵之名，当出於此。郑司农云： 五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛也。 ）五兵谓中兵、外兵、骑兵、别兵、都兵也。晋初无，太康中乃有五兵尚书，而又分中兵、外兵各为左右。（按晋虽分中兵、外兵为左右，与旧五兵为七曹，然尚书唯置五兵而已，无七兵尚书之名。至后魏始有七兵尚书耳。今诸家著述或谓晋太康中置七兵尚书，误矣。）宋五兵尚书唯领中兵、外兵二曹，馀则无矣。齐梁陈皆有之，后魏为七兵尚书。北齐为五兵，统左中兵、（掌诸都督告身、诸宿卫官。）右中兵、（掌畿内丁帐事、诸兵力士。）左外兵、（掌河南及潼关以东诸州丁帐及发召诸兵。）右外兵、（掌河北及潼关以西诸州，所典与左外兵同。）都兵（掌鼓吹、太乐、部小兵等事。）五曹。后周置大司马，其属又有兵部中大夫，小兵部下大夫，其职并缺。至隋乃有兵部尚书，统兵部、职方、驾部、库部四曹，盖因后周兵部之名，兼前代五兵之职。大唐龙朔二年，改兵部尚书为司戎太常伯，咸亨元年复旧。光宅元年，改为夏官，神龙元年复旧。天宝十一年，改为武部尚书。（至德初复旧。）掌武官选举，总判兵部、职方、驾部、库部事。其分领选举，亦为三铨，制如吏部。（尚书所掌，谓之尚书铨。侍郎所掌，其一为中铨，其一为西铨。各有印。）
侍郎二人。（隋炀帝置，大唐因之。龙朔二年，改为司戎少常伯，咸亨元年复旧。他时曹名或改，而官不易。旧制一员，总章元年加一员。掌署武职、武勋官、三卫及兵士以上簿书，朝集、禄赐、假告、使差、发配，亲士帐内考覈，及给武职告身。）
郎中一人。（历代兵部曹皆有郎，具尚书中。或单为郎，或置郎中，例在吏部郎中篇。隋初为兵部侍郎，炀帝除 侍 字，改为兵部曹郎。武德三年，改为兵部郎中。龙朔二年，改为司戎大夫，咸亨元年复旧。掌与侍郎同。）员外郎二人。（隋文帝置兵部员外郎，炀帝改为兵曹承务郎。武德三年复旧。其后曹改而官不易。）
职方郎中一人。（周礼夏官有职方氏，掌天下之图，辨九州之国。历代无闻。至后周，依周官。隋初有职方侍郎，炀帝除 侍 字。武德中，加 中 字。龙朔二年改为司城大夫，咸亨元年复旧。掌地图、城隍、镇戍、烽候，防人路程远近，归化首渠。）员外郎一人。（周官夏官职方上士，后周依周官。隋改置，与户部员外郎同。）
驾部郎中一人。（周礼夏官之属有舆司马，又有校人，主马之官，又有牧师，掌牧放，又有巾车，掌公车之政及王之五辂，此皆驾部之本也。魏晋尚书有驾部郎。宋时驾部属左民尚书。齐亦有之。后魏与北齐并曰驾部郎中。后周有驾部中大夫，属夏官。隋初为驾部侍郎，属兵部。隋辛公义为驾部侍郎，勾检马牧，所获十馀万疋。文帝喜曰： 唯我公义，奉国竭忠。 炀帝除 侍 字。武德三年，加 中 字。龙朔二年，改为司舆大夫，咸亨初复旧。天宝中，改驾部为司驾，至德初复旧。掌舆辇、车乘、邮驿、厩牧，司牛马驴骡，阑遗杂畜。开元十八年闰六月饬： 比来给传使人，为无传马，事颇劳烦。自今以后，应乘传者，宜给纸券。 二十三年十月饬： 新给都督、刺史并关三官州上佐，并给驿发遣。 二十八年六月饬： 有陆驿处，得置水驿。 自二十年以后，常置馆驿使，以他官为之。）员外郎一人。（周官有舆上士，后周有小驾上士，盖其任也。至隋，置与户部同。）
库部郎中一人。（周官有司甲，掌戈、盾、弓、矢之长，各辨其物，以待军事。魏尚书有库部郎，晋因之。宋库部主兵仗。文帝宴，会有荒服外归化人，帝问尚书库部郎顾琛曰： 库中仗有几许？ 琛诡对曰： 有十万人仗。 旧武库仗多秘不言，帝既问失言，及琛诡对，善之。历代或有或缺。后魏、北齐库部属度支尚书，掌凡戎仗器用。后周有武藏中大夫。隋属兵部。初为库部侍郎，炀帝除 侍 字。武德中，加 中 字。龙朔二年，改为司库大夫，咸亨初复旧。天宝十一年，又改库部为司库，至德初复旧。掌军器、仪仗、卤簿法式及乘舆等。）员外郎一人。（周官有司兵中士，后周有小武藏下大夫，隋改置与户部同。）
刑部尚书
（侍郎郎中、员外郎都官郎中、员外郎比部郎中、员外郎司门郎中、员外郎）
唐虞之时，士官以正五刑。周礼秋官，大司寇掌邦之三典，以佐王刑邦国，盖其任也。汉成帝时，尚书初置二千石曹，主郡国二千石；又置三公曹，主断狱。后汉光武改三公曹主岁尽考课诸州郡政；二千石曹掌中都官水火、盗贼、词讼、罪法，亦谓之贼曹，重於诸曹。（华谭集尚书二曹论曰： 刘道真问薛令长在吴何作。答曰： 为吏部尚书。 问曰： 吴待吏部，何如馀曹？ 答曰： 并通高选，吏部特一时之俊。 刘曰： 晋魏以来俱尔。独谓汉氏重贼曹为是，吴晋重吏部为非。 薛君曰： 八座秩同班等，其选并清，宜同一揆。若人才或多或少，选例难精。如不得已，吏部职掌人物，人物难明，谓吴晋为得。而君何是古而非今？ 刘难曰： 今吏部非为能刊虚名、举沈朴者，故录以成人，位处三署，听曹探乡，论而用之耳，无烦乎聪明。贼曹职典刑狱，刑狱难精，是以欲重之。 答曰： 今之贼曹，不能听声观色以别真伪，县不能断谳之尚书也。夫在狱者率小人，在朝者率君子。小人易检，君子难精。俱不得已，吏部宜重，贼曹宜轻也。  ）魏青龙二年，置尚书都官郎，佐督军事。晋复以三公尚书掌刑狱。宋三公、比部皆主法制，又置都官尚书，主军事、刑狱，领都官、水部、库部、功论四曹。齐梁陈并有都官尚书。后魏亦有都官尚书。北齐都官统都官、（掌畿内非违得失。）二千石、（掌畿外得失。）比部、水部、膳部五曹。又有三公曹，掌诸曹囚帐、断罪、赦日建金鸡等事，（又掌五时读时令。）属殿中尚书。后周有秋官大司寇卿，掌刑邦国；其属官又有刑部中大夫，掌五刑之法。隋初有都官尚书，开皇三年，改都官为刑部尚书，统都官、刑部、比部、司门四曹，亦因后周之名。大唐因之。龙朔二年，改刑部尚书为司刑太常伯，咸亨元年复旧。武太后改刑部为秋官，神龙初复旧。天宝中改为宪部，至德初复旧。总判刑部、都官、比部、司门事。
侍郎一人。（周官小司寇中大夫，盖今任也。后周依周官。至隋，炀帝置刑部侍郎，大唐因之。龙朔二年改为司刑少常伯，咸亨元年复旧。他时曹名或改，而官号不易。掌律令，定刑名，案覆大理及诸州应奏之事。）
郎中二人。（周礼大司寇属官有士师下大夫，盖今任也。汉尚书有三公曹，后汉有二千石曹，魏有都官曹，皆掌刑法、狱讼之事。历代沿革，具尚书中。或为侍郎，或置郎中，例在吏部郎中篇。后周有小刑部下大夫，属秋官府。隋初置刑部侍郎，炀帝除 侍 字，又改为宪部郎。武德三年，改为刑部郎中。龙朔二年，改为司刑大夫，咸亨元年复旧，与侍郎同。）员外郎二人。（隋文帝置刑部员外郎，炀帝改为宪部承务郎。武德三年，改为刑部员外郎。其后曹改而官不易。）
都官郎中一人。（汉司隶校尉属官有都官从事，掌中都官不法事。后汉又改尚书二千石曹掌中都官水火盗贼。魏青龙二年，始置尚书都官郎，佐督军事。晋、宋尚书都官兼主刑狱。历代事具尚书中，其官例在吏部郎中注。后周则曰司厉。隋初为都官侍郎，掌簿录、配役、官私奴婢、良贱诉竞、俘囚等事。炀帝除 侍 字，置员外二人。武德三年，加 中 字，减一人。龙朔二年，改为司仆大夫，咸亨元年复旧。掌簿敛、配役、官奴婢簿籍、良贱及部曲、客女、俘囚之事。）员外郎一人。（周官曰司厉下士，盖并今任也。后周依焉。隋改置与户部同。）
比部郎中一人。（魏尚书有比部曹，晋因之。宋时比部主法制。齐梁陈皆有比部曹。后魏亦然。北齐掌诏书、律令、勾检等事。后周曰计部中大夫，盖其任也。隋初为比部侍郎，炀帝除 侍 字。武德中，加 中 字。龙朔二年，改为司计大夫，咸亨元年复旧。天宝十一年，又改比部为司计，至德初复旧。掌内外诸司公廨及公私债负、徒役公程、赃物帐及勾用度物。）员外郎一人。（改置与户部员外郎同。）
司门郎中一人。（周礼地官有司门下大夫，掌授管键启闭。历代多缺。至后周，依周官。隋初有司门侍郎，炀帝除 侍 字。武德三年，加 中 字。龙朔二年，改为司门大夫，咸亨元年复旧。掌门籍、关桥及道路、过所阑遗物事。）员外郎一人。（周官有司门上士，后周依焉。后改置与户部同。）
工部尚书
（侍郎郎中、员外郎屯田郎中、员外郎虞部郎中、员外郎水部郎中、员外郎）
周礼，冬官其属有考工，掌百工之事，曰 国有六职，百工是其一焉 。汉成帝初置尚书，有民曹，主凡吏民上书。后汉光武改民曹主缮修功作、盐池、园苑。魏置左民尚书，亦领其职。晋宋以来，有起部尚书而不常置，每营宗庙宫室则权置之，事毕则省，以其事分属都官、左民二尚书。北齐起部亦掌工造，属祠部尚书。后周有冬官大司空卿，掌五材九范之法；其属工部中大夫二人，承司之事，掌百工之籍，而理其禁令。至隋乃有工部尚书，统工部、屯田二曹，盖因后周工部之名，兼前代起部之职。大唐龙朔二年，改工部尚书为司平太常伯，咸亨元年复旧。武太后改工部为冬官，神龙初复旧。总判工部、屯田、虞部、水部事。
侍郎一人。（隋炀帝改置工部侍郎，大唐因之。龙朔二年，改为司平少常伯，咸亨元年复旧。他时曹名或改，而官不易。掌兴造、工匠、诸公廨屋宇、五行并纸笔墨等事。）
郎中一人。（晋尚书有起部曹。历代皆有，具尚书中。隋初为工部侍郎，炀帝除 侍 字，又改为起部郎。武德三年，改为工部郎中。龙朔二年改为司平大夫，咸亨元年复旧。其后曹名改而官不易。所掌与侍郎同。）员外郎一人。（隋文帝置工部员外郎，炀帝改为起部承务郎。武德三年，复为工部员外郎。其后曹改而官不易。）
屯田郎中一人。（汉成帝置尚书郎四人，其一人掌户口、垦田，盖尚书屯田郎之始也。至魏，尚书有农部郎，又其职也。至晋始有屯田尚书。及太康中，谓之田曹，后复为屯田。江左及宋齐则左民郎中兼知屯田事，梁陈则曰侍郎，后魏、北齐并为屯田郎。隋初为屯田侍郎，兼以掌仪武之事，故隋书曰： 柳彧为屯田侍郎。时制三品以上，门皆列戟，左仆射高颎子弘德，封应国公，申牒请戟。彧判曰： 仆射之子，更不异居。父之戟槊，已列门外。尊有厌卑之义，子有避父之礼，岂有外门既设，内閤又施。 事竟不行。颎闻而叹服。 炀帝除 侍 字。武德三年，加 中 字。龙朔二年，改为司田大夫，咸亨元年复旧。掌屯田、官田、诸司公廨、官人职分、赐田及官园宅等事。）员外郎一人。（改置与户部员外郎同。）
虞部郎中一人。（虞部，盖古虞人之遗职。至魏，尚书有虞曹郎中，晋因之。梁、陈曰侍郎。后魏、北齐虞曹掌地图、山川、近远园囿、田猎、杂味等，并属虞部尚书。后周有虞部下大夫一人，掌山泽草木鸟兽而阜蕃之；又有小虞部，并属大司马。隋初为虞部侍郎，属工部。炀帝除 侍 字。武德中，加 中 字。龙朔二年，改为司虞大夫，咸亨元年复旧。天宝十一年，又改虞部为司虞，至德初复旧。掌京城街巷种植、山泽、苑囿、草木、薪炭供须、田猎等事。）员外郎一人。（隋初置，与户部员外郎同。龙朔以后，曹名改而官不易。）
水部郎中一人。（周礼夏官有司险，掌设国之五沟、五涂而达其道路，盖其职也。魏尚书有水部郎。历代或置或否。后魏、北齐有水部，属都官尚书，亦掌舟船津梁之事。后周有司水大夫。隋初为水部侍郎，属工部。炀帝除 侍 字。武德三年，加 中 字。龙朔二年，改为司川大夫，咸亨元年复旧。天宝中，改水部为司水，至德初复旧。掌川渎、津济、船舻、浮桥、渠堰、渔捕、运漕、水碾硙等事。）员外郎一人。（后周小司水上士。隋改置，与户部员外郎同。龙朔二年以后，曹名改而官不易。）


礼一百开元礼纂类三十五凶礼七
三品以上丧下（四品以下至庶人附）
改葬
卜宅
将改葬者，吉服卜宅兆，其馀如葬卜宅兆之仪。先於〈土遂〉所，随地之宜张白布帷幕，南向开户。
启请
其日，内外诸亲应集者，皆至墓所，各就便次。主人、众主人、妻妾、女子子俱緦麻服，馀周亲以下皆素服，丈夫於墓东，西向，妇人於墓西，东向，皆北上，妇人障以行帷，俱立哭尽哀，卑者再拜。
开坟
祝立於羡道南，北向。内外皆哭止。祝三声噫嘻，启以开坟改葬之故。（其意叙改葬所由之事，随时为之。）内外又哭尽哀，权就别所。掌事者开坟讫，内外又就位，哭如初。
举柩
掌事者设席於幕下，举柩出，置於席上，内外俱从柩哭於幕所。主人以下柩东，西面，主妇以下柩西，东面，俱南上。丈夫周亲以下於主人东北，南面西上；妇人周亲以下於主妇西北，南面东上。外姻丈夫於主人东南，北面西上；妇人於主妇西南，北面东上。（尊者坐。）国官於帷门外之东，北面西上；（六品以下无国官以下仪。）僚佐於帷门外之西，北面东上。皆舒席为位。
奠
祝以功布拭棺，改加新褚。设洗於幕西南隅，罍水在洗西，加勺幂，篚在洗东，南肆，实巾二、爵一於篚，加幂。设席於柩东，设启奠於席上，设醴酒之樽於馔南。主人诣罍洗，盥手洗爵，进，酌酒，奠於席前，兴，少退，西面再拜。内外卑者俱再拜。少顷，彻奠。
升柩车
既奠，进轜车（六品以下柩车，下准此。）於帷门外，南向。掌事者升柩於轜车，遂诣施设所，内外俱哭从。掌事者先设床於幕下，有枕席，周设帷。柩车至帷门外，丈夫於柩东，妇人於柩西，俱立哭。掌事者举柩，降置於輴，入设於床东，（若於墓所即敛，初奠讫不进轜车，设床於柩东而加枕席，遂举尸以敛之。）举尸出，置於床，南首。柩初入定，内外就位哭，如墓所之仪。
敛
陈衣於幕东帷内，明衣裳及上服各一称，西领南上。冕（六品以下则弁若冠。）具导、簪、缨，在北。内丧则花钗。衾一。（衾以黄为表，素为里。）具馔於幕东，两甒醴酒。柩初至幕下，举尸於床，主人、众主人稍退，仍西向，妻妾、女子子稍退，仍东向。遂敛，丈夫加冕，（六品以下则弁若冠。）妇人以花钗，又覆以衾。於主人、众主人妻妾、女子子凭哭，敛将讫，掌事者以棺入，设於西厢，藉以席。於棺入，内外皆止哭；置棺定，乃哭。举者四人入举床，男女从奉之举尸敛於棺，乃加盖，覆以衾。设帷於棺东，内外就位哭如初。
奠
既敛，祝执巾、几、席入，设於柩东，右几，加以巾。掌事者设罍洗於幕西南隅如初。祝以馔升设於席前，施设讫，执馔者降，出。相者引主人盥洗酌酒，进奠於席前，兴，少退，西面再拜。内外卑者皆再拜讫，主人以下各退就位，俱坐哭。
设灵
既敛，设灵於吉帷内幕下西厢，东向，施床帷、屏几、服饰。以时上膳羞及汤沐，皆如平常。
进引
前一日之夕，掌事者进轜车於凶帷外，（六品以下进柩车於凶帷外。）当门南向。（其下帐、明器及苞牲等舆，陈於轜车前少西，东向。）其日进引前，量时刻搥一鼓为一严，（六品以下无鼓，但量时而已。）陈灵车仪仗如常。（在陈车篇。）少顷，搥二鼓为再严，侍灵车俱诣灵所，腰舆威仪入陈如常。进灵车於帷门外，南向。少顷，搥三鼓为三严，掌事者入，彻馔以出。内外皆兴，立哭於位。执披紼者入，掌事者彻帷，持翣者入，以翣障柩。执披紼者各进，执铎者各入，夹於柩前，东西相向。执纛者（六品以下无纛，下准此。）立於铎南，执铭旌者入，立於纛南，北面。（诸执披、紼、铎、旌、纛者，皆布深衣，介帻。六品以下则执铭旌者立於柩前近南，北面。馀同。）
告迁
三严讫，祝帅腰舆入诣灵座前，西面告曰： 以今吉辰，用即宅兆。 少顷，舆出，诣灵车后，少顷，退。（若内丧，女祝迎之。）执紼者引輴，（四品以下无执紼、輴车，但将举柩皆振铎而已。）旌先，纛次，铎次，轜车次。引輴初动，执铎者皆振铎，每振铎先摇之，摇讫三振之。其持翣者常以翣障柩。於輴车进，执铎者夹左右，每曲及进止皆振铎。内外俱从柩后。柩出，到轜车后，执紼者解紼属於轜车，设帷帐於輴车后，掌事者升柩。
哭柩车位
丈夫俱立哭於轜车东，重行西面，妇人哭於轜车西，重行东面，俱南上。外姻丈夫哭於轜车东南，重行北面，以西为上；妇人哭於轜车西南，重行北面，以东为上。国官哭於外姻之东，北面西上；僚佐哭於国官之西，北面东上，立定。（六品以下无国官。）
设遣奠
设遣奠之馔於轜车东，置设讫，相者引主人酌酒，进奠於席前，兴，少退，西面哭，再拜，内外皆哭，卑者再拜。若食顷彻之，以蒲苇苞牲体下节七苞，（四品五品则五苞，六品以下则二苞。）载於舆以之墓。
轜车发
既彻奠，吉凶仪仗依式进引，灵车动，鼓吹振作而行。（六品以下则既彻奠，吉凶威仪依式进引。）主人、众主人以下皆以次步从，哭於柩车后；妻妾、女子子以下皆步从，哭於丈夫之后，障以行帷。轜车去停所三百步，亲宾有还者，吊哭如别仪。辞讫，进引尊者乘车马，从柩者更哭不绝声。
宿止
掌事者先於宿所张吉凶帷幕，吉帷在左，凶帷在右。将至宿所，尊者俱下车马，步哭。灵车到帷门外，回车南向。祝帅腰舆诣车后，少顷，舆入诣灵座前，少顷，舆出。进常食於灵座，若食顷，彻之。柩车至於凶帷，内外哭於柩车所，其位如初。掌馔者进酒脯之奠於柩车东席上。既设奠，内外各还次，更哭不绝声。及墓，内外俱就位哭，进夕奠如初讫，内外各还次，迭哭终夜。及明，严鼓，内外又就位哭，进朝奠於柩东。进常食於灵座，若食顷，彻之。迎灵发引，尊者乘车马，哭从如上仪。
到墓
到墓，尊者俱下车马。灵车到帷门外，回南向。祝帅腰舆诣车后，少顷，舆入诣灵座前，少顷，舆退，设酒脯之奠。柩车至壙前，回南向，内外哭位如遣奠之仪。掌事者布席张帷於柩车后，下柩於輴。（四品以下则下柩於席上。）主人以下、妻妾、女子子各前抚柩哭尽哀，退复位；周亲以下又前抚哭尽哀，退复位。俱再拜辞。执紼者属紼於輴，掌事者下柩於壙，輴出。既窆，亲宾先还者吊哭如别仪。国官之长奉玄纁束帛（六品以下则掌事者奉玄纁束帛。）授主人，主人受以授祝，主人稽颡再拜，祝奉以入，奠於柩东。持翣者入，倚翣於壙内两厢；执事者以下帐、明器、苞牲、酒米等物入置於壙内，皆藉以版；施铭旌志石於壙户内。置设讫，掌事者掩壙户，加关钥，复土。既复土，内外俱就灵所哭，墓左祭后土如始葬之仪。
虞祭
初下柩於墓，掌事者具虞祭之馔，设罍洗篚於灵幕西南如常。内外既就灵所哭，掌馔者进虞祭之馔於灵座。相者引主人盥洗酌酒，进奠於灵座前，兴，少退，西面立。内外皆止哭。祝持版进立於灵座之右，北面跪读祝文曰： 维年月朔日，子孝子某，敢昭告於考某官封谥：（妣，郡县夫人乡君某氏，各随所称。）改迁幽宅，礼毕终虞，夙夜匪宁，啼号罔极。（四品以下则 攀号永远，无所迨及。 馀同。）谨以洁牲柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，祗荐虞事於考某官封谥，（四品五品则 谨以洁牲柔毛、刚鬛、嘉荐、普淖、明齐、溲酒 。馀同。六品以下无柔毛，馀同四品五品。）尚飨。 主人哭，再拜，内外皆哭，卑者再拜，尽哀。相者引主人以下出就别所，释縗服，著素服而还。掌馔者彻馔，掌事者彻灵座。
王公以下居丧杂制
举哀
诸闻丧举哀者，於闻丧所哭尽哀，问故，又哭尽哀，改著素服。子、妻、妾、女子子俱被发。周亲以下，妇人去首饰。子於堂上东壁下，西面，以南为上；周亲以下於北壁下，南面，以西为上。妻、妾、女子子於西壁下，东面，以南为上；周亲以下妇人，於北壁下，南面，以东为上。内外之际，障以帷。若妇人在别堂举哀，则周亲以下妇人在北壁下，南面西上。（周亲以下举哀哭位亦然。）三日成服及庐、垩室、苫块、荐席变除之节，皆如在家之礼，唯不设奠祭。（以其精神不在於此。）若除丧而后归，则之墓，诸子以下素服待於墓东，西向，妇人待於墓西，东向，俱北上。奔丧者素服，至於隧南，北面哭，尽哀，再拜，又哭尽哀，再拜。於家不哭。
奔丧
奔丧之礼：始闻亲丧，以哭答使者，尽哀，问故，又哭尽哀。服布深衣，素冠，遂行。日行百里，不以夜行。唯父母之丧，见星而行，见星而舍。若未得奔，则成服而后行。过州至境则哭，尽哀而止。哭避市朝。望其州境，哭。（此父母之丧。）
至於家，内外哭待於堂上。奔丧者入门而左，升自西阶，殡东西面凭殡哭，尽哀，少退，再拜；退於序东，被发，复殡东，西面坐哭，又尽哀，尊卑抚哭如常。讫，内外各还次，奔丧者乃还次。厥明，坐於殡东如初。未成服者三日成服。（若至在小敛前，与主人俱成服。若小敛以后至者，自用日数。）
凡奔丧，齐縗望乡而哭，大功望门而哭，小功至门而哭，緦麻即位而哭。齐縗以下奔丧者升殡东，西面哭。主人以下哭待於堂上如常。奔丧者哭尽哀，再拜，又哭尽哀，尊卑抚哭亦如之。讫，内外各还次。三日成服。有宾吊者，拜宾如常。奔丧者非主人，则主人为之拜宾。
妇人奔丧，入自闱门，（侧门曰闱。）升自西阶侧，（侧阶，旁阶。）殡西东面，妻妾、女子子则凭殡哭，尽哀，少退，再拜；退於西房若西室，妻妾、女子子被发，（出嫁女髽。）复位，坐哭，又尽哀，尊卑抚哭如常，内外俱还次，奔丧者乃还次。周丧以下妇人奔丧者，升哭拜、又哭尽哀、尊卑抚哭及还次皆如之。
奔丧者不及殡，先之墓，北面近隧哭。主人以下哭待於墓左，西面，主妇以下哭待於墓右，东面，皆北上。（主人以下内外初至墓，先拜而后哭。於相者告礼毕，则再拜辞。）奔丧者哭尽哀，再拜，又於隧东被发，复位坐哭，尽哀。相者告礼毕，奔丧者又再拜，遂冠而归。入门而左，升自西阶，灵东西面凭灵哭。主人以下升哭於堂上如常。奔丧者哭尽哀，再拜。若经宿，主人以下哭尽哀，皆再拜哭，降堂，相者告就次，主人以下各就次。三日成服。
齐縗周以下不及殡，先之墓，西面哭尽哀，再拜，又哭尽哀，相者告礼毕，奔丧者再拜，遂冠而归，哭就次如上仪。奔丧者若妻妾、女子子，皆被发於隧西，哭尽哀、髽如常，馀如男子。齐縗周以下妇人奔丧，哭於隧西，馀如丈夫之礼。
三殇
三殇之丧：始死，浴袭及大小敛与成人同。其长殇有棺及大棺，中殇下殇有棺、灵筵，祭奠、进食、葬送、哭泣之位与成人同。其苞牲及明器，长殇三分减一，中殇三分减二。唯不复魂，无含，事办而葬，不立神主，既虞而除灵座。其虞祝辞云：维年月朔日，父云告子某。若兄，云告弟某。若弟，云弟某昭告某兄。日月易往，奄及反虞，悲念相续，心焉如毁。（兄云 悲恸猥至，情何可处 。弟云 悲痛无已，至情如割 。）今以（弟祭兄则云 谨以 。）洁牲、嘉荐、普淖、明齐、溲酒，荐虞事於子某，弟某，兄某，魂其飨之。（弟祭兄云 尚飨 。）嫡殇者时享，皆祔食於祖，无别祝文，亦不拜。（设祔食之座於祖座之左，西向，一献而已。不祝不拜者，以其从食其祖。祝辞末云 孙其祔食 。）庶子不祔食。庶子之嫡祔如嫡殇礼。凡无服，四岁以上略与下殇同，又无灵筵，唯大敛小敛奠而已；三岁以下敛以瓦棺，葬於园，又不奠。
初丧聚主
凡遭丧，庙有主者，则取群庙之主藏於祖庙。卒哭而后，主各归其庙。（藏於祖庙，象有凶事聚也。）
食饮节
父母之丧，食粥，朝一溢米，暮一溢米。（二十两曰溢。一溢为米一升二十四分升之一也。）不能食粥，则以为饭，菜羹。妇人皆以为饭。诸齐縗之丧，蔬食水饮，不食菜果。三月既葬，食肉，不饮酒。九月之丧犹周之丧。
哭节
凡哭，斩縗若往而不反，齐縗若往而反，大功三曲而偯，小功、緦麻哀容可。
居常节
父母之丧，居倚庐，寝苫枕块，寝不脱绖带。头有疮则沐，身有疡则浴。有疾则饮酒食肉，疾止复初。不胜丧乃比於不慈不孝。毁瘠不形，视听不衰。（为其废事。形谓骨见。）升降不由阼阶，出入不当门隧。（常若亲存。隧，道也。）五十不致毁，六十不毁，七十唯縗麻在身，饮酒食肉，处於内。（所以养衰老。人年五十始衰。）丧食虽恶，必充虚。虚而废事，非礼；饱而忘哀，亦非礼。视不明，听不聪，行不正，不知哀，君子病之。斩縗唯而不对，齐縗对而不言，大功言而不议，小功、緦麻议而不及乐，故丧事不言乐。（非其时也。）父母之丧，不避泣涕而见人。（言重丧不行求见人，人来求见己，可以见之。不避涕泣，言至哀无饰也。）非丧事不言，言而不语，对而不问。（言者言己事。为人说为语。）言而事行者，杖而起；身自执事而后行者，面垢而已。（杖而起谓有官爵者。面垢而已谓庶人。）凡庐垩室之内，不与人坐。在垩室之内，非时见於母，则不入门。居丧未葬读丧礼，既葬读祭礼。兄弟各处异方而父母丧，各依闻丧日月而除之。三年之丧，凡见人，皆不去绖。父母之丧，宾客已吊而重来者，主人哭而见，其去也又哭之。其未葬，必备縗绖而后见。居父母之丧，远行而还者，必告返。父有艰未除，则子不衣文采。三年之丧，虽功縗不吊。（功縗谓既练之后，服布如大功，谓之功縗。）凡三年及周丧，不数闰。（禫则数之。）以闰月亡者，祥及忌日皆以闰所祔之月为正。庶子不为长子斩，不继祖与祢也。
不及期葬
速葬者速虞，三月而后卒哭。（谓不及期而葬，既葬即虞，安神也。卒哭之祭待哀杀。）父母之丧周而葬者，则以葬之后月小祥，其大祥则依再周之礼，禫亦如之。若再周而后葬者，则以葬之后月练，又后月为大祥，祥而即吉，无复禫矣。其未再周葬者，则以二十五月练，二十六月祥，二十七月禫。（必练祥禫者，明深哀不可顿除之，故为之渐以安孝子之心。禫一月者，终二十七月之数。）久而不葬者皆变服，唯主丧者不除，其馀各终月数而除之，皆无受服，至葬及反其服，虞则除之。若亡失尸柩，则变除如常礼。
外丧
凡死於外者，小敛而反则子素服；莅巾帕头，徒跣而从，大敛而反亦如之。凡死於外大敛而反，毁门西墙而入。
讳名
卒哭而讳。凡父之所讳，子亦讳之。母之所讳，不言於内。妻之所讳，不言於其侧。
追服
小功以下，日月过制而闻丧，则不追服。（犹为举哀。）降而在緦小功者，追服之。生不及祖父母、诸父母、兄弟，而父追服，己则否。（谓子生於外者。父以他故居异邦而生己，己不及此亲存时归见之，今其死，於丧服年月已过乃闻之，父为之服，己则否者，不责非时之恩於人所不能。当其时则服之。）
丧冠嫁娶
因丧冠者，虽三年之丧可也。既冠於次，入哭尽哀乃出。（言虽者，明齐縗以下皆可因丧冠也。始遭丧，以其冠月，因丧服则冠矣。非其冠月，待变除卒哭而冠也。次，庐也。）大功之末，可以冠子、嫁子。父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以娶妇。己虽小功，既卒哭，可以冠、娶妻。下殇之小功则不可。（此皆谓可用吉礼之时也。父大功卒哭而可冠子、嫁子，小功卒哭而可娶妇；己大功卒哭可以冠子，小功卒哭可以娶妻：必偕祭乃行也。下殇小功，齐縗之亲，除丧而后婚。凡冠者，其时当冠，则因丧而冠也。）三年丧，如遗之酒肉则受之，必三辞，主人縗绖而受之；（受之必正服，明不苟於滋味也。）如君命，则不敢辞，受而荐之。（荐之於宗庙，贵君之礼。）父母之丧，不遗人；（居重丧者，志不在施惠。）人遗之，虽酒肉，受也。三年之丧既葬，尊者遗之食，则食，不避粱肉；若酒醴，则辞也。（见於颜色者则不可。）
乐禁
父有服，子不与於乐。母有服，声闻焉，不举乐。妻有服，不举乐於其侧。大功至则辟琴瑟，小功至则不绝乐。
主诸丧
凡主兄弟之丧，虽疏必虞。（此谓兄弟或在他方，或无胤嗣，而为之主。）
婚遇丧
娶妻有吉日，而婿之父母丧，则婿之伯叔父使人致命於女氏曰： 某之子有父母之丧，不可嗣为兄弟，使某致命。 女氏受命而不敢嫁。婿既免丧，女父母使人请之，婿弗取而后嫁之，礼也。女之父母丧亦如之。亲迎在涂而婿之父母死，则女素服缟总以赴丧，其縗服与成服之礼同婿。除丧之后，束带相见，不行初婚之礼。女在涂而女之父母死，则反。婿亲迎未至而有周、大功之丧，则夫改服於外次，妇入，改服於内次，即位而哭。既虞卒哭，婿入束带相见而已，不行初婚之礼。娶妇有吉日而妇死，婿齐縗而往吊，既葬除之。夫死亦如之，妻服斩縗。
室次节
为人后者为其父母居垩室，舅姑服嫡妇不为次，昆弟之女適人者不为次。次谓垩室之属也。
居重问轻
诸先遭重丧，后遭轻丧，皆为制服，往哭则服之，反则服其重服。其除之也，亦服其服而除。有殡，闻远兄弟之丧，哭之他室，（明所哭者异，哭之为位。凡言兄弟，小功、緦麻之亲皆是。）无他室，哭於门内之右。（近南者，为之变位也。）入奠，卒奠出，改服即位，如始即位之礼。（谓后日之哭也。朝入奠於其殡，既乃更即位就他室哭，如始至之时。）


礼六十二沿革六十二凶礼二十四
改葬服议（周汉魏晋东晋宋后魏）
周制，丧服曰： 改葬緦。 （马融曰： 棺有弛坏，将亡尸柩，故制改葬。棺物败者，设之如初，其奠如大敛时。不制斩者，礼已终也。从墓之墓，事已而除，不必三月。唯三年者服緦，周以下无服。 郑玄曰： 云服緦者，臣为君，子为父，妻为夫。亲见尸柩，不可无服，服緦三月而除之。 王肃云： 本有三年之服者，道有远近，或有艰故，既葬而除，不得待有三月之限。 ）春秋穀梁传：鲁庄公三年，葬桓王。传曰： 改葬也。（范甯曰： 改葬，当言改以明之，犹郊牛之口伤，改卜牛是也。传当以七年乃葬，故谓之改葬。 ）改葬之礼，緦，举下缅也。 （范甯曰： 緦者，五服最下。言举下缅，上从緦，皆反其故服。因葬桓王记改葬之礼，不谓改葬桓王当服緦也。 江熙曰： 薨称公，举五等之上。改葬之礼緦，举五服之下，以丧缅邈远也。天子诸侯易服而葬之。礼以其为交神明者也，不可以纯凶，况其缅者乎！是故改葬之礼，其服唯轻。言缅，所以释緦。 ）
汉戴德云： 制緦麻具而葬，葬而除，谓子为父、妻妾为夫、臣为君、孙为祖后也。无遣奠之礼。其馀亲皆吊服。 （陈铄问赵商云： 亲见尸柩，不可吉服，既虞可除，何为乎三月？ 商答曰： 经云 改葬緦 ，三月而除。三月一时，无他变易。今既緦，无因便除，故待三月除，以顺緦之数。 ）
魏王肃云： 司徒文子改葬，其叔父问服於子思。子思曰： 礼，父母改葬，緦而除，不忍无服送至亲也。  肃又云： 本有三年之服者，道有远近，或有艰故，既葬而除，不待有三月之服也。非父母，无服，无服则吊服加麻。 （吴徐整问射慈云： 改葬緦，其奠如大敛，从庙之庙，从墓至墓，礼宜同也。又此大敛，谓如始死之大敛邪？从庙悉谓何庙？牲物何用？ 慈答： 奠如大敛奠，士大敛特豚。从祢庙朝祖庙，从故墓之新墓，皆用特豚。大夫以上，其礼亡。以此推之，大夫奠用特牲，天子太牢，诸侯少牢。 ）
晋袁准正论云： 丧无再服，然哀甚，不可无服。若终月数，是再服也。道远则过之可也，道近旬月可也。或问何亲服緦，大功以上可也。
东晋贺循答傅纯云： 郑玄云三月者，以亲睹尸柩，故三月以序其馀怀。但迟速不可限，故不在三月章也。王氏虞毕而除，且无正文。郑得从重，故要记从之。
殷仲堪问范甯曰： 从兄道林营迁改事，先儒并不疑緦服，代所多用，且当依行。至於释除，王郑不同，何者为允？ 甯答曰： 改葬者非常，故不在五服之章。葬迟者自当以毕事为断，亦犹久丧服逾三年。 又云： 父丧未葬，主丧者不除。当其为主，五服皆然。苟有事故，葬必逾期，此非常之通服也。
成帝咸和四年，太尉庾亮改葬，服齐縗。咸康三年，司空何充改葬亦然。蔡谟以为改葬斩縗，礼言緦者，谓緦亲以上皆反服也。
范汪与江惇书曰： 孝子重睹灵榇，哀心恸踊，何以緦服临至亲之丧，三月而除。此乃仪礼数字，了无首尾，今人有疑。孙放改葬其祖，放开壙，服斩縗，一门反服。从行者待柩至，以縗绖迎於郊。二月事毕，放父四月晦除，放兄弟二月晦除，此皆反服。 （孟陋难放曰： 未尝有斩服旬月而除者。 放答曰： 礼亦有积年而无变，久丧是也。或再以表哀，亲属临壙是也。或旬月而除，讫葬即吉是也。或服重而月促，齐縗三月是也。 ）
何琦云： 皇祖恩远，犹不敢以轻服服之，况以緦临父母之葬乎！若传重之孙改葬其父，则为二斩，於礼亦违顺。郑玄三月之义，则进退有疑。从王肃虞除之文，则就吉仓卒。从蔡谟，则关於二斩。且丧服齐縗三月之例，而緦无异条也。
王濛曰： 改葬緦，夺之以斩可也。今若极重制於旬日，同至痛於始哀，而就吉不渐，於礼有疑。 于济答曰： 蔡谟云：传云不以兄弟之服服至尊者，乃始丧正服耳。且斩縗之末，便自缟冠麻衣，乃轻於緦麻，然犹以服至尊矣。
范宣曰： 斩縗，既葬则布同於齐縗，既练则同大功，大祥之后，略如緦麻，礼之次序也。安得反服始服不从其变？又改葬緦，服三月者非也，直讫葬为断矣。若改葬不过一旬，安可便脱乎。礼云一时，时逾思变，故取节焉。若道远艰故，不得时毕，则犹礼云久丧不葬，主丧者不除，可待葬讫而除。
元帝建武初，以温峤为散骑侍郎，峤以母亡值寇，不临殡葬，欲营改葬，固让不拜。诏曰： 温峤不拜，以未得改卜葬送，朝议又颇有异同。古人之制三年，非情之所尽，存亡有断，不以死伤生耳。腰绖而服金革之役者，岂营官邪？随王事之缓急也。今桀逆未枭，平阳道断，奉迎诸军犹未得径进，峤特一身，於何济其私艰，而以理阂自疑，不服王命邪！其令三司八座详议。 於是太宰、西阳王羕等议： 昔伍员挟弓去楚，为吴行人以谋楚，志在报雠，不苟灭身也。温峤遭难，昔在河朔，日寻干戈，志刷雠恶，万里投身，归赴朝廷，将欲因时竭力，凭赖王威，以展其情，此乃峤之志也。 有司奏： 按去建武元年辛未诏书，依礼久丧未葬，唯丧主不除。以他故未葬，人子之情，不可居殡而除，故期於毕葬，无远近之断也。若亡遇贼难，丧灵无处，求索理绝，固应三年而除，不得固从未葬之例也。按辛未之制，已有成断，皆不得复遂私情，不服王命，以亏法宪。参议可如前诏峤受拜，重告中丞司徒，诸如峤比者，依东关故事、辛未令书之制。 峤不得已，乃拜。
宋庾蔚之谓： 改葬所以緦而不重者，当以送亡有已，复生有节。若用始亡之服，则是死其亲，故制緦以示变吉。既有其服，若旬月而葬，则当如郑玄说，卒緦之限，三月而除。若葬过三月者，须葬毕释服，服为葬设故也。
后魏明帝神龟元年，侍中、国子祭酒崔光上言： 被台祠部曹符，文昭皇太后改葬，议至尊、皇太子、群臣服制轻重。四门博士刘季明议：按丧服记虽云 改葬緦 ，文无指据，至於注解，乖异不同。又太常博士郑六议云： 窃谓郑玄得服緦之旨，谬三月之言。如臣所见，请依服緦，既葬为除。 实以为允。 诏可。
嫡孙有父丧未练改葬祖服议（晋）
晋段疑问： 嫡孙居父丧未练而改葬祖，当何服？又出养子居所生父丧齐縗，改葬合当何服？ 荀讷云： 礼，父母丧偕，葬先轻后重。谓便当以重服而葬也。若服重可以临葬，则为人后者亦当著齐縗耳。礼无的文，此意决耳。
步熊问： 改葬但言臣、子、妻为君父夫三者，而孙为祖后亦宜緦，不审受重於祖，父亡后，祖墓崩，不知云何？ 许猛云： 按经文以谓诸有三年者皆当緦，如注意举此三者，明唯斩者耳。今父卒，孙为祖后而葬祖，虽不受重於祖，据为主，虽不为祖斩，亦制緦以葬也。
有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议（魏晋）
魏荀俣云： 有小功丧服，改葬父母，服以重包轻，宜便服小功。 王肃以为宜服改葬緦，卒事反故服。
晋蔡谟答或问： 改葬服緦。今甲当迁葬，而先有兄丧在殡，为当何服？谟答： 亦应服緦。礼，三年之丧既练，而遭緦麻之丧，则服其服往哭之。凡丧相易，皆以重易轻。至於此事，则以轻易重。所以然者，临其丧故也。卑者犹然，况至尊乎！谓甲临葬，应改服緦麻。
改葬父母出適女服议（晋）
晋庾龢问： 女子適人，今改葬，儿既服緦，女子当有服不？ 王翼答云： 按礼改葬緦，郑氏以为臣、子、妻。以例推之，女子虽降父母，即亦子也。今男女皆緦，於义自通。
改葬前母及出母服议（晋）
晋胡济改葬前母服议云： 今礼无其章，不复特为之法。故取继母以准事目下，得申孝养之情。推此所奉，前继一也。以为前母改葬，宜从众子之制。
又刘镇之问： 父尚在，母出嫁亡，今改葬，应有服不？ 徐广答云： 改葬服緦，唯施极重。此既出嫁，未闻儿有服之文。然缘情立礼，令制服奉临，就从重之义，合即心之理，亦当无疑於不允也。
母非罪被出父亡后改葬议（晋）
晋王澹、王沈与其叔征南将军昶书曰： 亡母少修妇道，事慈姑二十馀年，不幸久寝笃疾，会东郡君（按东郡君，沈父。）初到官而李夫人亡。（按李夫人，沈祖母。）是时亡母所苦困剧，不任临丧。东郡君自痛远不得尝药，而妇宜亲侍疾而不得临终，手书责遣，载病大归，（按大归谓被遣还本也。）遂至殒亡。东郡君后深悼恨之。慈妣存无过行，没荷出名。春秋之义，原心定罪。乞迎亡母神柩，改葬墓田。上当先姑慈爱之恩，次释先君既往之恨，下蠲亡灵无负之耻。
博士薛谞议以为： 春秋原心定罪，仲尼称父有诤子，然则论罪不可以不原心，为子不可以不义诤。来书云尊亲以不幸遘疾，不任理丧。礼，疾则饮酒食肉，盖急於性命而权正礼也。夫厚养忘哀，礼之所许，况尊亲婴沉笃疾而被七出之罚乎！向使曩时家有壮子，明证本末，直道而争，岂令慈母以非罪受不义哉！考诸典礼，稽之原情，其昭告先灵，（先灵，东郡君。）还安兆域，使严父无违理之举，慈母雪没代之耻，不亦可乎！ 沈重与叔昶书述薛议，其叔答许之。
沈祭先考东郡君文云： 孝子沈敢昭告烈考东郡君：沈亡母郭氏，恪勤妇道，齐孝之节，克顺於先姑。天降氛气，雁门太夫人遘疾历旬，郭时又遇笃疾，弗获尝祷，夫人不幸，遂至殒没。烈考卒承大变，忧恸荒迷，未详听察，谓郭供养有阙，遂载病大归，寻便殒亡，烈考深用悼恨。澹及沈仰惟烈考旧心，鉴亡妣素行，不迎之议，考礼度哀，未及施行，澹不幸夭没。沈敢述澹意，谋之通儒，咨之邦族，咸以为亡妣宜时改葬。沈辄受命於征南君，（按谓叔王昶。）谨诣邺迎郭灵柩，以某月日安厝，庶顺烈考之旧心，全祖亲之慈爱者也。
改葬反虞议（晋宋）
晋尚书下问改葬应虞与不。按王肃丧服记云： 改葬緦，既虞而除之。 傅纯难曰： 夫葬以藏形，庙以安神，改葬之神在庙久矣，安得退之於寝而虞之乎？若虞之於寝，则当复还祔於庙，不得但虞而已。 国子祭酒荀讷以为： 虞，安神之祭。神已在庙，改葬不应复虞，虞则有主。讷谓纯言为当。
韩虬问贺循曰： 按傅纯曰问郑氏改葬三月，又讥王氏以既虞为节，云 改葬之神在庙久矣，不应复虞 。见府君所答，唯云宜三月，谓王氏为短，郑为长，而不答应虞之义，此为应虞否也？ 循答曰： 凡移葬者，必先设祭告墓而开冢，从墓至墓皆设奠，如将葬朝庙之礼。意亦有疑。既设奠於墓，所以终其事，必尔者，虽非正虞，亦似虞之一隅也，但不得如常虞还祭殡宫耳。故不甚非王氏，但不许其便除。然礼无正文，是以不明言也。
殷仲堪问范甯曰： 荀讷议太后改葬，既据言不虞，朝廷所用，贺要记云三月便止，何也？ 甯答曰： 贺无此文，或好事者为之邪？不见马、郑、贺、范说改葬有虞。神已在庙，虞何为哉！ （吴射慈答徐整问改葬虞曰： 不在殡宫，又不为位，何反虞之有。 ）
宋庾蔚之谓： 神已在庙，无所复虞。但先祭而开墓，将窆而奠，事毕而祭灵，遂毁灵座。若棺毁更敛，则宜有大敛之奠。若移丧远葬，又有祖奠、遣奠也。
父母墓毁服议（曾祖从祖墓毁附○东晋宋梁）
东晋大兴二年，司徒荀组表言： 王路渐通，士人得视冢墓，多闻凶问，朝野所行不同，或有制重斩杖者，复有制齐縗三月、緦麻三月者，直素服尽哀者。人生不同，性有厚薄，是以圣人制礼居中，使贤者俯就，不肖者企及。臣谓墓毁之制，改葬緦麻，当包之矣。郑康成、王子雍皆云棺毁见尸，痛之极也。今遇贼见毁，理无轻重也。以礼无明文，行者致异。臣以为宜使明礼大臣议为正制。 诏： 司徒表，礼虽无坟墓毁废正文，然依附名例，不为无准。吾谓改葬緦，通制也。已修复，不临尸柩，素服可也。而士大夫率意轻重不同，其下太常议定。 国子祭酒杜夷议： 墓既脩复而后闻问，宜依春秋新宫之灾，哭而不服。 博士江渊议： 凡所以改葬者，必由丘墓崩坏露殡，其痛一也。愚以为发墓依改葬，服緦三月。汉时有盗高庙宝器者，达理之士以为其罪轻於长陵之土。虽同至於敬，事实有异。愚以为墓毁更复不应比庙灾而不行服也。 侍中黄门侍郎江启表： 按郑玄云： 亲见尸柩，不可无服。 如郑义以见而服，不见不服也。司徒临颍前表改葬之緦，不以吉临凶。今听其坟墓毁发，依改葬服緦麻，不得奔赴。及已修复者，唯心丧缟素，深衣白帻，哭临三月。
孔仰墓毁论曰： 按礼，圣人制殡葬之意，盖以死者不可复存，而孝子不忍弃其亲，故为棺椁葬埋。推其本心，固在弃之，弃之中为礼节以顺孝子情耳。原圣人之意，盖以无知处之形骸，故以幽闭长久为安；以有知为神灵，故以清阳博庙尊严为显。尊严故可修，潜隐故不犯，比之丘陵，同之自然而不敢修。若遇寇发露，可以补复其外，而不可改内。哭泣之日，以事讫为节。故庙灾有三日哭之之文，墓毁无制哭之日。笃推大理，恐不加异於庙灾也。苟以无知处之，则虽加开发，不能益死者之苦，但人情不忍见闻。见闻之日有哭泣，一日、五日或十日，过者不足褒，不及不足贬，故圣人不为之礼。
永和十二年，修复峻平四陵。大使开陵表，至尊及百官皆服緦。尚书符问：皇太后应何服。博士曹耽、胡讷议： 为人后者为之子，元帝继武帝，於康帝为曾祖。礼，为曾祖后斩縗三年，小记与诸侯为兄弟者斩縗，则无齐。皇太后宜正服斩縗，改葬当緦。郑注止於臣、子、妻，王氏通谓三年者。王氏近情，则宜緦。 领国子博士荀讷议： 如郑玄注，则皇太后不应有服緦。谓今皇太后上奉宗庙，下临朝臣，宜有变礼，不得准之常制。 太常王彪之上言： 二学博士荀讷、曹耽等议如右，臣虽与之同议，议各有辞。太后临朝称制，体同皇极，则亦宜服緦，议有二君之嫌。 尚书范汪亦同彪之，云 太后临朝，君礼有何不尽，而君何疑於服？ 遂上皇太后緦服。
或问曰： 曾祖墓、从祖墓毁发，哭制云何？ 范宣曰： 礼不见在远，直闻墓发，制唯经见改葬緦。此施臣、子、妻，是承嫡者当依此礼。非嫡有降，但三日哭，从祖一日哭可也。
宋庾蔚之谓： 人子之情无可辍，圣人以礼断之，故改葬所服，不过於緦。緦服虽轻，而用情甚重。意谓闻其亲尸柩毁露，及更葬，便应制服奔往。纵已修复，亦应临赴。苟途路阻碍，犹宜制服緦，依三月而除。岂可以不及葬事便宴然不服乎！
梁天监元年，齐临川献王所生妾谢墓被发，不至埏门。萧子晋传重，咨礼官何佟之。议以为： 改葬服緦，见柩不可无服故也。此止侵土坟，不及於椁，可依新宫火处，三日哭假而已。 帝以为得礼也。


礼四十七沿革四十七凶礼九
丧制之五
虞祭（周后汉宋大唐）
周制，士丧既葬，实土三，主人拜乡人，即位踊袭，迺反哭。有司修虞事。特豕馈食，（有司，当时主事者。馈犹归也。将踊袒，既踊即袭，乃反哭。）侧烹於庙门外之右，东面。（侧烹，烹一胖也。烹於爨用镬。不於门东，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易丧祭。鬼神所在则曰庙，尊言也。）设洗於西阶西南，水在洗西，篚在东。（反吉也，亦当西荣也。）樽於室中北墉下，当户。素几苇席在西序下。（有几，始鬼神之。）陈三鼎於门外之右。（门西。）主人及兄弟如葬服，宾执事者如吊服，皆即位於门外之左，如朝夕临位。妇人及内兄弟服，即位於堂，亦如之。祝免澡葛绖带，布席於室中，东面，右几，降出，及宗人即位於门西，东面南上。（祝亦执事也。免者，祭祀之礼，祝所亲也。澡，理也，理葛以为首绖及带，接神宜变也。）宗人请拜宾。主人即位於堂，众主人及兄弟、宾即位於西方，如反哭位。祝盥，升取苴，降洗之，升，入设於几东席上，东缩。（缩，纵。）主人倚杖入，祝从，（主人北旋，倚仗於西序迺入也。丧服小记曰： 虞杖不入室。 ）赞荐菹醢。（主妇不荐者，齐斩之服不执事也。曾子问曰： 士祭不足，则取於兄弟大功以下者。 ）鼎入设西阶前。俎、豆、敦、鉶入设。（鉶，菜羹也。敦音对，黍稷器。）祝酌醴，祝奠觯於鉶南，复位，主人再拜稽首。（复位，复主人之左。）祝飨曰： 哀子某，哀明相，夙兴夜处不宁，（曰，辞也，祝辞也。丧祭称哀。相，助祭者。诗云： 於穆清庙，肃雍明相。 不宁，悲思不安也。）敢用洁牲刚鬛，（敢，昧冒之辞也。豕曰刚鬛。）芗合，（黍也。）嘉荐，普淖，（嘉荐，菹醢也。普淖，黍稷也。）明齐溲酒，（明齐，新水也，言以新水溲酿此酒也。齐音剂。溲音搜。）哀荐祫事，（始虞谓之祫事者，主欲其合於先祖也，以与先祖合为安也。）適尔皇祖某甫（尔，汝也。汝死者也。告之以適皇祖，所以安之。皇，君也。某甫，皇祖字也。）飨。 命佐食祭。（飨，告神飨此祭。）祝取奠觯，祭亦如之，主人再拜。（主道也。）祝祝，卒，主人拜如初，哭，出复位。祝迎尸，尸入门，丈夫踊，妇人踊。（踊不同文者，有先后。尸入主人不降者，丧事主哀，不主敬。）妇人入於房。（避执事也。）尸卒食，主人洗废爵，酌酒酳尸。祝酌授尸，尸以酢主人，主人拜受爵，尸答拜。主人献祝、献佐食。主妇洗足爵於房中，酌，亚献尸，如主人仪。（昏礼曰： 内洗在北堂，直室东隅。 ）两笾枣栗设於会南。宾长洗繶爵，三献，燔从，如初仪。（繶爵，口足之间有篆文，又弥饰。繶，缘也，音忆。）妇人复位。（复堂上西面位。事已，尸将出，当哭踊。）祝出户，西面告利成，主人哭，（西面告，告主人也。利犹养也，成犹毕也，主人礼毕也。不言礼毕，於尸嫌之也。）皆哭。（丈夫妇人於主人哭，斯哭矣。）祝入，尸谡。（谡，起也。祝入而无事，尸则知起矣。不告尸者，无遣尊者之道也。）祝前尸，出户踊如初，降堂踊如初，出门亦如之。（前，导也。如初者，出如入，降如升，三者之节悲哀同也。）祝反，入彻，设於西北隅，几在南，厞用席。（改设馔者，不知鬼神之节，改设之，庶几歆享，所以为厌饫也。几在南，变右文，明东面。不南面，渐也。厞，隐也，隐之者，从其幽暗者也。厞音扶味反，屋西北隅。）赞阖牖户。（鬼神尚幽暗，或者远人乎？赞，佐食者。）主人降，宾出。（宗人诏主人降，宾则出庙门。）主人出门，哭者止，皆复位。（门外未入位。）宗人告事毕。宾出，主人送拜稽颡。（送拜者，明於大门外也。宾执事者皆去，则彻室中之馔。。）
无尸则礼及荐馔皆如初。（无尸，谓无孙列可使者也，殇亦如是也。礼谓衣服、即位、升降如有尸也。）既飨，祝祝（之右反）卒，不绥祭，（绥当作隳，音许规反。）无泰羹、湆、胾、从献，主人哭，出复位。祝阖牖户，降复位於门西，（门西北面位。）男女拾踊三。（拾，更也，三更踊。拾音其劫反。）如食閒，（隐之如尸一食九饭之顷。）祝升，止哭，声三，启户，（声者，噫歆也。将启户，警觉神。）主人入，（亲之。）祝从，启牖乡。（牖先阖后敨，扇在内也。乡牖一名也。）卒彻，祝、佐食降复位。（祝复门西北面位，佐食复西方位也。不复设西北隅者，重闭牖户，亵也。）始虞用柔日。（葬之日，日中也。虞欲安之，柔日阴也，阴取其静也。）再虞皆如初，曰哀荐虞事。（丁日葬，则己日再虞，其祝辞异者一言耳。）三虞、卒哭、他，用刚日，亦如初，曰哀荐成事。（当祔於庙，为神安於此。后虞改用刚日，刚日阳也，取其动也。士则庚日三虞，壬日卒哭，其祝辞异者亦一言耳。他谓不及时而葬者。丧服小记曰： 报葬者报虞者，三月而后卒哭。 然则虞卒哭之间有祭事者，亦用刚日。其祭无名，谓之他者，假设言之。）凡虞，天子九，诸侯七，大夫五，士三。（虞祭之数。按杂记云： 天子九，诸侯七，大夫五，士三。 士当葬日，柔日一虞，隔明日至后柔日，为二虞，其明日刚日又虞，凡四日也。以次准推之，则大夫五虞，当八日；诸侯七虞，当十二日。虞必用柔日者，取其安静。最后用刚日者，象阳动，以其将祔庙也。凡日之数，甲刚乙柔，景刚丁柔，其馀皆仿此。）
说曰：孔子曰： 既封，主人赠而祝宿虞尸。（赠，以其币送死者於壙也。於主人赠，祝先归。於主人必降。）既反哭，主人与有司视虞牲。（日中将虞，省其牲也。）有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。（所使奠墓有司来归乃虞也。舍奠墓左，为父母形体在此，礼其地神也。舍音释。）葬日虞，弗忍一日离也。（不忍其无归也。）是日也，以虞易奠。 （虞，丧祭也。）将虞，沐浴，不栉。（沐浴者，将祭自洁清也。不栉，未在於饰也。唯三年之丧不栉，自期以下栉可也。）男则男尸，女则女尸。女尸必使异姓，不使贱者。（异姓妇也。贱者，谓庶孙之妾也。尸配尊者，必使嫡。）尸服卒者之上服。（上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服为上者，祭於君之服，非所以自配鬼神也。士之妻则绡衣。）报葬者报虞者，三月而后卒哭。（报读为赴疾之赴，谓不及期而葬也。既葬即虞，虞，安神也。卒哭之祭，待哀杀也。）既葬而不报虞，则虽主人，皆冠；及虞，则皆絻。（有故不得疾虞，虽主人，皆冠，不可久无饰也。皆絻，自主人至緦麻也。）远葬者比反哭者，皆冠；及郊而后絻，反哭。（墓在四郊之外者。）曾子问曰： 并有丧，何先何后？ （并谓父母若亲同者同月死也。）孔子曰： 葬，先轻而后重；其虞也，先重而后轻：礼也。
后汉郑玄云： 子为父三月而葬，腰绖散垂，如始时也。葬日，日中而虞。反哭，升自西阶，虞祭於堂，杖不入室。凡葬以平明，日中反虞者安也，棺柩已去，恐父母精神彷徨无所依，故祭以安之也。 （蜀谯周云： 为父，至葬，腰绖散垂如小敛时。反哭於庙，升自西阶。虞祭於寝，杖不入室。 射慈云： 为父既葬，日中反哭。诸侯於太祖庙。别子为卿大夫，亦於太祖庙。其非别子为卿大夫，於皇考庙。上士於皇考庙，中士、下士於王考庙。皆升自西阶，东面哭踊，虞祭於殡宫。 ）
宋崔凯云： 子为父，三月而葬。将启出棺，皆絻散带垂。既启，袒，哭踊无数。日中虞，絻无时之哭矣。
大唐元陵仪注： 将启，太祝捧主匮置於座，启匮於前，捧出神主，置於座上，东向。诸侍奉官各退就位，舆繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太极殿门外，就次，以俟虞祭。所由陈杖卫如式。典仪设太尉、司徒、宗正卿、礼仪使及诸行事官位於东阶之东，设太祝等位於公卿之前少南，（如不亲行事，中书、门下差奏摄。）又少南设典仪位，俱西向。典仪帅礼生二人先就次立，礼生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明门外之南，北向西上。光禄卿帅其属捧馔立於太尉、司徒之东，太祝帅斋郎捧祝版立於馔东。立定，礼生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇亲、诸亲皆素服各入就位。侍中版奏 中严 ，皇帝素服就次。（诸王升就位。如不获亲奠，即太尉行事如常。）光禄卿帅其属捧馔入，俟於东阶之前，太祝帅斋郎捧祝版立於其南。光禄卿帅其属升设醴甒、酒樽於帷门外前楹中閒之东，北向西上。设篚於樽西，实觯一、杓一，皆有幂。设罍洗於东阶之东，北向，罍水在洗东；篚在洗西，南肆，实爵二、巾一，有幂。执罍洗者立於其后。侍中版奏 外办 ，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分赞群官在内外位者哭拜。礼生引礼仪使省馔讫，升就位。礼官升位后，光禄卿帅进馔捧馔，司徒捧俎，光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶，设於帷东门外席上讫，降复位。太尉捧祝版升立於樽所，执樽篚者各立於樽篚之后。礼仪使导皇帝於馔东，西面。礼仪使跪奏 请皇帝止哭奉奠 ，承传内外皆止哭。太祝以觯酌醴齐於皇帝之左，跪进；皇帝受醴齐，跪奠於馔前，俯伏，兴。太祝持版进神座之南，北面跪读祝文讫，奠版，俯伏，兴。礼仪使导皇帝复位，跪奏 请再拜 ，皇帝哭再拜。礼生引太尉亚献终献讫，降复位如常仪。通事舍人分赞内外哭再拜。礼仪使又跪奏 请再拜 ，俯伏，兴，皇帝哭再拜。奉礼郎传赞内外再拜。礼仪使跪奏 礼毕 ，俯伏，兴，近侍扶皇帝还閤，群官等俱退。太祝乃跪匮神主，遂闭帷门，降出。内侍之属及行事者皆出。祝版焚於左延明门外。百僚乃於太极门外奉慰如常仪。每虞日朝哭礼皆准此。 （如不亲行事，则宗正卿亚献，光禄卿终献。）其百官之制，既葬而虞，其仪具开元礼。
既虞饯尸及卒哭祭（周）
周制，士丧，三虞献毕，未彻乃饯。（卒哭之祭既三献也。饯，送行之酒也。诗曰： 出宿于济，饮饯于祢。 尸将祔於皇祖，是以饯送之也。）樽两甒於庙门外之右。馔笾豆，脯四脡，（酒宜脯也。）有乾肉折俎。（乾肉，牲体之脯。）尸出，执几从，席从。（祝亦告利成，入前尸，尸乃出也。几席，素几苇席。）尸出门右，南面。（候设席也。）席设於樽西北，东面，几在南。宾出复位。（将入临之位也。）主人出，即位於门东，少南，妇人出即位於主人之北，皆西面，哭不止。（妇人出者，重饯尸也。）尸即席坐。唯主人不哭，洗废爵，酌献尸，尸拜受，主人拜送，哭，复位。荐脯醢，设俎於荐东，朐在南。主人及兄弟踊，妇人亦如之。主妇洗足爵亚献尸，如主人仪，踊如初。宾长洗繶爵三献，踊如初。佐食取俎实於篚。尸谡，从者奉篚哭从之，祝前，哭者皆从，及大门内，踊如初。（男女从尸，男由左，女由右也。及，至也。从尸不出大门者，犹庙门外无事尸之礼也。）尸出大门，哭则止。（以饯於外，大门犹庙门也。）宾出，主人送，拜稽颡。（送宾拜於大门外也。）主妇亦拜宾。（女宾也。不言出，不言送，拜之於闱门之内也。）丈夫说绖带於庙门外，（既卒哭，当变麻，受以葛。）妇人说首绖，不说带。（不说带，齐斩妇人带不变也。妇人少变而重带，带，下体之上也。大功小功者葛带，时亦不说者，未可以轻文变於主妇之质也。至祔，葛带以即位。）无尸则不饯，犹出几席设如初，拾踊三，（以饯尸者本为送神也。丈夫妇人亦从几席而出。丈夫妇人更踊。）哭止，告事毕，宾出。
凡丧，天子七月而葬，九月而卒哭；诸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。（尊卑之差。）将明旦而祔，则荐。（荐谓卒哭之祭。）卒辞曰： 哀子某，来日某，隮祔尔於尔皇祖某甫，尚飨。 （卒辞，卒哭之祝辞也。隮，升也。尚，庶几也。不称馔，明主为告祔也。）女子曰皇祖妣某氏，（女孙祔於皇祖母也。）妇曰孙妇於皇祖姑某氏。（不言尔曰孙妇，妇差疏也。）其他辞一也。飨辞曰： 哀子某，圭为而哀荐之，飨。 （飨辞，劝强尸之辞也。圭，洁也。凡吉祭飨尸，曰孝子也。）卒哭曰成事，（既虞之后，卒哭而祭，其辞盖曰 哀荐成事 ，成祭事也，祭以吉为成也。）是日也，以吉祭易丧祭。（卒哭，吉祭。）明日，以其班祔。（卒哭之明日也。班，次也。）父母之丧，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不纳。君既卒哭，而服王事。大夫既卒哭，弁绖带，金革之事无避也。（此权礼也。弁绖带者，变丧服而吊服，轻，可以即事也。）
祔祭（殷周晋大唐）
殷人练而祔，孔子善之。（周而神之，人情也。）
周制，卒哭而祔。士丧，既卒哭之明日，沐浴，栉，搔翦，（弥自饰也。）用专肤为折俎，取诸脰膉。（专犹厚也。折俎谓主妇以下俎也。体尽人多，故折骨以为之。今以脰膉，贬於纯吉也。）其他如馈食。（如特牲馈食之事也。）用嗣尸。（虞祔尚质，未暇筮尸。）曰： 孝子某，孝显相，夙兴夜处，小心畏忌，不惰其身，不宁。（称孝者，吉祭也。）用尹祭，（尹祭，脯也。大夫士祭无云脯者，今不言牲号，而云尹祭，记者误耳。）嘉荐，普淖，普荐，溲酒，（普荐，鉶羹也。不称牲，记其异也。）適尔皇祖某甫，以隮祔尔孙某甫，尚飨。 （欲其祔合，两告之也。曾子问曰： 天子崩，国君薨，则祝取群庙之主而藏诸祖庙，礼也。卒哭成事，而后主各反其庙。 然则士之皇祖，於卒哭亦反其庙矣。无主其反庙之礼未闻，其以币告之乎？）
说曰：卒哭明日，祔於祖父。（祭告於其祖之庙。）其变而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日末有所归也。（末，无也。日有所用接之，虞礼所谓 他用刚日 者也。其祭，辞曰 哀荐  成事 也。）士大夫不得祔於诸侯，祔於诸祖父之为士大夫者，其妻祔於诸祖姑。妾祔於妾祖姑，亡则中一以上而祔之。祔必以其昭穆。（士大夫，谓公子公孙为士大夫者也。不得祔於诸侯，卑别之也。既卒哭，各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之。中犹閒也。）诸侯不得祔於天子，天子、诸侯、大夫可以祔於士。（人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孙爵卑，则不得上祔。祖爵虽卑，则祔之。）妾无妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。（女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。）妇祔於祖姑，祖姑有三人，则祔於亲者。（谓舅之母死，而又有继母二人也。亲者，谓舅所生者也。）其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔於其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫，而祔於其妻，则以大夫牲。（妻为大夫，夫为大夫时卒也，不易牲，以士牲也。此谓始来仕无庙者也。无庙者不祔。宗子去国，乃以庙从。）又云：大夫祔於士，士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟之为士者，无昆弟则从其昭穆，虽王父母在亦然。（大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑别於尊者也。大夫之昆弟，谓为士者。从其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔於先死者。）妇祔於其夫之所祔之妃，无妃则亦从其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，无妾祖姑则从其昭穆之妾。（夫所祔之妃，於妇则祖姑也。）公子祔於公子。（不敢戚君。）男子祔於王父则配，女子祔於王母则不配。（配谓并祭王母，不配则不祭王父也。有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊。配与不配，祭馔如一，祝辞异者，不言以某妃配某氏耳。女子谓未嫁者也。嫁未三月而死，犹归葬於女氏之党。）妇之丧，虞，卒哭，其夫若子主之，祔则舅主之。（妇谓凡嫡妇、庶妇也。虞卒哭祭妇，非舅事也。祔祖庙，尊者宜主焉。）王父死，未练祥而孙又死，犹是祔於王父也。（未练祥，嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔，则孙可祔焉。）父母之丧偕，先葬者不虞祔，待后事，其葬服斩縗。（偕，俱也，谓同月若同日死也。先葬者，母也。曾子问曰： 葬先轻而后重。 又曰： 反葬奠而后辞於殡，遂修葬事。其虞也，先重而后轻。 待后事谓如此也。其葬服斩縗者，丧之崇，哀宜从重也。假令父死在前月而同月葬，犹服斩縗，不葬不变服也。言其葬服斩縗，则虞祔各以其服矣。及练祥皆然，卒事反服重。）有父母之丧，尚功縗，而祔兄弟之殇，则练冠。祔於殇，称阳童某父，不名，神也。（此兄弟之殇，谓大功亲以下之殇也。斩縗齐縗之丧，练皆受以大功之縗。此谓之功縗，以是时而祔大功亲以下之殇，大功亲以下之殇轻，不易服也。冠而兄为殇，谓同年者也。兄十九而死，己明年因丧而冠。阳童谓庶殇也。宗子则曰阴童。童，未成人之称也。某父，且字也，尊神不名，为之造字。）主妾之丧则自祔，至於练祥，皆使其子主之。其殡祭，不於正室。（祔自为之者，以其祭於祖庙也。）上大夫祔太牢，下大夫少牢。（祔与虞异。）朋友之丧，虞祔而已。
晋贺循云： 卒哭祭之明日，以其班祔於祖庙，各以昭穆之次，各有牲牢，所用卒哭。今无庙，其仪：於客堂设亡者祖坐，东向；又为亡者坐於北，少退。平明持馔具设及主人之节，皆如卒哭仪。先向祖座拜，次向祔座拜，讫，西面南上伏哭。主人进酌祖座，祝曰： 曾孙某，敢用洁牲嘉荐於曾祖某君，以隮祔某君之孙某。 又酌亡者座，祝曰： 哀子某，夙兴夜处不宁，敢用洁牲嘉荐，祔事於皇祖某君，適明祖某君，尚飨。 皆起再拜，伏哭尽哀，复各再拜，以次出。妻妾妇女以次向神座再拜讫，南向东上，异等少退，哭尽哀，各再拜还房。遂彻之。自祔之后，唯朔日月半殷奠而已，其馔如来时仪，即日彻之。
宋崔凯云： 祔祭於祖庙，祭於祖父，以今亡者祔祀之也。以卒哭明日，其辞曰： 哀子某，敢用洁牲刚鬛普淖普荐醴酒，用荐祔事，適尔皇祖某甫以隮祔。 女子祔於祖姑，此皆於今亡者为祖姑也。今代皆无庙堂，於客堂设其祖座，东面，今亡者在其北，亦东面而共此馔也。若祖父母生存，无亡祖可祔者，当中一以上祔高祖父母姑也。
大唐元陵仪注：
祔庙前二日告迁，其礼如常告之仪。（宗正起科申牒所由，祝文出秘书省。）所由先备腰舆等并舁人。（帝以三卫充，后以中官充。）告讫，太祝先匮代祖神主，奉迁於西夹室埳中，锁闭如式。次腰舆迁第三室神主，（二主各一腰舆。凡主出则帝主先出，其入室则后主先入。）入第二室；宫闱令捧后主先置於埳室，太祝捧帝主复置於埳室，俱东向。次迁第四室入第三室，次迁第五室入第四室，次迁第六室入第五室，次迁第七室入第六室，（室有二后，昭成於前，肃明於后。）次迁第八室入第七室，次迁第九室入第八室，皆如上仪。入埳室各锁闭讫，次所司移幄帐等物，依次各迁入本室讫，其九室应缘幄帐、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陈设於室中。其代祖室旧帐幄等物，并移於西夹室中，虚设锁闭如式。
将迁代宗睿文孝武皇帝，所司先择日，奏定，散下所由，各供其职。应用法驾卤簿，黄麾大仗，前一日陈设，及太庙四门量设方色兵仗如仪。将作监先清扫庙之内外。京兆府修路，从承天门向南至太府寺南街，向东入太庙三门，又向南，又向东至庙南门。宗正具祔飨料，差三公及应行事官斋戒，如常飨仪。（其祝文具祔飨意，出秘书省。）又申太极殿告灵座料如常式。（其祝文出秘书省。）太乐令设登歌於太庙殿上，并如常式。尚舍於庙南门道西设神主幄座，东向，幄内设床、席、褥、黼扆、香案如式。内中尚先造栗木主并匮及趺，（其制度并如常仪。）祔前一日盛以箱，覆以帕，置於腰舆，诣庙南门幄帐中；太祝捧置於座上，乃下帘帷。内侍省量差中官侍卫。礼仪使奏请差题神主官，即以飨前一日，尚舍具香汤并题神主席褥；内中尚具浴神主盆并白罗巾、光漆、笔墨等诣於幄帐所。礼仪使与题神主官等，其日质明，诣幄下。太祝以香汤浴栗主，拭以罗巾。题栗主官盥洗，捧栗主就褥，题云 代宗睿文孝武皇帝神主 ，墨书讫，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，诣帐座，置於匮中所，侍卫如式。
前一日，尚舍与西内使、计会、鸿胪除太极殿上白幕，并以吉幕代之。殿中省除版城。太仆进玉辂於承天门外，当中南向，及诸辇辂、羽仪、仗卫、繖扇陈列於玉辂前，左右金吾引驾，所由陈布如式。太常奏前一日之夕，严警於承天门外之南；皇城留守奏祔飨日质明，开朱雀门；大内留守与内检校使奏开太极殿门、嘉德门、承天门。卫尉於太极殿门外廊下，量设文武百官次；又於太庙南门外，量设百官次於道东，如在太极殿庭仪。
先奏灵座祔之日，质明，宗正卿帅执馔斋郎，光禄卿帅太官良酝实樽俎笾豆并应行事官，皆祭服序列於左延明门以俟。至祭时，应行事官诣太极殿东阶下，西向序立，典仪於太极殿庭布文武官、皇亲、诸亲位如常仪。俟祭官欲升殿行事时，通事舍人引文武百僚等常服入就位，礼生赞众官再拜，在位者皆再拜。尚辇帅腰舆、香案、繖扇入诣殿庭阶下，分东西立。侍从官摄侍中中书令以下，并列位於左右序立。太仆进玉辂於嘉德门外，当中南向。礼生引祭官等行告礼如常仪。告讫，宗正卿、光禄卿帅斋郎长祠彻馔。礼官引侍中升，尚辇帅腰舆升诣帐座前，其繖扇侍臣等夹於阶间。侍中进跪於幄前，西向奏： 请降座升舆祔庙。 内侍捧几置舆上，太祝匮神主，捧置舆上几后，扶侍降自西阶，繖扇侍臣夹引以出，自太极殿门中门出，在位文武百官及皇亲、诸亲等便从神舆而出。至嘉德门，分左右序立，神舆至玉辂后。侍中跪奏： 请降舆升辂。 内侍捧几置辂中，太祝捧匮升辂，（其太祝便於辂中侍奉。）千牛将军夹辂而趋。出承天门五十步，侍中进，当辂前跪奏 请敕侍臣上马 ，侍臣等皆上马，鼓吹振作。其文武百官等候玉辂出承天门，各逐便路先赴太庙南门次，以俟神舆。卤簿至庙门西三门，鼓吹止，分左右以俟飨讫，退。其仪仗等并於庙南门分左右列位，俟飨礼毕，退。玉辂既发赴庙，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，应合收者，与内检校使、计会处置。（西宫内人縗裳，其日并焚之。）
其日，太庙祔飨应缘斋戒斋官、陈设樽彝酒醴坫爵、省牲告洁、进署祝版、陈设乐器，并如东飨常仪。玉辂将至庙西门，尚舍奉御设奉谒褥位於庙庭横阶南，当中北向。奉礼郎於庙南门外稍南，设文武百官及皇亲诸亲位，如太极殿庭之仪，又於庙庭横阶南，设文武百官及皇亲诸亲位，亦准此。（其六品以下非常参官，并列位於庙南门外。）通事舍人引文武百官、皇亲诸亲等，常服就南门外位。礼生引应飨官俱祭服立於庙东门外，北向西上位立。又礼生引礼仪使、御史以下执事官等先入，当中阶，北向立於褥位之南。礼生赞再拜，礼仪使、御史以下皆再拜讫，引自东阶升，各就位。次引司空入就位，再拜，行扫除讫，降复位。礼官与太祝自西第一室开埳室，捧神主匮，置於幄中近东，启匮出神主，捧置於座几后趺上；次宫闱令入室，捧后主匮，置於幄中近西，启匮出后主，置於座几后趺上。自第一室至第八室，皆如上仪。讫，并斋郎室长各於本室依仪出入，须知次序。太祝退立於樽坫所，宫闱令退就阶下执事位。
玉辂既至庙南门，回辂南向。侍臣等序列於辂前。神舆入幄，则侍臣列於幄门外。尚辇帅腰舆进辂后，侍中跪奏 请降辂升舆诣幄座 。内侍捧几置舆上，太祝捧神主匮置舆上几后，遂舁诣幄座；内侍捧几置座上，东向，太祝捧匮置几后。讫，礼生於庙东门引行事官、太尉以下入就庙庭位，西向立。其殿上御史、礼官、太祝、乐官等，各逐便自东西阶下相向序立，候神主升殿，卻复阶上位。
侍中进於幄座前，跪奏 请降座升舆祔谒 。内侍捧几置舆上，太祝捧栗木神主匮置几后。礼官引入，通事舍人引文武百官、皇亲、诸亲自南门外，分左右从入，就东西班位立。神舆至庙门，繖扇分左右立於门外。神舆至庙庭褥位，侍中各退就本班。（其侍中未退。）太祝捧匮跪置於褥，启匮出神主，置於趺上。讫，侍中进於褥位西，北面跪奏称 以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔谒 。奏讫，俯伏，兴，退。
少顷，侍中诣褥之西，东面跪奏 请升舆祔飨 。俯伏，兴，退降就位本班。太祝进跪於褥位，捧神主匮於舆。（其匮盖亦置舆上近后。）腰舆既升，礼官奉引神舆，诣玄宗室，太祝跪捧神主匮，置於东壁下祔位褥上西南，退立户外。少顷，太祝进就褥跪，捧神主置於舆，奉引入第九室；至帷座前，内侍捧几置於座，（如幄中别有几，其几留於腰舆而退。）太祝捧神主置於曲几后趺上，（以题处向北也。）其匮置於几东近后。腰舆退於幄座之西近北，舁腰舆所由并降自东阶，由庙东门出。神主置座讫，礼生赞再拜，太尉以下及应在位官并再拜。
礼生诣太尉之左，白 有司谨具，请行事 。登歌，奏永和之乐九成毕，礼生赞再拜，太尉以下及在位者皆再拜。礼生引太尉盥洗，执瓒升，诣从西第一室，酌郁鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼讫，奠瓒於馔席，俯伏，兴，退出户，北向再拜。次引诣第二室，次引诣第三室，以至第九室，皆如上仪。讫，登歌止，引太尉降复位。太祝奠毛血之豆，礼生引司徒执俎入自正门。俎初入门，雍和之乐作；馔升阶，乐止。礼生彻毛血之豆，降自东阶以出。诸太祝取萧蒿焚於炉炭。馔升设讫，斋郎降自东阶，由庙东门以出。礼生引太尉盥洗，执爵奏自第一室至第八室，各奏本室乐；至第九室，奏保大之乐。行飨礼亚献终献，并如常飨之仪。讫，降复位。登歌作。太祝各入室彻豆，还樽所，登歌止。礼生唱赐胙，又唱再拜，众官应在位者皆再拜。（其三献官不拜。）永和之乐作，礼生又唱再拜，在位者皆再拜，乐一成止。礼生进太尉之左，白 礼毕 。礼生引飨官自东门出，通事舍人引在位群官南门出。太祝入室，各匮神主纳於埳室如常仪。礼官帅腰舆诣庙门南幄下，太祝捧桑木主并匮置於舆，遂自庙门南西偏门舁入，诣庙殿北帘下两阶之间。将作先具锹穿坎，方深令可容木主匮，遂埋之而退。明日，百僚及皇亲诸亲诣延英门，进名奉慰如常仪。
其百官之制，如开元礼。（若祔曾祖妣，则不告祖。若父在，不可递迁祖、祖妣、先妣，宜於庙东北，别立一室藏其主，待后者同祔也。）嫡殇者时享，皆祔食祖，别无祝文，亦不拜。（设祔食之座於祖座之左，西向，献一而已，以其从祖祔食。祝辞末云 孙某祔食 。）庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殇。
小祥变（周大唐）
周制，士丧，周而小祥。（小祥，祭名。祥，吉也。）筮日、筮尸、视濯，皆腰、绖、杖、绳屦，有司告具而后去杖。筮日、筮尸，有司告事毕而后杖，拜送宾。（临事去杖，敬也。濯谓溉祭器也。）辞曰 荐此常事 。（祝辞之异於虞祔者也。言常者，周而祭礼也。古文常为祥。）周之丧，二年也。故周祭，礼也；周而除丧，道也。祭不为除丧也。（此谓练祭也。礼，正月存亲，亲亡至今而周，周则宜祭。周，天道一变，哀恻之情益衰，衰则宜除，不相为也。）十三月而练冠。又云：周之丧，十一月而练，自诸侯达诸士。小祥之祭，主人之酢也哜之，众宾兄弟皆啐之。（哜啐皆尝也。哜至齿，啐入口。）既练，居外寝垩室，不与人居。君谋国政，大夫谋家事。始食菜果，饭素食。哭无时。（外寝，中门之外，大门之内，垒墼为之，不涂塈，谓之垩室。哭无时者，不复朝夕哭也，或数日哀至而哭。戴德云： 哭时，随其哀杀，五日十日可哭矣。 ）寝有席。练冠縓缘，腰绖不除，男子除乎首，妇人除乎带。所除服者先重者，易服者易轻者。（妇人葛绖不葛带。易服谓为后丧所变也。妇人重带，带在下体之上，妇人重之，避男子也。其为带，犹五分绖去一耳。）又云：练，练衣黄里，縓缘，（小祥练冠练中衣，以黄为内。縓为饰者，黄之色卑於纁。縓，纁之类也，明外除也。）葛腰绖，绳屦，无絇，角瑱，（瑱，充耳也。吉时以玉，人君有瑱也。）鹿裘衡长袪，（衡当为横。袪谓褎缘袂口也。练而为裘，横广之，又长之，又为袪，则先时狭短无袪可知也。）袪，裼之可也。（裼，表裘也。有袪而裼之，备饰也。玉藻曰： 麛裘青豻褎，绞衣以裼之。 鹿裘亦用绞衣也。）
大唐元陵仪注： 前二日，内所司先具八升练布冠、縗裳、腰绖等，光禄卿具太牢馔，宗正进署祝版。前一日之夕，毁庐为垩室，（高七尺五寸，长丈二尺，阔一丈，将作监句当。）尚舍奉御设蒲席於室内，内所由陈练冠於别次。其日，依时刻内所由先入，整拂几筵，荐香烛於灵前。内外及百僚俱服縗服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏 外办 ，皇帝服縗裳绖，去杖，近侍扶就位，西面哭，内外在位者皆哭，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，内外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以练布冠縗裳进内，服讫，内外及百僚各服其服。（两省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚书省四品以上诸司，三品以上正员长官，准礼合除首绖，练八升而为冠，以六升布为縗裳，今荆州布也。其幞头及衫葱等，亦准此。藏其所换初服，以俟山陵时卻服。）通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踊，内外百僚皆哭踊。光禄卿引馔升设於灵幄前，太祝以爵酌醴酒。礼仪使奏请止哭，内外俱止哭。太祝以酒爵授礼仪使，礼仪使受酒，跪进，皇帝受酒，跪奠於馔前，俯伏，兴，少退。太祝持版，跪於馔前近南，北向读祝版曰： 维年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告於考大行皇帝，天祸所锺，攀号无及，以日易月，奄及小祥，烦冤荼苦，触绪縻溃。谨以一元大武、柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐，祗荐祥事，尚飨。 读讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭踊再拜，内外在位者皆哭踊再拜。皇帝还次。通事舍人引群官退。其奉慰如常仪。 其百官仪制具开元礼。
大祥变（周大唐）
周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮尸，祝曰 荐此祥事 。（凡变除者，必服其吉服以即祭事，不以凶临吉也。）主人之除也，於夕为期，朝服。祥因其故服。（为期，谓祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。）又曰： 祥而缟。 （缟冠，素纰。）除成丧者，其祭也，朝服缟冠。（祭犹缟冠，未纯吉。既祭，乃服大祥素缟麻衣。）大祥有醯酱，居复寝，素缟麻衣。（大祥除縗杖。礼，既祥，白屦无絇，素冠缟缨。有子既祥，而丝屦组缨，时讥其早也。有子，有若也。）其祭时，尸酢主人，主人啐之，众宾兄弟皆饮之可也。（啐，尝也。啐，入口也。）凡侍祭丧者，告宾祭荐而不食。（荐，脯醢也。吉祭，告宾祭荐，宾既祭而食之。丧祭，宾不食之。）
大唐元陵仪注： 祭前二日，内所司先具大祥服，（浅黑絁幞头，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰带，麻鞋。）光禄卿具太牢馔，宗正进署祝版。前一日之夕，将作除垩室，内所由陈大祥服於别次。其日，未明，内所由先整拂几筵，荐香烛於灵幄前，内外百僚俱服縗裳，去杖。至传点时，通事舍人各引入就位。侍中版奏 外办 ，皇帝服縗裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踊，内外在位者皆哭踊，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜；赞者承传内外在位者皆再拜。讫，礼仪使奏 请止哭就次变服 。奏讫，与礼官等趋出。近侍扶皇帝就次，变大祥服。内外百僚皆就次，变服素服讫，（黑絁幞头，腰带，白衫，麻鞋。）各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。礼官省馔，光禄卿引馔升设灵幄前，太祝（五品以上供奉官一人摄。）执爵酌醴酒。礼仪使奉引皇帝稍进，诣馔前。礼仪使请止哭，内外俱止哭。太祝以酒授礼仪使，礼仪使受酒跪进，皇帝受酒，跪奠於馔前，俯伏，兴，少退。太祝持版於馔南，北向读祝文讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭踊再拜。赞者承传内外在位者皆哭再拜，十五举声。礼仪使奏礼毕，与礼官等趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引群官序出太极门。（其奉慰如常仪。）百僚奉慰讫，以素服诣延英门起居。 （谨按：礼云 大祥素缟麻衣 。又云 缟冠素纰，既祥之冠 。今所司具浅墨絁，此即古之綅冠也。按礼云 禫而綅 ，黑经白纬曰綅，则宜施之於禫。今於大祥服之，盖从当时宜。）其百官仪制，具开元礼。
禫变（周大唐）
周制，士丧，既大祥，中月而禫。（郑玄曰： 中犹閒也。禫，祭名也。与大祥閒一月。自丧至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。）禫而纤，无所不佩。（旧说纤冠者，采缨也。无所不佩，纷帨之属如平常也。黑经白纬曰纤。）是月也，吉祭，犹未配。（是禫月也，当四时之祭月则祭，犹未以某妃配，哀未忘也。少牢馈食礼曰： 孝孙某，敢用柔毛刚鬛，嘉荐普淖，用荐岁事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。 ）是月禫，徙月乐。（言禫明月可以用乐。）孟献子禫，悬而不乐，比御而不入。（可以御妇人矣，尚不复寝也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑。）孔子曰： 献子加於人一等矣。 （加犹逾也。）周之丧，十五月而禫。（此谓父在为母。）
大唐元陵仪注： 其日，百僚早集西内，入就位，侍中进办，并如大祥之仪。皇帝服大祥服，近侍扶就位哭，十五举声。礼仪使奏请再拜，皇帝再拜，赞者承传百僚在位者皆再拜。礼仪使奏请就次变服，皇帝就次，除大祥服，服素服。（细火麻衫，腰带，细麻鞋，黑絁幞头，巾子等。）百僚趋入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踊，内外百僚皆哭踊。礼官省馔，光禄卿引馔升，陈设酌奠，亦如大祥之仪。太祝读祝文，祭讫，礼仪使奏请再拜，皇帝哭再拜，赞者承传内外百僚皆哭再拜。讫，礼仪使奏礼毕，遂与礼官趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引百僚序出至太极门外，进名奉慰讫，各服惨公服，便诣延英门起居。明日平明，皇帝改服惨吉服。（淡浅黄衫，细黑絁幞头，巾子，麻鞋，吉腰带。伏准贞观、永徽、开元故事，服此服至山陵事毕，则纯吉服。其中间朔望视朝及大礼，并纯吉服，百僚亦纯吉服。自后朝谒如常仪。）其百官惨公服，至山陵事毕，乃服常公服。
今上初欲禫服终制，下诏曰： 朕闻礼贵缘情，因心展孝。高宗得说，其代予言。今朝有股肱，济为舟楫，出纳惟允，足以保邦。况荼蓼在怀，日时犹浅，欲遂权夺，抑就公除，攀号痛心，实所未忍。朕将从禫服，以终丧纪，百辟卿士，宜悉哀怀。 礼仪使、吏部尚书颜真卿奏曰： 哀号在疚，开辟所无，诚恳尚违，庶僚增惧。伏见百辟并已释除，事既合权，礼无独异，不可以吉凶兼制，臣子殊仪。伏乞奉顾命之文，节因心之孝，顺时即吉，屈己临朝，则万姓心安，四方事集。臣典司仪注，不敢轻移，犯冒宸严，无任恳迫。
又下诏欲以素服练巾听政，诏曰： 昔高宗谅阴三年，舜为尧，禹为舜，亦服丧三年，故礼曰 三年之丧，自天子达 。是知罔极之恩，昊天难报。朕虔奉遗诏，又迫於群议，将欲从吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日释服，朕以素服练巾，衔哀听政。凡百在位，知朕意焉。 礼仪使又奏曰： 孝德动天，事逾前古，德音俯降，感咽载深。臣伏守遗诏，礼从易月，祥禫变除，仪注皆备。若陛下未忍即吉，更服练巾，则遗诏不得奉行，群僚无以觐见。伏乞俯顺人望，仰遵先旨，实大孝不亏，万方幸甚。臣职在典礼，愚守如前，无任恳迫之至。
其百官仪制，具开元礼。
议曰：祥禫之义，按仪礼云： 中月而禫。 郑玄以中月为閒月，王肃以中月为月中，致使丧期不同，制度非一。历代学党，议论纷纭。宗郑者则云：祥之日，鼓素琴，孔子弹琴笙歌，乃省哀之乐，非正乐也。正乐者八音并奏，使工为之者也。（按郑学之徒，不云二十五月六月七月之中无存省之乐也，但论非是禫后复吉所作正乐耳。故郑注丧服四制 祥之日鼓素琴 云 尔以存乐也 。君子三年不为乐，乐必崩；三年不为礼，礼必坏。故祥日而存之，非有心取適而作乐。三年之丧，君子居之，若驷之过隙，故虽以存省之时，犹不能成乐。是以孔子既祥，五日弹琴而不成声。礼记所云 二十五月而毕 者，论丧之大事毕也，谓除縗绖与垩室耳。馀哀未尽，故服素缟麻衣，著未吉之服。为伯叔无禫，十三月而除；为母妻有禫，则十五月而毕；为君无禫，二十五月而毕；为父、长子有禫，二十七月而毕。明所云 丧以周断 者，禫不在周中也。礼记二十五月毕者，则禫不在祥月，此特为重丧加之以禫，非论其正祥除之义也。三年之丧二十五月而毕者，论其正；二十七月而禫者，明其加。）宗王者按礼记云 三年之丧再周，二十五月而毕 。又，檀弓云 祥而缟，是月禫，徙月乐 。又，鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰 逾月则其善也 。又，夫子既祥，五日，弹琴而不成声，十日而成笙歌。又， 祥之日，鼓素琴 。以此证无二十七月之禫也。（按王学之徒难曰： 若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作乐，则二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作乐者，何得礼记云 祥之日，鼓素琴 ， 孔子既祥，五日弹琴，十日笙歌 ？又丧大记云 禫而内无哭者，乐作矣故也 。 孟献子禫，悬而不乐 。此皆禫月有乐之义，岂合二十八月然始乐乎？ 郑学之徒，嫌祥禫同月，卜用远日，无中月之义者，祥禫之祭虽用远日，若卜远日不吉，则卜近日，若卜近得吉，便有中月之义也。所以知卜远不得吉得用近日者，以吉祭之时，卜近不吉，得卜远日。故礼记云 旬之内曰近某日，旬之外曰远某日 。特牲馈食云 近日不吉则筮远日 。若吉事得用远，则凶事得用近，故有中月之义也。礼记作乐之文，或在禫月，或在异月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。丧事先远日，不吉则卜月初。禫在月中，则得作乐，此丧大记 禫而内无哭者，乐作矣故也 ， 孟献子禫，悬而不乐 之类皆是也。祥之日鼓琴者，特是存乐之义，非禫后之乐也。）夫人伦之道，以德为本，至德以孝为先。上古丧期无数，其仁人则终身灭性。其众庶有朝丧暮废者，则禽兽之不若。中代圣人，缘中人之情，为作制节，使过者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斩縗以周断。后代君子居丧，以周若驷之过隙，而加崇以再周焉。礼记云 再周之丧，二十五月而毕 。至於祥禫之节，焚爇之馀，其文不备。先儒所议，互有短长，遂使历代习礼之家，翻为聚讼，各执所见，四海不同，此皆不本礼情而求其理故也。夫丧本至重以周断，后代崇加以再周，岂非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以胶柱於二十五月者哉！或云 孝子有终身之忧，何须过圣人之制 者。二十七月之制，行尚矣，遵郑者乃过礼而重情，遵王者则轻情而反制，斯乃孰为孝乎？且练祥禫之制者，本於哀情，不可顿去而渐杀也。故閒传云 再周而大祥，素缟麻衣，中月而禫，禫而纤，无所不佩 。中犹閒也，谓大祥祭后閒一月而禫也。据文势足知除服后一月服大祥服，后一月服禫服。（今俗所行，禫则六旬，既祥缟麻，阙而不服，稽诸制度，失之甚矣。）今约经传，求其適中，可二十五月终而大祥，受以祥服，素缟麻衣。二十六月终而禫，受以禫服。二十七月终而吉，吉而除。徙月乐，无所不佩。夫如此求其情而合乎礼矣。
五服成服及变除
周制，丧服斩縗裳、苴绖、杖、绞带、冠绳缨、菅屦者，谓既殡成服。斩縗裳三升。苴绖大搹（音厄）九寸，左本在下。去五分一以为腰绖，大七寸二分，绞垂两结閒，相去四寸。竹杖大如腰绖，长齐心，本在下。绞带大五寸七分半，偶结於前。皆三重。（三重，四股绞之。）冠六升，外縪，条属右缝。菅屦外纳。（纳其馀外也。縪音必。）居倚庐，（中门外东壁下，倚木为庐，北向开户。）寝苫枕块。哭昼夜无时。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寝不说绖带。义服所异者，縗裳三升半，绳屦，馀与正同。斩者，不缉也。苴者，麻之有蕡也。（服上曰縗，下曰裳。在首在腰皆曰绖。绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。首绖象缁布冠之頍项，腰绖象大带。又有绞带，象革带。齐縗以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，围九寸。以五分一以为杀者，象五服之数也。属犹著也。通屈一条绳为武，垂下为缨，著之冠也。布八十缕为一升。升，登也。杂记曰： 丧冠条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属右缝，小功以下左缝。 外縪者，冠前后屈而出缝於武也。二十两为溢。一溢为米一升二十四分升之一也。）公士大夫之众臣为其君，布带绳屦。（士，卿士也。公卿大夫厌於天子诸侯，故降其众臣布带绳屦。贵臣得申，不夺其正也。）公卿大夫室老，贵臣也；其馀皆众臣也。君谓有采地者，皆曰君。众臣杖，不以即位。女子子在室为父，布总六升，长六寸，箭笄长一尺，髽縗三年。（女子子者，女子也，加一子别於男子也。在室，关已许嫁。此女子之丧服之异於男子也。总，束发也。六升，象冠数也。长六寸者，出紒后垂为饰。谓之总者，既束其本，又总其末也。箭，筱也。髽，露紒也，犹男子之敛发也。斩縗敛发以麻，则髽亦用麻矣。以麻者，自项而前交於额上，卻绕紒后，如著幓头焉。凡服上曰縗，下曰裳。此言縗不言裳，妇人不殊裳也。縗如男子縗，下如深衣。深衣则縗无带，下又无衽矣。陈铨曰： 总，束发。笄，支紒也。不曰縗裳，妇人縗而不裳。 雷次宗曰： 縗者，当心六寸布也。在衣则衣为縗，在裳则裳为縗。男子离其縗裳，故縗独在衣上。妇人同为一服，故上下共其称也。 繰音七焦反。）三月而卒哭，男子受以六升布为縗裳；七升布为冠，缨带亦如之；一辟博三寸，偶结於前；藨屦内纳；葛绖：首绖大七寸五分寸之一，右本在上；五分首绖去一以为腰绖，大五寸二十五分寸之十九，参摎之。食粗食，水饮。翦屏，柱楣，寝蒲席，翦而不纳。朝夕即位哭。妇人亦以六升布为连裳，七升布为总。（葛洪云： 子为父，三月既葬，草屦内纳，庐则柱楣翦屏。屏者，庐前屏也，其庐所为之屏也，而更作外障以为之。作庐：先横一木长梁著地，因立细木於上，以曲就东墉，以草被之。既葬，则翦去此草之拍地。以短柱柱起此横梁之著地，谓之柱楣。楣一名梁。既举此梁，乃得於庐外作障，但不用泥之。诸侯始作庐者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟风，凶事转轻。 ）十三月小祥而练，除首绖，受以七升布为縗裳，练冠素缨，中衣黄里，縓为领袖，缘以练带，绳屦无絇，其腰绖缩一股去之。饭素食，（自葬蔬食，至练得卻素食也。）有菜茹盐酪之和，未有醯酱。居垩室，在中门外屋下，西向开户。嫡子在前，庶子在后。哭无时，思哀杀，十日五日可也。（葛洪云： 小祥，中衣，黄为里，縓为领袖缘。縓者，红之多黄者也。 宋凯云： 小祥，祥者，吉也。故縗裳无负版及心前縗，辟领，去首绖。小祥祭则栉，稍自饰。 ）二十五月大祥，朝服缟冠。既祥，改服十五升布深衣，领袖缘皆然；缟冠素纰，素中衣，领袖缘带皆然。去腰绖，弃杖，白麻屦无絇。食醯酱乾肉。出垩室，始居内寝。（杜元凯云： 二十五月大祥祭，主人夕为期。朝服缟冠讫祭，而受以布深衣十五升。外无哭者，谓哀至入即位而哭也。 崔凯云： 大祥居外寝，平常所听外寝事也。缟冠素纰，纰者，以素缘冠两边，各二寸。 ）二十七月而禫，玄衣黄裳而祭。祭毕，更服朝服，以黑经白纬为冠而采缨，缟带，缘中衣，吉屦无絇，革带得佩纷帨之属，如其平常。寝有床，犹别内。始饮醴酒。逾月复吉，三年之礼成矣。
疏縗裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者，谓齐縗三年，既殡成服。以粗縗四升为縗裳，六升为冠缨，布带代绞带。牡麻绖大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以为腰绖。削桐木为杖，（杜元凯云： 圆削之，象竹，取其便也。 王肃云： 削为四分。 ）长与心齐，下本大如腰绖。藨蒯为屦。食粥居庐，与为父同，五不食。齐者，缉也。牡麻者，麻之无子者。（马融曰： 在上指右，故曰右本。 郑玄云： 齐縗不书受月者，亦天子诸侯及卿大夫士虞卒哭异数也。 王肃曰： 疏以名哀，轻乎斩也。斩不同数，粗可知也。承裳以齐，制而后齐也。因縗以斩，斩而后縗也。 陈铨曰： 右本在上者，麻本从左来，加右之上也。藨蒯，草名也。 孔伦曰： 右本在上者，为母本於阴而统外也。 ）女子子在室，白布总七升，长八寸，一辟博一寸，恶笄用榛木，长尺，用白布絇之，博五分；白布七升为带，无腰绖。深衣不裳。居房中，张帷为次。至虞不变者，三笄总带也。既卒哭，受以八升布为縗裳，冠九升布，缨带、中衣领袖缘亦然。服葛绖，首绖大五寸七分半，腰绖四寸六分。十三月小祥，除首绖，练九升布为冠，缨武亦如之。其他祥禫变除与斩縗同。逾月复平常。
疏縗裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦周者，谓齐縗杖周。降服四升为縗裳，冠缨皆七升；正服五升为縗裳，冠缨皆八升；义服六升为縗裳，冠缨皆九升。冠皆右缝内縪。绖带与三年同。
不杖麻屦者，谓不杖周成服。五升布为縗裳，八升布为冠缨，绖带大小与杖周同。居垩室，食素食，水饮。寝有席荐，不纳；断木为枕，不脱绖带。朝夕即位哭。
殇大功布縗裳、牡麻绖、无受者，谓殇降大功成服。七升布为縗裳，十升布为冠缨、带、中衣领袖缘。牡麻为首绖，大五寸七分半，腰绖四寸六分，不绞其垂。唯中殇七月者不缨绖。绳屦。张帷为次於内门外屋下，哀至而哭。素食，有醯盐。既葬，除绖带，食菜果，寝居内。凡殇大功以上，中从上；小功以下，中从下。
大功布縗裳、牡麻绖、缨布带、三月受以小功縗即葛九月者，谓成人大功成服。八升布为縗裳，冠十升；义服九升布为縗裳，其冠十一升。绖带与殇同。既葬，皆受以十升布为縗裳，冠十一升，变麻绖服葛绖，绞之。九月除，朝服素冠，吉屦无絇。逾月复吉。
殇小功布縗裳、澡麻带绖五月者，谓殇降小功。十升布为縗裳，冠十二升。澡麻（去莩垢也。）绝本（去本边恶处也。）为绖，大四寸六分；腰绖大三寸七分，散垂。唯周之下殇降在此者，其带不绝本，屈而反至腰而绞之。张帷为次，哀至而哭。食有醯酱菜茹。葬而除绖，食乾肉，饮醴酒，寝有床。五月除。
小功布縗裳即葛五月者，谓成人小功成服。十一升布为縗裳，义服十二升布为縗裳，冠同十二升，亦澡麻绝本为绖带，寝有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛绖，大三寸六分，腰绖大二寸九分，縗裳如故，寝居内。至除，受以朝服素冠。逾月复吉。
緦麻三月者，谓緦麻之丧成服，降正义同。以七升半布，緦而疏之，为縗裳及冠缨带，首绖亦澡麻绝本，大三寸七分，腰绖大二寸九分，吉屦无絇。寝有床。饮酒食肉，不至变色。既葬，受以朝服素冠。逾月复吉。
大唐之制，杖绖升缕，皆约周礼，直书其仪。历代通儒，皆有著述，开元之制，最为详备。
五服縗裳制度（周大唐）
周制，凡五服，在上曰縗，在下曰裳。縗缝外杀，裳缝内杀。经云： 凡縗外削幅，裳内削幅。 郑玄云： 削犹杀也。太古衣，先知为上，外杀其幅，以便体也；后知为下，内杀其幅，稍有饰也。后代圣人易之，而以此为丧服。 是也。其制，身长二尺二寸，合前后为四尺四寸，两边凡八尺八寸。经云 衣二尺有二寸 ，郑玄云 衣自领至腰二尺二寸 是也。郑亦以此为袂中之数，则袂亦正方二尺二寸也。以古布幅广二尺二寸，礼记所云 端縗 ，谓此也。继袂之末，又缀以广尺二寸布，谓之袪。经云： 袪尺二寸。 马融云： 袂末也，尺二寸，足以容拱手也。丧拱上右手下。 又衣下施腰，取半幅横缀身下，长短随衣。经云： 衣带下尺。 郑云： 谓腰也。广尺，足以掩裳上际。 又於腰两傍，当缝各缀一衽。经云： 衽二尺有五寸。 郑云： 衽所以掩裳际。 其制，上正方一尺，於方一尺之下，角斜向下，长尺五寸，末头阔六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦谓之燕尾。令阔头向上，取象与吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上缝著领，下垂之，谓之负。经云： 负广出於適寸。 郑云： 负，在背上者也。適，辟领也。负出於辟领外旁一寸也。 今据辟领广尺六寸，负各出一寸，故知尺八寸。其开领处，左右各开四寸，向外辟厌之，谓之適。经云： 適博四寸，出於縗。 郑云： 適，辟领。广四寸，则与阔中八寸也。两之为尺六寸。 又取布长六寸，博四寸，缀於衣外衿上，谓之縗。经云： 縗长六寸，博四寸。 郑云： 广袤当心也。前有縗，后有负板，左右有辟领，孝子哀戚，无所不在。 其裳之制，前三幅，后四幅，开两边，故以衽蔽之於腰上。每一幅为三辟积，其辟积相向为之，谓之袧，（苦侯反。）其袧大小随人腰粗细为之。经云： 裳内削幅，幅三袧。 郑云： 袧谓辟两侧空中央也。凡裳前三幅后四幅。 （按称幅不必全幅，盖中破为之。故礼记深衣篇云 制十有二幅，以应十二月 ，是六幅交解之也。）若斩縗，即縗与裳不緶缉；若齐縗以下，縗则外緶之，裳则内緶之，谓之齐。经云： 若齐，裳内縗外。 郑云： 齐，缉也。凡五服之縗，一斩四缉。缉裳者内展之，缉縗者外展之。 展则緶缉也。（按丧服本文，甚难晓悟。历代著述，悉皆平写本经。今先言其制，次引经文，所冀后学，易为详览。）
大唐之制，一据丧服之文，具开元礼。
斩縗丧既葬缉縗议（晋宋）
晋魏休宁云： 以大功之縗，易既练之服，是中祥宜缉其縗也。若不缉，为重大功，不得夺之。 魏顗云： 按卒哭更以六升布为縗，但齐。既葬，还服既虞之縗。若如斯言，以大功之丧，夺既练之服。寻详三年之丧及大功之服，皆丧之重者也，而使斩縗但止三月，殆非立礼之意。礼大功以上服降，皆以布升数为差，故大丧初縗三升，既虞六升，中祥七升。縗以三变，非不降也，何必期於缉縗然后为杀。愚谓服相易夺，正以升数重轻，不系縗之齐斩。 休宁又言： 三年之丧，笄杖不易，其馀皆变，中祥缉縗，是轻之也。且为父初以三升之縗，既虞受六升之布，轻於母也。齐縗既葬而虞，以七升布为縗，轻於为父也。 顗又难曰： 礼云女子子適人，有父母之丧，既成齐縗之服而夫出之，不改服而待既虞更服斩縗之服，受笄总屦带如故终三年。以此徵之，不缉縗亦可知也。缉与不缉，别齐斩耳。今斩止一周，称为三年，未为先见。 休宁又云： 三年之丧再周耳，数月不合称三年。斩者举大数之名，一周大丧之正礼。自转降中祥，安得不缉，不缉则无变，明不应终丧斩者可知也。 虞喜云： 斩縗，因丧之称，非为终三年也。按礼为母丧縗四升，而父丧既虞縗六升，此为齐制，不复斩也。今代人既葬之后无改易，唯小祥而变，故缉在此月。父母情等，服俱三年，父斩縗，母缉縗，以别尊卑。斩止三月，未为怪也。女子出，待既虞受以斩縗之受，非更斩也。 魏顗又云： 要记称母为长子齐縗三年，其服节如父为子者。未有明徵，而便缉之，斩名何得复存？礼虽言馀皆易，不言灭斩。 喜又云： 父为长子斩縗，母为齐縗，若不言齐其下，恐母与父俱当斩縗，所以别耳，非谓明终斩之议耶。
孔汪问徐邈云： 斩縗三年，或既虞縗缉，行者往往不同。意常谓既以斩表重其丧，应有变降；为使终丧服斩，释斩便缟，非渐杀意邪？ 邈答曰： 凡丧服杂变，备载经记，而变斩以缉，都无经明证。此服之大节，岂记者所遗，盖本无其制也。礼称斩縗三年，此不易之文也。礼大功布三等，先儒以为降服七升，正服八升，又同则不易，此变受之通例。故谓大功不得变斩。
周续之释礼： 或问曰： 斩縗终三年乎？ 答曰： 不也。卒哭而服齐縗。 又问： 若不终三年，则丧服礼何故云 髽三年 ？又云 三年之丧若斩 ？则是居情理之极，所谓致丧者也，焉得卒哭而夺情？ 答曰： 但寻名教者，宜求其本，本正则条目自明。圣王虽总企及俯就以为之制，要以灭牲为深忧，是以节哀顺变，每受以轻也。
宋庾蔚之谓： 昔贺循以为，夫服缘情而制，故情降则服轻。既虞，哀心有杀，是故以细代粗，以齐代斩耳。若犹斩之，则非所谓杀也。若谓以斩縗命章，便谓受犹斩者，则疏縗之受，复可得犹用疏布乎？是知斩疏之名，本生於始死之服以名其丧耳，不谓终其日月皆不变也。


礼四沿革四吉礼三
大享明堂（明堂制度附）朝日夕月禋六宗大〈礻昔〉灵星风师雨师及诸星等祠
大享明堂
（明堂制度附有熊唐虞夏殷周汉后汉魏晋东晋宋齐梁陈后魏北齐后周隋大唐）
黄帝拜祀上帝於明堂。（或谓之合宫。）其堂之制，中有一殿，四面无壁，以茅盖，通水，水圜宫垣，为复道，上有楼，从西南入，名昆仑，天子从之入，以拜祀。（汉公玉带所上制度。）
唐虞祀五帝於五府。（府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。）苍曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰明纪，黑曰玄矩。五府之制，未详。
夏后氏享祖宗於世室。（言代代不毁之。故鲁名宗庙曰 文代室  武代室 。）世室之制，堂修二七，广四修之一。（修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，则堂广十七步半。）五室，三四步，四三尺。（堂上为五室，象五行也。三四步为室方也，四三尺以益广也。木室於东北，火室於东南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其广益之以三尺也。土室於中央，方四步，其广益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，东西七丈。）九阶。（南面三阶，三面各二。）四旁两夹窗。（窗助户为明也，每室四户八窗。）白盛。（蜃灰也。以蜃灰垩墙，所以饰成宫室。盛音成。）门堂三之二，（门侧之堂，取数於正堂。南北九步二尺，东西十一步四尺。）室三之一。（两室与门，各居一分。）
殷人曰重屋。其制，堂修七寻，崇三尺，四阿重屋。（重屋者，王宫正堂若大寝也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰寻。）
周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。（谓祀昊天上帝。先儒所释不同。若以祭五帝，则以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云 祖文王而宗武王 。文王为父，配祭於上；武王为子，配祭於下。如其所论，非为通理。但五神皆生为上公，死为贵神，生存之日，帝王飨会，皆须升堂，今死为贵神，独配於下，屈武王之尊，同下坐之义，为不便。意为合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所谓九月大飨帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，则谓之祖，以武王配祭五神，则谓之宗。明二君同配，故祭法云 祖文王而宗武王 。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭为始尊者，明祭之中有此二义。）其制，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。（明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相参之数也。禹卑宫室，为一尺之堂欤？此三者或举宗庙，或举王寝，或举明堂，互言以明其同制也。则宗庙、路寝、明堂，名殊制同。释名曰： 明犹清也。堂，高明貌也。 ）东西长八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上为五室，每一室广一丈八尺。每室开四门，门旁各有窗。九阶外有四门，门之广二丈一尺。门两旁各筑土为堂，南北四十二尺，东西五十四尺。其堂上各为一室，南北丈四尺，东西丈八尺。其宫室墙壁，以蜃蛤灰饰之。（大戴礼盛德篇云： 明堂九室，室有四户八窗。三十六户，七十二牖。盖以茅，上圆下方。其外水名辟雍。 明堂月令说云： 堂高三尺，东西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四户八牖，宫三百步。在近郊三十里。 又云 堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜径二百一十六尺，乾之策也。太庙明堂方三十六丈，通天屋径九丈，阴阳九六之变也。圜盖方载，九六之道。八闼以象八卦，九室以象九州，十二宫以应十二辰。三十六户七十二牖，以四户八牖乘九室之数也。户皆外设而不闭，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黄钟九九之实也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以应三统。四乡五色，各象其行。外博二十四丈，以应节气也。 淳于登说云： 明堂在国之南，三里之外，七里之内，丙巳之地。 又戴德云： 明堂辟雍是一 。古周礼、孝经说以明堂为文王庙。左传鲁僖公五年： 既视朔，遂登观台。 服氏云： 人君入太庙视朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。 文公二年，服氏云明堂祖庙。并与郑说不同。郑注玉藻云： 天子庙及路寝，皆如明堂制。 即郑意以为三者名异而制同。王制云 小学在公宫之左，大学在郊 ，即云： 天子曰辟雍 ，是学不得与明堂同为一物。又，天子宗庙在雉门之外，孝经纬云 明堂在国之阳 ，玉藻又云： 听朔於南门外 ，是明堂与祖庙别处，不得为一也。蔡邕明堂章句曰： 明堂者，天子太庙，所以宗祀，周谓之明堂。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂为名。在其五堂之中央，皆曰太庙。飨射、养老、教学、选士，皆於其中。故言其正室之貌则曰太庙，取其尊崇则曰太室，取其向明则曰明堂，取其四时之学则曰太学，取其周水圜如璧则曰辟雍。虽各异名，而事实一也。 袁准正论： 明堂、宗庙、太学，事义固各有所为，而代之儒者，合为一体。取诗书放逸之文，经典相似之语，推而致之。考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使众学处焉，飨射於中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若在庙而张三侯，又辟雍在内，人物众多，非宗庙之中所能容也。 如准所论，与郑义合。或以 周时德泽洽和，蒿茂大以为宫柱，名曰蒿宫，此天子之路寝也 。吕氏春秋曰： 茅茨蒿柱，土阶三等。 ）
汉武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝对之。（是时未以高祖配天，故言对也。光武以来乃配。）牲以太牢。天子从昆仑道入。（昆仑道，即依黄帝时制也。）始拜明堂如郊礼。毕，燎堂下。其明堂制，从公玉带所上黄帝时图。（其年四月，天子封泰山，泰山东北阯，有古时明堂处，处险不敞。上欲理明堂奉高旁，未晓制度。济南人公玉带上黄帝时明堂图。上从之，作於汶上。）
后汉光武建武三十年，初营明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各处其方。黄帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犊，奏乐如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒阳明堂礼。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初营明堂，上圆下方，（法天地。）八窗四闺，（法八风四时。）九室十二座，（法九州，十二月。）三十六户，七十二牖。（法三十六旬，七十二风。）
魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝称天子臣某。
晋武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又议明堂宜除五帝坐，同称昊天上帝，各设一坐而已。（挚虞议： 案：汉魏故事，明堂祀五帝。新礼云 五帝即上帝，帝即天也 ，遂除五帝之位。又按仲尼称 郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝 。周礼 祀天旅上帝，祀地旅四望 。四望非地，则上帝非天，断可识矣。又生为明王，没则配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，报之於明堂。 ）十年十月，诏复明堂五帝位。（时以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或废。）
东晋孝武帝太元十三年正月后辛，祀明堂。车服之仪，率遵汉制。出以法驾，服以衮冕。（时孙耆之议： 郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊为皇天之位，明堂为上帝之庙。故徐邈以配之为言必有神主，郊为天坛，则明堂非文庙矣。 时议帝亲奉，今亲祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，后辛祀明堂。）
宋孝武大明五年，依汉汶上仪，设五帝位，太祖、文帝对飨。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太庙礼。堂制：但作大殿屋十二閒，无古三十六户七十二牖，文饰雕画而已。（时有司奏： 伏寻明堂辟雍，制无定文，自汉暨晋，莫之能辨。周书云，清庙、明堂、路寝同制。郑玄注礼，义生於斯。诸儒又云，明堂在国之阳，丙巳之地，三里之内。晋侍中裴頠以为尊祖配天，其义明著，庙宇之制，理据未分，直可为殿，以崇严祀。其馀杂碎，一皆除之。裴頠所奏，窃谓可安。国学之南，地寔丙巳，其墙宇规范，宜拟则太庙，唯十有二閒，以应一周之数。 ）六年正月，帝亲奉明堂，祀祭五时帝，以太祖配。（是用郑玄义。）
齐高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。（时从王俭义。）明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。（国子助教谢昙济议： 按祭法禘郊祖宗，并列严祀。郑玄注义，亦据兼飨。宜祖宗两配，文武双祀。 左仆射王晏议： 若用郑玄祖宗通称，则生有功德，没垂尊称，历代配帝，何止於二？今殷荐上帝，允属武帝，百代不毁，其文庙乎！ 诏可。）
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以纯漆，牲以特牛，餚膳准二郊。若水土之品，蔬菜之属，宜以荐。郊所无者，从省除。所配五帝，行礼自东阶升，先春郊帝为始，止一献清酒，停三献及灌事。（仪曹郎朱异议： 祀明堂改服大裘。又以贵质，不应三献。礼云： 朝践用大樽。 郑玄云： 大樽，瓦也。  有虞氏瓦樽 。此皆是宗庙，犹以质素；况在明堂，理不容象樽也。郊祀贵质，器用陶匏，宗庙贵文，诚宜雕俎。明堂之礼，於郊为文，比庙为质，请改器用纯漆，庶合文质之衷。旧仪，鬯灌求神，初献清酒，次醽终醁。礼毕，太祝取俎上黍肉，当御前以授。且五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，无授肉之礼。请停三献灌鬯及授俎之法，止於一献清酒。旧用太牢，按郊用茧栗，诗云祀文王於明堂，有 维牛维羊 。良由周监二代，其义贵文，明堂方郊，未为极质，故特用三牲。今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符周礼，而牲牢之用，宜遵夏殷。请自今明堂牲用特牛。 从之。）其堂制，十二年，毁宋太极殿，以其材构明堂十二閒，皆准太庙。以中央六閒安六天座，悉南向。东来第一青帝，五帝依次而列。五人帝配飨，在阼阶，东上，北向。大殿后为小殿五閒，以为五佐室焉。（帝曰： 明堂之祭五帝则是总义，在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有室，若专配一室，则义非配五；若皆配五，则成五位。以理而言，明堂无室。 朱异以： 月令 天子居明堂左个、右个。 听朔之礼，既在明堂，今若无室，则於义或阙。 帝又曰： 郑玄义，听朔必在明堂，此则人神混淆，庄敬道废。春秋左氏传云： 介居二大国之间。 此云左右个者，谓祀帝堂南，又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既有三处，则有左右之义。在宫之内，明堂之外，人神有别，差无相干。 其议是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈目爵〉复引周礼明堂九尺之筵，以为 高下脩广之数，堂崇一筵，故阶高九尺。汉家制度，犹遵此礼 。於是毁宋太极殿，为明堂十二閒。）
陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六饭，鉶羹蔬备荐焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，废帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黄帝居坤维，而配飨座依梁法。
后魏文帝太和十五年四月，经始明堂，改营太庙。迁洛之后，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而议者或云五室，或云九室。至明帝神龟中，复议之，元叉执政，遂营九室，值代乱不成。宗配之礼，迄无所设。
北齐采周官考工记为五室。
后周采汉三辅黄图为九室。并竟不立。
隋文帝开皇十三年，议立明堂，繁役不就。终隋代，季秋祀五方上帝於雩坛上，其用币各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖。自馀有司助奠。五官位於堂下，行一献礼。有燎。其省牲进熟，如南郊礼。（时礼部尚书牛弘定议造明堂，将作大匠宇文恺依月令样，重檐複屋，五房四达，丈尺规矩，皆有准凭。帝命有司规兆，方欲崇建，又命详定，诸儒争论，莫之能决。炀帝大业年中，恺又奏之，以佗役繁兴，遂寝。）
大唐武德初，定令：每岁季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官并从祀。迄於贞观之末，竟未议立明堂，季秋大享则於圜丘行事。（高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝专配感帝。自馀悉依武德令。）
永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下诏造明堂，内出九室样。堂三等，每等阶各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黄琮，为八角，四面安十二阶。（有司奏请从内样为定： 堂之高下，仍请准周制高九尺，其方共作司约准二百四十八尺。中等下等并不用。又内样室各方三筵，开四闼八窗。屋圆楣径二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，请依两汉季秋合享，总於太室。若四时迎气之祀，则各於其方之室。其安置九室之制，增损明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，谓之左右房，各方二丈四尺。当太室四面，青阳、明堂、总章、玄堂等室，各长六丈，以应太室；阔二丈四尺，以应左右房。室閒并通巷，各广丈八尺。其九室并巷在堂上，总方百四十四尺，法坤之策。屋圆楣、楯、檐，或为未允。请据郑玄、卢植等说，以前梁为楣，径二百一十六尺，法乾之策。圆柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七纪。柱外馀基共作司约准面别各馀丈一尺。内样：室别四闼八窗，检与古合，请依为定。其户仍外设而不闭。内样：外有柱三十六，每柱十梁。内有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，计高八十一尺。上圆下方，飞檐应规，请依内样为定。其盖屋制，据考工记改为四阿，并依礼加重檐，准太庙安鸱尾。堂四向各依方色。请施四垣四门。辟雍，按大戴礼及前代说，辟雍多无水广、内径之数。蔡邕云 水广二十四丈，四周於外，水外周隄 。又张衡东京赋称 造舟为梁 。礼记明堂阴阳录 水行左旋以象天 。水广二十四丈，恐伤於阔，请减为二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟为梁，其外周以圆隄，并取阴阳 水行左旋 之制。按三辅黄图，殿垣四周方在水内，高不蔽目，殿门准太庙南门去庙阶远近为制。仍立四门八观，依太庙门别各安三门，施玄阃，四角造三重巍阙。 此后群儒纷竞，各执异议，不定且止。）
显庆元年，礼官议，太宗不当配五人帝。太尉长孙无忌等议曰： 宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，与入明堂，自缘从祀。今以太宗作配，理有未安。伏见永徽二年，追奉太宗，以遵严配。当时高祖先在明堂，礼司致惑，竟未迁祀。乃以太宗降配五人帝，虽复亦在明堂，不得对越天帝。谨按孝经 孝莫大於严父，严父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝 。又寻历代礼仪，且无父子同配明堂之义。唯祭法云： 周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。 郑玄注曰： 禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。禘谓祭昊天於圜丘，郊谓祭上帝於南郊，祖、宗谓祭五帝五神於明堂也。 寻郑此注，乃以祖宗合为一祭，又以文武共在明堂，连衽配祠，良为谬矣。故王肃驳曰： 古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毁之名，非谓配食於明堂者也。审如郑义，则经当言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其庙，又尊其祀，孰谓祖於明堂者乎？ 郑引孝经以解祭法，而不晓周公本意，殊非仲尼之义旨也。臣谨上考殷周，下洎贞观，并无一代两帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，创制改物，体元居正，为国始祖，抑有旧章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黩，拯率土之涂炭，布大造於生灵，请准诏书，宗祀於明堂，以配上帝。 从之。
乾封初，仍祭五方上帝，依郑玄义。（司礼少常伯郝处俊议明堂，检旧礼用郑玄义，新礼用王肃义。诏依旧用郑玄义。）复议立明堂。左仆射于志宁等请为九室，太常博士唐昕等请为五室。高宗令於观德殿依两议张设，亲与公卿观议。上以五室为便，不定，又止。二年十二月，诏祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍总祭昊天上帝及五天帝。三年三月，议定，下诏改元为总章，分万年县置明堂县。
总章三年三月，具明堂规制，下诏：其明堂院，每面三百六十步，当中置堂。（乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，总成三百六十步。当中置堂，处二仪中，定三才之本。）自降院每面三门，同为一宇，俳佪五閒。（一周有四时，故四面各开门。时有三月，故每一所开三门。一年有十二月，故周回十二门。又易三为阳数，二为阴数，合而为五，所以每门舍五閒。）院四隅各置重楼，其四墉各依方色。（按淮南子地有四维，故四角四楼。又有五方水火金木土，五方各异色，其墙各依本方之色。）基八面。（象八方。按周礼黄琮礼地。郑玄注 琮者，八方之玉，以象地形 ，故知地形八方。汉武帝立八觚坛以祀地，故今为八方之基以象之。）高丈二尺，径二百八十尺。（阳律六，阴吕六，阴阳合，故今高丈二尺。易三为阳数，八为阴数，三八相乘，得二百四十。又汉书九会之数有四十，合为二百八十，所以阶径二百八十尺，通天地综阴阳也。）每面三阶，周回十二阶，（汉书天有三阶，故每面三阶；地有十二辰，故周十二阶。）每阶二十五级。（按文子，从凡至圣，有二十五等。）基上一堂，其宇上圆。（按道德经： 天得一以清，地得一以宁，王得一以为天下贞。 又曰： 道生一，一生二，二生三，三生万物。 又汉书： 太极元气，含三为一。 又曰： 天子以四海为家。 故置一堂以象元气，并取四海为家之义。又周礼苍璧礼天。郑注 璧圆象天 ，故宇上圆。）堂每面九閒，各广丈九尺。（按尚书地有九州，又易阴数十，故閒别丈九尺。）堂周回十二门，（一岁十二月也。）每门高丈七尺，阔丈三尺。（周易阴数十，阳数七，合为其高。又阳数五，阴数八，合为其阔。）堂周回二十四窗，（天有二十四气。）窗高丈三尺，（一年十二月并闰。）阔丈一尺，（天数一，地数十。）棂二十三，（天数九，地数十，并四时。）二十四明。（八卦共二十四爻。）堂心八柱，长五十五尺。（按河图八柱承天也。大衍之数五十有五，以为柱之长也。）堂心之外，置四辅，（天有四辅星。）八柱四辅之外，第一重二十柱，（天数五，地数十，并五行之数，合二十。）第二重二十八柱，（天有二十八宿。）第三重三十二柱。（汉书有八节、八政、八风、八音，四八三十二。）外面周回三十六柱。（按汉书一期三十六旬。）八柱之外，柱脩短总有三等，（象三才。）都合百二十柱。（按礼记天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合为百二十。）其上槛周回二百四柱。（易坤之策百四十有四，汉书九会之数有六十。）重楣，二百一十六条。（乾之策二百一十有六。）大小节级栱，总六千三百四十五。（按汉书会月之数六千三百四十五。）重幹，四百八十九枚。（汉书章月二百三十五，月闰二百五十四，总成四百八十九。）下枊，七十二枚。（象七十二候。）上枊，八十四枚。（汉书推九会之数有七十八。司马彪注庄子云： 天地四方为六合。 总成八十四。）枅，六十枚。（按汉书推太岁之法有六十。）连栱，三百六十枚。（易一期之日，三百有六十。）小梁，六十枚。（象六十甲子。）〈木牵〉，二百二十八枚。（汉书章中二百二十八。）方衡，一十五重。（五行生数一十有五。）南北大梁，二根。（太极生二仪。）阳马，三十六道。（易纬有三十六节。）椽，二千九百九十根。（按汉书，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。）大梠，两重，重别三十六条，总七十二。（按淮南子，太平之时，五日一风，一年七十二风。）飞檐椽，七百二十九枚。（汉书从子至午，其数七百二十九。）堂檐，径二百八十八尺。（乾之策二百一十六，并七十二候之数。）堂上栋，去阶上面九十尺。（天数九，地数十，以九乘十，当九十。）四檐，去地五十五尺。（大衍之数五十五。）上以清阳玉叶覆之。（淮南子曰 清阳为天 ，今以清阳之色。）诏下之后，犹详议未决。后竟不立。
武后临朝，垂拱元年，有司议圜丘及南郊、明堂严配之礼。成均助教孔玄义奏议曰： 臣谨按孝经云： 孝莫大於严父，严父莫大於配天。 明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，与之相配，行孝之大，莫过於此，以明尊严之极也。请奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，义符孝经、周易之文也。神尧皇帝肇开王业，应天顺人，请配感帝於南郊，义符大传之文也。又孝经云 宗祀文王於明堂 。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之义。请太宗、高宗配祭於明堂，义符周易及祭法之文。
太子右谕德沈伯仪议曰： 谨按礼： 有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。 郑玄注云： 禘、郊、祖、宗，为祭祀以配食也。禘谓祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。 伏寻严配之文，於此最为详备。得礼之序，莫上於周。禘喾郊稷，不闻於二主；明堂宗祀，始兼於两配。以文王、武王父子殊别，文王为父，上配五帝；武王对父，下配五神。孝经云： 严父莫大於配天，则周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。 不言严武王以配天，则武王虽在明堂，理未齐於配祭；既称宗祀，义独主於尊严。虽同两祭，终为一主。故孝经纬曰 后稷为天地主，文王为五帝宗 也。必若一神两祭便，则五祭十祠，荐献频繁，实亏於数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽，共遵专配；显庆之后，始创兼尊。必以顺古而行，实谓从周为美。高祖神尧皇帝请配圜丘、方泽。太宗文武圣皇帝请配南郊、北郊。高宗天皇大帝制礼作乐，告禅升中，率土共休，普天同赖，窃惟莫大之孝，理当总配五天。
凤阁舍人元万顷、范履冰等议： 谨按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神尧皇帝、太宗文武圣皇帝兼配。今议者引祭法、周易、孝经之文，虽近稽古之词，殊失因心之旨。伏据见行礼，高祖、太宗今既兼配五祠，当依旧无改。高宗在功烈而无差，岂祀配之有别。请奉历配五祠。 从之。郊丘诸礼，皆以三祖俱配。
至四年二月，毁东都之乾元殿，就其地造明堂。因下诏曰： 时既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂为严配之所，下室为布政之居。（其制度异诸仪法，今不全载。）来年正月一日，可於明堂宗祀三圣，以配上帝。 其月明堂成，号为万象神宫。天授二年正月乙酉，日南至，亲祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神从祀，并於坛位次第布席而祀。武太后又於明堂后造佛舍，高百馀尺。始构，为大风振倒。又重营，其功未毕。证圣元年正月景申夜，佛堂灾，延烧明堂，至明而尽。寻又无云而雷起，自西北来。未几，复令依旧规制重造明堂，凡高二百九十四尺，东西南北广三百尺。上施宝凤，俄以火珠代之。明堂之下，围绕施铁渠，以为辟雍之象。（初为明堂，於堂后又为天堂五级，至三级则俯视明堂矣。未就，并为天火所焚。至重造，制度卑狭於前。为天堂以安大象，铸大仪以配之。天堂既焚，钟复鼻绝。至中宗，欲成武太后志，乃断象令短，建圣善寺阁以居之。其明堂微於西南倾，工人以木於中柱之，不欲人见，因驾为九龙盘蚪之状，其圆盖上施一丈金凤。至是改凤为珠，群龙捧之。）天册万岁二年三月，造成，号为通天宫。四月，又行亲享之礼，大赦，改元为万岁通天。明年九月，又享於通天宫。
中宗即位，神龙元年九月，亲享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，复就圜丘行事，迄於睿宗之代。（神龙元年，享昊天上帝於东都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其仪亦依乾封故事。）
开元五年，行幸东都，将行大享之礼，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依旧造乾元殿。（太常博士冯宗等奏议： 武太后建天枢太仪，乾元遗趾，兴重阁层楼。人斯告劳，天实贻诫。煨烬甫尔，遽加脩立。今请削彼明堂，复乾元殿，则当宁无偏，人识其旧矣。 诏令所司，详议奏闻。刑部尚书王志愔等议，咸以此堂所置，有乖典制，请改拆，依旧造乾元殿。从之。）每临御，依正殿礼。自是驾在东都，常以元日冬至於乾元殿受朝贺。季秋大享，依旧於圜丘行事。十年，复题乾元殿为明堂，而不行享礼。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官从祀。笾豆樽罍之数，与雩礼同。（时起居舍人王仲丘建议曰： 显庆礼，祀昊天上帝於明堂。准孝经 后稷配天，文王配上帝 ，先儒以为天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之号，皆属昊天，郑玄引五帝。按周礼 王将旅上帝 ， 祀五帝 ，由此观之，上帝、五帝，是有差别。又孝经 严父莫大於配天 ，其下文即云 宗祀文王於明堂以配上帝 。郑注云： 上帝者，天之别名。神无二主，故异其处。 孔安国云： 帝亦天也。 然则禋享上帝，有合经义。而五方皆祀，行之已久。今亦二礼并行，以成月令大享之义。 ）二十五年，驾在西京，诏将作大匠康｛巧言｝素往东都毁之。｛巧言｝素以毁拆费功，乃奏请且拆上层，但留下层以为正殿。从之。复依旧改为乾元殿。其大享仪，具开元礼。（初，万岁通天元年四月，铸九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武兴，雍州鼎名长安，兖州鼎名日观，青州鼎名少阳，徐州鼎名东原，扬州鼎名江都，荆州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用铜五十六万七百一十二斤。鼎上各写本州山川物产之象，仍令著作郎贾应福、殿中丞薛昌容、凤阁主事李元振、司农录事锺绍京等分题之，左尚令曹元廓画。仍令宰相、诸王率南北宿卫兵十馀万人，并杖内大牛、白象等共曳之。自玄武门外曳入，天后自制曳鼎歌词，令曳者唱和焉。其时又造大仪钟，敛天下贡金三品，竟不成。九鼎初成，令以黄金千两涂之。纳言姚鹴谏曰： 夫鼎者神器，贵在质朴自然，无假别为浮饰。臣观其状，先有五彩辉焕错杂其閒，岂待金色方为炫耀？ 从之。开元二年八月，太子宾客薛谦光献东都九鼎铭。其蔡州铭武后所制，文曰： 牺、农首出，轩、昊膺期。唐虞继踵，汤禹乘时。天下光宅，域内雍熙。上玄降鉴，方建隆基。 紫微令姚崇等奏曰： 圣人启运，休兆必彰。请宣付史馆。 ）
朝日夕月
（周汉魏晋齐后魏后周隋大唐）
周制，以柴祀日月星辰。（郑众云： 实牲体於柴上。日者，阳精，属天；月者，阴精，属地。阴道挈制於阳，故月属天而从於阳，有同实柴之义。 ）日坛曰王宫，月坛曰夜明。牲币俱色赤，乐与祭五帝乐同，礼神之玉以珪璧。（珪璧，邸为璧，取杀於上帝。杀，色界切。）王搢大珪，执镇珪，缫藉五采五就，以朝日。（王朝日者，示有所尊，训人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，况人得不事耶！君子履端於始，举正於中，故本二分也。）王服玄冕，所以尚质。自朝至暮，行祭之礼。先以牲币於柴上而燔之，升烟於天，以同五帝之仪。凡祭日月，岁有四焉。迎气之时，祭日於东郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭义云 郊之祭，大报天而主日，配以月 ，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。（但四气之时，有分有合。二分之日祭，谓分也。大报天而主日，以月配之，是合也。大报配祭之时，日燎於坛，月埋於坎，瘗埋之时自血始，燔燎之时自气先。合为大祭，分为中祭。郊特牲云 大报天而主日 。其礼宜重，用犊。分祭宜轻，轻则用少牢。拜日於东郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大报之时，扫地而祭，燔柴而郊，就阳位也。祭法分祭之时，王宫祭日，夜明祭月，以少牢，在坛上，不於地也。至时於二祭所用珪玉，亦无差别。）觐礼，拜日於东门之外，（此会同以春也。）礼日於南门外，礼月於北门外。（此谓会同以夏、秋、冬。变拜言礼者，容祀也。祀月於北郊者，太阴之精，以为地神也。若王巡狩会盟，燔柴升烟以祭日，是君自以君道而祭阳也。方伯之会盟，则瘗埋以祭月，是臣自以臣道而祭阴。）
汉武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其后常以郊泰畤，质明，出行竹宫，东向揖日。其夕，西向揖月。即为郊日月，又不在东西郊，遂朝夕常於殿下东面拜日。群公无四朝之事。
魏文帝诏曰： 天子拜日东门之外，礼方明也。而汉仪烦亵似家人之事，非尊天之道。 黄初二年正月乙亥，朝日於东门之外。而正月，非二分之义。秘书监薛靖论云： 按周礼朝日无常日，郑玄云用二分。秋分之时，月多东升，西向拜之，背实远矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。 淳于睿驳之，引礼记云 祭日於东，祭月於西，以端其位 。周礼秋分夕月，并行於上代。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之於坎，不复言背也。犹如天子东西游幸，其堂之官及拜官，犹北向朝拜，宁得以背实为疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於东郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古礼。
晋因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒温未適，不可亲出。诏曰： 顷方难未平，今戎事已息，此礼为大。 遂亲朝日。
齐末东昏侯永元元年，何佟之议： 王者兄日姊月，马、郑用二分，卢植用立春。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精。春分阳气方永，秋分阴气向长。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理据，则融、玄得义矣。今损汉仪，上采周礼春分之义，又无诸侯之事，无所出於东郊，今正殿即朝会行礼之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之谓魏代所行，善得与夺之衷。今请以春分朝於殿廷西，东向而拜日；秋分夕於殿廷东，西向而拜月。此所谓正於日月以端其位。服无旒藻之饰，盖本天至质，朝日不得同昊天至质之礼，故以玄冕三旒。近代祀天，服衮冕十二旒，极文章之美，则是古今礼变。礼天朝日，服宜有异，顷代天子小朝会，服绛纱袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次衮冕者也。窃谓宜服此拜日月，甚得差降之宜。
后魏孝文帝太和十五年，诏曰： 近论朝日夕月，皆以二分之日，於东西郊行礼。然月有馀闰，行无常准。今若一以分日，或值月出於东，而礼於西，寻情即礼，不可施行。昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔，夕月三日为朏。朔者月形始著。今未知朏朔二分，何者为是？ 游明根等对曰： 考按旧式，准校众议，宜从朏月。
后周以春分朝日於国东门外，为坛，如其郊。用特牲、青珪有邸。皇帝乘青辂，及祀官俱青冕，执事者青弁。司徒亚献，宗伯终献。燔燎如圜丘。秋分夕月於国西门外，为坛於坎中，方四丈，深四尺。燔燎礼如朝日也。
隋因之。开皇初，於国东春明门外为坛，如其郊。每以春分朝日。又於国西开远门外为坎，深三尺，广四丈；为坛於坎中，高一尺，广四尺。每以秋分夕月。牲币与周同。
大唐二分朝日夕月於国城东西，各用方色犊。备开元礼。
禋六宗（虞周汉后汉魏晋后魏）
虞书云： 禋于六宗。
周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云 以禋祀祀昊天上帝 。
汉兴，於甘泉汾阴立坛，禋六宗。（平帝元始中，王莽、孔光等奏曰： 祀典，功施於人则祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海泽，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物。是日月雷风山泽，易卦六子之尊气，所谓六宗也。星辰水火沟渎，皆六宗之属。 ）
后汉安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛阳西北戌亥之地，比於太社。（时司空李郃奏曰： 按尚书 禋於六宗。 汉兴，亦不废。今宜复旧制。 马融曰： 万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之谓也。 郑玄曰： 禋，烟也。取其气达升，报於阳也。 孔安国曰： 精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭时；相近於坎坛，祭寒暑；王宫，祭日；夜明，祭月；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱。是为六宗。 ）
魏明帝立六宗，祀六子之卦。（明帝疑其事，以问王肃，亦以为六子之卦，故不废矣。）景初二年，改祀太极中和之气。（时大议其神，散骑常侍刘邵以为： 万物负阴而抱阳，冲气以为和，六宗者，太极冲和之气，为六气之宗者也。虞书谓之六宗。 时从其议。）
晋初，罢其祀。（时司马彪表云 六宗之礼，不应特立 。新礼遂废。）后复立六宗祀，因魏旧事。（时挚虞奏： 按舜受终，禋於六宗，汉魏相仍，著为贵祀。凡崇礼百神，放而不致，有其举之，莫敢废也。宜定新礼，祀六宗如旧。 从之。）
后魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛。（时大议禋祀之礼。高闾曰： 六宗之祀，议者不同，凡十一家，莫能详究。遂相因承，别立六宗之兆，总为一位而祭之。 帝曰： 尚书称 肆类上帝，禋於六宗 ，文相连属，理似一事。上帝称肆而无禋，六宗言禋而不别其名。以此推之，上帝、六宗当是一时之祀，非别祭之名。肆类非独祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故称禋；以阙其地，故称六宗。一祭也，互举以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲币俱禋，故称肆类上帝，禋於六宗。一祭而祀备焉。六祭俱备，无烦别立。 ）
试评曰： 虞书： 肆类於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。 汉以王莽等奏日月、星辰、山川、海泽、六子之卦为六宗者，按周礼 以实柴祀日月星辰 ，则星辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之。后汉马融以天地四时为六宗者，礼无禋地与四时之义。孔安国言寒暑日月水旱为六宗者，於理又乖。郑玄以星辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，并是星质，不应更立风师、雨师之位。魏刘邵以冲和之气六气宗之者，气先於天，不合禋天之下。气从天有，则属阴阳。若无所受，何所宗之？其閒有张迪以六代帝王，张髦以宗庙三昭三穆等，并不堪录。后魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，於义为当。何者？按周礼 以禋祀昊天上帝 ，则禋祀在祀天，不属别神。又司服云 祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之 。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，义也。或难曰： 书既云类上帝，何更言禋者？ 此叙巡狩祀礼之次矣。将出征，肆类也。禋宗，遍祀六天也。何以肆类之文而迷都祀之礼乎！
大〈礻昔〉（夏殷周秦汉魏东晋宋后周隋大唐）
〈礻昔〉之义，（〈礻昔〉字亦从虫昔。今取祭义，故从示。）自伊耆之代，而有其礼。古之君子，使之必报之，是报田之祭也。其神神农，初为田事，故以报之。（或云 神农即伊耆也 。若尔，则神农初为田事，不可自祭为先穑。此说非。又云：神农、伊耆一代总号，其后子孙为天子者，始〈礻昔〉祭其先祖造田者，故有先穑。）乐以块桴土鼓。（明堂位曰： 土鼓、块桴、苇籥，伊耆之乐也。 〈礻昔〉也者索也，合聚万物而索享之。万物有功加於人者，祭之以报，造者配之也。或云 尧亦伊耆氏 。按尚书云 尧崩，四海遏密八音 。则块桴土鼓非尧代乐明矣。伊耆乃尧以前之天子也。）
夏后氏更名曰嘉平。（广雅曰： 嘉，善也。平，成也。 以岁终万物成就而报其功。）
殷更名曰清祀。（广雅曰： 清洁而祭祀也。 据广雅，则夏曰清祀，殷曰嘉平。今按风俗通及蔡邕章句耳。未详孰是。）
周因之，复名大〈礻昔〉。（天子之〈礻昔〉，故曰大〈礻昔〉。）以岁十二月，（建亥月。）合聚万物而索享之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，（疈牲焜而磔之为〈礻昔〉焉。崔灵恩云： 〈礻昔〉祭用少牢，行一献之礼。 疈音普逼切。）其祭以主日也。（主日，其光明，天之神可见者，著莫大焉。易曰： 县象著明，莫大於日月。 ）配以月，馀百神从祀於下。所〈礻昔〉之神有八：一曰先穑，二曰司穑，（先穑，若神农，为主。司穑，后稷，为佐。）三曰农，（农，田畯也。郑众曰： 田畯，古之先教田者。 尔雅曰： 畯，农夫也。 ）四曰邮表畷，（谓田畯於田井畔相连之所，造田舍焉，为邮亭屋宇，督约百姓之处。）五曰猫、虎，（所以迎猫，为食田鼠也。迎虎，为食田豕也。鼠豕能为田害，故迎猫虎之神而祭焉。）六曰防，（防所蓄水，亦以障水。）七曰水墉，（水墉，沟也。一云似池，所以受水，亦以洩水。）八曰昆虫。（昆虫，暑生寒死，螟螽之属，能为穀害。）索鬼神而致百物，（百物者，谓五方岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉等，以其能兴云致雨，有功而益於人者。其动物，则羽、臝、毛、鳞、介、四灵等。）用六奏之乐。大司乐云： 一变而致羽物及川泽之祇，再变而致臝（力果切）物及山林之祇，三变而致鳞物及丘陵之祇，四变而致毛物及坟衍之祇，五变而致介物及土祇，六变而致象物及天神。 （变犹更也。乐成则更奏之。六奏而礼毕。东方之祭用太蔟姑洗，南方蕤宾，西方夷则无射，北方用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡动物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹，走迟，坟衍孔窍则小：是其所以为舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所谓四灵：麟、凤、龟、龙。）又云 〈礻昔〉则龡豳颂击土鼓 。（豳颂即七月获稻作酒之颂。谓之颂者，以其言岁终人功之成。）八〈礻昔〉以记四方，（四方，方各有祭。）四方年不顺成，八〈礻昔〉不通，以谨人财也。（其方穀不熟，则不通於〈礻昔〉焉，使人谨於财用。）顺成之方，其〈礻昔〉乃通，以移（音异）人也。（移之言羡也。诗颂丰年曰： 为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。 此其羡之馀也。移，以豉切。）服以皮弁素服而祭。素服，以送终也。葛带榛杖，丧杀。（杀，色界切。送终丧杀，所为息老物也。素服，衣裳皆素。）又云 黄衣黄冠而祭，息田夫也。（祭，谓既〈礻昔〉，腊先祖五祀。於是劳农以休息之。以伊耆氏初为〈礻昔〉，故立官以名焉，而掌其事，备其杖函。论语曰 黄衣狐裘 。）野夫黄冠黄冠草服 。（言祭以息人，服象其时物之色。季秋而草木黄落也。又云大罗氏之职掌，鸟兽皆入大罗氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之礼是也。其执贡者戴草笠而至，尊野服也。） 既〈礻昔〉而收，人息已。故既〈礻昔〉，君子不兴功 。（收谓收敛积聚也。息人之祭与〈礻昔〉不同。则黄衣黄冠而祭是腊也。建亥之月，报万物，息老休农，又各燕会。故子贡观於〈礻昔〉，谓孔子曰： 一国之人皆若狂，赐未知其乐。 言以谨礼仪为序，今恣情饮酒，载号载呶，未知其乐。孔子曰： 百日之劳，一日之泽，非尔所知也。 言此是报人一年劳苦，今一日欢休，故恣其醉，君子之恩泽也。其祝曰： 土反其宅，水归其壑，昆虫无作，草木归其泽。 ）
秦初，因曰腊，后复曰嘉平。（腊者猎也。田猎取禽兽以祭先祖也。又曰： 腊索群小神而祭之。 或云： 腊，接也。新故交接，伏腊大祭而报功也。 蔡邕独断曰： 腊者，岁终大祭，纵饮。非迎气，故但送而不迎。 ）
汉因复曰腊。（或曰： 腊之名，始自汉氏。 按左传 虞不腊矣 ，是已有腊。始汉之说，非也。）季冬之月，星回岁终，阴阳以交，劳农大享腊。（言祭宗庙，旁祭五祀，盖同一日，自此而始，非旧典。）
魏因之。高堂隆议腊用日云： 王者各以其行之盛而祖，以其终而腊。水始於申，盛於子，终於辰，故水行之君，以子祖，以辰腊。火始於寅，盛於午，终於戌，故火行之君，以午祖，以戌腊。木始於亥，盛於卯，终於未，故木行之君，以卯祖，以未腊。金始於巳，盛於酉，终於丑，故金行之君，以酉祖，以丑腊。土始於未，盛於戌，终於辰，故土行之君，以戌祖，以辰腊。今魏土德而王，宜以戌祖辰腊。 博士秦静议： 古礼，岁终，聚合百物祭宗庙，谓之〈礻昔〉。皆有常日，临时造请而用之。又无正月祖祭之礼。汉氏用午祖戌腊。午者南方之象，故以午祖。正月为岁首，故以寅始，用午祖。戌者岁之终，万物毕成，故以戌腊。小数之学，因就传著五行以为说，皆非典籍经义之文也。尚书、易经说五行水火金木土王，相衍天地阴阳之义。故易曰坤为土，土位西南。黄精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，岁终日穷之辰，不宜以为岁初祖祭之行始也。易曰： 坤利西南得朋，东北丧朋。 丑者土之终，故以丑腊，终而复始，乃终有庆。宜如前以未祖丑腊。 奏可之。
东晋元帝大兴二年，未腊前一日，诏 明日当为范氏从母举哀，百官戒严 。尚书郎张亮议曰： 天子祭宗庙、社稷，鼎俎既陈，不得终事者四。若五服之丧以常降者，不以废。从母无服之丧，不宜废事举哀。又礼，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸。殷谓之肜，周谓之绎。今虽未施肜绎之祭，先王之典，圣人重不忘，但大腊之日，休息黎众，百日之勤，一日之泽。未可戒严。
宋因之。水德王，祖以子，腊以辰。
后周以十月祭神农、伊耆以下至毛介等神於五郊。五方天地、星宿、四灵、五帝、五官、岳镇，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神农、伊耆、人帝於坛上。南郊则以神农既〈礻昔〉，无其祀。三辰、七宿则为小坛於其侧，自岳镇以下则各为坎，馀於平地。皇帝为初献上帝、地祇、神农、伊耆及五人帝，冢宰亚献，宗伯终献。上大夫献三辰以下，中大夫献七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆从燎，馀从瘗。祭毕，帝如南郊便殿，明日乃〈礻昔〉。讫，又如西郊。〈礻昔〉讫，又至北郊。祭讫，还宫。
隋初，因以孟冬下亥，〈礻昔〉百神。开皇四年，诏曰： 前周岁首，今之仲冬建亥之月，大〈礻昔〉可也。后周以夏后之时，行姬氏之〈礻昔〉，考之前代，於义有违。其十月行〈礻昔〉者停，可以十二月为腊。 於是始革前制。（前周，姬氏。后周，宇文氏。）
大唐贞观十一年，房玄龄等议曰： 按月令〈礻昔〉法，唯祭天宗。近代〈礻昔〉五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今并除之。 季冬寅日，〈礻昔〉祭百神於南郊。大明用犊二，笾豆各四，簋簠俎各一。神农及伊耆氏各用少牢一，笾豆等与大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五岳、四镇、四海、四渎以下，方别各用少牢一。其日祭井泉於川泽之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宫。二十八宿，五方之山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、鳞、羽、臝、毛、介、水墉、坊、邮表畷、猫、虎及龙、麟、朱鸟、白兽、玄武，方别各用少牢一，每座笾豆各二，簋簠俎各一。〈礻昔〉祭凡百八十七座。当方年穀不登，则阙其祀。〈礻昔〉之明日，又祭社稷於社宫，如春秋二仲之礼。开元中，制仪：季冬腊日，〈礻昔〉百神於南郊之坛。若其方不登，则阙之。其仪具开元礼。
灵星（周汉东晋大唐）
周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南。（东南祭之，就岁星之位也。岁星五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时，以种五穀，故别报其功也。五经通义曰： 灵星为立尸。故云 丝衣其紑，载弁俅俅 。传言王者祭灵星，公尸所服之衣也。 今按凫鹥诗每云尸，据传，天子诸侯祭社稷尸也。今祀灵星言公尸，未详所出。紑音芳休切。）
汉兴八年，高帝命郡国县邑立灵星祠。（时或言周兴而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。於是高帝命立灵星祠。三辅故事： 长安城东十里有灵星祠。 一云：灵星，龙左角为天田，主穀，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也。）常以岁时祠以牛，（古时岁再祭灵星，春秋用少牢。）壬辰位祠之。（壬为水，辰为龙，就其类也。）县邑令长侍祠。舞者童男十六人。（即古之二羽。）舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。
东晋灵星配飨南郊，不特置祀。
大唐开元礼，立秋之后，祀灵星於国城东南。天宝四载，敕升为中祠。
风师雨师及诸星等祠（周后汉晋东晋隋大唐）
周制，大宗伯 以实柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、风师、雨师 。（槱，积也。诗云： 芃芃棫朴，薪之槱之。 三祠皆积柴实牲体焉。星，五纬也。辰谓日月所会十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用实柴之礼。郑司农云： 司中，三能三陛。司命，文昌宫星也。风师，箕也。雨师，毕也。 能音台。）月令：立春后丑日，祭风师於国城东北。立夏后申日，祀雨师於国城西南。秋分日，享寿星於南郊。（寿星，南极老人星。）立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄於国城西北。
后汉以丙戌日，祀风师於戌地。以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊豕。又於国都南郊立老人星庙，常以仲春祀之。立心星庙於城南，常以季秋祀之。
晋以仲春月，祀於国都远郊老人星庙。季秋祀心星於南郊坛心星庙。
东晋以来配飨南郊，不复特立。
隋令太史署，常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，亦大医给除秽气散药，先斋一日服之，以自洁。（其仪本之齐制。）
大唐开元二十四年七月，敕宜令所司特置寿星坛，恒以千秋节日，修其祠典。又敕寿星坛，宜祭老人星及角亢七宿，著之恒式。其仪具开元礼。天宝四载，敕风伯雨师并宜升入中祀。仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕诸郡，风伯坛置在坛之东，雨师坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛。造其祭官，准祭社例，取太守下充。（天宝五载四月，诏曰： 发生震蛰，雷为其始，画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，功大施於动植。今风伯雨师，久列於常祀，唯此震雷，未登於群望。其以后每祀雨师，宜以雷师同坛祭，其牲别置於祭器也。 ）


礼二十二沿革二十二嘉礼七
后妃命妇首饰制度
（周汉魏晋宋齐陈后魏北齐后周隋大唐）
周制，追师掌王后之首服，为副、编、次，追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀、宾客。（追师，掌冠冕之官，故并主王后之首服。郑玄谓： 副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今步摇矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓髲髢也，服之以见王。王后之燕居，亦纚笄总而已。追犹治也，诗云 追琢其璋 。王后之衡笄，皆以玉为之，惟祭服有衡，垂於副之两旁，当耳，其下以紞悬瑱。诗云 玼兮玼兮，其之翟也。鬒发如云，不屑髢也。玉之瑱也 是也。笄，卷发者。外内命妇衣鞠衣襢衣者服编，衣褖衣者服次。 追音堆。髢，徒计反。髲，皮寄反。襢，知善反。褖音彖。）
汉制，太皇太后、皇太后入庙，蔮簪珥。（珥，耳珰垂珠也。释名云： 簪，达也，所以达冠於后也。一曰笄。笄，系也，所以拘冠使不坠也。 ）簪以瑇瑁为擿，长一尺，端为华胜，上为凤凰爵，以翡翠为毛羽，下有白珠，垂黄金镊。左右一横簪之，以安蔮。诸簪珥皆同制，其擿有等级焉。皇后谒庙，假结，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为桂枝相缪，一爵九华，熊、武、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽，诗所谓 副笄六珈 者。（诗传曰： 副者，后夫人之首饰，编发为之。笄，衡笄也。珈，笄饰之最盛者，所以别尊卑也。 郑玄曰： 珈之言加也。副，既笄而加饰，如今步摇上饰，古制未闻。 其南山丰大特，按史记： 秦文公二十七年，伐南山大梓，丰大特。 徐广注云： 今武都故道有怒特祠，图大牛，上生树本，有牛从木中出，后见於丰水中。 ）诸爵兽皆以翡翠为毛羽，金题，白珠珰绕，以翡翠为华云。贵人助蚕制，大手结，墨玳瑁，又加簪珥。长公主加步摇，公主大手结，皆有簪珥。公、卿、列侯、中二千石、二千石夫人，绀缯蔮，黄金龙首衔白珠，鱼须擿，长一尺，为簪珥。
魏制，贵人、夫人以下助蚕，皆大手髻，七钅奠（音奠）蔽髻，黑玳瑁，又加簪珥。九嫔以下五钅奠，世妇三钅奠。诸王妃、长公主，大手髻，七钅奠蔽髻。其长公主得有步摇，皆有簪珥。公特进列侯卿校代妇、中二千石以下夫人，绀缯蔮，黄金龙首衔白珠，鱼须擿，长一尺，为簪珥。
晋依前代，皇后首饰：假髻，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠为枝相缪，八爵九华，熊、武、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽，金题，白珠珰绕，以翡翠为花。元康六年诏改。
宋依汉制，太后入庙祭祀，首饰翦氂帼。皇后亲蚕，首饰假髻，步摇，八雀九华，加以翡翠。复依晋法，皇后十二钅奠，步摇，大手髻。公主、三夫人大手髻，七钅奠蔽髻。公夫人，五钅奠。代妇三钅奠。其长公主得有步摇。公特进列侯夫人、二千石命妇年长者，绀缯帼。
齐因之。公主会见大手髻，不易旧法。
陈依前制，皇后谒庙，首饰假髻，步摇，簪珥。步摇以黄金为山题，贯白珠，为枝相缪，八爵九华，熊、虎、赤罴、天鹿、辟邪、南山丰大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽，金题，白珠珰绕，以翡翠为华。开国公侯太夫人，大手髻，七钅奠蔽髻。九嫔及公夫人，五钅奠。世妇三钅奠。其长公主得有步摇。公、特进、列侯、卿、校、中二千石夫人，绀缯帼，黄金龙首衔白珠，鱼须擿，长一尺，为簪珥。
后魏天兴六年，诏有司始制冠冕，各依品秩，以示等差，然未能皆得旧法。
北齐依前制，皇后首饰假髻，步摇，十二钅奠，八雀九华。内命妇以上，蔽髻，唯以钅奠数花钗多少为品秩。二品以上金玉饰，三品以下金饰。内命妇、左右昭仪、三夫人视一品，假髻，九钅奠；三品五钅奠蔽髻；四品三钅奠；五品一钅奠。又有宫人女官：第二品七钅奠蔽髻，三品五钅奠，四品三钅奠，五品一钅奠，六品、七品大手髻，八品、九品偏髾（所交反）髻。皇太子妃，假髻，步摇，九钅奠。郡长君七钅奠蔽髻。太子良娣视九嫔、女侍中，五钅奠。内外命妇、宫人女官从蚕，则各依品次，还著蔽髻。
后周制，皇后首饰，花钗十有二树。诸侯之夫人，亦皆以命数为之节。三妃、三公夫人以下，又各依其命。一命再命者，又俱以三为节。
隋因之。皇后首饰，花十二树；皇太子妃、公主、王妃、三师三公及公夫人、一品命妇，并九树；侯夫人、二品命妇，并八树；伯夫人、三品命妇，并七树；子夫人、代妇及皇太子昭训、四品以上官命妇，并六树；男夫人、五品命妇，并五树；女御及皇太子良娣，三树。（自皇后以下，小花并如大花之形。）
大唐武德中制令，皇后袆衣，首饰花钗十二树，馀各有差。开元中，又定品命。其制度，并见开元礼序例。
后妃命妇服章制度
（周汉魏晋宋齐陈北齐后周隋大唐）
周制，内司服掌王后之六服：袆衣，揄翟，阙翟，鞠衣，展衣，褖衣。素沙。（王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣以为文章。袆衣，画翚者。揄翚，画摇者。阙翟，刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。今世有圭衣者，盖三翟之遗俗。鞠衣，黄桑服也，色如麹尘，象桑叶始生。）（月令： 三月，荐鞠衣於先帝 ，告桑事。展当为襢。襢衣，以礼见王及宾客之服，其色白。褖衣，御於王之服，亦以燕居，其色黑。六服备於此矣。以下推次其色，则阙翟赤，揄翟青，袆衣玄。此郑玄据五行相生为说也。妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白縳也。六服皆袍制，以白縳为里，使之张显。今世有沙縠者，名出於此。其翟多少，各依命数。揄音摇。縳音绢。）辨内外命妇之服：鞠衣，展衣，褖衣。素沙。（内命妇之服：鞠衣，九嫔也；展衣，世妇也；褖衣，女御也。外命妇者，其夫孤也，则服鞠衣；其夫卿大夫也，则服展衣；其夫士也，则服褖衣。三夫人及公之妻，其阙翟以下乎？侯伯之夫人揄翟，子男之夫人亦阙翟，唯二王后袆衣也。）
汉制，太皇太后、皇太后、皇后入庙服，绀上皂下；蚕服，青上缥下：皆深衣制，（徐广曰： 即单衣也。 缥音疋绕反。）隐领袖缘。贵人助蚕服，纯缥上下。长公主见会。自公主封君以上皆带绶，以采组为绲带，各如其绶色；黄金辟邪首为带鐍，饰以白珠。公卿列侯、中二千石夫人入庙佐祭者，服皂绢上下；助蚕者，缥绢上下。自二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。公主、贵人、妃以上，嫁娶得服锦绮罗縠缯，采十二色，重缘袍。特进列侯以上锦缯，采十二色。六百石以上重练，采九色，禁丹紫绀。三百石以上五采，青绛黄红绿。二百石以上四采，青黄红绿。贾人，缃缥而已。（缃，赤黄色。）
魏之服制，不依古法，多以文绣。
晋依前汉制，皇后谒庙，服皂上皂下；蚕，青上缥下。隐领袖缘。元康六年，诏以纯青服。贵人、夫人、贵嫔，是为三夫人，皆金章紫绶。九嫔银印青绶，佩采瓄（音独）玉。助蚕之服，纯缥为上下。皇太子妃，金玺龟钮，纁朱绶，佩瑜玉。诸王太妃、妃、诸长公主、公主、封君，金印紫绶，佩山玄玉。自公主、封君以上，皆带绶，以采组为绲带，各如其绶色，金辟邪首为带玦。郡县公侯太夫人、夫人，银印青绶，水苍玉。公特进列卿代妇、中二千石夫人入庙助祭者，皂绢上下；助蚕者，缥绢上下。自二千石夫人以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
宋制，太后、皇后入庙，服褂衤属（上圭，下属。）大衣，谓之袆衣。公主、封君以上皆带绶，以采组为绲带，各如绶色。公特进列侯夫人、卿校代妇、二千石命妇年长者，入庙佐祭，皂绢上下；助蚕则青绢上下。自皇后至二千石命妇，皆以蚕衣为朝服。（按汉刘向曰： 古者天子至於士，王后至於命妇，必佩玉，尊卑各有其制。 王后至命妇所佩玉，古制不存，今与外同制。）
齐因之。褂衤属用绣为衣裳，黄绶。贵嫔、夫人、贵人、王太妃、长公主、封君，皆紫绶。六宫、郡公、侯夫人，青绶。
陈依前制，皇后谒庙，褂衤属大衣，皂上皂下，亲蚕则青上缥下，隐领袖缘。贵妃、嫔，金章龟钮，紫授，佩于阗玉，兽头鞶。九嫔，金章龟钮，青绶，兽头鞶，佩采瓄玉。婕妤以下，银印珪钮，艾绶，兽头鞶。美人等，铜印环钮，墨绶，兽头鞶。
皇太子妃，金玺龟钮，纁朱绶，佩瑜玉。良娣，银印珪钮，佩采瓄玉，青绶，兽爪鞶。宝林，佩水苍玉，馀同。开国公侯太夫人，兽头鞶，馀同。长公主、公主、封君，金印龟钮，紫绶，佩山玄玉，兽头鞶。公主封君以上皆带绶，以采组为绲带，各以其绶色，金辟邪首为带玦。自二千石以上至皇后，皆以蚕衣为朝服。
北齐皇后助祭、朝会以袆衣、祠郊禖以揄翟，小宴以阙翟，亲蚕以鞠衣，礼见皇帝以展衣，宴居以褖衣。六服俱有蔽膝、织成绲带。
内外命妇从二品以上，金章，紫绶，服揄翟，双佩山玄玉。九嫔视三品，银章，青绶，鞠衣，佩水苍玉。世妇视四品，银印，青绶，展衣。八十一御女视五品，铜印，墨绶，褖衣。
又有宫人女官服：二品阙翟；三品鞠衣；四品展衣；五品、六品褖衣；七品、八品、九品，俱青纱公服。
皇太子妃，玺绶佩同皇太子，服揄翟，从蚕则青纱公服。郡长公主、公主、王国太妃、妃，纁朱绶，章服佩同内命妇一品。郡长君，玄朱绶，阙翟，章佩与公主同。郡君、县主，佩水苍玉，馀与郡长君同。太子良娣视九嫔服。县主青朱绶，馀与良娣同。女侍中，假金印紫绶，服鞠衣，佩水苍玉。县君银章，青朱绶，除与女侍中同。太子孺子同世妇。太子家人子同御女。乡主、乡君，素朱绶，佩水苍玉，馀与御女同。
外命妇皆如其夫；若夫假章印绶佩，妻则不假。一品、二品服阙翟，三品服鞠衣，四品展衣，五品褖衣。
内外命妇、宫人从蚕，则各依品次，皆服青纱公服。其外命妇，绶带鞶囊，皆准其夫公服之例。百官之母诏加太夫人者，朝服公服，各与其命妇服同。
后周制，皇后之服，十有二等。其翟衣六：从皇帝祀郊禖，享先皇，朝皇太后，则服翚衣；祭阴社，朝命妇，则服揄衣；祭群小祀，受献茧，则服鷩衣；采桑则服鳪衣；（黄色。音卜。）从皇帝见宾客，听女教，则服鵫衣；（白色。音罩。）食命妇，归宁，则服〈失羽〉衣。（玄色。音秩。）俱十有二等，以翚翟为领褾，各十有二。临妇学及法道门，燕命妇，有时见命妇，则苍衣；春齐及祭还，则青衣；夏齐及祭还，则朱衣；采桑齐及采桑还，则黄衣；秋齐及祭还，则素衣；冬齐及祭还，则玄衣。自青衣而下，其领褾以相生之色。
诸公夫人九服，其翟衣翟皆九等，俱以揄翟为领褾，各九。自揄衣以下，鷩、鳪、鵫、〈失羽〉、朱、黄、素、玄等衣九也。自朱衣而下，其领褾亦用相生之色。诸侯夫人，自鷩衣而下八；其翟衣翟皆八等，俱以鷩翟为领褾；无揄衣。诸伯夫人，自鳪衣而下七；其翟衣翟皆七等，俱以鳪翟为领褾；又无鷩衣。诸子夫人，自鵫衣而下六；其翟衣翟皆六等，俱以鵫翟为领褾；又无鳪衣。诸男夫人，自鴩衣而下五；其翟衣翟皆五等，俱以鴩翟为领褾；又无鵫衣。
三妃、三公夫人之服九：鳪衣，鵫衣，鴩衣，青衣，朱衣，黄衣，素衣，玄衣，绡衣。其翟亦九等，以鳪翟为领褾，各九。三〈女弋〉、三孤之内子，自鵫衣而下八。翟皆八等，以鵫翟为领褾，各八。六嫔、六卿之内子，自鴩衣而下七。翟皆七等，以鴩翟为领褾，各七。上媛、上大夫之孺人，自青衣而下六。中媛、中大夫之孺人，自朱衣而下五。下媛、下大夫之孺人，自黄衣而下四。御婉、士之妇，自素衣而下三。中宫六尚，緅（子侯反）衣。诸命秩之服曰公服，其馀常服曰私衣。
隋制，皇后袆衣、鞠衣、青衣、朱衣四等。袆衣，深青质，织成领袖，文以翚翟，五采重行，十二等。素沙内单，黼领，罗縠褾、撚，色皆以朱。蔽膝随裳色，以緅为缘，用翟三章。大带随衣裳，饰以朱绿之锦，青缘。革带，青袜、舄，舄以金饰。白玉佩，玄组、绶，章采尺寸同於乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣，黄罗为质，织成领袖。蔽膝，革带及舄，随衣色。馀准袆衣，亲蚕服也。青服，去花、大带及佩绶，金饰履，礼见天子则服之。朱服，如青服。有金玺，盘螭钮，文曰 皇后之玺 。冬正大朝，则并璜琮，各以笥贮，进於座隅。皇太后同於后服，而贵人以下并亦给印。
三妃，服揄翟，金章龟钮，文从其职。紫绶，金缕织成兽头鞶囊，佩于阗玉。九嫔，服阙翟，金章龟钮，文从其职。金缕织成兽头鞶囊，佩采瓄玉。婕妤，银缕织成兽头鞶囊，他如嫔服。美人、才人，鞠衣，银印珪钮，兽爪鞶囊，佩水苍玉。馀同。宝林，服展衣，艾绶。鞶囊、佩玉，同婕妤。承衣刀人、采女，皆褖衣，无印绶。
皇太子妃，服揄翟衣，九章。金玺龟钮。素纱内单，黼领，罗褾、撚，色皆用朱，蔽膝二章。大带，同袆衣，青绿革带，朱袜，青舄，舄加金饰。佩瑜玉，纁朱绶，兽头鞶囊。凡大礼见皆服之。唯侍亲桑，则用鞠衣，佩绶与揄衣同。良娣，鞠衣，银印，青绶，兽爪鞶囊。馀同世妇。宝林、八子，展衣，铜印，佩水苍玉，艾绶。
诸侯王太妃、妃、长公主、公主、三公夫人、一品命妇，揄翟，绣为九章。佩山玄玉，兽头鞶囊，绶同夫色。公夫人、县主、二品命妇，亦揄翟，绣八章。从亲桑，同鞠衣。自此以下，佩皆水苍玉。侯伯夫人、三品命妇，亦服揄翟，绣为七章。子夫人、四品命妇，服阙翟，刻赤缯为翟，缀衣上，为六章。男夫人、五品命妇，阙翟，五章。若从亲蚕，皆同鞠衣。
大唐制，武德令，皇后服有袆衣、鞠衣、钿钗礼衣三等。皇太子妃揄翟鞠衣。自皇后至内外命妇衣服制度，并具开元礼序例。


礼九十二开元礼纂类二十七军礼一
皇帝亲征类於上帝（宜社附）
纂严纂严前一日，本司承制宣摄内外诸司，各随职备办。尚舍奉御施御幄於太极殿北壁下，南向如常。守宫设群官文武次於东西朝堂如常仪。典仪设群官位於殿庭，文东武西，每等异位，重行北面，相对为首。乘黄令陈革辂及玉辂以下及车旗之属如常。未明一刻，开诸宫门，诸卫勒所部列黄麾仗屯门及陈於殿庭如常仪。
其日平明，留从之官悉集朝堂次。侍臣服平巾帻，葱褶；其将帅等及从行之官亦平巾，葱褶。留守之官公服。上水五刻，侍中版奏： 请中严。 鈒戟近仗以次列於殿庭。上水三刻，通事舍人引群官以次入就位，诸侍臣俱诣閤奉迎。侍中版奏： 外办。 皇帝服武弁服，御舆以出，曲直华盖侍卫警跸如常，即御座，南向坐。典仪唱再拜，群官在位者皆再拜讫，中书令承旨敕百僚讫，通事舍人以次引群官出。侍中跪奏： 礼毕。 俯伏，兴。皇帝降御座，乘舆入自东房，侍中从至閤如常。
斋戒
将告，有司卜日如别仪。前一日，皇帝清斋於太极殿，诸应告之官及群官客使等各於所司及公馆，诸军将各於正寝，俱清斋一宿。（若在营者，斋於军幕。）馀如郊祀仪。
陈设
前告三日，陈设如巡狩告圆丘仪。（社施大次於社宫西门之外道北，南向，设告官等次以下如祭社之仪。）又设军将次於外壝南门外道东，西向北上。前二日，设乐悬、燎坛、群官版位等并如告圆丘之仪。又设军将位於悬南，每等异位，重行，北面西上。军将门外位於南壝外道东，西向北上。（社，设军将次於社宫北门之外，道西，东向北上。设乐悬等如祭社仪。又为瘗埳二於乐悬之北如常。又前一日，奉礼设御位於北门内，当社坛南向。设太祝等奉血币位於埳北如常。郊社令帅府史一人及斋郎以樽坫罍洗篚幂入设皆如常。）告日未明十五刻，烹牲如常。（苍牲二，一正座，一配座。社，烹牲於厨，用黑牛二。斋郎以豆取毛血如常。）未明四刻，太史令、郊社令各服其服，升设神座如常仪。
銮驾出宫
皇帝武弁乘革辂，备大驾及严鼓时刻、奏请进发、内外器服皆如常仪。前后备六军。（诸军严鼓一准大驾。）
荐玉帛（礼与巡狩告社同）
其日未明二刻，下至太常卿引皇帝至内壝门，并如巡狩圆丘亲告仪。（天帝太樽二，实以汎齐，明水实於上樽。山罍二，一实玄酒，为上，一实清酒。玉币以苍。唯无礼部尚书、太常卿陪从。）皇帝至版位，西向立。（每立定，太常卿与博士退立於左。）太常卿前奏： 请再拜。 退复位。皇帝再拜。以下至奠玉帛讫，降坛还版位，乐止，并如巡狩亲告仪。
进熟
皇帝既升奠玉币，太官令出帅进馔者，以下至皇帝降坛还版位，谒者引司徒降复位，并如巡狩圆丘亲告仪。（宜社，自引司徒降复位以上，同巡狩告社仪。）皇帝既降坛，谒者引诸军将诣坛东阶升，进立於天帝神座前，北面西上。（宜社，立於太社神座前，南面西上。）初军将升，太祝帅斋郎以爵酌福酒，进立於军将之西，东面北上。（宜社，於军将东，西面南上。）军将俱再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵兴。太祝各帅斋郎进俎，减神前胙肉，以次授，军将受以授斋郎。军将俱跪取爵，遂饮卒爵，太祝帅斋郎受爵复於坫。军将俱兴，再拜，谒者引军将降复位。太祝各进跪彻豆，还樽所。奉礼曰： 赐胙。 赞者唱： 众官再拜。 众官在位者皆再拜。（已饮福者不拜。）元和之乐作。太常卿前奏： 请再拜。 退复位。皇帝再拜及燎燔以下至燔祝版，并如巡狩亲告仪。（宜社，自皇帝再拜以下至燔祝版。并如巡狩告社仪。）
銮驾还宫（如郊社仪。宜社附。）
◎皇帝亲征告於太庙
斋戒
将告有司卜日、皇帝清斋及应告官清斋等，并如巡狩告仪。又诸军将各於正寝清斋一宿。（若在营，斋於军幕。）诸卫令其属守庙门，与太乐工人俱清斋如常仪。
陈设
前告三日，陈设如巡狩告庙仪。又设军将次於南门外道东，西向北上。前二日，设乐悬。前一日，设御座及从驾官位如巡狩告庙仪。又设军将位门外道东，每等异位，重行，西向北上。设樽罍洗篚。告日未明十五刻，烹牲等并如巡狩告庙仪。
銮驾出宫
皇帝服武弁服，乘革辂，前后备六军，严鼓，并准大驾，馀同圆丘仪。
晨祼（巡狩告庙同）
馈食
皇帝既升祼，下至酌献九室讫降复位，并如巡狩告庙仪。又皇帝既降，谒者引诸军将升自东阶，进立於睿宗大圣至孝皇帝室户前，北面西上。初军将升，诸太祝各帅斋郎以爵酌罍福酒，进立军将之东，西面北上，以下至啐奠降复位，如类上帝仪。登歌作，诸祝各入室彻豆还樽所，以下至燔版於斋坊，如类上帝仪。
銮驾还宫
皇帝既还大次，侍中版奏： 请解严。 （将士不得辄离部伍。）皇帝仍武弁，乘革辂还宫如常仪。
凯旋告日，陈俘馘於南门外，北面西上，军实陈於后。其告奠之礼皆与告礼同。
解严
未解严前一日，本司各随职供办。尚舍奉御设御座於太极殿中楹閒南向如常。守宫设文武百官次於东西朝堂，奉礼於东西朝堂设文武官版位如初。典仪设位於殿庭，文东武西，皆重行北向，相对为首。设典仪位於东阶东南，赞者二人在南差退。乘黄令陈革辂旌旗之属於殿庭。
其日平明，诸卫各勒所部屯门列仗，百官服葱褶，督将戎服，皆集朝堂次。昼漏上水五刻，侍中版奏： 请中严。 鈒戟以次列於殿庭。上水七刻，典谒引群官以次入就位。上水十刻，应奉迎之官诣閤奉迎。侍中版奏： 外办。 皇帝服通天冠，绛纱袍，御舆以出，曲直华盖警跸如常。皇帝出自西房，即御座，侍臣夹侍如常。典仪称再拜，赞者承传，群官皆再拜。通事舍人以次引群官出。侍中跪奏称： 礼毕。 俯伏，兴，还侍位。皇帝降座，御舆入自东房，侍臣从至閤如常。
皇帝亲征禡於所征之地
将祭，有司卜日如别仪。
前祭一日，皇帝清斋於行宫。凡应祭之官清斋於祭所。近侍之官与从祭群官及诸军将皆於军幕清斋一宿。诸卫令其属各以其方器服守卫壝门，亦清斋一宿。尚舍直长施大次及群官军将等次，如类上帝仪。右校修除祭所，又为瘗埳於神座西北内壝之外，方深取足容物。
前一日，奉礼设御位於神座东南，西向。设望瘗位於神座西南，当瘗埳，北上。设诸祭官位於御位东南，执事者位於其后，俱重行，西向北上。设御史位，一位於神座西南，东向；一位於神座东南，西向。设奉礼位於祭官西南，赞者二人在南，差退，俱西向北上。又设奉礼赞者位於瘗埳西，南上。设从祭群官位於祭官之南，俱重行，西向北上。设军将位於南厢，重行，北向西上。设门外位：祭官以下皆於东壝之外道南，从祭群官位於祭官之南，俱重行，北向西上。军将位於南壝外道东，重行，西向北上。兵部侍郎建二旗於南门外。（去门三十步。）郊社令帅府史及斋郎以樽坫罍洗篚幂入设於位，牺樽二、象樽二、山罍二皆於神座东南，俱北向，西上。（樽皆加勺幂，有坫以置爵。）设御洗又於酒樽东南，诸将罍洗又於东南，北向，及设篚幂如常，（篚实以巾爵。）执樽罍篚幂者如常。设币篚於酒樽之所。
祭日未明十五刻，太官令先备特牲之馔。（牲以犊。）未明四刻，郊社令奉熊席，入设黄帝轩辕氏神座於壝内近北，南向。兵部侍郎置甲胄弓矢於座侧，建槊於座后。未明二刻，郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍及币，（牺樽实以醴齐，象樽实以盎齐，山罍实以清酒。齐皆加明水，酒加玄酒，各实於上樽。）太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠。
未明一刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝与执樽罍篚者入当御座前，重行，北向西上。立定，奉礼曰： 再拜。 赞者承传，御史以下皆再拜。执樽罍者各就位。赞引引御史、太祝行扫讫，引就位。
皇帝服武弁之服诣祭所，诸将与从祭之官皆戎服陪从如常。驾将至，谒者引行事之官皆就东门外位。驾至大次门外，下马，之大次。郊社令以祝版进御署如常。谒者、赞引各引从驾群官及诸将俱就门外位。谒者、赞引各引祭官及从祭群官、诸军将等次入就位。皇帝停大次半刻顷，太常博士引太常卿立於大次门外，当门北向。
侍中版奏： 外办。 皇帝出次，博士引太常卿，太常卿引皇帝入门，仗卫停於门外，近侍者从入如常。皇帝至版位西向立。（每立定，太常卿与博士退立於左。）太常卿前奏： 再拜。 退复位。皇帝再拜。奉礼曰： 众官再拜。 众官在位者皆再拜。太常卿前奏： 有司谨具，请行事。 退复位。太祝跪取币於篚，兴，立於樽所。（凡取物者，皆跪俯伏而取以兴，奠物则跪奠讫，俯伏而后兴。）太常卿引皇帝进神座前，北向立。太祝以币授侍中，侍中奉币东向进，皇帝受币。太常卿引皇帝进，北向跪奠於神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝少退，北向再拜讫，太常卿引皇帝还版位，西向立。於众官拜讫，太官令出，帅进馔者奉馔陈於东门之外；谒者引司徒出诣馔所，司徒奉俎。皇帝既复位，太官令引馔入，太祝迎引设於神座前，讫，谒者引司徒以下还本位，太祝还樽所。
太常卿引皇帝诣罍洗，侍中、黄门侍郎赞洗、授巾爵并如常仪。谒者引司徒进立於樽所，斋郎奉俎立於司徒之后。皇帝洗爵讫，太常卿引皇帝诣樽所，执樽罍者举幂，侍中赞酌醴齐讫，太常卿引皇帝进轩辕氏神座前，北向跪奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文。（文临时撰。）讫，兴，皇帝再拜，太祝进奠版於神座，还樽所。太祝以爵酌上樽福酒以授侍中，侍中受爵西向进皇帝，皇帝再拜受爵，跪祭、啐、奠爵、受胙，至还本位，如常仪。谒者引亚献上将诣罍洗，盥手洗爵酌盎齐，奠、啐、受福如上讫，还本位。谒者又引次将终献，如亚献仪。太祝进彻豆如式，奉礼曰 赐胙 ，以下至望瘗位、礼毕还大次，并如常。其窴土，埳东西各四人。若备六军及严鼓，作止如类告之礼。
皇帝亲征及巡狩郊祭有司軷於国门
车驾出日，右校先於国门外委土为軷；（軷，为山象也。）又为瘗埳於神座西北，方深取足容物。太祝布神座於軷前，南向。太官令帅宰人刳羊。郊社令之属设樽罍篚幂於神座之左，俱右向。置币於樽所。
驾将至，太祝立於樽洗东南，西向；祝史与执樽罍篚者俱就樽罍所立。太祝再拜，诣樽所取币，进，跪奠於神座，兴，还本位。进馔者荐脯醢於神座前，加羊於軷，西首。太祝诣罍洗盥手洗爵，诣樽所酌酒，进，跪奠於神座前，兴，少退，北向立读祝文讫，（祝文临时撰。）太祝再拜，还本位。少顷，太祝帅斋郎奉币爵酒馔物，宰人举羊肆解之，太祝并载埋於埳，窴之。执樽者彻罍篚席。驾至，权停。太祝以爵酌酒授太仆卿，太仆卿左执辔，右受酒，祭两轵及軓前，（轵，毂末。軓，轼前。）乃饮，授爵而退，遂驱驾轹軷上而行。
皇帝亲征及巡狩告所过山川
前一日，诸告官俱清斋於告所，执事者先修除告所。又为瘗埳，当神座之南如常。太官令备牢馔。（岳镇海渎用太牢，中山川用少牢，小山川用特牲。若行速即用酒脯。）
告日，郊社丞布神座席於告所，近北南向。设酒樽於神座之左，而右向。设洗於酒樽东南，北向，其执樽者位如常。奉礼设告官位於罍洗东南，西向；执事者位於其后，北上。设奉礼位於告官西南，东向；赞者二人在南，少退。所司实樽罍俎豆，太祝实币篚，斋郎取豆血。（币长一丈八尺，各随方色。）奉礼帅赞者先入就位，执樽罍篚幂者次入就位，谒者引告官以下次入就位。立定，奉礼曰： 再拜。 赞者承传，告官以下皆再拜。
谒者进告官之左，白： 有司谨具，请行事。 退复位。奉礼曰： 再拜。 告官以下皆再拜。太祝以币授告官，告官受币，谒者引告官诣神座前，北面跪奠币，俯伏，兴，少退，再拜，告官复位。太官丞引馔入，太祝迎引设於神座前，太官丞以下还本位。谒者引告官诣罍洗，盥手洗爵讫，引告官诣酒樽所，执樽者举幂，告官酌酒，进，跪奠於神座，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文（祝文临时撰。）讫，兴，告官再拜，太祝进，跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进告官之右，西向立。告官再拜，受爵，跪祭、啐、奠爵及受胙，以下望瘗等至燔版位，并如常仪。其窴土则埳东西各二人。
平荡寇贼宣露布
其日，守宫量设群官次。露布至，兵部侍郎奉以奏闻，仍承制集文武群官、客使於东朝堂。群官客使至，俱就次各服其服。奉礼设群官版位於东朝堂之前，近南，文东武西，重行北向，相对为首。又设客使位如常仪。设中书令位於群官之北，南面。
量时刻，吏部、兵部赞群官客使出次，谒者、赞引各引就位。立定，中书令受露布置於案，令史二人绛公服对举之。典谒者引中书令，举案者从之，出就南面位，持案者立於中书令西南，东面。立定，持案者进，中书令取露布，持案者退复位。中书令称： 有制。 群官客使皆再拜。中书令宣露布讫，群官、客使又再拜，皆舞蹈讫又再拜。谒者引兵部尚书进中书令前，受露布，退复位，兵部侍郎前受之。典谒引中书令入，谒者引群官客使各还次。
遣使劳军将
前一日，执事者先设使者次於营南门之外道右，南向。
使者至，谒者引之次。使者将到，兵部先集大将以下於南门之外，列左右厢，俱重行北向，相对为首。使者出次，谒者引立於门西，东面；持节者立於使者之北，吏二人持制书案，立於使者西南，俱东面。立定，大将北面再拜。
谒者引使者，持节者前导，入门而左，持案者从之。使者立於幕前，南面；持节者立於使者之东，少南，西面；持案者立於使者西南，东面。又谒者引大将以下入立於使者之南，依左右厢俱重行北面，相对为首。立定，持节者脱节衣，持案者进使者前，使者取制书，持案者退复位。使者称： 有制。 大将以下俱再拜。宣诏讫，大将以下又再拜。谒者引大将进使者前，北面受制书，退复位。持节者加节衣，谒者引使者，持节者前导以出，持案者从之，俱复门外位。大将以制书授左右，拜送使者於门外。使者还，大将入。
初使者出，诸将以下以次出。若赐衣物，使者出次立於门外。立定，执事者以衣物立於案南，俱东面北上。使者入，衣物随入。初大将受制书复位，执事者以衣物遍授之。大将以下受讫，又再拜。
皇帝讲武
仲冬之月，讲武於都外。
前期十有一日，所司奏请讲武，兵部承诏遂命将帅简军士。有司先芟莱除地为场，方一千二百步，四出为和门。又於其内墠地为步骑六军营域处所：左右厢各为三军，皆上军在北，中军次之，下军在南，东西相向。中閒相去三百步，五十步立表一行，凡立五行，表閒前后各相去五十步，为三军进止之节。又别墠地於北厢，南向，为车驾停观之处。
前三日，尚舍奉御设大次及御座於其中如常仪。
前一日，讲武将帅及士卒集於墠所，禁止諠譁。依方色建旗为和门，於都墠之中及四角皆建以五采牙旗，旗鼓甲仗威仪悉备於墠所。大将以下各有统帅如常式。步军大将被甲胄乘马，教骑大将亦乘马，教习士众为战队之法。凡教为阵，少者在前，长者在后；其还则长者在前，少者在后。长者持弓矢，短者持戈矛，力者持旌旗，勇者持钲鼓。刀楯为前行，持槊者次之，弓箭为后行。将帅先教士众习见旌旗指麾之踪，旗卧即跪，旗举即起；金鼓动止之节，声鼓即进，鸣金即止；知刑罚之苦，赏赐之利，持五兵之便，战斗之备，习串跪起及行列险隘之路。
讲武日，未明十刻，军士皆严备。五刻，将士皆贯甲，步军各为直阵以相俟，将军依仪各依格备物，大将军各依格处分军中，立於旗鼓之下。（凡六军各鼓一十二、钲一、角四，并於其军后表之下。）銮驾出宫如常式。
讲武日未明七刻，搥一鼓为一严，（三严时节，前一日侍中奏裁。出宫以刚日。）侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，搥二鼓为再严，侍中版奏 请中严 。文武官应从者俱先置，文武官皆公服。所司为小驾，依图陈设。未明二刻，搥三鼓为三严，诸卫各督其队与鈒戟以次入陈於殿庭。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣俱诣西阶下奉迎。（侍中负玺如式。）乘黄令进革辂於太极殿前，皇帝服武弁之服，馀并如圆丘仪。
驾至墠所，兵部尚书介胄乘马奉引，至讲武所，入自都墠北和门，至两步军之北，当空南向。黄门侍郎奏称： 请降辂。 还侍位。皇帝降辂，入大次而观。兵部尚书停於东厢，西向。三仗小退以通观路。领军减小驾骑士，立於都墠之四周。侍臣依左右厢立於大次之前，东西面北上。文武九品以上皆公服，文东武西，在侍臣之外十步所，重行北上。诸州使人及蕃客先集於都墠北和门外，东方南方立於道东，西方北方立於道西，皆向辂而立，以北为上。驾至和门，奉礼曰： 再拜。 在位者皆再拜，皇帝入次，谒者引诸州使人，鸿胪卿引蕃客，东方南方立於大次东北，南向，以西为上；西方北方立於大次西北，南向，以东为上。若有观者，立於都墠骑士仗外，四周任意。然后讲武。
诸州使人及蕃客立定，吹大角三通，中军将各以鞞令鼓，二军俱击鼓。三鼓，有司偃旗，步士皆跪。二军诸帅果毅以上各集於中军大将旗鼓之下。左厢中军大将立於旗鼓之东，西面；诸军将立旗鼓之南，北面东上。右厢中军大将立於旗鼓之西，东面；诸军将立於旗鼓之南，北面西上。以听誓。大将誓曰： 今行讲武，以教人战，进退左右一如军法。用命有常赏，不用命有常刑，可不勉之！ 誓讫，左右三军各长史二人，振铎分循以警众，诸果毅各以誓词遍告其所部。遂声鼓，有司举旗，士众皆起，骑徒皆行，及表，击钲，骑徒乃止，又击三鼓，有司偃旗，士众皆跪。又击鼓，有司举旗，士众皆起，骑骤徒趋，及表乃止，整列立定。东军一鼓，举青旗为直阵，西军亦鼓而举白旗为方阵以应之；次南军一鼓而举赤旗为锐阵，北军亦鼓而举黑旗为曲阵以应之。次东军鼓而举黄旗为圆阵，西军亦鼓而举青旗为直阵以应之。次西军鼓而举白旗为方阵，东军亦鼓而举赤旗为锐阵以应之。次东军鼓而举黑旗为曲阵，西军亦鼓而举黄旗为圆阵以应之。凡阵迭为客主，先举者为客，后举者为主，从五行相胜之法，为阵以应之。每变阵，二军各选刀楯之士五十人，挑战於两军之前。第一、第二挑战迭为勇怯之状，第三挑战为敌均之势，第四、第五挑战为胜败之形。每将变阵，先鼓而为直阵，然后变从馀阵之法。五阵毕，两军俱为直阵。又击三鼓，有司偃旗，士众皆跪。又声鼓举旗，士众皆起，骑驰徒走，左右军俱至中表，相拟击而还。每退至一行表，跪起如前，遂复本列。
侍中跪奏： 请观骑军。 又侍中称： 制曰可。 侍中俯伏，兴。二军吹角、击鼓、誓众、俱进及表乃止，皆如步军，唯无跪起耳。骑军东西迭为主客，为五变之阵皆如步军之法。每阵各八骑挑战於两阵之间，如步军法。五阵毕，俱大击鼓而前，盘马相拟击而罢，遂振旅而还。
凡步骑二军之士，备则满数，省则半之，损益随时，唯不得减将帅。凡相拟击，皆不得以刃相及。凡步士逐退，过中表二十步而止，不得过也；骑士不在此例。（若因田狩，则令讲武军士之外先期为围，观讫，乘马鼓行亲禽如别礼。狩讫，乘辂振旅而还如常仪。）
讲武罢，侍中跪奏称： 侍中臣某言，讲武礼毕，请还。 俯伏，兴。皇帝降御舆，侍卫如常仪。皇帝升辂，太仆卿立授绥，升讫，敕车右升，千牛将军升辂陪乘。黄门侍郎奏请銮驾发引，以下如圆丘还宫仪，唯不作鼓吹，不撞蕤宾。解严讫，将士各还。明日群官奉参起居如别仪。
皇帝田狩
仲冬狩田之礼。前期十日，兵部徵众庶，循田法；虞部量地广狭，表所田之野。前狩三日，本司建旗於所田之后，随地之宜。
前一日未明，诸将各帅士徒集旗下，不得諠譁。质明弊旗，后至者罚之。兵部分申田令，遂围田。其两翼之将皆建旗，及夜布围讫，（若围广，或先期二日、三日。）围阙其南面。（且据南面。及狩，随地所向。）
驾出以刚日。其发引、次舍如常。将至田所，皇帝鼓行入围。鼓吹令以鼓六十陈於皇帝东南，西向；六十陈於皇帝西南，东向，皆乘马。（各备箫角。）诸将皆鼓行赴围。乃设驱逆之骑百有二十。既设驱逆，皇帝乘马南向，有司敛大绥以从，诸公王以下皆乘马带弓矢陈驾前后，所司之属又敛小绥以从。乃驱兽出皇帝之前。初一驱过，有司整饬弓矢以前；再驱过，本司奉进弓矢；三驱过，皇帝乃从禽左而射之。每驱必三兽以上。皇帝发，亢大绥。皇帝既发，然后公王发。王著，亢小绥。诸公既发，以次射之讫，驱逆之骑止，然后百姓猎。
凡射兽，自左而射之，达於右腢，为上射；达右耳本，为次射；左髀达於右〈骨｛幺月｝〉，为下射。群兽相从，不尽杀。已被射者，不射。又不射其面，不翦其毛。其出表者不逐。
将止，虞部建旗於田内，乃雷击驾鼓及诸将之鼓，士徒譟呼。诸得禽者，献於旗下，致其左耳。大兽公之，小兽私之。其上者以供宗庙，次者以供宾客，下者以充庖厨。乃命有司馌兽於四郊，以兽告至於庙社。（其因讲武以狩，则先设围亦如之也。）


礼四十六沿革四十六凶礼八
丧制之四
荐车马明器及饰棺（周后汉晋北齐隋大唐）
周制，大丧，及祖，丧祝饰棺，乃载，遂御之。（祖，为行始也，亦奠也。饰棺，设柳池纽之属。其次序，载而后饰，既饰，当旋车向外，丧祝御之。御之者，执翿居前，卻行为节度也。）诸侯、大夫、士丧，柩既朝，乃荐车，直东荣，北辀。（荐，进也。进车者，象生时将行陈驾，今时谓之魂车。辀，辕也。车当东荣，东陈西上於中庭。）荐乘车，鹿浅｛辟巾｝，干笮，革〈革曳〉，载旃，载皮弁服。缨辔、贝勒悬於衡。（士乘栈车。鹿浅，鹿夏毛也。｛辟巾｝，覆笭也。玉藻曰： 士齐车，鹿｛辟巾｝豹犆。 干，楯也。笮，矢箙也。〈革曳〉，缰也。旃，旌旗之属，通帛曰旃，孤卿所建。皮弁服者，视朔之服也。贝勒，贝饰勒也。有干无兵，有箙无弓矢，明不用也。｛辟巾｝音觅。〈革曳〉音息列反。）道车载朝服。（道车，朝夕及燕出入之车。朝服，日视朝之服，玄衣素裳也。）稿车载蓑笠。（稿，散也。散车，以田以鄙之车也。蓑笠，备雨服也。凡道车稿车之缨辔及勒，亦悬於衡。）荐马缨三就。入门，北面交辔，圉人夹牵之。（驾车之马，每车二匹。缨，马鞅也。就，成也。诸侯之臣，饰缨以三色而三成。此三色者，盖条丝也。饰之如罽然。天子之臣如其命数。王之革路，条缨。圉人，养马者。在左右曰夹。既奠乃荐马，为其践污庙中。凡入门者，三分庭一在南。）御者执策立於马后，哭成踊，右还出。（主人於是乃哭踊也。荐车之礼，成於荐马。）宾出，主人送於门外。有司请祖期。主人入袒，乃载，踊无算，卒束，袭。（袒，为载变也。乃举柩卻下而载之。束，束棺於柩车。 宾出，遂匠纳车於阶閒 ，谓此车也。）降奠，当前束。（下迁柩之奠也。当前束，犹当尸腢。亦在柩车西，束有前后。腢，五回反。）商祝饰柩一池，纽前〈赤巠〉后缁，齐三采，无贝。（饰柩，为设墙柳也。巾奠乃墙谓此也。墙有布帷，柳有布荒。池者，象宫室之承霤，以竹为之，如小车笭，衣以青布。一池悬於柳前。士不揄绞。纽所以结连帷荒，前赤后黑，因以为饰。左右面各有前后。齐，居柳之中央，若今小车盖上蕤矣。以三采缯为之，上朱，中白，下苍，著以絮。元士以上有贝。）缝人缝棺饰，（孝子既启见棺，犹见亲之身也。既载饰而行，遂以葬，若存时居於帷幕而加文绣矣。）衣翣柳之材。（必先缠衣其木，乃以张饰也。柳之言聚也，诸饰之所聚。）饰棺：君龙帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素锦褚，加帷荒，纁纽六，齐五采，五贝，黼翣二，黻翣二，画翣二，皆戴珪，鱼跃拂池；君纁戴六，纁披六。大夫画帷，二池，不振容，画荒，火三列，黻三列，素锦褚，纁纽二，玄纽二，齐三采，三贝，黻翣二，画翣二，皆戴绥，鱼跃拂池；大夫戴，前纁后玄，披亦如之。士布帷布荒，一池，揄绞，纁纽二，缁纽二，齐三采，一贝，画翣二，皆戴绥；士戴，前纁后缁，二披用纁。（饰棺者，以华道路及壙中，不欲众恶其亲也。荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。士布帷布荒者，白布也。君大夫加文章焉。黼荒，缘边为黼文；画荒，绿边为云气；火黻为列於其中耳。大夫以上，有褚以衬覆棺，乃加帷荒於其上。纽，所以结连帷荒者也。池，以竹为之，如小车笭，衣以青布。柳象宫室。悬池於荒之爪端，若承霤然。檀弓曰 池视重霤 ，如堂之有承霤也。承霤以木为之，用行水，亦宫之饰也。君大夫以铜为鱼，悬於池下。揄，揄狄也，青质五色，画之於绞缯而垂之，以为振容，象水草之动摇，行则又鱼上拂池。杂记曰 大夫不揄绞，属於池下 ，是不振容也。士则去鱼。齐，象车盖蕤，缝合杂采为之，形如瓜分然，缀贝络其上及旁。戴之言值也，所以连系棺束与柳材，使相值，因而结前后披也。汉礼，翣以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角高，衣以白布。画者，画云气，其馀各如其象，柄长五尺，车行使人持之而从，既窆，树於壙中。檀弓曰 周人墙置翣 是也。绥当为緌，读如冠蕤之蕤，盖五采羽注於翣首也。）设披，（披，络柳棺上，贯结於戴，人居旁牵之，以备倾亏也。）属引。（属，著也。引，所以引柩车。在轴輴曰紼。古者人引柩，春秋传曰： 坐引者而哭之三。 ）陈明器於乘车之西。（陈明器乘车之西，则重北也。）折，横覆之。（折犹庋也。方凿连木为之，盖如床，而缩者三，横者五，无箦，窆事毕，加之壙上，以承抗席。横陈之者，为苞筲以下綪於其北便也。覆之，见善面也。折音之设反。庋音居毁反。綪音侧耕反。下同。）抗木横三缩二。（抗，御也，所以御止土者。其横与缩，各足掩壙。）加抗席三。（席所以御尘也。）加茵，用疏布，缁翦，有幅，亦缩二横三。（茵所以藉棺也。翦，浅也。幅，缘之。亦者，亦抗木也。及其用之，木三在上，茵二在下，象天三合地二，人藏其中焉。今文翦作浅。疏，粗也，谓功粗布。）器，西南上，綪。（器，目言之也。陈明器以西行，南端为上。綪，屈也，不容则屈而反之。）茵；（茵在抗木上，陈器次之。）苞二；（所以裹奠羊豕之肉。）筲三，黍、稷、麦；（筲，畚种类，其容盖与簋同。）罋三，醯、醢、屑，幂用疏布。（罋，瓦器也。屑，姜桂之屑也。内则曰 屑桂与姜 。幂，覆也。）甒二，醴、酒，幂用功布。（甒亦瓦器。）皆木桁久之。（桁，所以庋苞筲罋甒也。久当为灸，灸谓以盖按塞其口。每器异桁。）用器：弓、矢、耒、耜、两敦、两杅、盘、匜，匜实於盘中，南流。（此皆常用之器。杅，盛汤浆。盘匜，盥器也。流，匜口也。）无祭器，（士礼略。大夫以上，兼用鬼器、人器。）有燕乐器可也。（与宾燕饮用乐之器。）役器：甲、胄、干、笮。（此皆师役之器也。甲，铠。胄，兜鍪也。干，楯。笮，矢箙。）燕器：杖，笠，翣。（燕居安体之器也。笠，竹｛竹洿｝盖也。翣，扇。）彻奠巾席，俟於西方，主人要节而踊。（巾席俟於西方，祖奠将用焉。要节者，来象升，丈夫踊；去象降，妇人踊。）既殡，旬而布材与明器。（木工宜乾腊，且豫成。材，椁材也。）
说曰：仲宪言於曾子曰： 夏后氏用明器，示人无知也；（所谓致死之。仲宪，孔子弟子原宪也。）殷人用祭器，示人有知也；（所谓致生之。）周人兼用之，示人疑也。 （言使人疑於无知与有知。）曾子曰： 其不然乎！其不然乎！（非其说之非也。）夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人胡为而死其亲乎？ （言仲宪之言三者皆非。此或用鬼器，或用人器。）孔子曰： 之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不智而不可为也。（之，往也。死之生之，谓无知与有知。为，行也。）是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫，（成犹善也。竹不可善用，谓边无縢也。味当为沬。沬，靧也。靧音诲。）琴瑟张而不平，竽笙备而不和，（无宫商之调。）有钟磬而无簨虡，（不悬之也。横曰簨，植曰虡。）其曰明器，神明之也。 （言神明，死者也。神明者非人所知，故其器如此。）孔子谓： 为明器者，知丧道矣，备物而不可用也。（神与人异道，则不相伤。）哀哉！死者而用生者之器也，不殆於用殉乎哉！（殆，几也。杀人以卫死者曰殉。用其器者，渐几於用人。）涂车刍灵，自古有之，（刍灵，束茅为人马也。谓之灵者，神道之类。）明器之道也。 （言与明器同。）陈器之道，多陈而省纳之，可也；省陈而尽纳之，可也。（多陈之，谓宾客之赙器也，以多为荣。省陈之，谓主人之明器也，以节为礼。）
后汉制，诸侯王、列侯，樟棺黑漆。中二千石以下，坎侯漆。（空中勘合而漆之，如漆坎侯，即箜篌。）载饰以盖，龙首鱼尾，华布墙，纁上周，交络前后，云气画帷裳。中二千石以上有辎，左龙右武。公侯以上，加倚鹿伏熊。千石以下，辎布盖墙，龙首鱼尾而已。黄绶以下至於处士，皆以簟席为墙盖。其正妃、夫人、妻皆如之。
晋贺循云： 饰棺衣以布，玄上纁下。画帷荒云气，不为龙。笭帷易布以绀缯。池以象承霤，以竹为笼，如今车笭，帷以青绢代布。纽，玄纁二。其明器：凭几一，酒壶二，（受六升，幂以功布。）漆屏风一，三穀三器，（粳、黍、稷，灼而乾。）瓦唾壶一，脯一箧，（以三牲之肉为一，代苞俎，所遣奠之俎为藏物也。）屦一，瓦樽一，屐一，瓦杯盘杓杖一，瓦烛盘一，箸百副，瓦奁一，瓦灶一，瓦香炉一，釜二，枕一，瓦甑一，手巾赠币玄三纁二，博充幅，长尺，瓦炉一，瓦盥盘一。
北齐制，三品以上丧者，借白鼓一面，丧毕进输。三品以上及五等，通用方相，（方相之制，见大丧篇。）四品以下，达庶人，以魌头。（魌头与方相小异。魌音欺。）
隋文帝初定礼：轜车，三品以上，油幰，朱丝络网，施撚，两箱画龙，幰竿诸末垂六旒苏。七品以上，油幰，施撚，两箱画云气，垂四旒苏。八品以下，达於庶人，鳖甲车，无幰撚旒苏画饰。
大唐元陵仪注： 前二日，所司设文武群官次於太极门外，东西廊下。又设帐殿庭，帐内设吉幄，幄内设神座，南向。又设龙輴素幄於殿庭吉幄之右。前一日，午正后一刻，除殿上苇障及殿下凶庭并板城。少府所由移旐附於重北。未正后一刻，典仪设群官夜哭版位，如晨夕哭仪。又设挽歌席位於嘉德门内，设挽郎、挽士席位於嘉德门外，并左右序设，北向相对。设鼓吹、严警位於承天门外。画漏未尽三刻，有司设庭燎终夜。通事舍人分引群官就版位立定，礼官赞哭，哭毕，退就次。挽歌作，尽二点止。严警次发，尽五点止。二更，群官哭及挽歌鼓吹、严警如上仪，其三更、四更、五更并准此。其一日前二刻，奉礼郎设御座，所由设奠席，奉礼设罍洗及礼仪使、太尉版位於东阶下，光禄卿具太牢馔，并如启奠之仪。前一刻，侍中进外办，礼官省馔，光禄卿引馔，礼生引太尉、礼仪使等横陈，再拜讫，升殿。通事舍人分引群官入就位，亦如启奠之仪。礼仪使跪，奉请皇帝止哭奉奠。皇帝去杖前进，中官承传止哭，殿内止哭。太尉以醴齐於皇帝之左跪进，皇帝受醴齐，跪奠於馔前，俯伏，兴，少退立。太祝持祝版进，北面跪读祝文讫，奠版，俯伏，兴，退复位。皇帝再拜哭踊，殿内及庭中文武官九品以上皇帝诸亲等，皆哭十五举声，止。礼仪使跪奏： 献毕，请皇帝退复位。 礼官引太尉降复阶下位。所由彻馔，执事官序降。内所由彻殿上帷帐，唯南北施素帷於旧帐座，所以为障蔽，前设常食。少府监进輴车於西阶下。礼仪使跪奏 皇帝奉宁龙輴 ，奏讫降出。近侍扶皇帝就龙輴前，哭踊尽哀，乃复位。执事者以纛旐及重先导，礼官一人朝服，赞尚辇奉御，帅腰舆繖扇至神座前，侍奉如常仪。内侍捧几置舆上，繖扇侍奉至殿庭帐殿下神座前，跪置座上。内谒者帅中官设香案於座前，繖扇侍奉如仪。礼官一人引符宝郎一人，主宝二人，以赤黄褥案进取谥宝。又礼生二人，亦以赤黄褥案进取谥册。礼官授之，并随礼官先诣册车，安置其旧宝册，准次取置於车。侍中当龙輴南，跪奏 请龙輴降殿 。太常卿帅执翣者升，以翣障梓宫。中官高品等侍奉其侧。司徒帅挽士升，奉引龙輴降殿。礼仪使引近臣及宗子三等以上亲，进捧梓宫。少府、将作、所由并挽士奉梓宫登於龙车上，遂诣帐殿，下素幄。皇帝哭从，诸王等陪从，公主，内官等周以行帷，皆哭踊而从。群官立哭於庭中位，以俟祖奠。其百官之制：将监甄官令，掌凡丧葬，供明器之属。（别敕葬者供，馀并私备。）三品以上九十事，五品以上七十事，九品以上四十事。当野祖明地轴〈革延〉马，（〈革延〉，马带也。凡赠马授〈革延〉，曰〈革延〉马也。〈革延〉，徒嬾反。）偶人，其高各一尺。其馀音声队与僮仆之属，威仪服玩，各视生之品秩。
太极元年六月，右司郎中唐绍上疏曰： 孔子曰 明器者，备物而不可用也 ，谓刍灵者善，谓为俑者不仁。传曰： 俑，偶人也。有面目机发，似於生人。 以此而葬，殆将於殉，故曰不仁也。王公百官，竞为厚葬，偶人像马，雕饰如生，徒以眩曜路人，本不因心致礼。更相扇慕，破产倾资，风俗流行，下兼士庶。若无禁制，奢侈日增。望请王公以下，送葬明器，皆依令式，并陈於墓所，不得於衢路舁行。
开元二十九年正月敕： 古之送终，所尚乎俭。其明器墓田等，令於旧数内减。三品以上明器，先是九十事，减至七十事，七十事减至四十事，四十事减至二十事。庶人先无文，限十五事。皆以素瓦为之，不得用木及金银铜锡。其衣，不得用罗绣画。其下帐，不得有珍禽奇兽，鱼龙化生。其园宅，不得广作院宇，多列侍从。其轜车，不得用金铜花结采为龙凤及旒苏、画云气。其别敕优厚官供者，准本品数，十分加三分，不得别为华饰。 馀具开元礼。
祖奠（周晋大唐）
周制，士之丧，柩既朝庙，送宾，有司请祖期，（亦因在外位请之，当以告宾。每一事毕，辄出。将行而饮酒曰祖。祖，始也。）曰 日侧 。（侧，昳也，谓将过中之时。）将载，祝及执事举奠户西，南面东上，卒束，前而降奠席於柩西，（将於柩西，当前束设。）巾奠乃墙。（墙，饰棺。）主人入袒，迺载，踊无算，卒束，袭。（袒，为载变也。迺举柩，卻下而载之，束棺於柩车。 宾出，遂匠纳车阶閒 ，谓此车。）降奠当前束。（下迁柩之奠也。当前束，犹当尸腢，亦在柩车西。束有前后。）商祝饰柩，设披，属引，陈明器。商祝御柩，（亦执功布居前，为还柩车为节也。）乃祖，（还柩向外，为行始。）踊，袭，少南当前束。（主人也。柩还则当前束南。）妇人降，即位於阶閒。（为柩将去有时也。位东上。）祖还车，不还器。（祖有行渐，车亦宜向外。器之陈，自已南上。）祝取铭置於茵。（重不藏，故於此移铭加於茵上。）二人还重左还。（重与车马还相反，由便也。）布席乃奠如初，主人要节而踊。（车已祖，可以为之奠也，是之谓祖奠。蜀谯周曰： 迁祖之奠，升自西阶如初。及日载於车，下奠设於西方，乃陈遣物於庭。讫，彻奠以巾席，俟於西方，乃祖。车既祖，旋向外，离於载处，为行始也，布席乃奠如初。 ）
晋贺循云： 载柩於輴，未明而行迁於祖庙者，乃将告辞於先君也。登自西阶，正柩於两楹间，北首，纳轜车於阶下，载之以適墓。启奠从设於西方。质明，灭烛，更设迁奠如启奠。
大唐元陵仪注： 祖前一刻，奉礼郎设御位於龙輴幄之东南，西向。所由设奠席於龙輴幄前，奉礼郎设樽坫於帐幄东南。又设太尉位於樽坫东南，西向，礼仪使在其下，监察御史次之。又设罍洗篚於太尉位西南，北向。光禄卿帅斋郎捧馔俟於横街之次，北面西上。礼官进省馔讫，礼生赞光禄卿捧俎进跪奠於席上，诸斋郎捧馔随列於席上。礼生引礼仪使及太尉就位，礼官赞哭。又一人赞群官哭。又各赞止哭。礼仪使导皇帝立於龙輴之东南，西向。礼生引太尉诣罍洗，盥手洗爵，执诣樽坫所；太祝举幂酌醴齐以授太尉。礼仪使跪奏 请皇帝止哭奉奠 。皇帝去杖，前进。中官承传止哭，诸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齐於皇帝之左跪进，皇帝受醴齐，跪奠於馔前，俯伏，兴，少退立。太祝持祝版进，北面跪读文讫，奠版，俯伏，兴，退复位。皇帝哭踊再拜，诸王、妃、主及群官在位者，皆哭再拜。皇帝哭十五举音讫，礼仪使跪奏 请复位 ，俯伏，兴。皇帝退复龙輴后位。礼官各赞群官止哭，通事舍人分引出，就承天门外位以俟。光禄卿帅斋郎彻馔以出。礼官一人朝服，赞尚辇奉御，帅所由以腰舆繖扇诣神座前，各以序立。内谒者、中官舁香案出，内侍捧几置舆上，内所由举繖扇侍奉以出，中官帅其属舁衣箱以从，遂诣玉辂。礼官於辂后立，赞登车。内所由进，兴，当辂后，繖扇分蔽左右。内谒者帅香案进於辂前，内侍奉几登辂。其腰舆亦进居辂前。中官以衣箱授尚衣奉御，置玉辂及副车。内侍并乘马从辂。於是侍中进龙輴南，跪，奏称 请龙輴进发 ，俯伏，兴，退。司徒帅挽士奉引次出。执事者以太常先建之於车，纛次之。公主内官以下应合乘车者，并先升车以俟扈从。 其百官以下仪制，具开元礼。
赗赙（周大唐）
周制，诸侯大夫士之丧，赗赙之礼者，所以知死者赗，知生者赙。（各主於所知也。赗者，所以助主人之送葬者也。赙者，补也，助货财曰赙。公羊传曰： 车马曰赗，财货曰赙。 ）公赗玄纁束，马两。（公，国君也。士制两马。）傧者出请入告，主人释杖，迎於庙门外，不哭，先入门右，北面，及众主人袒。（尊君命也。众主人自若居西面。）马入设。（设於庭，在重南。）宾奉币，由马西，当前辂，北面致命。（宾，使者也。币，玄纁也。辂，辕缚，所以属引也。由马西则亦当前辂之西，於是北面致命，得向柩与奠也。柩车在阶閒少前，三分庭之北。辂有前后。）主人哭拜稽颡，成踊。宾奠币於栈左服，出。（栈谓柩车。凡士车制无漆饰。左服，象授人授其右也。服，车箱。）宰由主人之北举币以东。（柩东，主人位。以东，藏之也。）士受马以出。（此士谓胥徒之长，有勇力者，受马。聘礼曰： 皮马相间可也。 ）主人送於外门外，拜，袭，入复位，杖。
宾赗者将命。（宾，卿大夫士。）傧者出请入告，出告须。马入设，宾奉币，傧者先入，宾从，致命如初。（如公使。）主人拜於位，不踊。（柩车东位。既启之后，与在室同。）宾奠币如初，举币受马如初。傧者出请，若奠，（宾致命，可以奠。）入告，出以宾入，将命如初。士受羊如受马。
上介赗，执珪将命曰： 寡君使某赗。 相者入告，反命曰： 孤某须矣。 陈乘黄大辂於中庭，北辀，执珪将命，客使自下由辂西。主人拜稽颡。坐委於殡东，南隅。宰举以东。（辀，辕也。自，率也。下谓马也，马在辂之下者。）凡将命，乡殡将命。子拜稽颡。西面坐委之。宰举璧与珪，宰夫举襚，升自西阶，西面坐取之，降自西阶。（宰夫，宰之佐。）上客临曰： 寡君有宗庙之事，不得承事，使一介老某相执綍。 （上客，吊者也。临，视也。言欲入视丧所不足而给助之、谦也，实为哭耳。临音力禁反。）相者反命曰： 孤某须矣。 临者入门右，介者皆从之，立於其左，东上。（入门而右，不自同於宾客。）宗人纳宾，升，受命於君，降，曰： 孤敢辞吾子之辱，请吾子复位。 客三辞不得命，遂立於门西，介立於其左，东上。孤降自阼阶，拜之，升哭，与客拾踊三。（拜客，谢其厚意。）客出，送於门外，拜稽颡。
若赙，入告，主人出门左，西面。宾东面将命。（主人出者，赙主施於主人。）主人拜，宾坐委之。宰由主人之北，东面举之反位。（坐委之，明主人哀戚志不在受人物。反位，反主人之后位。）
赠者将命，（赠，送。）傧者出请，纳宾如初，（如其入告，出告须。）宾奠币如初。（亦於栈左服也。）凡将礼，必请而后拜送。（虽知事毕犹请，君子不必人意。）兄弟赗奠可也，（兄弟，有服亲者。可也，且赗且奠，许其厚也。赗奠，於死生两施。）所知则赗而不奠。（所知，通问相知，降於兄弟。奠施於死者为多，故不奠。）赗马入庙门，（以其主於死者。）赙马与其币、大白兵车，不入庙门。（以其主於生人也。兵车，革辂也。虽为死者来，陈之於外，以是战伐田猎之服，非盛者也，故不入也。）赙者既致命，坐委之，傧者举之，主人无亲受也。（丧者非尸柩之事不亲也。举之，举以东。）书赗於方，若九，若七，若五。（方，版也。书赗奠赙赠之人名与其物於版。每版若九行，若七行，若五行。）书遣於策。（策，简也。遣犹送也，谓所藏物茵以下。）乃代哭如初，（棺柩有时将去，不忍绝声。如初谓小敛时。）宵为燎於门内之右。（为哭者设，令为明也。）
大唐制，诸职事官薨卒，文武一品，赙物二百段，粟二百石；二品物一百五十段，粟一百五十石；三品物百段，粟百石；正四品物七十段，粟七十石；从四品物六十段，粟六十石；正五品物五十段，粟五十石；从五品物四十段，粟四十石；正六品物三十段；从六品物二十六段；正七品物二十二段；从七品物十八段；正八品物十六段；从八品物十四段；正九品物十二段；从九品物十段。（行者守从高。）王及二王后若散官及以理去官三品以上，全给；五品以上，给半。若身没王事，并依职事品给。其别敕赐者，不在折限。诸赙物应两合给者，从多给。诸赙物及粟，皆出所在仓库。服终则不给。
遣奠（周晋宋大唐）
周制，大丧，巾车氏饰遣车，遂廞之，行之。（廞，兴也，谓陈驾之。行之，使人举之以如墓。）丧祝御柩出宫，乃代。（丧祝二人相与更也。）遣车视牢具。（言车多少各以所包遣奠牲体之数也，然则遣车载所包遣奠而藏之者与？遣奠，天子太牢包九个；诸侯亦太牢包，七个；大夫亦太牢包，五个；士少牢包，三个。大夫以上，乃有遣车。）疏布輤，四面有障，置於四隅。（輤，其盖也。四面皆有障蔽以隐翳牢肉也。四隅，椁中之四隅也。）凡包牲取下体，国君七个，遣车七乘；大夫五个，遣车五乘。（人臣赐车马者，乃得有遣车。遣车之差，大夫五，诸侯七，则天子九。诸侯不以命数，丧礼略也。个为所包遣奠牲体之数也。象既飨而归宾俎也。取下体者，胫骨，象行也，又俎实之终始也。士包三个，前胫折取臂臑，后胫折取骼也。）君之嫡长殇，车三乘；公之庶长殇，车一乘；大夫之嫡长殇，车一乘。（皆下成人也。自上而下，降杀以两。成人遣车五乘，长殇三乘，下殇一乘，尊卑以此差之。庶子言公，卑远之。传曰： 大功之殇，中从上。 ）士丧，祖奠之明日，厥明，陈鼎五於门外如初。（鼎五，羊、豕、鱼、腊、鲜兽，各一鼎也。士礼特牲三鼎，盛葬奠，加一等，用少牢。鲜，新杀者。如初，如大敛奠时也。）东方之馔：四豆：脾析、蜱醢、葵菹、蠃醢。（脾读为鸡脾之脾。脾，析百叶。蜱，蚌也。蜱音步佳反。蠃音力禾反。）四笾：枣、糗、栗、脯。（糗，以豆糗粉饵。）醴酒。（此东方之馔与祖奠，同在主人之南，当前辂，北上，巾之。）陈器。（明器也。夜敛藏。）灭燎，执烛夹辂，北面。（照彻与葬奠。）宾入者拜之。（明自启至此，主人无出礼。）彻者入，丈夫踊；设於西北，妇人踊。（犹阼阶升时。亦既盥乃入，入由重东而主人踊，犹其升也。自重北西面而彻，设於柩车西北，亦犹序西南。）鼎入，（举入陈之也。陈之盖於重东北，西面北上如初。）乃奠。奠者出，主人要节而踊。（亦以往来为节也。奠由重北而西，既奠由重南而东。）彻者出，踊如初。主人之史请读赗。执筭从柩东当前束，西面，不命无哭，哭者相止也。（丧大记云： 大夫命无哭，士哭者相止。 ）唯主人主妇哭。公史自西方东面命无哭，主人主妇皆不哭。读遣，卒，命哭，灭烛出。（公史，君之典礼书者也。遣者，入壙之物。君使史来读之，成其得礼之正以终也。烛夹辂也。礼记曰： 乃包奠而读书。 ）
或问於曾子曰： 夫既遣而包其馀，犹既食而裹其馀与？君子既食，则裹其馀乎？ （言既遣奠而又包之，是与食於人，已则裹其馀以持去何异，君子宁为是乎？言伤廉。）曾子曰： 吾子不见大飨乎？夫大飨，既飨，卷三牲之俎归於宾馆。父母而宾客之，所以为哀也。 （既飨，归宾俎，所以厚之。言父母，家之主，今宾客之，是孝子哀亲之去也。）
晋贺循曰： 祖奠竟，厥明又大奠。大奠者，加於常一等，士以少牢，大夫太牢，盛葬礼也，是谓遣奠。奠毕，包牲下体以为藏备，大夫苞五，士苞三，遂行如墓。初设遣奠，士陈五鼎，用少牢，庶物备苞之以葬。今虽不能备礼，宜加於常奠，以盛送终也。其以葬日晨而设之。
宋崔凯云： 朝於祖庙一宿，明日载柩将至墓。柩将还南向，少牢之奠於车西，名曰用荐，遣奠尚飨。大夫以上太牢。其祝辞曰 哀子某敢用絜牲刚鬛用荐 ，此遣奠者也。
大唐元陵仪注： 前三日，所司设皇帝奉辞次於承天门外之左，西向。其日，金吾仗卫如常仪。卤簿使先进玉辂於承天门外东偏稍南，舆辇、鼓吹、吉驾、卤簿并序列於玉辂前。又进辒辌车当承天门中稍南，凶仪明器序列於辒辌车前。奠前一刻，奉礼郎布文武群官位於承天门外，异位重行，如太极庭中仪。光禄卿具遣奠之馔以俟。执事官位并先俟於门外之东。龙輴至承天门外，礼官赞止哭，内外皆止哭。侍中进龙輴前，跪奏称 请升辒辌车 ，俯伏，兴。司徒帅舁梓宫官及所由奉梓宫升辒辌车。所司设奠席於辒辌车东南，奉礼郎设樽坫於席东南，设罍洗又於其南，设太尉版位又於东，西向。礼官进省馔讫，礼生赞光禄卿捧俎进，跪奠於席上；诸斋郎捧俎随列於席上。礼生引太尉就位。礼官赞哭，在位者皆哭；又赞止哭，在位者皆止哭。礼生引太尉诣罍洗，盥手洗爵，诣樽坫所，太祝举幂酌醴齐。礼仪使就次，奏请皇帝出就次。皇帝出次，立於奠东，西向。太祝以醴齐授太尉讫，礼仪使奏请皇帝去杖前进，中官承传止哭，诸王、妃、主等皆止哭。太尉以醴齐於皇帝之左跪进，皇帝受醴齐，跪奠於馔前，俯伏，兴，少退立。太祝持版进，西北向跪读祝文讫，奠版，俯伏，兴，退复位。皇帝哭踊，礼仪使赞皇帝再拜。诸王、妃、主及在位群官等皆哭。礼仪使跪奏 请皇帝少退 ，近侍扶皇帝少退於位。少府监设读哀册褥於奠东。礼官引册案进，举册官举册进至褥东，西面，以册东向。礼官赞太尉及群官止哭，中官承传诸王、妃、主等皆止哭。礼官引中书令进，跪读册讫，俯伏，兴，退复位。举册者以授秘书监，秘书监以授符宝郎。皇帝哭踊，礼仪使奏请皇帝再拜。太尉、群官、诸王、妃、主皆哭再拜。少府彻褥，光禄彻馔讫，礼仪使跪奏称 辒辌车将发 ，皇帝前，哭尽哀。礼仪使称 请再拜奉辞 ，俯伏，兴；皇帝稽颡，哭踊，再拜。辒辌车发。礼仪使又跪奏 请皇帝还宫 ，俯伏，兴。近侍扶引皇帝入次。太尉以下於次南横行进名再拜奉辞讫，各就本职。如诸王有故不赴山陵者，俟皇帝奉辞入次后，诸王进至辒辌之左，以南为上，哭尽哀，再拜辞。妃、主、内官不去者，於辒辌车后，帷中哭，再拜辞。讫，礼生赞侍中於辒辌车前跪请进发，讫，俯伏，兴。 百官以下仪制，如开元礼。
器行序（周晋大唐）
周制，大丧，大司徒帅六乡之众庶，属其六引。（郑司农云： 六引谓丧车索也。 ）小司徒帅邦役，治其政教。（丧役，正棺、引、窆、复土。）遂人帅六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帅而属六綍。及窆，陈役。（致役於司徒，及墓上事及竁也。綍，举棺索。用綍旁六执之者，天子其千人欤？）遂师帅其属以幄帟先道野役。及窆，抱磨共丘笼及蜃车之役。（使以幄帟先者，太宰也，其馀则司徒。幄帟先，所以为葬窆之间先张神座也。蜃车，柩路也。磨者，適历执綍者名也。遂人主陈之，而遂师以名行校之。）士丧，既遣奠，行器，（目葬行明器，在道之次。）茵苞器序从，（如其陈之先后。）车从，（次器。）商祝执功布，以御柩执披。（居柩车之前，若道有低仰倾亏，则以布为抑扬左右之节，使引者执披者知之。士执披者八人。）诸侯执綍五百人，四綍，皆衔枚，司马执铎，左八人，右八人，匠人执羽葆御柩。大夫之丧，执引者三百人，执铎者左右各四人，御柩以茅。（五百人，一党之人也。诸侯之大夫，邑有三百户之制。綍引同耳。庙中曰綍，在途曰引，互言之也。御柩者，居前导正之。大夫士皆二綍。）吊，非从主人也，四十者执綍。（言吊者必助主人之事。从犹随也。成人二十之上，至四十以下，丁壮时也。曲礼云： 助葬必执紼。 ）主人袒，乃行，踊无筭。（袒，为行变也。乃行，谓柩车行也。凡从柩者，先后左右如迁於祖之序。）出宫，踊，袭。（哀次。）至於邦门，公使宰夫赠玄纁束。（邦门，城门。赠，送。）主人去杖不哭，由左听命，宾由右致命，（柩车前辂之左右也。当时止柩车。）主人哭拜稽颡，宾升实币於盖，降，主人拜送，复位，杖，乃行。（升柩车之前，实其币於棺盖之柳中，若亲授之然。复位，反柩车后。）
晋贺循云： 丧车前后四引，引十人，合四十人。十人一伥，合四十四人。皆素服白〈巾臽〉伥手执练幡以部伍所主，禁讙呼嬉戏。四伥，一吏主之也。
大唐制，鸿胪寺司仪署令掌凡引、披、铎、翣、挽歌、纛帐之属。三品以上四引，四披，六铎，六翣；六品以上二引，二披，四铎，四翣；九品以上二铎，二翣。凡执引披者，皆布帻，布深衣。其下帐，五品以上用素缯，六品以下用练，妇人用采。至邦门，三品以上赠以束帛，一品加乘马。既引，又遣使赠於郭门外，皆以束帛，一品加璧。馀具开元礼。
挽歌（周汉晋宋大唐）
鲁哀公十一年，吴子伐齐。将战，齐将公孙夏命其徒歌虞殡。（杜元凯曰： 虞殡，送葬歌曲也。公孙夏示必死，故命其徒而歌之。 孔颖达曰： 虞殡者，谓启殡将虞之歌也。今人谓之挽歌。 ）
汉高帝时，齐王田横自杀，其故吏不敢哭泣，但随柩叙哀。而后代相承，以为挽歌，盖因於古也。
晋成帝咸康七年，杜后崩，有司闻奏，依旧选公卿以下六品子弟六十人为挽郎，诏又停之。
挚虞云： 汉魏故事，大丧及大臣之丧，执綍者挽歌。新礼以为挽歌出於汉武帝役人劳歌，声辞哀切，遂以为送终之礼，虽音曲摧怆，非经典所制，不宜以歌为名。按挽歌，诗称 君子作歌，惟以告哀 。以歌为名，亦无所嫌，宜定新礼如旧。
宋文帝元嘉十七年，元皇后崩，诏停选挽郎。
大唐元陵之制 属三缪练紼於辒辌车为挽，凡六紼，各长三十丈，围七寸。执紼挽士，虎贲千人，皆白布葱褶，白布介帻。分为两番。挽郎二百人，皆服白布深衣，白布介帻，助之挽两边，各一紼。挽歌二部，各六十四人，八人为列，执翣。品官左右各六人，皆服白布褠衣，白布介帻。左右司马各八人，皆戴白布武弁，服白衤属布，（衤属音属，谓襦长。）无领缘，并执铎。代哭百五十人，衣帻与挽歌同。至时，有司引列於辒辌车之前后。其百官制，鸿胪寺司仪署令掌挽歌。三品以上六行三十人，六品以上四行十六人，皆白练褠衣，皆执铎帗。
葬仪（合葬附周晋大唐）
周制，冢人掌公墓之地，辨其兆域而为之图。先王之葬居中，以昭穆为左右。（公，君也。图，谓画其地形及丘垄所处而藏之。先王造茔者，昭居左，穆居右，夹处东西。）方相氏掌蒙熊皮，黄金四目，玄衣朱裳，执戈扬盾。大丧，先柩，及墓入壙，以戈击四隅，驱方良。（壙，穿地中也。方良，魍魉也，木石之怪。）旅贲氏縗葛，执戈盾夹王车，左八人，右八人，车止则持轮。巾车持盖从车持旌。（从车，随柩路。持盖旌者，王平生车建旌，雨则有盖。今蜃车无盖，执而随之，象生时有也。所执者铭旌。）丧祝掌劝防之事，（劝犹倡帅前引者。防谓执披备倾亏也。）及辟，令启。（郑众云： 辟谓除菆涂椁。令启谓丧祝主命役人开之。 辟音毗亦反。菆音在官反。）小祝设道赍之奠，分祷五祀。（赍犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体，以祭五祀，告）（王去此宫中不复反，故祭之。礼，王七祀，五者，司命、大厉，平生出入不以告。）及壙，丧祝脱载除饰。（郑众云： 去棺饰；谓帷荒池绞翣之属，令可举移安措。 ）司几筵设苇席，右素几。其椁席用萑，黼纯。（椁席，藏中神座之席。）掌蜃掌敛互物蜃物，以供闉壙之蜃。（互物，蚌蛤之属。闉，塞也。将井椁，先塞下以蜃，御湿也。）遂入藏凶器。成葬，小宗伯诏相丧祭之礼，而祭墓为位。（成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体讬於此地，祀其神以安之，冢人为尸。）又冢人云： 凡诸侯及诸臣葬於王墓者，授之兆。凡诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。（子孙各就其所出王，以尊卑处其前后，而亦并昭穆。）凡死於兵者，不入兆域。（战败无勇，投诸茔外以罚之。）凡有功者居前，（居王墓之前，处昭穆之中央。）以爵等为丘封之度，与其树数。 （别尊卑也。王公曰丘，诸臣曰封。汉律曰： 列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人，各有差。 ）柩行至於壙，陈器於道东西，北上。（统於壙。）茵先入。（当藉柩也。元士则葬用輁轴，加茵焉。）属引。（於是脱载除饰，属引於缄耳。）君葬用辁车，四綍二碑，御棺用羽葆。大夫用辁车，二綍二碑，御棺用茅。士葬用国车，二綍无碑，比出宫，御棺用功布。（辁车，柩车也。尊卑之差。在棺曰綍，行道曰引，至壙将窆，又曰綍，用綍而设碑，是以连言之。碑，桓楹也，将葬，树於壙四隅，以繂绕之以下棺也。御棺，居前为节度也。士言比出宫用功布，则出宫而止，至壙无矣。）主人袒，众主人西面北上，妇人东面，皆不哭。（夹羡道为位。）乃窆，主人哭踊无算。（窆，下棺也。）袭，赠用制币玄纁束，拜，稽颡，踊如初。（丈八尺曰制，二制合之，束，十制五合。）卒，袒，拜宾，主妇亦拜宾，即位，拾踊三，袭。（主妇拜女宾也。即位，反位也。）宾出，则拜送。（相问之宾。）藏器於旁，加见；（器，用器、役器也。见，棺饰，更谓之见者，加此则棺柩不复见矣。先言藏器乃云加见者，器在见内也。内之者，明君子之於事终不自逸也。见音古苋反。）藏苞筲於旁；（於旁者，在见外也。不言瓮甒，馔相次可知也。两两而居。丧大记曰： 棺椁之间，君容柷，大夫容壶，士容甒。 ）加折，卻之；加抗席，覆之；加抗木。天子七月而葬，五重八翣；诸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。（五重者，谓抗木与茵也。葬者抗木在上，茵在下也。既夕云： 抗木横三缩二，加抗席三，加茵，用疏布，缁翦，有幅，亦缩二横三。 ）实土三。主人拜乡人，（谢其勤劳。）即位，踊袭如初。（哀亲之在斯也。）乃反哭。
檀弓云： 合葬非古也，自周以来。 （古谓殷以前。） 季武子曰： 周公盖祔。  （祔谓合葬也。合葬自周公以来。） 孔子曰： 卫人之祔也，离之；（祔谓合葬也。离之，有以閒其椁中。）鲁人之祔也，合之，善夫！  （善夫，善鲁祔葬当合。） 孔子合葬於防 。（防，鲁地。）
说曰：记云葬於北方，北首，三代之达礼也，之幽之故也。（北方，国北。）弁绖葛而葬，与神交之道也，（接神之道，不可纯凶也。天子诸侯变服而葬，冠素弁，以葛为环绖。既虞卒哭，乃服受服也。杂记曰： 凡弁绖，其縗侈袂。 ）有敬心焉。（逾时哀衰而敬生也。敬则服有饰也。大夫士三月而葬，未逾时。）周人弁而葬，殷人冔而葬。（周弁殷冔，俱象祭冠而素，礼同。）
凡殉葬，非礼也。陈子车死於卫，其妻与其家大夫谋以殉葬，定，而后陈子亢至，曰： 夫子疾，莫养於下，请以殉葬。 子亢曰： 以殉葬，非礼也。虽然，则彼疾当养者，孰若妻与宰？得已，则吾欲已；不得已，则吾欲以二子者之为之也。 （子亢，子车弟，孔子弟子。下，地下也。度谏之不能止，以斯言拒之。已犹止也。）於是弗果用。（果，决。）
陈乾昔寝疾，属其兄弟，而命其子尊己曰： 如我死，则必大为我棺，使吾二婢子夹我。 （婢子，妾也。）既死，其子曰： 以殉葬，非礼也，况又同棺乎！ 弗果杀。（善尊己不陷父於不义。）
子路曰： 伤哉贫也！生无以为养，死无以为礼也。 孔子曰： 啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝；敛手足形，还葬而无椁，称其财，斯之谓礼。 （还犹疾也。谓不及其日月。）
国子高曰： 葬也者，藏也。藏也者，欲人之弗得见也。是故衣足以饰身，棺周於衣，椁周於棺，土周於椁；（言皆所以为深邃，难人发见之也。国子高，成子高也。成，谥也。）反壤树之哉！ （反，复也。怪不如太古也，而反封树之。意在於俭，非周礼。）又曰： 吾闻之也，生有益於人，死不害於人。吾纵生无益於人，可以死害於人乎？我死，则择不食之地而葬我焉。 （不食地，谓不垦耕。）
夫子居於宋，见桓司马自为石椁，三年而不成。夫子曰： 若是其靡也，死不如速朽之愈也。
子游问丧具，夫子曰： 称家之有无。 子游曰： 有无恶（音乌）乎齐？ （音剂。恶乎齐，问丰省之比。）夫子曰： 有，无过礼。苟亡矣，敛手足形，还葬，（还之言便也。言已敛即葬之，不待三月。）悬棺而窆，（不设碑繂，不备礼也。窆，下棺也。）人岂有非之者哉？ （不责於人所不能。）
孔子之丧，有自燕来观者，舍於子夏氏。子夏曰： 圣人之葬人，与人之葬圣人也，子何观焉？昔者夫子言之曰： 吾见封之若堂者矣，见若坊者矣，（坊形旁杀平上而长。）见若覆夏屋者矣，（覆谓茨瓦也。夏屋，今之门庑也。其形旁广而卑。）见若斧者矣。 （斧形旁杀刃上而长。）从若斧者焉，（孔子以为刃上难登，狭又易为功。）马鬛封之谓也。（俗閒名。）今一日而三斩板，而已封，（板盖广二尺，长六尺。斩板谓断其缩也。三断止之旁杀，盖高四尺。诗曰： 缩板以载。 ）尚行夫子之志乎哉！ （尚，庶几也。）
曾子问： 葬引至於堩，日有食之，则有变乎？且不乎？ （堩，道也。变谓异礼也。堩音古邓反。）孔子曰： 昔者，吾从老聃助葬於巷党，及堩，日有食之。老聃曰： 丘！止柩，就道右，止哭以听变。 既明反而后行，曰 礼也 。（巷党，党名也。就道右者，行相左也。变，日蚀也。反复也。）反葬，而丘问之曰： 夫柩，不可以反者也，日有食之，不知其已之迟数，则岂如行哉？ （已，止也。数读作速。）老聃曰： 诸侯朝天子，见日而行，逮日而舍，奠；大夫使，见日而行，逮日而舍。（舍奠，每将舍，奠行主。）夫柩不早出，不暮宿。  （侵晨夜则近奸寇。）
春秋左氏传曰：鲁成公二年，宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益车马，始用殉，（烧蛤为炭以瘗壙，多埋车马，用人从葬。）重器备，（重犹多也。）椁有四阿，棺有翰桧。（四阿，四注椁也。翰，旁饰。桧，上饰。皆王礼。）君子谓华元、乐举於是乎不臣。臣，治烦去惑者也，是以伏死而争。今二子者，君生则纵其惑，（谓文十八年，杀母弟须。）死又益其侈，是弃君於恶也，何臣之为？（若言何用为臣。）
鲁昭公十二年，左传曰： 郑简公卒，将为葬除，及游氏之庙，（游氏，子太叔族。）将毁焉。子太叔使其除徒执用以立，而无庸毁，（用，毁庙具。）曰： 子产过女而问何故不毁，迺曰 不忍庙也。诺，将毁矣 ！ （教毁庙者之辞。）既如是，子产迺使避之。司墓之室，有当道者，毁之则朝而塴，（补邓反，下棺。）弗毁则日中而塴。子太叔请毁之，曰： 无若诸侯之宾何？ （不欲久留宾。）子产曰： 诸侯之宾能来会吾丧，岂惮日中？无损於宾而民不害，何故不为？ 遂弗毁，日中而葬。君子谓子产於是乎知礼，礼无毁人以自成也。
曾子问曰： 下殇，土周葬於园，遂舆机而往，涂迩故也。（土周，堲周也。周人以夏后氏之堲周，葬下殇於园中，以其去成人远，不就墓也。机，轝尸之床也。以绳其中央，又以绳从旁钩之。礼以机举尸，轝之以就园而敛葬焉，涂近故耳。）今墓远，则其葬也如之何？ （今人敛下殇於宫中，而葬之於墓，与成人同。墓涂乃远，其葬当轝其棺乎？载之也？问礼之变也。）孔子曰： 吾闻诸老聃曰：昔者史佚有子而死，下殇也。墓远，（盖欲葬墓如长殇，从成人也。长殇有送葬车者，则棺载之矣。史佚，武王时贤史也。贤犹有不知。）召公谓之曰： 何以不棺敛於宫中？ （欲其棺敛於宫中，如成人也。敛於宫中，则葬当载之。棺音古患反，下棺衣同。）史佚曰： 吾敢乎哉！ （畏知礼者。）召公言於周公，（为史佚问。）周公曰： 岂，不可！ （言是岂，於礼不可也。不许之。）史佚行之。（失指，以为许也，遂用召公之言。）下殇用棺衣棺，自史佚始也。 （棺，谓敛於棺也。）
曾子问曰： 并有丧如之何？何先何后？ （并谓父母若亲同者同月死也。）孔子曰： 葬，先轻而后重；其奠也，先重而后轻：礼也。自启及葬，不奠，（不奠，务於当葬者。）行葬不哀次，（不哀次，轻於在殡者。）反葬奠，而后辞於宾，遂脩葬事。（辞於宾，谓告将葬启期也。）其虞也，先重而后轻，礼也。
晋贺循葬礼云： 至墓之位，男子西向，妇人东向。先施幔屋於埏道北，南向。柩车既至，当坐而住。遂下衣几及奠祭。哭毕柩进，即壙中神位。既窆，乃下器壙中。荐棺以席，缘以绀缯。植翣於墙，左右挟棺，如在道仪。
大唐元陵仪注： 山陵日，依时刻，吉凶二驾备列讫，尚辇帅腰舆繖扇入诣神座前，内侍捧几，内谒者捧香炉，各置舆上。中官帅其属舁衣箱以出。神舆至玉辂后，内常侍捧几置辂中，舆等退就列。中官以衣箱传授尚衣奉御，置於玉辂及副车中。神驾动，警跸如常，千牛将军夹辂而趋。至侍臣上马所，礼生赞侍臣上马，侍臣上马讫，夹侍於前，礼生在供奉官内。诸侍卫之官，各督其属，左右翊神驾动，卤簿官以黄麾麾之，鼓吹振作，警跸如常。当陵门，以赤麾麾之，鼓吹不作。侍臣下马，步导於前，神驾至吉帷宫，回车南向。尚辇帅腰舆繖扇至辂后，内常侍奉几置舆上，繖扇侍奉至帐殿下，内侍捧几置座上，内谒者捧香炉置座前，舆等退就列。玉辂及卤簿侍卫之官，停列於帷宫门外。吉驾引，礼官赞侍中进辒辌车灵驾前，奏请灵驾发引，俯伏，兴，退。司马执铎，挽郎执紼，挽歌振作；及挽以进，内外哭从，以赴山陵。灵驾至陵门西凶帷帐殿下，回驾南向。公主及内官以下并降车，障以行帷，哭於凶帐殿之西，东向北上。群官皇亲哭者序立於帷门外，东西相向，北上。哭十五举音，止，各退就次。前三刻，奉礼郎於隧道东南，量远近，设皇亲诸亲奉辞位。又於其南设应从文武官五品以下奉辞位，又於其南设六品以下奉辞位。每等异位，重行，西面北上。设奉礼郎位於其北，礼生二人立於其南，差退。内谒者於隧道西南稍北，帷内设公主、王妃及内官以下奉辞位，东向北上。前一刻，所司设奠席於辒辌车前，设罍洗於东南，罍在洗西，篚在洗东。於是群官列位序立。光禄卿帅其属以馔奠於席上。礼官引太尉诣罍洗，盥手洗爵，诣樽坫所，太祝酌醴齐讫，太尉跪奠於馔前，俯伏，兴。太祝持版进太尉之左，跪读文讫，奠版，俯伏，兴。太尉再拜。在位者皆再拜。发引，至南神门，将作监进龙輴於灵驾之后。礼官赞侍中进辒辌灵驾前，跪，奏称 请降灵驾，御龙輴 ，俯伏，兴，退舁梓宫。所由迺奉迁梓宫至龙輴，舁梓宫官左右捧从。司空以巾拭梓宫，并拂夷衾。少府属紼於龙輴。礼官赞侍中进龙輴前，跪奏称 请引龙輴即玄宫 ，俯伏，兴，退。挽郎执紼，奉引龙輴，左回北首。礼官赞司徒前导，白幰弩、素信幡、大旐及翣，皆依次而引，近伏近侍夹进如礼官导。通事舍人引太尉先导於龙輴之左。主节官帅持节者脱节在太尉之前，差退。代哭者及挽歌皆序立於门外之西，重行东向，押官排比以俟。皇亲、诸亲、群官等哭从。公主、王妃及内官等障以行帷。龙輴至羡道，停於帷下，南首以俟。时妃主内官以下，於羡道西南帷内就位，东向哭。通事舍人分引群官、皇亲、诸亲各就奉辞位，所由各赞哭，在位者皆哭。其吉卤簿侍奉官少前，序立於门外之东，西向北上，哭。皆三十举音，止，再拜奉辞。至时，内官以下吉服，奉迁梓宫入自羡道，奉接安於御榻褥上，北首，覆以御衾。龙輴退出。其押吉卤簿官，并服白布巾衫就哭；将掩玄宫，并依前服吉服。初，梓宫降自羡道，奉礼郎设太尉进宝册赠玉币位於羡道东南，西向；设礼仪使奉宝册玉币位於太尉之南；又设秘书监位於其南。礼官导通事舍人引太尉以下俱吉公服各就位。又导持节者服节衣引太尉之前；礼部侍郎奉宝绶案、谥册案、哀册案，每案四人对举，（用九品以上清资官舁。）立於太尉之西南；少府监奉赠玉，置於匣，帅其属捧立於礼部侍郎之西；太府卿奉币玄三纁二，置於篚，帅其属捧立少府监之西，俱北面，各立於宝册玉币之后。（按玄衣纁裳，周制也。当时所服，故以为币。服，近代及今，则皆不用。滞儒执古，仪注复存，且非古所上，不取触途皆尔。其吉制非允，岂可悉行。斯未达礼从宜及随时之义也。具昏礼篇，不复重载。）立定，礼官导通事舍人，引礼部侍郎取宝绶於案，进授太尉。又礼生一人引秘书监取谥册、哀册，进授礼仪使。（其册如重，则判官助举。）又引少府监取玉於匣，并荐巾。又引太府卿取币进授礼仪使，以币承巾玉。礼部侍郎以下并退。龙輴既出，礼仪官分赞太尉、礼仪使奉宝册玉币，并降自羡道。至玄宫，太尉奉宝绶入，跪奠於宝帐内神座之西，俯伏，兴，退。礼仪使以谥册跪奠於宝绶之西，又以哀册跪奠於谥册之西，又奉玉币跪奠於神座之东。并退出复位。礼生引将作监、少府监入陈明器，白幰弩，素信幡、翣等，分树倚於墙，大旐置於户内。（其趺竿烧之。自馀明器，各以次逐便陈之，使有行列。）陈布讫，并内官以下，并出羡道就位。所由赞内外哭、群官、皇亲、诸亲并吉仪侍奉官皆哭，三十举音，再拜，又再拜奉辞讫，引退以出。中官赞公主、王妃并退出，周以行帷，至门，乘车以扈从。礼生导主节官，帅持节者，引太尉及司空、山陵使、将作监、御史一人监锁闭玄宫。司空复土九锸。（所司帅作工续以终事。）其先除服者，并改服。凶仪卤簿，解严退散。辒辌车、龙輴之属，於柏城内庚地焚之。其通人臣用者则不焚。
神龙元年十二月，将合葬则天皇后於乾陵，给事中严善思上表曰： 臣谨按天元房录葬法云： 尊者先葬，卑者不合於后开入。 臣伏闻则天大圣皇后欲开乾陵合葬，然以则天皇后卑於天皇大帝，若欲开陵合葬，即是以卑动尊，事既违经，恐非安稳。臣又闻乾陵玄宫，其门以石闭塞，其石缝铸铁以固其中。今若开陵，其门必须镌凿。然以神明之道，体尚幽玄，今乃动众加功，诚恐多所惊黩。又若别开门道，以入玄宫，即往者葬时神位先定，今更改作，为害益深。伏以汉时诸陵，皇后多不合葬。魏晋以降，始有合者。然以西汉积年，尚馀四百；魏晋以后，祚皆不长。伏望依汉朝之故事，改魏晋之颓纲。於乾陵之旁，更择吉地，取生墓之法，别起一陵，既得从葬之仪，又成固本之业。伏以合葬者，缘人私情；不合葬者，前循故事。若以神道有知，幽涂自得通会；若以死者无知，合之复有何益？伏望少回天眷，俯览臣言，行古昔之明规，割私情之爱欲，使社稷长享，天下乂安。 疏奏，令百官详议。寻有敕令，准遗诏合葬。
开元二十一年二月，定安公主初降王同皎，后降韦濯，又降博陵崔铣，铣复先卒，及是公主薨，其子驸马王繇请其父合葬，敕旨依。给事中夏侯銛駮之曰： 公主自昔降婚，梧桐半死；逮乎再醮，琴瑟两亡。则生存之时，已与前夫义绝；殂谢之日，合从后夫礼葬。今若依繇所请，卻祔旧姻，恐魂而有知，王皎不纳於幽壤；死而可作，崔铣必诉於玄天。国有典章，事难逾越。原繇此意，虽申罔极之情；本礼而行，或致不稽之诮。銛谬膺駮正，敢旷司存；请旁移礼官，并求指定。 下太常寺请议。
贞观十一年十月，诏曰： 诸侯列葬，周文创陈其礼；大臣陪陵，魏武重申其制。去病佐汉，还奉茂陵之茔；夷吾相齐，终讬牛山之墓。斯盖往圣垂范，前贤遗则，在曩昔之宿心，笃始终之大义也。皇运之初，时逢交丧，谋臣武将等先朝特蒙顾遇者，自今以后，身薨之日，所司宜即以闻，并於献陵左侧，赐以墓地，并给东园秘器。
丧葬令： 凡五品以上薨卒及葬祭者，应须布深衣、帻、素幕、轝，皆官借之。其内外命妇应得卤簿者，亦如之。其墓田之制，一品，茔，先方九十步，今减至七十步；坟先高丈八尺，减至丈六尺。二品，先方八十步，今减至六十步；坟先高丈六尺，减至丈四尺。三品，先方七十步，减至五十步；坟先高丈四尺，减至丈二尺。其四品，先方六十步，减至四十步；坟先高丈二尺，减至丈一尺。五品，先方五十步，减至三十步；坟高一丈，减至九尺。六品以下，先方二十步，减至十五步；坟高八尺，减至七尺。其庶人先无文，其地七步，坟高四尺。其送葬祭盘，不许作假花果及楼阁，数不得过一牙盘。 其百官葬仪具开元礼。