As far as I know we simply will not have any particular reason to give to that.

Now, [hillsonghoods](_URL_0_) mentions two good points in his post when an answer was removed: (a) there's not one canon (b) the process by which we end up with certain texts needs to be discussed. And he helpfully points out a passage in which a Biblical text does mention Alexander the Great.  I will largely focus on the second point I mention, but not in a definitive way. Rather, that point got me thinking about the difficulties that seem to come with the question (especially as I tried to find research I had access to that might offer more helpful answers and I continually came up with nothing)

I'll preface my quick response with a quick note: I suggest crossposting this [/r/AskBibleScholars](_URL_1_) since there are some people who will know a lot about this topic. But I will also quickly add that the text we have already had mentioned is from 1 Maccabees, a text which does not appear in the Protestant Bible but does appear in Orthodox and Catholic Bibles. The process by which the canon had some alterations (namely, Protestants viewed some texts as less-inspired or not-inspired and removed them from their canon and, overtime, largely stopped reading them) is, I think, what hillsonghoods was getting at.

Another thing to consider is that 1 Macacabees is one might call an intertestamental book -- meaning it was composed sometime between the Old Testament and the New Testament (though it would be considered part of the Old Testament in some traditions). This is relevant because 1 Maccabees is a later text (written about the time after Alexander the Great had died, in particular). I suspect OP's question is concerned with why contemporary texts in the Bible don't mention him. A quick look at the common dating of books suggests that the texts which were written around Alexander's reign are Chronicles (dealing with the history of the North and South kingdoms), a smattering of wisdoms texts (Job, Ecclesiastes), and sections of Psalms. And perhaps Ezra and Nehemiah were starting to take shape. If you were to ask me what texts I would expect to speak about such a figure, I would say "history or prophetic texts" but the texts that are commonly thought to originate from that time all pretty insular in focus (history of the people and a record of the restoration of the people in the land). If common dating of texts is correct, the question is really why weren't more prophetic texts being composed or preserved  during this time?

Bradley Gregory, in "Historical Candidates for the fallen King in Sirach 10,10" (from *Zeitschrift Für Die Alttestamentliche Wissenschaft* 126, no. 4 (2014): 589-591) believes that Sirach 10:10 ("A long illness baffles the physician; the king of today will die tomorrow," New Revised Standard Version) is a reference to Alexander the Great and writes:

 > The significance of Alexander’s fatal illness for Jews living much later is confirmed by the brief account of Alexander the Great in  1 Maccabees in which the  author’s  main point about Alexander is that his illness, described as »falling on his bed«, was a reversal of his arrogance, described  as  having  a  heart that was »exalted and lifted up« (p. 591)

Gregory's article is sadly short (he's mostly just suggesting a possible figure to consider), but he believes that in the original languages there's also commonality between the Sirach passage and 1 Maccabees. Yet I believe Gregory's potential solution to a minor quandary (does 10:10 refer to a specific monarch?) raised another question: if Alexander's perceived arrogance was so well-known that this would have been seen as a clear reference to him, why do we not have more Jewish literature concerning him? To which there is no clear answer. I tried to do a search to see if there are non-biblical, religious texts from the Jewish people that mention him but that's outside of my realm of expertise.

And I'm not sure there will be answers on this question that do not go into speculation. Because the question can easily because why do the Jewish holy texts not mention this figure? And my speculative answer is simply that the scope of Tanakh was, for some unknown reason, codified so that Alexander the Great seems outside of the scope. The histories we have and the prophetic texts which we have are largely dealing with pre-exilic realities and the final books concern the restoration of the people to the land and the rebuilding of the Temple. One could hypothesize that these were deliberate choices made by the priestly class, but we do not know if this is the case. One could assume there is a narrative unity that ultimately runs thought the Old Testament, but this would also be speculation. And would open the question as to why the canon was codified in such a way, why did their canon close when it did?

And part of this issue is simple: the process by which some texts are codified and others are not is not a clear process. Brennan W. Breed, in *Nomadic Texts: A Theory of Biblical Reception History*, discusses the fluidity of text in the Second Temple period: even if certain texts were agreed to be holy which version of that same text was considered authoritative was not agreed upon (in a modern analogy it'd be like if I decided to read from The Message in my church, where Scripture reading is explicitly done from either the New International Version or the New Revised Standard Version; The Message is not seen as an adequate representation of the word of God, but in other churches it might be). Yet Breed's argument makes this conversation even more difficult. Because he also is pretty firm on the idea that the idea of a canon is an anachronistic category to impose upon ancient Judaism (p. 48-9) and highlights the variety of textual traditions and differences in which "the earliest version \[of a text\] was both copied and altered by... successive communities, each with their own distinction theological perspective" (p. 21). Which only highlights: why do we not know of Judaic traditions who were engaging in this process with their religious texts to decry or praise Alexander the Great? Why is it not until after his death that Judaism seems to find him particularly noteworthy?

Which also highlights why this issue becomes even more bizarre: there is not a monolithic Judaism that we can look to the past and say "there, that's THE Judaism." We know there was a plurality of Judaisms with people that were writing. We find manuscripts or references to texts that we do not have, we have competing views of what counts as the Old Testament (is 1 Maccabees a holy text or not?), yet we do not find more references. Did Alexander the Great not strike the Jewish people as noteworthy? Was his reign simply in an era where the Jewish people were, by and large, not writing too many works? Were works referencing him largely lost? Are there perhaps coded references to him in texts (akin to how Rome might be referenced through allusions and metaphor in later apocalyptic texts)?  


(Added: to that last question, some do believe that Daniel contains obscure references to Alexander the Great:

 > ALEXANDER THE GREAT -- the king of Macedonia, the great conqueror; probably represented in Daniel by the “belly of brass” (Dan. 2:32), and the leopard and the he-goat (7:6; 11:3)

from M. G. Easton, Easton’s Bible Dictionary (New York: Harper  &  Brothers, 1893); it's an assertion I've come across elsewhere).

This is all a long way to say that I'm simply not sure if there's an answer we can get to. I think any answer will raise more potential question. It's a difficult answer to give, especially when Alexander the Great seemed to have made an impact with their neighbours.
මා දන්නා තරමින් ඒ සඳහා අපට විශේෂ හේතුවක් දැක්වීමට ඇත්තේ නැත. දැන්, [කඳුකරය](_URL_0_) පිළිතුරක් ඉවත් කළ විට ඔහුගේ පෝස්ටුවෙහි හොඳ කරුණු දෙකක් සඳහන් කරයි: (අ) එක කැනනයක් නැත (ආ) අපි ඇතැම් පාඨ සමඟ අවසන් කරන ක්‍රියාවලිය සාකච්ඡා කළ යුතුය. ඒ වගේම බයිබල් පාඨයක මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් ගැන සඳහන් වන ඡේදයක් ඔහු උපකාරවත් ලෙස පෙන්වා දෙනවා. මම බොහෝ දුරට මා සඳහන් කරන දෙවන කරුණ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමි, නමුත් නිශ්චිත ආකාරයකින් නොවේ. ඒ වෙනුවට, එම කරුණ මට ප්‍රශ්නය සමඟ එන බව පෙනෙන දුෂ්කරතා ගැන සිතීමට හේතු විය (විශේෂයෙන් මම පර්යේෂණ සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළ විට මට වඩාත් ප්‍රයෝජනවත් පිළිතුරු ලබා දිය හැකි ප්‍රවේශය ඇති අතර මම නොකඩවා කිසිවක් ඉදිරිපත් කළෙමි) මම මගේ ඉක්මන් ප්‍රතිචාරය පෙරවදනක් දෙමි. ඉක්මන් සටහනක් සමඟ: මෙම මාතෘකාව ගැන බොහෝ දේ දන්නා සමහර අය සිටින බැවින් මෙය [/r/AskBibleScholars](_URL_1_) හරස් පළ කිරීමට මම යෝජනා කරමි. නමුත් අපි දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පාඨය 1 මැකබීස් වෙතින් බව මම ඉක්මනින් එකතු කරමි, එය රෙපරමාදු බයිබලයේ නොපෙන්වන නමුත් ඕතඩොක්ස් සහ කතෝලික බයිබල්වල දක්නට ලැබේ. කැනනයට යම් යම් වෙනස් කිරීම් සිදු වූ ක්‍රියාවලිය (එනම්, රෙපරමාදු භක්තිකයන් සමහර පාඨයන් අඩු ආභාෂයක් හෝ ආභාෂයක් නොලද ඒවා ලෙස සැලකූ අතර ඒවා ඔවුන්ගේ කැනනයෙන් ඉවත් කර, අතිකාල, බොහෝ දුරට ඒවා කියවීම නැවැත්වූ) ක්‍රියාවලිය, මම සිතන පරිදි, කඳුකරයේ ඇති දේ කුමක්ද යන්නයි. සලකා බැලිය යුතු තවත් දෙයක් නම්, 1 Macacabees යනු අන්තර් ටෙස්ටමන්ටල් පොතක් ලෙස හැඳින්විය හැක -- එයින් අදහස් වන්නේ එය පැරණි ගිවිසුම සහ නව ගිවිසුම අතර (සමහර සම්ප්‍රදායන් තුළ එය පැරණි ගිවිසුමේ කොටසක් ලෙස සලකනු ලැබුවද) යම් කලෙක රචනා කරන ලද්දකි. මෙය අදාළ වන්නේ 1 මැකබීස් යනු පසුකාලීන පාඨයකි (විශේෂයෙන් මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් රජුගේ මරණයෙන් පසු කාලය ගැන ලියා ඇත). OP ගේ ප්‍රශ්නය බයිබලයේ සමකාලීන ග්‍රන්ථවල ඔහු ගැන සඳහන් නොකරන්නේ මන්දැයි මම සැක කරමි. පොත්වල සාමාන්‍ය කාල නිර්ණය දෙස ක්ෂණිකව බැලීමෙන් පෙනී යන්නේ ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ පාලන සමය වටා ලියා ඇති පාඨයන් වංශකථා (උතුරු සහ දකුණු රාජධානිවල ඉතිහාසය සමඟ කටයුතු කිරීම), ප්‍රඥාවන්ත පාඨ (යෝබ්, දේශනාකාරයා) සහ ගීතාවලියේ කොටස් බවයි. සමහරවිට එස්රා සහ නෙහෙමියා හැඩ ගැහෙන්න පටන් අරන්. එවැනි චරිතයක් ගැන කතා කිරීමට මා බලාපොරොත්තු වන පාඨ මොනවාදැයි ඔබ මගෙන් ඇසුවහොත්, මම &quot;ඉතිහාසය හෝ අනාවැකි පාඨ&quot; යැයි කියමි, නමුත් ඒ කාලයේ සිට ආරම්භ වූවා යැයි පොදුවේ සිතන පාඨ සියල්ලම ඉතා අවධානයට ලක්ව ඇත (ජන ඉතිහාසය සහ දේශයේ මිනිසුන් යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම පිළිබඳ වාර්තාවක්). පාඨවල පොදු කාල නිර්ණය නිවැරදි නම්, ප්‍රශ්නය වන්නේ මෙම කාලය තුළ වැඩිපුර අනාවැකිමය පාඨ රචනා කර හෝ සංරක්ෂණය නොකළේ මන්ද යන්නයි. Bradley Gregory, &quot;Historical Candidates for the fallen King in Sirach 10,10&quot; (*Zeitschrift Für Die Alttestamentliche Wissenschaft* 126, අංක 4 (2014) වෙතින්: 589-591) සිරාච් 0 (&quot;A long 10:1) අසනීප බව විශ්වාස කරයි. අද දවසේ රජු හෙට මිය යනු ඇත,&quot; නව සංශෝධිත සම්මත අනුවාදය) යනු මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් ගැන සඳහනක් වන අතර මෙසේ ලියයි: &gt; බොහෝ කලකට පසුව ජීවත් වූ යුදෙව්වන්ට ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ මාරාන්තික රෝගයේ වැදගත්කම මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ කෙටි වාර්තාවෙන් සනාථ වේ. 1 Macabees හි ඇලෙක්සැන්ඩර් පිළිබඳ කතුවරයාගේ ප්‍රධාන කරුණ නම්, &quot;ඔහුගේ ඇඳ මත වැටීම&quot; ලෙස විස්තර කරන ලද ඔහුගේ අසනීපය, ඔහුගේ අහංකාරකම ආපසු හැරවීමකි, එය &quot;උසස් කළ සහ ඉහළට&quot; ඇති හදවතක් ඇති බව විස්තර කරයි (පිටුව 591) ග්‍රෙගරිගේ ලිපිය කනගාටුදායක ලෙස කෙටිය (ඔහු බොහෝ විට යෝජනා කරන්නේ සලකා බැලිය හැකි චරිතයක් පමණි), නමුත් ඔහු විශ්වාස කරන්නේ මුල් භාෂාවල සිරච් ඡේදය සහ 1 මැකබීස් අතර පොදු බවක් ද ඇති බවයි. එහෙත්, මම විශ්වාස කරන්නේ කුඩා අවුලකට ග්‍රෙගරිගේ විභව විසඳුම (10:10 නිශ්චිත රාජාණ්ඩුවකට යොමු කරයිද?) තවත් ප්‍රශ්නයක් මතු කළේය: ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ අහංකාර බව එතරම් ප්‍රසිද්ධ නම්, මෙය ඔහුට පැහැදිලි සඳහනක් ලෙස පෙනෙනු ඇත, එසේ කරන්නේ ඇයි? ඔහු ගැන තවත් යුදෙව් සාහිත්‍ය අප සතුව නැද්ද? එයට පැහැදිලි පිළිතුරක් නැත. ඔහු ගැන සඳහන් කරන යුදෙව් ජනයාගේ බයිබලානුකුල නොවන, ආගමික ග්‍රන්ථ තිබේ දැයි සෙවීමට මම සෙවීමක් කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් එය මගේ ප්‍රවීණත්වයට පිටින් ය. තවද මෙම ප්‍රශ්නයට සමපේක්ෂනයට නොයන පිළිතුරු ලැබෙනු ඇතැයි මට විශ්වාස නැත. මක්නිසාද යත් ප්‍රශ්නය පහසුවෙන් කළ හැකි නිසා යුදෙව් ශුද්ධ ලියවිලිවල මෙම රූපය සඳහන් නොකරන්නේ මන්ද? මගේ සමපේක්ෂන පිළිතුර නම්, Tanakh හි විෂය පථය, කිසියම් නොදන්නා හේතුවක් නිසා, මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් විෂය පථයෙන් පිටත පෙනෙන පරිදි, කේතනය කර ඇති බවයි. අප සතුව ඇති ඉතිහාස කථා සහ අප සතුව ඇති අනාවැකිමය ග්‍රන්ථ බොහෝ දුරට පෙර-පිටවාසික යථාර්ථයන් සමඟ කටයුතු කරන අතර අවසාන ග්‍රන්ථවල ජනතාව භූමියට ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම සහ දේවමාළිගාව නැවත ගොඩනැඟීම ගැන සැලකිලිමත් වේ. මේවා පූජක පන්තිය විසින් හිතාමතා කරන ලද තේරීම් යැයි කෙනෙකුට උපකල්පනය කළ හැකි නමුත් මෙය එසේ දැයි අපි නොදනිමු. අවසාන වශයෙන් පැරණි තෙස්තමේන්තුව ක්‍රියාත්මක කරන ආඛ්‍යාන එකමුතුවක් ඇතැයි කෙනෙකුට උපකල්පනය කළ හැකිය, නමුත් මෙයද සමපේක්ෂනයක් වනු ඇත. කැනනය එසේ කේතනය කළේ ඇයිද යන ප්‍රශ්නය විවෘත වනු ඇත, එය එසේ වූ විට ඔවුන්ගේ කැනනය වැසී ගියේ ඇයි? තවද මෙම ගැටලුවේ කොටසක් සරල ය: සමහර පාඨයන් කේතනය කර ඇති අතර අනෙක් ඒවා නොවන ක්‍රියාවලිය පැහැදිලි ක්‍රියාවලියක් නොවේ. Brennan W. Breed, *Nomadic Texts: A Theory of Biblical Reception History* හි, දෙවන දේව මාලිගාවේ යුගයේ පෙළෙහි ද්‍රවශීලතාව ගැන සාකච්ඡා කරයි: ඇතැම් පාඨ ශුද්ධ බවට එකඟ වුවද, එම පාඨයේම කුමන අනුවාදය බලයලත් ලෙස සලකනු ලැබුවේද යන්න එකඟ නොවීය. මත (නවීන සාදෘශ්‍යයක් අනුව, මගේ පල්ලියේ පණිවිඩය කියවීමට මා තීරණය කළේ නම්, ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවීම පැහැදිලිවම නව ජාත්‍යන්තර අනුවාදයෙන් හෝ නව සංශෝධිත සම්මත අනුවාදයෙන් සිදු කෙරේ; පණිවිඩය ප්‍රමාණවත් ලෙස නොපෙනේ. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය නියෝජනය කිරීම, නමුත් වෙනත් පල්ලිවල එය විය හැකිය). එහෙත් බ්‍රීඩ්ගේ තර්කය මෙම සංවාදය වඩාත් අපහසු කරයි. මක්නිසාද යත්, කැනනය පිළිබඳ අදහස පුරාණ යුදෙව් ආගම (පි. 48-9) මත පැටවීමේ කාලානුරූපී ප්‍රවර්ගයක් යන අදහසෙහිද ඔහු ඉතා දැඩි ලෙස සිටින අතර &quot;පළමු අනුවාදය \[a&#39; හි විවිධ පාඨ සම්ප්‍රදායන් සහ වෙනස්කම් ඉස්මතු කරයි. පෙළ\] පිටපත් කර වෙනස් කරන ලද්දේ... අනුප්‍රාප්තික ප්‍රජාවන් විසින්, එක් එක් ඔවුන්ගේම වෙනස් දේවධර්මවාදී ඉදිරිදර්ශනය&quot; (පිටුව 21). එය පමණක් ඉස්මතු කරයි: මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ව හෙළා දැකීමට හෝ ප්‍රශංසා කිරීමට ඔවුන්ගේ ආගමික ග්‍රන්ථ සමඟ මෙම ක්‍රියාවලියේ යෙදී සිටි යුදෙව් සම්ප්‍රදායන් ගැන අප නොදන්නේ මන්ද? ඔහුගේ මරණයෙන් පසුව යුදෙව් ආගම ඔහුව විශේෂයෙන් සැලකිය යුතු බව පෙනෙන්නේ නැත්තේ ඇයි? මෙම ප්‍රශ්නය වඩාත් විකාර සහගත වන්නේ මන්දැයි එය ද ඉස්මතු කරයි: අපට අතීතය දෙස බලා &quot;එතන, එයයි යුදෙව් ආගම&quot; යැයි පැවසිය හැකි ඒකලිතික යුදෙව් ආගමක් නොමැත. ලියමින් සිටි මිනිසුන් සමඟ යුදෙව් ආගම්වල බහුත්වයක් තිබූ බව අපි දනිමු. අප සතුව නැති අත්පිටපත් හෝ පාඨ සඳහා යොමු කිරීම් අපට හමු වේ, පැරණි ගිවිසුම (1 මකබීස් ශුද්ධ ලියවිල්ලක් ද නැද්ද?) ලෙස සැලකෙන දේ පිළිබඳ තරඟකාරී අදහස් අපට ඇත, නමුත් අපට තවත් යොමු කිරීම් හමු නොවේ. මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් යුදෙව් ජනතාවට සැලකිය යුතු ලෙස පහර දුන්නේ නැද්ද? ඔහුගේ පාලන සමය යුදෙව් ජනතාව විශාල වශයෙන් කෘතීන් නොලියූ යුගයකද? ඔහු ගැන සඳහන් කළ කෘති බොහෝ දුරට නැති වී ගියාද? සමහර විට ඔහු ගැන පාඨවල කේතගත යොමු තිබේද (පසුකාලීන එළිදරව් පාඨවල ව්‍යංගාර්ථ සහ රූපක හරහා රෝමය යොමු කළ හැකි ආකාරය හා සමාන)? (එකතු කරන ලද්දේ: එම අවසාන ප්‍රශ්නයට, ඩැනියෙල්හි මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් පිළිබඳ අපැහැදිලි සඳහනක් ඇති බව සමහරු විශ්වාස කරති: &gt; මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් -- මහා ජයග්‍රාහකයා වන මැසිඩෝනියාවේ රජු; ඩැනියෙල් තුළ &quot;පිත්තල බඩ&quot; මගින් නිරූපණය කළ හැකිය (දානි. 2:32), සහ කොටියා සහ එළු (7:6; 11:3) එම්ජී ඊස්ටන්, ඊස්ටන්ගේ බයිබල් ශබ්දකෝෂය (නිව් යෝර්ක්: හාපර් සහ බ්‍රදර්ස්, 1893) වෙතින්; . අපට ලබා ගත හැකි පිළිතුරක් තිබේ දැයි මට විශ්වාස නැති බව පැවසීමට මේ සියල්ල දිගු මගකි. ඕනෑම පිළිතුරක් වඩාත් විභව ප්‍රශ්න මතු කරනු ඇතැයි මම සිතමි. විශේෂයෙන්ම මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් ඔවුන්ගේ අසල්වාසීන් සමඟ බලපෑමක් ඇති කර ඇති බව පෙනෙන විට එය දීමට අපහසු පිළිතුරකි.