David Kinsley
# David Kinsley

David Robert Kinsley (Holyoke, Massachusetts; 25 de abril de 1939-Hamilton, Ontario; 25 de abril de 2000) fue un indólogo y catedrático estadounidense.

## Biografía

En 1961 recibió su bachillerato —una especie de prelicenciatura, en Estados Unidos— en la Universidad Drew. En 1964 obtuvo su «bachillerato en artes» —licenciatura, en Estados Unidos— en el Union Theological Seminary, y en 1970 su doctorado en la Universidad de Chicago.

Le fascinaba la religión hinduista, y durante toda su vida hizo muchos viajes de investigación a la India para estudiar los dioses hinduistas, sus rituales y festivales. En la Universidad McMaster ―en Hamilton―, donde enseñó durante 31 años, entre 1969 y 2000, desarrolló cursos temáticos interculturales, así como cursos dedicados a temas contemporáneos que abarcaban una gran variedad de tradiciones religiosas.

Con la ayuda editorial de su esposa, Cary (Carolyn), escribió siete libros que en la actualidad se han convertido prácticamente en libros de texto universitario.

Recibió varios premios, entre ellos el MSU Social Sciences Award (en 1985), y el Martin Johns Award for Special Contributions to Part-Time Studies (en 1993).

Entre 1989 y 1994 fue director del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad McMaster. En los años ochenta y noventa fue uno de los profesores más populares del campus.

En diciembre de 1999, Kinsley y Cary regresaron de su último viaje a la India. Kinsley había tenido un tiempo muy productivo en su investigación, y escribiría un nuevo libro sobre los curanderos tradicionales indios.

En enero de 2000 se le diagnosticó un cáncer de pulmón inoperable.

Siguió enseñando en su cátedra hasta terminar su último curso de otoño. En su casa recibió el premio President's Award for Excellence in Instruction (2000), otorgado por el presidente de su universidad, Peter George.

Falleció a las dos de la mañana de su 61 cumpleaños, el 25 de abril de 2000. Le sobrevivieron su esposa Carolyn, y una miríada de amigos y discípulos.

Kinsley pidió que en su funeral se leyera el mantra «asato-má» del Brijad-araniaka-upanishad (siglo V a. C.), posiblemente el texto filosófico más antiguo de la India ―aunque casi un milenio posterior al texto más antiguo de la India, el Rigveda, de estilo épicorreligioso―.

## Bibliografía selecta

### Libros

* 1975: The sword and the flute. Krsna and Kali: dark visions of the terrible and the sublime in hindu mythology. Berkeley: University of California Press; paperback edition, 1977.
   * The sword and the flute. Nueva Delhi: Vikas Publishing House, 1975.
   * Flöte und schwert (traducción al alemán). Berna: Scherz Verlag, 1979;
* 1979: The divine player: a study of Krsna-lila. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass.
* 1982: Hinduism: a cultural perspective. Prentice-Hall Series in World Religions. Englewood Cliffs (Nueva Jersey): Prentice-Hall, segunda edición, 1993.
* 1986: Hindu goddesses: visions of the divine feminine in the hindu religious tradition. Berkeley: University of California Press.
   * Indische göttinnen (traducción al alemán). Frankfurt: Insel Verlag, 1990.
* 1989: The goddesses’ mirror: visions of the divine from East and West. Albany: State University of New York Press.
* 1995: Ecology and religion: ecological spirituality in cross-cultural perspective. Englewood Cliffs (Nueva Jersey): Prentice-Hall.
* 1996: Health, healing and religion: a cross-cultural perspective. Upper Saddle River (Nueva Jersey): Prentice-Hall.
* 1997: Tantric visions of the divine feminine: the ten Mahavidyas. Berkeley: University of California Press.

### Artículos

* 1972: The taming of the shrew: On the history of the goddess Kali», en Studies in Religion / Sciences Religieuses, 1: págs. 328-338.
* 1972: «Without Krsna there is no song», en History of Religions, 2: 149-80.
* 1974: «Through the looking glass: divine madness in the hindu religious tradition», en History of Religions, 4: 270-305.
* 1974-75: «Creation as play in Hindu spirituality», en Studies in Religion / Sciences Religieuses, 4: 108-119.
* 1975: «Freedom from death in the worship of Kali», en Numen, 22: págs. 183-207.
* 1977: «The death that conquers death: dying to the world in medieval hinduism», en Frank Reynolds y Earle Waugh (eds.): Religious encounters with death, págs. 97-108. University Park: Pennsylvania State University Press.
* 1978: «The portrait of the Goddess in the “Devi-mahatmya”», en Journal of the American Academy of Religion 46: págs. 489-506.
* 1980: «Devotion as an alternative to marriage in the lives of some Hindu women devotees», en Journal of Asian and African Studies, 14: págs. 83-93.
* 1981: «Devotion as an alternative to marriage in the lives of some Hindu women devotees», en Jayant Lele (ed.): Tradition and modernity in bhakti movements, págs. 83-93. Leiden: E. J. Brill.
* 1982: «Blood and death out of place: reflections on the goddess Kali», en John Stratton Hawley y Donna Marie Wulff (eds.): The divine consort: Radha and the Goddesses in India, págs. 144-152. Berkeley Religious Studies Series, 3. Berkeley: Graduate Theological Union. Series in Comparative Religion.
* 1982: «The image of the divine and the status of women in the “Devi-bhagavata-purana”», en Anima, 9: págs. 50-56.
* 1982: «The motherhood of God as expressed in the Goddess Kali», en Anima, 9: págs. 131-42.
* 1991: «Reflections on ecological themes in Hinduism», en Journal of Dharma, 16: págs. 229-245.
* 1993: «Mother Goddesses and culture Goddesses», en V. Subramaniam (ed.): Mother Goddess and other goddesses, págs. 65-74. Nueva Delhi: Ajanta Publications.
* 1998: «Learning the story of the land: Reflections on the liberating power of geography and pilgrimage in the Hindu tradition», en Lance E. Nelson (ed.): Purifying the earthly body of God: religion and ecology in hindu India, págs. 225-246. Albany: State University of New York Press.
