C’est aux États-Unis pendant la Deuxième guerre mondiale et encore d’avantage après l’extermination des Juifs d’Europe que l’Occident en général est qualifié de « judéo-chrétien ». Le président américain Dwight Eisenhower fraîchement élu l’inscrit dans le langage public dans son discours de fin d’année en 1952. Un nouveau schéma se proposait en filigrane établissant une frontière entre d’un côté toutes les branches du christianisme et le judaïsme en opposition à l’antisémitisme de l’Allemagne nazie et de l’Italie fasciste mais aussi contre l’athéisme soviétique. Le judéo-christianisme était présenté comme un ensemble largement ouvert, une ouverture qui s’accordait avec l’image de la démocratie telle qu’elle était défendue par le gouvernement états-uniens qui s’installait dans une logique de guerre froide de longue durée. Jusqu’à cette date « judéo-chrétien » était essentiellement utilisé pour désigner les connexions historiques du judaïsme et du christianisme dans l’Antiquité. Une connexion progressivement perdue qui a engagé de longs combats à partir du XVIIIe siècle pour la réintégration des Juifs « en tant que partie légitime de la société européenne ». Toby Greene rappelle que « Dans l’Europe du XIXe siècle, les Juifs étaient encore communément regroupés avec les musulmans comme « sémites » ou « orientaux » non européens ».
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