في كتابه "الدين والتدين"، يفرق عبد الجواد ياسين بين الدين في ذاته والتدين، فيقصر الدين في ذاته أو النواة الأعمق للديانات الإبراهيمية على (الله والأخلاق الكلية) فهذا وحده هو المطلق القادم من خارج الاجتماع. في حين يضع التشريعات والطقوس في ما يسميه بـ"التدين المنصوص"، لأن التشريعات والطقوس هي خيارات اجتماعية للدين يختارها من أجل إدارة المجتمع(1). وانطلاقا من قوانين اجتماعه الصرفة، هذا التفريق من ياسين يعني أنه لا علاقة ضرورية بين الطقوس في الأديان الإبراهيمية وبين النواة العقدية لها، "لا علاقة ضرورية"، بمعنى عدم قدرتنا على اشتقاق هذه الطقوس من خلال تحليل المعتقد الإبراهيمي نفسه -أو العكس بالوصول للمعتقد من خلال تحليل الطقس- فهي محض خيار اجتماعي، و"لا علاقة ضرورية"، بمعنى ارتباط هذه الطقوس فحسب بالمجتمع وعدم تصورها دونه من حيث وظيفتها كمؤسسة اجتماعية تأليفية وضبطية، ومن حيث كونه المصدر الوحيد لها، ونحن نحاجج هنا عن عكس هذا الطرح تماما، حيث نرى أن الطقوس في دين ما هي جزء من بنيته الأعمق، ومرتبطة تماما بالمعتقد فيه، وليست مجرد خيار اجتماعي. فالطقس هو المقدس معيشا، كما يقول كايو، مما يعني ارتباطه التام بالمعتقد. كما أن الطقوس لا تتعلق بالمجتمع حتما بل تتصور دونه، فهي قائمة حتى في حالة التجربة الدينية الفردية؛ فضلا عن أن وظيفتها في المجتمع ليست ضبطية أو تأليفية فحسب، بل لها وظيفة رمزية تتعلق بتحويل المعتقد لمعيش ثم لاستعدادات مدونة على الأجساد العبادية تعكس انتماءها لعالم رمزي له تصور ما خاص للكون.