ويفرد مؤلف «الذات والحضور»، الجزء الأخير من بحثه للحديث عن الفلسفة في الدفاع والمواجهة أمام العلم والدين والايديولوجيا، كون أهم الاعتراضات ضد الفلسفة تأتي من هذه الأنماط الثلاثة من التفكير، مع الإشارة إلى الموقف السلبي، إجمالاً، للثقافة الشعبية من الفلسفة، حيث تختلط الاعتبارات المختلفة، من صعوبة النصوص، وابتعادها عن المحسوس والمعيوش، وانعدام الجدوى في مواجهة ظروف الحياة، مقارنة بالبراغماتية والانتهازية. غير أنّه يعزي ذلك إلى أنّ الثقافة الشعبية تنظر إلى مسألة التفكير العقلاني في المبادئ من خلال لعبة المصالح، كما ترتسم في أذهان الجماهير، بفعل تأثير العلم والدين، أو الإيديولوجيا. ويشرح أنّ القضية المحورية، بين العلم والفلسفة، هي قضية المعرفة الصحيحة للواقع، وادّعاء العلم أنه يتحمّل، وحده، مسؤولية تفسيره تفسيراً مطابقاً. بعد ذلك، ينفي انكفاء الفلسفة أمام العلم، كون الفكر البشري لم يقتنع، حتى اليوم، بأن الحقيقة العلمية هي الحقيقة كلها، كما أنّ الإيبستمولوجيا (نظريّة المعرفة) فرع مزدهر من الفلسفة، تدرس المعرفة العلمية بكلّ جوانبها، ما يجعل العلم وحده غير كافٍ للإحاطة بمبادئ موضوعه. تتأتّى صعوبة التمييز بين الفلسفة والإيديولوجيا، من استحالة الفصل بين المستويات الثلاثة لتمظهر الإنسان، الوجود الفردي، والوجود الجماعي، ومستوى البشرية، لكن بينما تبتغي الفلسفة الكشف عن المبادئ القصوى، في وجود الفرد، ووجود الجماعة، والبشرية بأسرها، فإنّ الإيديولوجيا، إذا توسعت في مبادئ الوجود الجماعي، فإنّ ذلك يكون من أجل الخصوصية الجماعية التي تخدمها. ما يعني أنّ التفلسف في خدمة مذهب ايديولوجي معيّن شيء، والتفلسف تحقيقاً لماهية الفلسفة شيء آخر. كما يوضح نصّار أنّ الفلسفة عندما تسأل عن المعرفة ومبادئها، فإنها لا تجد في الدين جواباً مباشراً ومتكاملاً، لأن قضيّة المعرفة، بكافة أبعادها وأشكالها، ليست موضوعاً مركزياً في الدين، ما يتيح للفلسفة ممارسة النقد على الخطاب الديني، تماماً كما تمارسه على الخطاب العلمي، والإيديولوجي، وهي تجد نفسها مدعوة لردم الهوّة، المتزايدة، بين الدين، الذي يشدّ الإنسان إلى أعلى، ويجعله «على صورة الله ومثاله»، وبين العلم الذي يشدّه، مبدئياً، إلى أسفل، ويجعله «حيواناً كسائر الحيوانات»، من حيث بحثها في ماهية الإنسان، وكينونته الخاصّة، ومكوّناته الذاتية، قبل أن تتطلع إلى ما هو أبعد من ذلك. الفلسفة بهذا المعنى، تتميز الفلسفة عن الدين، وأنماط التفكير الأخرى، بكونها تتحمّل أعباء التساؤل العظيم لدى الإنسان، عن ماهيته بحد ذاته، وعن محلّه في العالم، وبالتالي عن المبادئ التي تحكم العالم.