L'Histoire culturelle de la France est la discipline qui étudie l'ensemble des champs culturels depuis les origines jusqu'à nos jours et faisant partie du domaine de la culture française. L'évolution de la culture française est ici comprise comme englobant les idées, sentiments collectifs, les mentalités et les arts de la population résidant dans les frontières de l'actuelle France métropolitaine depuis qu'il est légitime de faire remonter la culture française, jusqu'à nos jours.

Royauté franque ()

Reconnaître les mouvements intellectuels des peuples francs entre les années 500 et 1000 et les rattacher à la culture française dans son ensemble soulève un certain nombre de problématiques méthodologiques. Toutefois, le consensus historique permet un certain nombre de conclusions.

Durant les premiers siècles du Moyen Âge, la culture écrite est toujours latine, et très fortement liée à la religion chrétienne. Les laïcs n'écrivent plus et les maîtres francs n'ont pas utilisé l'écriture pour fixer et transmettre leur propre culture germanique. Par ailleurs, si on peut détecter l'apparition sur cette période d'une première langue française, celle-ci n'est pas le vecteur d'une culture écrite.

Les savants religieux étudient, recopient et transmettent un certain nombre d'ouvrages antiques dès le  dans une optique ecclésiale, que ce soit au sein d'écoles ecclésiastiques urbaines ou de monastères. Ce qu'il est convenu d'appeler la Renaissance carolingienne prend sa source dans les initiatives culturelles des maires du palais, et consiste essentiellement dans un renouveau de la langue et des arts libéraux antiques, en grande partie grâce à l'apport de savants étrangers à l'aire culturelle franque : irlandais, italiens ou espagnols.

Problématiques méthodologiques
Le concept de culture est une construction contemporaine, qu'il est délicat de transposer sans précaution à une époque où cette notion n'existait pas. Le risque d'anachronisme est très fort.

Les sources disponibles sont rares et ne montrent qu'une facette étroite de la culture de l'époque, essentiellement orale. Par ailleurs, la distance temporelle et intellectuelle qui sépare les chercheurs des hommes et femmes de cette époque est énorme, et doit être prise en compte.

Le découpage géographique pour cette époque n'a pas de sens, et une histoire de la culture doit se concentrer sur la culture du peuple franc, qui est à l'origine lointaine de ce qui deviendra des siècles plus tard l'espace culturel français.

La synthèse la plus récente élaborée par Michel Sot, Jean-Patrice Boudet et Anita Guerreau-Jalabert n'est, en 2005, qu'un essai et non d'une histoire en tant que telle, en raison des lacunes documentaires immenses et d'absence de consensus de la part des historiens de l'art et des archéologues spécialistes de cette période sur des éléments fondamentaux de la culture à cette époque.

Les origines de la culture franque médiévale

Les connaissances de la culture franque des premiers siècles après leur installation en Gaule, se limitent à quelques textes dont le plus important est lHistoire des Francs de Grégoire de Tours, et ses réinterprétations postérieures par les érudits francs.

L'intégration des Francs dans le monde romain

Au , les élites franques se définissent avant tout comme romaines, en s'opposant aux autres peuples non intégrés, rejetés comme barbares. Intégrés depuis le  comme peuple fédéré, les Francs ont vécu plusieurs générations dans l'Empire romain et en ont intégré la culture lorsque celui-ci s'effondre à la fin du . Ils apprennent et écrivent le latin, ne cherchant pas à écrire leur langue germanique, et se lient conjugalement aux élites gallo-romaines en place. Lorsque des textes sur les mythes de la nation franques sont rédigés au , ils ne reprennent ni les mythes germains, ni  les gaulois, mais bel et bien les mythes romains. Ils créent ainsi une généalogie faisant remonter les lignées royales à la ville de Troie, en imitation des idéaux de l'élite romaine.

Par ailleurs, l'évènement majeur qui fait encore davantage entrer les Francs dans la romanité est le baptême de Clovis. Abandonnant son ancienne religion et poussant son peuple à faire de même, il intègre un christianisme qui a repris les cadres culturels romains. Cette conversion facilite le ralliement des élites gallo-romaines à son pouvoir tout en lui conférant un prestige particulier. Il est ainsi comparé à l'empereur de Constantinople comme protecteur du peuple élu de Dieu. Cette acculturation est facilitée à la fois par le faible nombre de Francs par rapport à la population au sein de laquelle ils s'insèrent, au plus 10 % de cette dernière, et par le fait que tous les autres peuples chassés de leurs terres et s'installant en Gaule font de même, Wisigoths et Burgondes pour l'essentiel.

La lente apparition de la langue française
Un élément fondamental dans l'apparition de la culture française est l'apparition de la langue française. La période de cette apparition fait débat entre les spécialistes car la langue gallo-romaine, une forme de latin vulgaire locale également nommée le gallo-roman, se nourrit autant d'une déformation du latin naturelle que d'une certaine influence des langues germaniques qui restent parlées, tel le vieux-francique. Il existe durant des siècles une cohabitation linguistique.

Or, seule la culture latine de cette époque nous est parvenue, et donc une fraction importante de la culture de la population franque ou sous domination franque nous est inaccessible. Toutefois, le peuple gallo-romain illettré comprend le latin, au moins sous sa forme vulgaire. On en a la preuve car les prédicateurs n'ont pas besoin de traduire leurs sermons aux .

En revanche, à partir de la renaissance carolingienne, cette difficulté se pose. Les élites religieuses entreprennent une restauration d'un latin plus conforme à celui dans lequel les écrits sacrés ont été rédigés, mais ils s'aperçoivent vite que le peuple ne comprend plus ce latin. Ainsi, le Concile de Tours mentionne pour la première fois l'obligation pour les prédicateurs de ne pas porter le message divin en langue sacrée, mais dans la langue du peuple auquel il s'adresse. Cette décision de traduction marque le passage d'une culture où élite lettrée et masse analphabète pouvaient se comprendre à une situation culturelle où l'accès à une forme fondamentale de la culture n'est plus accessible à la grande majorité de la population.

Culture tardo-antique et culture chrétienne ()

Les différentes formes de la culture littéraire et intellectuelle romaine tardive connaissent une remarquable continuité au cours des trois siècles qui suivent la chute de l'Empire romain d'Occident. Les différentes invasions et déplacements de populations n'affectent pas fortement les formes culturelles écrites que les archéologues et historiens sont à même de percevoir.

En revanche, les arts manuels sont fortement impactés par les évolutions politiques, la disparition ou le rétrécissement des villes ; les foyers de tradition artisanale et les lieux d'échanges se réduisent fortement ou s'éteignent. Les créations artistiques se sont progressivement concentrées dans les villes épiscopales majeures et les capitales des différents peuples ou hauts dignitaires.

Culture littéraire et intellectuelle

La culture latine classique ne disparaît pas avec l'effondrement politique de l'Empire romain d'occident. Les populations gallo-romaines, parlent le latin et entretiennent une culture classique malgré les changements politiques. Si les écoles urbaines disparaissent lentement, elles sont remplacées par un enseignement familial, et surtout, à partir du , par l'apparition d'écoles épiscopales et monastiques qui entretiennent les bases de l'enseignement de la grammaire latine, en recopiant des textes antiques qui servent de base à l'apprentissage.

Au , la culture écrite n'est plus portée que par les religieux, l'immense majorité des élites laïques ne sachant plus lire et écrire.

Les dernières formes de la culture antique tardive (400-500)
Sur l'ensemble des Gaules, malgré la prise de pouvoir de différents peuples (Francs, Wisigoths, Burgondes), l'usage de l'écrit, en latin exclusivement, se maintient durant tout le . De nombreux témoignages prouvent que des grammairiens et des rhéteurs officient toujours sous de nouveaux maîtres. Les auteurs antiques restent la référence et étudiés, les formes classiques du discours ne sont pas perdues et encore employées. En 467, Sidoine Apollinaire compose et prononce un  en l'honneur de l'empereur Majorien dans la tradition des panégyriques d'empereurs ; Avit de Vienne, quelques années plus tard, prononce un discours d'apparat en l'honneur du baptême de Clovis construit strictement selon les règles de grammaire et de rhétorique classiques.

Écoles ecclésiastiques et monachisme (500-650)

Les écoles antiques classiques, urbaines et laïques, disparaissent au cours du . On le détecte à la disparition d'un certain vocabulaire juridique qui ne s'acquiert que dans ces structures. Si dans certaines grandes cités, elles ont pu subsister quelque temps, le consensus estime qu'elles sont toutes arrêtées au .

Simultanément, pour des raisons religieuses, des écoles ecclésiastiques naissent et reprennent l'apprentissage du latin, de sa grammaire. Si des traces d'enseignement de la langue latine se retrouvent au cours du  auprès de clercs, le premier marqueur de ce développement est le concile de Vaison de 529 qui postule dans le royaume burgonde que . Édicté par Césaire d'Arles, ce canon pousse à l'enseignement de la lecture au plus près des populations, et les historiens constatent le développement de nombreuses écoles paroissiales sur l'ensemble de l'ancienne Gaule. Césaire d'Arles a également participé à la constitution d'école ecclésiastiques urbaines, rassemblant autour de lui une communauté de clercs et organisant en leur sein un enseignement de la langue latine. Les premières écoles de ce type connues concernent dès la fin du  autant la Gaule du sud (Bourges, Poitiers, Clermont, Lyon) que celle du nord (Vermand, Reims, Metz, Tongres, Paris).

Au cours des , les anciennes Gaules se couvrent de monastères, jusqu'à plus de deux cents. Beaucoup d'entre eux vivent avec des règles qui organisent des études visant à comprendre et lire les textes sacrés. D'autres, tels ceux suivant la règle établie par l'irlandais Colomban accordent moins d'importance aux études, sans jamais l'exclure. Il s'agit surtout pour ce dernier de ne pas laisser les moines être distrait par de la littérature profane.

Durant le , la spiritualité colombanienne se répand largement au sein de toute la Gaule. Touchant un certain nombre de laïcs et de nombreux monastères, les immigrants irlandais influencent fortement l'esprit de l'église franque et au-delà. Provoquant un renouveau de la conscience religieuse, ils demandent aux croyants de revenir aux textes sacrés, et donc de savoir les lire et de disposer des textes. Sans avoir de volonté de restauration culturelle, ce mouvement a poussé au développement de lieux d'étude et de copie au sein des monastères.

Contraction puis maintien de la culture écrite (650-750)

Durant la période 650-750, l'illettrisme chez les laïcs atteint un niveau important, la plupart ne sachant même plus signer les actes officiels. La culture savante n'est donc portée plus que par les évêques et les monastères, qui conservent et copient des ouvrages de l'antiquité, religieux pour l'immense majorité. Ces centres monastiques restent actifs et produisent des textes, développent l'art de l'enluminure et font produire quelques réalisations architecturales notables.

Les monastères les plus actifs à cette période sur le plan de la copie et de l'enluminure sont Laon, Chelles, Saint-Denis, Meaux, Fleury, Tours et Corbie. C'est au sein des deux derniers que l'on distingue l'apparition des prémisses de ce qui devient plus tard la minuscule caroline. Il est délicat d'analyser une production intellectuelle au sein de ce qui est avant tout un immense travail de copie. Il ne faut toutefois pas perdre de vue que recopier signifie à cette époque modifier pour améliorer si les copistes le jugent utile. Il existe également une production originale, essentiellement des hagiographies de saints locaux. Citons ainsi la Vie de sainte Salaberge rédigée à Laon au début du  ou la Vie de saint Wandrille écrite avant 688 à Fontenelle. Parmi les textes qui sortent de ce schéma, il y a la Vision de Barontus, récit d'un voyage de l'âme dans l'au-delà composé vers 678 par un moine de Saint-Cyran.

Au début du , des signes indiquent que les maires du palais pippinides redonnent une certaine importance au savoir religieux. Pépin II a ainsi aidé l'évangélisation des Frisons en établissant un monastère à Echternach pour le missionnaire Willibrord. Son fils Charles Martel agit de même avec Boniface pour qui il fonde le monastère de Fulda. Mais il entretient également à sa cour un petit cercle de lettrés, qui poursuivent la rédaction de l'histoire des francs ou recopient la loi salique en l'agrémentant d'un prologue à la gloire des Francs. Les maires du palais se rapprochent beaucoup au début du  du monastère de Saint-Denis, notamment pour en faire le lieu de l'onction royale de Pépin III par le pape Étienne II.

L'art en Gaule du

Si les formes artistiques antiques restent présentes durant cette période, elles sont influencées par les apports des Francs. Les historiens de l'art ont des difficultés pour appréhender les évolutions et les particularités culturelles de cette période, les traces subsistant étant peu nombreuses et fragmentées. Que ce soit pour les arts somptuaires, l'architecture, les traditions funéraires, la sculpture au sein de monuments religieux ou la peinture, ce qui est parvenu à nous n'est qu'une petite partie de la production des artistes et artisans de l'époque.

Arts somptuaires
Les traces de l'art somptuaire de cette époque sont souvent maigres et il a fallu les travaux de nombreux archéologues à la fin du  pour parvenir à dresser des séries de fibules ou de plaques-boucles. Les séries établies ne permettent pas d'établir de ligne de partage claire entre ce qui relève spécifiquement de la culture gallo-romaine et de la culture germanique, l'une comme l'autre étant déjà tout à la fois hétéroclites et ouvertes aux apports extérieurs.

Durant la période du , l'aire culturelle germanique, tout en conservant la tradition typiquement nordique pour l'abstraction, a intégré tout à la fois des influences du sud des Gaules et de la Lombardie (taille biseautée, traitement animalier) et de l'Irlande (formes linéaire et géométrique, avec également des motifs d'animaux).

Architecture
L'architecture mérovingienne prolonge dans ses formes les monuments antiques, la dynastie franque et les autres commanditaires maintenant une forte continuité entre le . La connaissance fine des apports spécifiques et des particularités artistiques propres aux Francs des ,  et  est complexe car l'essentiel des ouvrages d'art ont disparu, ne subsistant que des soubassements lacunaires et des mentions textuelles imprécises. Il n'est ainsi possible de repérer que des généralités sur cette période.

Les basiliques funéraires ont été financées par les rois, reines et grands dignitaires de la dynastie mérovingienne, pour abriter les tombes et reliques des saints majeurs de la chrétienté et accueillir les nombreux pèlerins qui viennent adorer ces derniers. Les basiliques sont encore édifiées majoritairement à l'extérieur des cités, près d'une nécropole. Leurs formes sont influencées par l'Orient, avec une nef se terminant par une abside et dépourvue de transept.

Si certaines cathédrales ont été érigées de la volonté de rois, la plupart sont issues de l'initiative des évêques. Nombreuses sont celles qui suivent un plan type constituant un groupe épiscopal avec une , une église plus petite située juste à côté, un baptistère et une demeure épiscopale.

Si l'architecture mérovingienne adopte un grand nombre de traits issus de l'Antiquité et de l'Orient, elle adopte quelques caractéristiques qui attestent d'une certaine variabilité et d'une forme d'autonomie locale des formes architecturales : les placages d'arcade sur colonne contre les parements internes et externes de l'édifice, ou le fait que le matériau majoritairement utilisé est la pierre et non la brique.

Sur la période allant du , les chercheurs ne détectent pas d'architecture spécifique aux nombreux monastères qui apparaissent dans l'aire culturelle franque. Les établissements sont le plus souvent modestes, en bois, ou récupérant d'anciennes villas romaines. Les églises construites, quelquefois plusieurs par monastère, n'ont pas l'ampleur et le prestige des basiliques et cathédrales urbaines. Il ne semble pas que l'architecture monastique de cette époque ait connu de crypte.

Traditions funéraires
Les habitudes funéraires en Gaule n'évoluent qu'assez peu entre le . Les archéologues notent bien l'apparition et le développement parmi l'élite militaire franque de l'inhumation en armes, mais cette évolution est une rupture avec leurs traditions antérieures où ils se faisaient plutôt incinérer. C'est une innovation apparue aux alentours des  avec le développement d'une caste militaire avec les migrations, et qui s'est imposée au sein de l'aire culturelle mérovingienne.

La grande masse des monuments funéraires sont des sarcophages en calcaire ornés de motifs géométriques simples et de croix, taillés en relief de faible épaisseur, ou uniquement ciselés à la broche ; le mode de représentations dominant étant le méplat. Les exemples de représentations figuratives sont exceptionnelles, comme celles du panneau de tête du cénotaphe d'Agilbert à l'abbaye de Jouarre ou le sarcophage de Chrodoara de la collégiale Saint-Georges-et-Sainte-Ode d'Amay.

Au sein de l'aire culturelle des anciennes Gaules, il est possible de déterminer des particularismes locaux dans le domaine des monuments funéraires. Dans le sud-ouest et la Provence, les sculpteurs ont adopté des motifs essentiellement géométriques et des séries de motifs simplifiés, dans le Poitou, seuls les couvercles sont décorés et dans la région de Paris les décors, qui occupent également les côtés de la cuve se distinguent par un très faible relief et une simplification extrême des motifs.

Sculptures ornementales
L'art de la sculpture s'étiole avec l'extension du christianisme, la nouvelle religion étant iconoclaste par principe. À l'art antique de la représentation fidèle des corps succèdent les styles plus abstraits des peuples germains ou irlandais, portés par l'excellence de l'orfèvrerie, spécialité des nouveaux maîtres de la Gaule. Des techniques semblables s'observent entre les tailleurs de pierre et les orfèvres, telle la taille en biseau, entrainant une raideur caractéristique au décor réalisé, ainsi qu'un effet graphique. De même, il arrive régulièrement que des pierres semi-précieuses et des pâtes de verre soient insérées dans des dalles de pierres, à la manière de l'incrustation de plaques de métal.

La sculpture mérovingienne s'inscrit dans un mouvement plus large de continuité des formes antiques, tout en s'individualisant partiellement avec le temps, notamment des arts lombards. Les deux centres de la sculpture de la Gaule antique, la Provence et le Sud-ouest, poursuivent leur activité sous les Francs. La transmission du savoir et des styles est principalement repérée au sein des ateliers d'Aquitaine.

Le champ d'expression de la sculpture s'est fortement réduit, les maîtres laïcs et ecclésiastiques qui financent les constructions de monuments chrétiens limitant les zones d'expression au sein des églises aux chapiteaux, et au-delà aux sculptures funéraires. Le répertoire de formes évolue rapidement et dès le , il se concentre sur les symboles chrétiens : croix, rosace, lierre, serpent et figures humaines de saints. Pour les réaliser, les sculpteurs utilisent comme en Lombardie le méplat et les formes linéaires, mais de manière plus austère et plus accentuée. Entre le , l'objet de culte, et donc de représentations principal est la Sainte Croix. Ce symbole fait l'objet d'un grand nombre d'érections, que ce soit dans ou à l'extérieur des églises.

Enluminures
L'art pictural du  ne nous est connu que par les manuscrits enluminés. Il a existé des peintures murales religieuses mais aucune ou presque ne nous est parvenue, même si quelques indices laissent penser que c'est art n'a pas été marginal.

Sauf exception rarissime, l'art de l'enluminure est un art monastique. Les principaux centres artistiques sont alors les monastères de Corbie, de Laon, de Chelles, de Soissons, de Fleury, de Tours et de Luxeuil. À plusieurs reprises, les répertoires de formes sont copiés et recopiés d'un centre à l'autre, au travers d'une grande circulation des manuscrits. La principale influence de l'art de l'enluminure en pays franc est irlandaise, au point que les spécialistes ont le plus grand mal à établir si un ouvrage de cette époque a été réalisé en Irlande, par un Irlandais en terre mérovingienne ou par un moine franc fortement inspiré par ces derniers. Les artistes du sud de l'Europe ont également influencé les enlumineurs francs.

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Culture carolingienne ()

La culture carolingienne est issue en premier lieu des initiatives des maires du palais pippinides lors du . Ce mouvement est amplifié par leurs successeurs et Charlemagne entreprend en plus de concentrer dans le cœur de l'empire franc des influences de plusieurs cultures issues de nombreux endroits du continent européen : Italie, Espagne et Îles britanniques.

Initiatives culturelles carolingiennes

L'essentiel des initiatives culturelles des rois carolingiens s'inscrit dans le cadre de la défense et de l'expansion de la chrétienté. Les liens entre les élites franques et le pouvoir de Rome est resserré, en témoignent les nombreux échanges épistolaires conservés entre les papes et les rois carolingiens, dès Charles Martel et ses fils. Ceux-ci accueillent des dignitaires romains et leur octroient des places épiscopales, tout en faisant imiter par les églises de leurs terres la liturgie romaine. Le chant romain est ainsi enseigné dans de nombreux centres religieux et le premier missel, le Sacramentaire gélasien est issu de Rome.

L'action des rois carolingiens
Charlemagne maintient cette proximité, se rend à plusieurs reprises à Rome, notamment pour recevoir la couronne impériale en 800. Il fait venir dans ses capitales plusieurs lettrés importants, dont Alcuin, Paulin d'Aquilée ou Paul Diacre, ainsi que des artistes qui influencent fortement les centres de production francs. Le pape Hadrien  envoie à Charlemagne la collection canonique Dionysio-Hadriana, qui servira de base au droit canonique des pays francs.

À l'époque de Charlemagne, une innovation architecturale apparaît, répondant à une évolution de la pratique cultuelle. Les églises nouvelles sont pensées avec un massif occidental élaboré, permettant le déploiement d'une liturgie pascale complexe, et un chœur dédié aux saints et apôtres, avec des espaces de circulation autorisant de multiples processions. Ce schéma devient la norme et se répand au sein de l'espace carolingien. Le massif occidental est à la base des façades harmoniques flanquées de deux tours qui seront présentes dans la majorité des édifices romans et gothiques.

Enfin, Charlemagne promeut un rétablissement de la discipline et de l'instruction du clergé, de manière plus accentuée que son père, à la fois dans un souci pastoral qu'administratif, pour disposer d'un personnel compétent pour rédiger lois et instructions.

Il rassemble autour de lui une cour de lettrés dont une grande partie n'est pas issu du monde franc mais d'aires culturelles étrangères. La bibliothèque d'Aix-la-Chapelle s'enrichit de nombreux classiques latins, qui reprennent une place éminente dans l'étude au sein du centre politique carolingien. Il s'y réunit des ouvrages de Salluste, Cicéron, Claudien, Lucain, Stace, Térence, Juvénal, Martial et Tibulle, à côté de nombreux traités de patristiques ou d'ouvrages liturgiques.

L'apport des cultures étrangères
L'essor intellectuel du début de la période carolingienne ne provient pas d'une volonté politique, les rois ayant essentiellement insisté sur la constitution d'un clergé formé pour porter le peuple vers Dieu. Mais ce premier but a abouti à une renaissance plus large de la culture, visible au travers d'une production littéraire inédite du milieu du  à la fin du . .

Les lettrés venus d'Italie revivifient l'étude du latin et des lettres classiques dès les années 770. Les savants italiens les plus notables à résider auprès des élites carolingiennes sont Pierre de Pise, Paul Diacre, Paulin et Fardulf.

Durant le règne de Charlemagne, de nombreux érudits espagnols viennent à la cour ou plus largement dans le monde franc. L'influence de la pensée des élites espagnole se voit dans les remous provoqués dans le royaume carolingien par l'hérésie adoptianiste venue d'Espagne et portée par Élipand de Tolède et Félix d'Urgel. Condamnée par le concile de Francfort en 794, elle est un signe de l'influence des milieux religieux espagnols au sein du monde franc. Cette influence est également portée par de grands personnages dont Théodulf, Claude de Turin, Agobard, Benoit d'Aniane ou Prudence de Troyes, qui témoigne de la présence des traditions wisigothiques dans le monde franc.

Plusieurs savants anglo-saxons ont contribué à restaurer l'église franque au . Les premiers d'entre eux sont Willibrord et Boniface, et celui qui a l'aura la plus importante sous Charlemagne est Alcuin. Les monastères et évêchés des îles britanniques ont également fortement alimentés en ouvrages d'auteurs antiques les bibliothèques carolingiennes, tout comme de nombreux scribes anglais ou irlandais sont venus des îles pour renforcer ou former du personnel des scriptoria franques. La venue de moines irlandais et anglais dans l'aire culturelle franque est continue et se renforce encore après le partage de 843, leur rôle dans la copie d'ouvrage ou la production littéraire religieuse étant majeur. La personnalité emblématique de cette influence du  est Jean Scot, qui maîtrisant le grec entreprend des traductions et rectifications de textes auprès de Charles le Chauve entre 850 et 870. Cette influence se fait également sentir dans le domaine de la peinture, avec tout à la fois la transmission de modèles antiques et des formes caractéristiques de l'art d'outre-Manche.

Géographie des centres culturels

À cette époque, la lente évolution de la migration des centres culturels dans l'ancienne Gaule du sud vers le nord est achevé. Sous les Carolingiens, les principaux centres de recherches théologiques, littéraires, philosophiques ou artistiques sont situés dans le cœur de l'empire franc. Il s'agit des régions du nord, du centre et de l'est de la France actuelle, ainsi que des espaces germaniques du monde franc. Les limites de cette aire culturelle sont Tours à l'ouest, Lyon au sud, Fulda ou Reicheneau à l'est. Le sud actuel de la France ne présente pas de lieu de culture notable, à l'exception de quelques abbayes de Septimanie telles Maguelonne, Aniane, Gellone et Psalmody.

Les principaux centres de culture au nord de la Gaule sont les abbayes de Saint-Amand avec le poète et musicien Hucbald, Saint-Riquier avec le poète gendre de Charlemagne Angilbert et Corbie qui connaît des lettrés importants tels Maudramme ou Adalhard et des théologiens notables tels Paschase Radbert et Ratramne.

Au nord-est, les centres d'études les plus importants sont les sièges des évêchés de Reims et Laon. Le scriptorium de Reims, notamment sous la direction de l'abbé Ebbon ou de l'archevêque Hincmar de Reims produit un certain nombre de plus beaux exemples d'enluminures carolingiennes avec un style qui lui est propre, qui influencent fortement la production occidentale. À Laon, le centre d'étude, qui produit également de nombreux manuscrits enluminés, officient de nombreux maîtres tels Hincmar de Laon, Bernard, Adelhelm et des écossais.

En Lotharingie, Metz, sous la direction de Chrodegang (mort en 766) est à l'origine de la réforme liturgique de l'empire et met en place une école de chant réputée. Ce centre d'étude produit également des ouvrages prestigieux dont le sacramentaire de Drogon. L'abbaye Saint-Michel de Saint-Mihiel est célèbre pour la rédaction d'un manuel de gouvernement, le Miroir du prince de l'irlandais Smaragde.

Autour de Paris deux abbayes concentrent les savants et scriptoria les plus importantes : Saint-Denis et Saint-Germain-des-Prés. Proche du pouvoir politique, Saint-Denis produit plusieurs manuscrits de luxe et possède une vaste bibliothèque. Saint-Germain-des-Prés connaît des lettrés tels Usuard ou le poète Abbon.

Dans le centre-est de l'actuelle France, l'abbaye de Ferrières a une tradition d'étude sérieuse avec l'abbé Loup, grammairien, exégète et théologien, élève de Raban Maur et, parmi ses élèves, Hérix d'Auxerre. Auxerre justement développe deux écoles, celle de l'épiscopat et l'école monastique de Saint-Germain. Muretach, Haymon, Héric puis Rémi s'y succèdent et travaillent sur les textes sacrés mais aussi des auteurs de l'antiquité tardive. Lyon est également un centre d'étude important, avec une école de lecteur et de chantres. Les grands noms de ce centre culturel sont Leidrade, Agobard, Amolon et Rémi, mais surtout le diacre Florus, .

L'espace culturel de cette époque ne correspond pas à la France actuelle et s'étend alors commun aux actuels Benelux, Allemagne et Suisse avec comme lieu culturel important l'évêché de Liège ou d'Utrecht, et les abbayes majeures de Fulda, Saint-Gall et Reichenau.

Structures de la culture carolingienne

Les connaissances que l'on a de la culture des Francs à cette époque est, comme pour les époques précédentes, limitées à une petite élite. Et celle-ci n'est pas un milieu homogène et stable. Les îlots de culture que l'on peut entrevoir sont essentiellement liés à un maître prestigieux qui réunit à un endroit une bibliothèque, des élèves et des compagnons. Mais ces lieux ne perdurent pas au départ ou au décès de leur initiateur. Ainsi, l'école de Fulda rayonne sous la direction de Raban Maur, et décline après lui, ou celle de Laon qui s'efface à la fin du . Le seul centre d'étude qui présente une réelle continuité à travers l'ensemble de la période carolingienne est le monastère de Saint-Gall.

Une des caractéristiques de la culture carolingienne est l'interdépendance des différents centres d'études. Les lettrés et érudits se déplacent, discutent et font voyager les textes et idées. Il y a véritablement une grande unité culturelle du monde franc, même si des nuances existent sur le plan intellectuel ou artistique.

La culture écrite
L'apport central des savants carolingiens sont l'étude et la transmission de l'écriture et de la grammaire latine. La volonté de lire et comprendre les textes hérités de l'antiquité, surtout les écrits religieux, ont poussé les lettrés et les princes à développer l'enseignement d'une écriture plus aisée à tracer, la minuscule caroline et de la grammaire latine, qui permet la pleine compréhension des textes sacrés et profanes.

Les textes et l'écrit, qui ont une importance énorme en tant qu'accès au savoir des anciens, se retrouvent dans le soin et la somptuosité mise dans les livres, enluminés, ornés de plaques de métal précieux ou d'ivoire, et quelquefois de gemmes. La culture carolingienne est également celle qui met en place de nombreux lieux de copies au sein de centres épiscopaux, royaux, d'abbayes ou de monastères ; et des bibliothèques qui pour beaucoup traverseront les époques. L'étude de la grammaire se développe, à la fois au travers de la création de textes d'aide à l'apprentissage de cet art, mais également avec un souci de retrouver un latin le plus correct possible.

Les lettrés de l'époque connaissent les arts libéraux antiques, notamment au travers de la lecture des textes de Martianus Capella ou de Boèce, mais ils ne les étudient et les pratiquent qu'assez peu. Grammaire et rhétorique, pas toujours bien distinguées l'une de l'autre, sont enseignées pour leur utilité ecclésiale mais la dialectique, même si sont statut de couronnement du trivium est célébré, est très peu utilisée. Seul Jean Scot, notamment pour répondre aux théories de Gottschalk l'emploie. Quant aux disciplines du quadrivium, elles sont à peine travaillées à cette époque.

Les savants de l'époque franque ont de faibles connaissances en médecine, et ne l'envisagent pas comme une science expérimentale. Les médecins sont des lecteurs de textes antiques, essentiellement issus des écrits de Cassiodore.

L'ambition des savants et érudits de cette époque n'est jamais de construire une œuvre originale, de parcourir de nouveaux horizons intellectuels mais de comprendre au mieux les textes des anciens, et surtout la bible, pour être fidèle à leurs messages et à leur savoir. Il n'existe pas à cette époque de travail intellectuel novateur, posant les bases de nouvelles réflexions sur la religion ou le monde. La grammaire, la rhétorique, toutes les études savantes servent pour connaître Dieu. C'est pour cette raison qu'il y a si peu à cette époque de textes proprement théologiques, mais seulement des gloses de textes anciens.

Les arts sous les Carolingiens

Sous les Carolingiens, l'art franc sous toutes ses formes se place dans la continuité directe de l'héritage mérovingien, et donc antique ; mais également sous l'influence de courants artistiques issus d'autres aires culturelles, anglo-saxonne, italienne ou byzantine. La culture franque ne connaît pas de style unifié, chaque atelier établissant son corpus de formes et de techniques. Au sein de cette diversité, une tendance de fond menant à la mise au premier plan des figures humaines se relève dans l'ensemble des aires culturelles franques. Là où à l'origine, seuls les portraits des évangélistes illustraient un texte, une multitude d'images nouvelles apparaissent, chargées d'un message doctrinal de plus en plus net. .

L'enluminure
L'enluminure, après une période de faible production sous les mérovingiens, devient un art majeur sous les carolingiens. Les décors sont marqués par les motifs zoomorphes et l'imitation des formes d'orfèvrerie. Les thèmes exploités sont fortement chargés en symboliques, que ce soit la croix, le cerf ou la colombe représentant le fidèle, l'aigle pour l'esprit saint ou le poisson associé au Christ. Sous la nouvelle dynastie, l'importance de la figure humaine et du naturalisme à l'antique s'accroît. Apparaît également l'usage de l'initiale historiée avec le sacramentaire commandité par Drogon au milieu du , et qui connaît un essor considérable par la suite. L'influence irlandaise transparaît dans plusieurs travaux d'enluminures avec un rejet quasi total des figures humaines pour déployer des spirales, des entrelacs, des formes zoomorphes ou végétales, avec des couleurs disposées uniquement en à-plat ; un exemple typique de cette tendance étant la seconde bible de Charles le Chauve réalisée entre 871 et 877.

L'orfèvrerie et la sculpture sur ivoire

L'orfèvrerie connaît à partir de Charlemagne un essor important dans la quantité et la qualité de sa production. Tournée essentiellement vers l'art sacré, il produit à cette époque des pièces d'une très haute technicité. De nombreux travailleurs du métal précieux n'hésitent pas ainsi à unir dans une seule création des procédés éloignés les uns des autres tels le sertissage, le cloisonné ou le repoussé. De même, les commanditaires n'hésitent pas à accumuler sur les objets liturgiques des richesses exceptionnelles, qu'ils concentrent pour orner l'ensemble des objets entourant l'autel des fondations religieuses les plus importantes. Parallèlement à l'enluminure, la sculpture sur ivoire renaît sous Charlemagne. Très liée au domaine du livre, sa production est presque exclusivement destinée à la reliure, ce qui explique que l'iconographie gravée dessus soit intimement liée à l'enluminure. La tradition de la sculpture sur ivoire antique ayant été perdue sous les Mérovingiens, un retour aux sources s'est opéré, qui explique que les formes employées soient fondamentalement issues des auteurs anciens.

L'architecture et la sculpture
L'architecture de l'aire culturelle franque se caractérise par trois éléments : l'esprit de grandeur, le retour à une structure basilicale et l'agencement recherché d'un nombre croissant d'éléments architecturaux. Mais cette vision est partielle ; la plupart des édifices bâtis à cette période n'existent plus et leur compréhension repose donc sur les éléments archéologiques et les sources écrites contemporaines.

La volonté de grandeur pour les édifices religieux se retrouve essentiellement dans les constructions voulues par les rois et leurs proches, en Austrasie et Neustrie. La volonté d'une imitation de l'Antiquité trouve également son origine au cœur du pouvoir franc, avec comme modèle les basiliques de la Rome antique tardive. Les nouveautés par rapport à ce modèle initial sont l'invention d'une façade monumentale et la recherche d'un équilibre entre . Par ailleurs, une autre  nouveauté apparaît à cette époque, répondant au besoin de faire circuler les pèlerins et visiteurs venus se recueillir devant la tombe du saint fondateur de l'édifice sans perturber la vie de la communauté locale, ecclésiale ou monastique. Des déambulatoires apparaissent donc, en premier lieu modestes et destinés à circuler au sein des cryptes où reposent les saints vénérés (tel à Auxerre ou Flavigny-sur-Ozerain), puis de véritables espaces organisés arrondis autour du chœur, le saint fondateur reposant souvent sous le maître-autel (comme à Clermont-Ferrand ou Saint-Maurice-d'Agaune).

Le décor sculpté, quant à lui, répond fortement à cette époque aux normes classiques de l'architecture, et est influencé par le monde méditerranéen et reprend pour l'essentiel les modèles antiques, sans figuration. À cette tendance de fond s'ajoute, pour les réalisations dans l'espace alpin, l'emploi de stuc peint. Les premières sculptures d'églises figuratives, encore modestes, ne datent que du , mais la sculpture romane ne se déploie réellement qu'après l'an mil.

La société féodale ()

Sources et problématiques
L'étude des structures culturelles de la période comprise entre l'an mil et la fin des Capétiens est toujours fortement contrainte à une fraction très minoritaire de la société, les élites ; les sources permettant des analyses et synthèses solides pour l'immense majorité pauvres et rurales de la société restant trop parcellaires. L'histoire culturelle de cette période reste donc, comme pour les périodes précédentes, celles des clercs et d'une fraction de l'aristocratie. Par ailleurs, la langue qui porte cette culture est encore très majoritairement le latin, les quelques textes en langue vulgaire de cette période ne permettant pas d'avoir une vision de ce que pouvait être la culture en langue commune.

Documentation disponible
L'histoire culturelle de la période féodale () souffre des sources documentaires disponibles, textes religieux, documents juridiques et administratifs, qui excluent quasiment totalement ce qui constitue le mode normal de transmission de la culture pour la population de cette époque : l'oralité. Les traces permettant de saisir la culture orale de tous les jours, mais également la réceptions par la population des constructions culturelles construites par les élites manquent cruellement à l'historien, qui doit se contenter d'éléments épars et indirects, et être très prudents sur les conclusions à apporter. Les retranscriptions des cultures orales n'existent qu'à la fin du Moyen Âge.

Approche théorique
Dans l'étude de la culture du Moyen Âge féodal, un certain nombre de contraintes s'imposent à l'historien, qui doit admettre que des aspects de son champ d'étude lui resteront plus ou moins fermés.

Même si cette période connaît un développement des structures d'enseignement, le savoir écrit reste l'apanage d'une infime minorité, et la culture littéraire à laquelle nous avons accès ne peut donc représenter correctement la culture globale de la société. La déformation inévitable entre ce qui a été rédigé par quelques-uns et le vécu de l'ensemble de la population impose une grande prudence dans l'analyse de la culture française de cette période.

L'étude de la culture des femmes sur cette période est d'autant plus délicate. Les textes issus d'une femme sont rarissimes et les discours dont disposent les chercheurs est non seulement masculin, mais également façonné quasi exclusivement par des clercs. Il les exclue de toute instruction, même pour les femmes de l'élite aristocratique, et savoir ce qu'elle pensent ou ce qu'elles ont comme pratique culturelle est très difficile.

Les lieux de culture
Les lieux de culture évoluent fortement durant les trois siècles du milieu du Moyen Âge. Les lieux d'enseignement quittent progressivement les monastères pour s'insérer pleinement dans les villes, et les maîtres évoluent. S'ils sont encore théoriquement des clercs, leur insertion dans la vie profane se développe et prend le dessus sur leurs origines cléricales. Les lieux de culture française dont on a des traces se situent dans les cours des élites aristocratiques, qui exportent la culture française notamment via la langue, en dehors du territoire du royaume de France.

Les écoles

Au , les écoles issues des fondations carolingiennes produisent très peu de textes, et sont donc très mal connues. Les traces d'influence perçues ont systématiquement pour origine les écrits d'un maître prestigieux, tel l'abbaye du Bec avec Lanfranc de Pavie et Anselme du Bec.

Durant cette époque, les écoles monastiques se ferment en restreignant le nombre d'oblats autorisés à y suivre un enseignement. Certains monastères exigent un âge minimum, et une instruction minimale pour être autorisé à y entrer en tant qu'écolier. Dans le même temps, les travaux intellectuels des maîtres de ces monastères se restreignent, se limitant à des recherches individuelles. La production écrite des monastères se replie lentement vers les textes rédigés pour leurs propres besoins, sermons, histoire de leur monastère, lettres spirituelles et de moins en moins en direction du monde extérieur.

Au , si les écoles monastiques poursuivent leur repli et la limitation du nombre de leur élèves, les différentes écoles urbaines, au contraire, se développent. Durant les , les écoles cathédrales se maintiennent. Les écoles canoniales, issues d'anciennes collégiales urbaines ou de nouveaux ordres enseignants, croissent en nombre et en importance. Enfin, de rares mais souvent notables écoles « privées » autorisées apparaissent, dont celle d'Abélard à Paris.

Les écoles canoniales connaissent un développement important grâce à l'action de réforme portées par les ordres prémontrés et victorins. Ce dernier est le plus influent, né autour de Guillaume de Champeaux et de l'abbaye Saint-Victor, il produit une méthode et des textes majeurs. Il renouvelle une forte exigence de la maîtrise des sciences du langage (grammaire et dialiectique) et de l'histoire pour comprendre les sciences religieuses, exégèse et théologie. Le mouvement victorin essaime au sein de nombreux groupe canoniaux dans l'aire culturelle française.

Le nombre d'élèves s'accroissant rapidement, les écolâtres des écoles cathédrales et canoniales ne peuvent progressivement plus assurer l'ensemble de l'enseignement et ils multiplient le nombre de « maîtres agrégés », recevant la , l'autorisation d'enseignement. Les conditions d'obtention de ce grade sont floue au . La papauté encourage leur développement, établit la gratuité de leurs cours et fixe pour eux une prébende}. Le réseau scolaire est disparate, de nombreux maîtres n'enseignant que quelques savoirs, conduisant nombre d'élèves a devoir voyager d'une ville à l'autre pour compléter leur éducation. Cela génère à cette époque un milieu de clercs mobiles, vagants, dénommés des « goliards », qui écrivent des poésies mêlant critique de l'ordre social, exaltation de l'amour et de la bonne vie.

Les universités

L'accroissement du nombre de maîtres se réalise sans qu'une organisation ne soit prévue pour eux, et ils finissent par s'organiser par eux-mêmes. La première association de maîtres est officialisée en 1200 par l'octroi d'une charte par Philippe Auguste, et sa structuration est globalement achevée au milieu du . Dominant intellectuellement le nord de la France, l'université de Paris affaiblit les écoles provinciale de cette aire culturelle, comme le démontre la rareté des sources issues de ces lieux de savoir à cette époque, en forte diminution par rapport à l'époque antérieure. Le sud de la France possède également deux universités, à Montpellier et Toulouse, cette dernière fondée à la suite de la croisade des albigeois. Ces universités fonctionnent surtout dans le domaine du droit, et de la médecine pour Montpellier.

L'université de Paris est fondamentalement structurée par les maîtres, qui défendent leur autonomie, choisissent les doyens et les recteurs, organisent la hiérarchie de l'enseignement et font respecter les règlements. Les étudiants, très nombreux, n'ont pas de pouvoirs. La faculté des arts prépare aux différents examens et est chapeauté par la faculté de théologie, la plus prestigieuse, même si elle ne contient qu'un dixième des effectifs de l'université. La faculté de théologie de Paris est la seule en occident avec celle d'Oxford, et c'est en son sein que sont réalisées les plus grandes œuvres théologiques de l'époque, et que les débats les plus importants sur la définition même de la théologie se déroulent. Parmi les grands penseurs formés en son sein on compte Thomas d'Aquin, Albert le Grand ou Bonaventure.

La cour
Alors que durant le , une culture de cour se crée en Angleterre et Italie, Les principales places lettrés en France sont les cours d'Aquitaine, aux temps d'Aliénor, et de Champagne, avec sa fille Marie de Champagne. De nombreux lettrés sont réunis pour instruire les nobles et les distraire. Ces cours françaises voient se réunir des poètes tels Chrétien de Troyes, Benoît de Sainte-Maure, Wace ou Philippe de Thaon. C'est surtout au  qu'une cour dotée d'une production culturelle propre entoure le roi de France.

La culture française hors du royaume
. L'espace ibérique tout comme l'italien voient un certain nombre d'hommes et d'éléments culturels français s'insérer en leur sein. En Espagne, de nombreux hommes sont partis comme volontaires ou mercenaires pour combattre les musulmans d'Al-Andalus, les Bourguignons ont été parmi les plus nombreux à émigrer, l'un des exemples les plus influents étant Alphonse-Henri, fils du comte de Bourgogne Henri, qui devient le premier roi du Portugal.

En Italie, la langue française est utilisée et célébrée comme une langue de culture ainsi que de commerce. Dante Alighieri tenait cette langue en haute estime, Marco Polo a fait rédiger par Rusticiano de Pise la première version de son Livre des Merveilles en français, tout comme la première histoire de Venise par Martino de Canal. Rusticiano de Pise rédige également des récits arthuriens en français pour un lectorat italien. Trois éléments expliquent cette implantation du français en Italie et dans le monde méditerranéen. Elle est utilisée comme langue commune par beaucoup de marchands du versant oriental de la Méditerranée, de nombreux marchands au long cours ont comme client final des princes du nord de la France, via les foires de Champagne et le prestige de l'université de Paris attire de nombreux lettrés qui sont obligés d'apprendre le français pour vivre à Paris.

La culture ecclésiastique

La culture cléricale est durant les trois siècles centraux du Moyen Âge largement issue des principes augustiniens établis dans le  et mis en application aux temps carolingiens. Cette culture s'enrichit de nombreux apports de nouvelles sources antiques, mais qui sont systématiquement réinterprétées dans une optique chrétienne. Une littérature cléricale apparaît durant ces trois siècles, issue du milieu des écoles en plein essor, mais s'engageant progressivement vers des thèmes et un public laïcs, en commençant à écrire en langue vernaculaire au . La théologie, conçue comme discipline dominant les champs du savoir, est une culture réservée à une petite élite, mais disposant d'un prestige intellectuel incontesté.

La culture classique et les arts libéraux

La culture cléricale est durant les trois siècles centraux du Moyen Âge largement issue des principes augustiniens établis dans le  et mis en application aux temps carolingiens. Cette culture s'enrichit de nombreux apports de nouvelles sources antiques, mais qui sont systématiquement réinterprétées dans une optique chrétienne

Les enseignements au sein des écoles et des universités sont toujours calqués sur les classiques trivium et quadrivium, même si dans les faits, les maîtres sont libres d'enseigner ce qu'ils jugent bon et que c'est le trivium qui occupe une place prépondérante. La discipline reine reste la grammaire, permettant de maîtriser le latin, langue de culture par excellence et ouvrant l'accès aux textes sacrés. Son apprentissage se fait à l'aide de nombreux textes issus de l'antiquité, mais plus par fragments que dans le cadre d'une étude réelle du texte lui-même. La grammaire ouvre la voie à la dialectique, ou logique. Peu étudiée auparavant, elle devient un élément d'enseignement majeur à partir du  à la fois avec de nouvelles traductions de textes de logiques antiques venus des zones de contact avec les arabes en Espagne, Italie ou Sicile, ou de textes grecs retraduits. Le développement de la logique fait évoluer d'autres champs culturels, tel que la théologie.

L'usage des penseurs antiques au sein de la culture médiévale

Parmi les nombreux auteurs antiques redécouverts, Aristote est considérablement traduit, recopié et étudié au cours du . Mais si ses textes permettent d'enrichir la culture de la langue latine, du discours et de la logique, ils amènent également des éléments de représentations de l'univers difficilement compatible avec la structure de la société chrétienne qui heurte de nombreuses autorités jusqu'à la fin du . La synthèse entre les visions du monde portées par les textes anciens et la culture cléricale médiévale se fait en conservant et étudiant particulièrement les éléments utiles et en adaptant ou éludant le reste. Tout ce qui fournit des outils utiles au déchiffrement et à la bonne compréhension de la Révélation est employé, et quasi-uniquement dans ce but. .

L'usage du savoir antique

La transformation des savoirs issus de l'antiquité dans une optique chrétienne se voit par exemple dans la culture géographique des lettrés. Les clercs qui recopient ou élaborent des cartes du monde ou des textes évoquant l'agencement de l'espace géographique n'ont jamais un souci de vraisemblance, de précisions ou de représentations concrètes du réel. Dans l'iconographie ou les textes, les présupposés religieux ou les légendes s'imposent à toute construction géographique rationnelle. .

La littérature ecclésiastique
Une littérature cléricale apparaît durant ces trois siècles, issue du milieu des écoles en plein essor, mais s'engageant progressivement vers des thèmes et un public laïcs, en commençant à écrire en langue vernaculaire au .

Lors du , la production littéraire ecclésiastique est restée quantitativement limitée, restreinte à quelques centres monastiques importants tels Fleury, Cluny ou Saint-Martial de Limoges et centrée sur quelques genres : hagiographie, récit de miracles, biographie, histoire et chronique. Cette production littéraire est profondément marquée par la culture de l'époque, imprégnée de l'évidence de la toute-puissance de Dieu et une vision eschatologique de l'histoire de l'humanité ; les auteurs ne recherchent ni réalisme, ni exposition objective des faits, mais .

Aux , les textes se multiplient et se diversifient fortement autour de quatre grands catégories : récits d'histoire, littérature d'édification, écrits encyclopédiques et poésie latine.

Les centres monastiques produisent toujours plus de récits d'histoire, chroniques, annales et . Inscrits systématiquement dans un cadre local, ils peuvent s'étendre dans une optique universelle et rattacher ainsi une histoire à l'histoire du monde, tel l d'Orderic Vital, composée à partir de 1100 à Saint-Évroult, qui commence par le récit d'une histoire universelle pour décrire ensuite, en la rattachant à cette dernière, l'histoire du monde normand et de sa propre abbaye. Dans ce genre, les récits de croisade se multiplient après la première d'entre elles, que ce soit par des témoins ou par des auteurs n'ayant pas participé à l'évènement. Cette croisade fournie une des premières autobiographie de la culture française avec  de Guibert de Nogent. Ces récits de croisade sont parmi les premiers à être rédigés en langue vernaculaire.

Un second pan de la littérature ecclésiastique est la littérature d'édification. Touchant à la théologie, leurs auteurs rédigent ces textes destinés à leurs pairs mais également aux laïcs, et montrent un souci de clarté et de simplification pour toucher réellement leurs auditoires. Les figures importantes de ce genre sont Abélard ou Bernard de Clairvaux pour le  et Guillaume d'Auvergne, Bonaventure ou Albert le Grand au . Ces petits traités théologiques, de plus en plus écrits en langue vernaculaire, emploient de nombreuses anecdotes puisées à des sources variées, mêlant culture purement cléricale et laïque pour toucher au mieux le public.

La théologie
La théologie, conçue comme discipline dominant les champs du savoir, est une culture réservée à une petite élite, mais disposant d'un prestige intellectuel incontesté. La théologie est une discipline essentiellement universitaire, liée à l'enseignement et aux débats entre maîtres. Entre les années 1100 et 1300, les centres théologiques importants du monde franc sont Laon, Chartres et surtout Paris. Elle s'appuie à cette époque sur l'essor de deux disciplines, l'exégèse et la théologie systématique. Fondement de l'ordre social, cette discipline emploie les outils de la grammaire et de la logique, mais en employant les éléments de la foi chrétienne comme postulats, jamais pour les remettre en cause.

La culture laïque
Les trois siècles centraux du Moyen Âge, du , sont la première période de l'histoire de France pour laquelle il subsiste de nombreuses traces et témoignages de la culture laïque. Le temps a toutefois joué un puissant rôle de filtre et les historiens ne disposent encore qu'essentiellement des livres, les objets et lieux de cette époque n'ayant que très rarement été conservés.

L'écrit administratif et politique
Le nombre d'actes écrits dans les administrations laïques ou ecclésiastiques augmente considérablement entre l'an mil et la fin du . Les pouvoirs centraux développent considérablement la culture de l'écrit dans l'administration et la mémoire des décisions officielles. En France, ce développement accuse un retard important comparativement à l'Angleterre et à la papauté. Là où ces deux pouvoirs produisent plus d'une centaine d'actes par an au milieu du , la chancellerie française n'en rédige qu'une quinzaine par an à la même date. La petitesse du territoire royal explique probablement cela. Au , la chancellerie française rattrape son retard. L'usage de l'écrit aux échelons inférieurs du pouvoir se répand d'abord dans les monastères et évêchés, les élites nobiliaires ne prenant l'habitude de l'écrit qu'à la fin du .

La littérature du Moyen Âge central

La littérature dans le sens utilisé à l'époque contemporaine avec des objets nettement définis et des institutions l'encadrant et la régulant n'existe pas au Moyen Âge. La notion d'écrivain ou d'auteur est quasiment inexistante. Celle d'œuvre même pose problème, tant la copie d'un récit implique systématiquement sa réécriture, voir sa réinvention. Les pièces majeures de cette époque telle la Chanson de Roland ou la geste arthurienne apparaissent dans des formes variées, modifiées quelquefois fortement à chaque copie, ces dernières étant le plus souvent anonymes. Pour le chercheur, la littérature médiévale est un objet complexe à appréhender.

La littérature du  dans l'espace capétien est rédigée dans de nombreux dialectes des langues d'oc et d'oïl, mais l'ensemble forme un continuum où tout le monde comprend les autres : .

Les écrits en langue vernaculaire relèvent tous d'une production savante avec une grande recherche formelle. Celle-ci procède de la même construction que celle en latin. Tous les écrits ont une volonté morale, édificatrice, même ceux qui semblent procéder du pur divertissement ou du récit historique. Ces derniers ne sont pas rédigés avec un souci d'exactitude, mais avec un but autre, comme ancrer une lignée dans un passé prestigieux et reconstruit. Enfin, à aucun moment les rédacteurs n'opèrent de distinction entre le sacré et le profane. Tout comme la société médiévale ne connaît pas d'autonomie de la sphère laïque vis-à-vis de la religion, les poèmes, romans ou fabliaux sont insérés dans une société qui ne voit pas de différence entre les deux mondes.

Durant cette période, les écrits se regroupent en quelques genres : la lyrique d'oc, la chanson de geste, le , pour les formes destinées à être chantées ; et le roman et les fabliaux, apparaissant à partir de la seconde partie du  pour les formes destinées à être récitées ou lues. Les thèmes abordés sont d'un côté l'amour courtois, appelé à l'époque le fin amor, et de l'autre les trois grandes matières à des récits historico-mythiques composant la Matière de Rome, la Matière de France et la Matière de Bretagne.

De l'art roman à l'art gothique
Alors que durant les temps carolingiens, la production des images a connu les soubresauts d'une polémique sur leur légitimité, elle connaît une forte croissance entre les . Outre le développement de formes classiques que sont la peinture sur manuscrit et murale et la sculpture en bas-reliefs et ornementale, deux nouvelles formes apparaissent et marquent cette époque : la statuaire et les vitraux. En architecture, aux  romans succède, à partir du centre de l'aire culturelle franque, l, l'architecture gothique.

Comme pour les traces antérieures, les restes de l'art roman, plus encore que le gothique sont parcellaires et délicates d'interprétation, les écrits sur leurs significations étant rarissimes. Si durant le  et encore le , l'historiographie a tenter de mettre en avant des « écoles régionales », avec une recherche d'antériorité et de réseaux d'influence, cette approche est considérée au  comme obsolète et l'art roman est étudié comme un tout, avec uniquement des particularités locales limitées.

Architecture
L'architecture romane s'exprime pour l'essentiel au sein des édifices religieux, monastères et églises, dont l'espace franc se couvre durant les . Porté par le mouvement clunisien, l'architecture romane est centrée sur l'office et le culte des reliques. Contrairement à l'architecture romane germanique, mandatée par les empereurs et leurs soutiens pour exalter la grandeur du trône impérial à l'image de la cathédrale de Spire, l'architecture romane dans l'espace culturel franc reste centrée sur des problématiques religieuses.

À partir de l'an mil, après quelques expérimentations et sur le modèle de la seconde église de Cluny, deux éléments architecturaux majeurs s'imposent au sein du royaume franc : le chœur à déambulatoire pour permettre la circulation des fidèles autour des reliques et la voûte en berceau percée de baies, qui succède au toit à pans plats sur le modèle latin. Ces deux éléments majeurs connaissent une évolution continue durant les , à la fois dans le sens d'un perfectionnement mais aussi d'une adaptation à des sensibilités locales.

Le modèle roman trouve tout à la fois son apogée et son terme avec la construction au  de la troisième église de Cluny. Immense édifice qui porte le style et les techniques à leur meilleur, elle est achevée à une époque où le style gothique s'impose progressivement ; s'il frappe les contemporains par son ampleur, il ne crée pas d'engouement pour en reprendre les principes.

À partir de la fin du , l'architecture gothique apparaît et se développe au cœur de l'espace culturel franc, dans le domaine royal de l'époque et à sa périphérie, avec les cathédrales de Paris, Sens, Laon, Soissons, Chartres, par exemple, ou les abbayes de Saint-Rémi de Reims ou de Saint-Germain-des-prés. Cette forme architecturale se déploie de manière concomitante avec l'affirmation de la puissance royale capétienne, sous le règne de Philippe auguste. Si les donneurs d'ordre des ornementations sont bien les puissances religieuses, ils font apparaître massivement une imagerie royale, mettant en avant les figures des rois de la Bible et ceux des lignées françaises, donnant à penser qu'il y a continuité entre les uns et les autres. Ce lien entre art gothique naissant et pouvoir royal capétien se lit également dans les reconstructions qui ont lieu en Occitanie après la prise de pouvoir du comté de Toulouse par Philippe III (les cathédrales de Narbonne, Toulouse ou Rodez), et à contrario dans le décor voulu à contre-courant par l'évêque d'Albi hostile au roi de France pour sa cathédrale.

L'art gothique français est caractérisé par l'arc brisé, des techniques permettant de répartir les forces autrement et d'ouvrir largement des murs pour laisser passer la lumière. Cet art est également celui de la couleur, avec les vitraux, l'apparition des rosaces, les peintures murales intérieure comme extérieure, et une statuaire bien plus présente, et peinte également. Cette forme s'impose dans toute la France, puis s'étend dans toute l'Europe à partir de la seconde moitié du . Les techniques du bâti connaissent également une révolution avec l'apparition d'une standardisation et de la production en série, qui impose l'existence d'un architecte maîtrisant la géométrie et capable d'élaborer des plans précis suivis par les artisans. L'architecture quitte le seul milieu de l'artisanat pour devenir un art intellectuel.

Sculpture
La sculpture religieuse poursuit son déploiement entamé durant les derniers temps carolingiens, étalant sur les façades et les intérieurs un riche programme d'éducation du peuple chrétien par l'image, centré sur les thèmes de la mort, du jugement divin et des Jérusalem céleste et terrestre. Ces thèmes répondent d'un côté à la structuration de la croyance dans le Purgatoire, et d'un autre à l'idéal des Croisades. Au , l'essor de la sculpture est principalement le fait des abbayes et monastères, destiné à un usage interne, peut être dans la crainte de l'idolâtrie et pour fournir aux moines des modèles de vie vertueuse. Durant ce siècle, les modèles proviennent partiellement des sculptures romaines, mais surtout des enluminures, pièces d'orfèvrerie ou plaques d'ivoire.

C'est au  que les sculptures sont massivement portées à la vue des fidèles, principalement par le biais des frontons et intérieurs des basiliques. Les moteurs de cette évolution sont les abbayes les plus puissantes et surtout Cluny. Signes de richesse et de puissance, ces décors monumentaux ont également une fonction sociale et politique en fixant dans la pierre les signes de l'orthodoxie et de la légitimité des intermédiaires monastiques et cléricaux entre le peuple et Dieu sur le chemin du Salut.

Peinture
La période romane de l'art pictural français s'épanouit entre 1000 et 1200 et présente aux spécialistes des entités culturelles assez tranchées. .

Les espaces de production pictural principaux sont le Nord, le Centre-Ouest, les régions proches de l'Espagne, la Bourgogne et l'Île-de-France. Plusieurs centres artistiques dans le Nord de l'espace culturel franc présentent des caractéristiques communes, des initiales historiées développées, l'apparition de la glose figurative et des compositions vivantes, rompant avec le style graphique figé antérieur. Sont notamment issus de cet élan artistique la Bible de Saint-Vaast, la Vie de Saint-Armand et Baudemond ou les Vies et miracles de Saint-Omer. Dans le Centre-Ouest du centre de l'espace franc, la région du Poitou, du Berry ou de la Marche, le  est le moment d'une formidable éclosion de peinture monumentale, ainsi que le lieu où naissent les vitraux historiés. Parmi les exemples conservés de cette production existe Le Christ et les apôtres du lac de Tibériade  de la salle capitulaire de église de la Trinité de Vendôme, l'œuvre sur la nef de l'abbaye de Saint-Savin-sur-Gartempe ou le vitrail de la Crucifixion et de l'Ascension du Christ de la cathédrale de Poitiers. Les régions proches de l'Espagne recèlent des compositions avec des à-plats de couleurs tranchés et des figures très stylisées. Issus des arts mozarabes, ces réalisations atténuent leurs caractéristiques avec le temps. La Bourgogne connaît à cette époque la double influence clunisienne et cistercienne. La première se retrouve par exemple dans les peintures de la chapelle de Berzé-la-Ville. Cîteaux, quant à elle, promeut des réalisations d'une plus grande sobriété, renonçant aux riches polychromies, à l'or et aux pourpres pour s'en tenir à un dessins au trait fin seulement rehaussé de quelques tons légers. Certains manuscrits reprennent des éléments byzantins. Les réalisations en Île-de-France sont fortement liées au pouvoir royal. Les vitraux de Saint-Denis réalisés au milieu du , pour la première fois, intègrent une véritable dimension d'exaltation des liens entre la dynastie régnante et les personnages bibliques. Voulus par Suger et les rois Louis VI et Louis VII, de très nombreux maîtres de multiples origines sont sollicités amenant avec eux plusieurs styles. .

Tout en ayant à l'esprit que poser des limites reste artificiel, il est possible d'estimer que l'apparition de nouvelles pratiques et styles picturaux apparaissent entre la fin du  et le début du . La production du livre enluminé est dorénavant confiée essentiellement à des laïcs, le rôle du vitrail au sein des édifices religieux devient prépondérant, et le langage formel répond à une aspiration au naturalisme.

L'apparition d'une nouvelle forme artistique, la peinture gothique, répond en partie à de nouveaux modes de production. Le développement des universités entraîne la constitution de groupes laïcs de copistes qui travaillent pour les docteurs, comme dans le quartier Saint-Séverin à Paris. Ces groupes deviennent très importants et prennent le relais des ateliers monastiques, sans les faire disparaître complètement. La demande émanant non plus exclusivement d'ecclésiastiques, mais également de nobles et de bourgeois, les peintres n'illustrent plus uniquement des ouvrages de piété mais également de la littérature profane, historique, romanesque ou didactique.

Le style gothique est celui d'un retour au style antique mieux imité, avec le drapé mouillé, une recherche sur la figure humaine et son épaisseur charnelle ou le souci de rendre compréhensible la gestuelle. Ce style, qui a bénéficié des nouveaux contacts avec le monde byzantin liés aux croisades, se retrouve autant dans les peintures d'enluminures que sur les vitraux. Même si les techniques des deux types d'artistes sont éloignées, il existe une profonde unité formelle entre les peintres sur parchemin et les maîtres verriers.

Ces derniers font évoluer leurs composition d'ensemble car l'agrandissement progressif de la dimension des vitraux les oblige à clarifier et organiser un véritable discours théologique, comme le montrent les verrières du déambulatoire et des chapelles rayonnantes de la cathédrale de Bourges qui offrent à la vue un ensemble d'images strictement ordonné délivrant un message savant de comparaison entre l'Ancien Testament et le Nouveau. Toutefois, même si les artistes doivent obéir à une ambition collective unique, leur style individuel reste visible dans leurs création.

L'art pictural monumental évolue au cours du  pour devenir plus naturaliste. Les peintres cherchent à mieux décrire les costumes, accessoires et abandonnent les formes inadaptées pour ce faire. . Malheureusement, le maigre corpus de peinture murale qui subsiste ne permet pas de construire une vision d'ensemble de cet art.

La fin du Moyen Âge ()

Culture écrite et enseignement
Durant les , l'enseignement croît qualitativement et quantitativement, tout en restant profondément inégalitaire. Devenant une demande de la part d'une tranche importante de la société pour eux-mêmes et leurs enfants, la connaissance de la lecture se répand car à l'apparition et la croissance dans toutes les régions françaises de nombreuses petites écoles, et également par la création d'un grand nombre d'universités, permettant à un nombre important de fils de toutes les élites, nobiliaires et bourgeoise, d'accéder pas trop loin de chez eux à une culture universitaire minimale.

Progrès de la lecture et de l'écriture
Lors des deux derniers siècles du Moyen Âge, la société française connaît une croissance forte du nombre de personnes qui savent lire et écrire. Les élites continuent d'employer le latin comme langue savante et de l'administration mais les langues vernaculaires se couchent progressivement à l'écrit pour tous les usages courants, et même pour des productions artistiques.

Extension de la culture écrite
. De nombreux facteurs poussent un nombre toujours plus grand de personnes à faire l'effort de l'apprentissage et à payer pour leurs enfants, les fils la plupart du temps, une éducation minimale avec la lecture et le calcul. Les plus importants d'entre eux sont l'intensification des échanges à moyenne ou grande distance, la multiplication des transactions foncières, la dévaluation des formes ordaliques ou orales des preuves judiciaires au profit des traces écrites, ou la mise à l'écrit des coutumes.

Les estimations les plus récentes postulent que la population française passe d'une proportion de lecteurs allant de 2 à 3 % au milieu du Moyen Âge à 10 à 20 % pour le . Durant ce dernier siècle, l'usage de l'écrit est devenu complètement banal pour l'élite nobiliaire et bourgeoise.

Apparition du soucis éducatif
Les sources permettent à partir du , d'avoir une vision plus nette qu'aux époques antérieures sur la manière dont les parents considèrent l'enseignement de leurs enfants. La manière dont doivent se dérouler les premiers âges de la vie est assez largement partagée à la fois par les nobles, les bourgeois et les clercs.

Jusqu'à l'âge de raison, fixé très largement à sept ans, les enfants des deux sexes sont confiés à des femmes : mères, servantes, nourrices. La mise en nourrice est fréquente dans la plupart des milieux, et tout particulièrement dans les couches aisées de la société. L'allaitement maternel est selon les auteurs vu comme un marque de pauvreté, avilissement ou comme un témoignage d'amour. Apparaissent ainsi à cette époque des écrits exprimant la tendresse des parents pour leurs enfants.

À partir de sept ans, les enfants sont considérés comme en mesure de prendre les décisions engageant leur avenir, mais également capables d'être tentés par les vices, et qu'ils doivent donc être corrigés en conséquence. C'est à partir de sept ans qu'on confie les premiers travaux aux enfants dans les populations pauvres, et que les premiers enseignements intellectuels ou martiaux commencent. Mais c'est à partir de douze à quatorze ans que les enfants s'engagent réellement dans l'apprentissage d'un métier, pour les classes populaires, du métier des armes pour les nobles destinés à la guerre, et également à l'apprentissage de la lecture et de l'écriture pour ceux qui ont accès au savoir.

Apparition des petites écoles
Au début des années 2000, il n'existe aucune étude d'ensemble sur l'enseignement non universitaire en France à la fin du Moyen Âge, uniquement des recherches ponctuelles. La synthèse établie en 2005 par Jean-Patrice Boudet est donc sujette à évolution. Les trois traits principaux de ce niveau d'enseignement sont l'absence de distinction entre les niveaux des écoles non universitaire, une multiplicité de formes d'établissement très majoritairement sous le contrôle de l'Église et un accès très inégalitaire favorisant les classes sociales élevées, les citadins et les garçons.

Très mal connues pour les campagnes, elles existent néanmoins et permettent aux garçons à partir de six à huit ans de bénéficier de l'apprentissage de la religion et d'élément de lecture sous l'autorité d'un clerc. Visibles dans les sources surtout au , elles semblent plus nombreuses en Normandie et Champagne.

Les écoles des villes, bien mieux documentées, apparaissent plus nombreuses dès le . Leur mode d'organisation et l'enseignement proposé est très divers, avec des éléments de lecture, d'écriture, de grammaire, de morale chrétienne, de logique, etc., selon les capacités de l'enseignant. Dès le , certaines proposent des cours pour les jeunes filles, dispensés par des bourgeoises. Les maîtres peuvent être des clercs ou des laïcs, rarement gradués de l'université. Le contrôle de l'école, s'il est souvent sous la direction des autorités religieuses locales, résulte également de compromis avec les notables locaux qui y envoient leurs enfants. Certaines structures deviennent suffisamment grandes pour organiser des niveaux de manière souvent informelle. Des écoles proposent ainsi aux enfants ayant déjà un certain niveau des éléments de trivium et de quadrivium.

Il est malheureusement très difficile de mesurer l'impact de la montée en puissance de cet enseignement « primaire ». Le but premier de ce dernier est l'accès à la lecture, plus qu'à l'écriture, ainsi qu'à des notions d'arithmétique. Il est toutefois délicat d'estimer numériquement le résultat de cet alphabétisation. Jean-Patrice Boudet indique ainsi qu'il est possible d'estimer à 15 à 20 % la population capable de lire à Reims au début du , mais sans pouvoir généraliser, Reims étant un cité archiépiscopale avec une proportion de clercs supérieure à d'autres villes de l'époque. L'auteur en reste donc à une impression d'ensemble de développement des moyens de l'enseignement et de l'extension du nombre de lecteurs entre le  ; et donc d'une croissance de la part de la population ouverte à la culture écrite.

Expansion et déclin des universités
Au cours des deux derniers siècles du Moyen Âge, l'enseignement des universités croît quantitativement et si elles jouent un rôle social de plus en plus net, leur influence intellectuelle semble se réduire. Toutefois, l'idée historiographiquement traditionnelle d'un déclin des universités françaises aux  est nuancée par les travaux de plusieurs chercheurs.

Développement des universités et collèges
Le nombre d'universités croît fortement à la fin du Moyen Âge, conçues essentiellement sous l'autorité d'un monarque ou d'un prince territorial. Dans la mesure où elles sont destinées à assurer l'éducation des élites nobiliaires et bourgeoises, leur recrutement est toujours élitiste. Leurs statuts fixant leur fonctionnement sont toujours des imitations des statuts des universités de Paris et Toulouse, sans nouveautés organisationnelles ou éducatives. La plus grande part des nouvelles universités sont destinées au droit, civil ou canon. Consécutivement à la multiplication du nombre d'établissements, l'aire de recrutement de chacun se réduit ; mais cet affaiblissement de l'influence des universités françaises vis-à-vis des étudiants étrangers provient également du Grand schisme, qui réduit notablement l'attraction des établissements français, et surtout de Paris

Durant cette même période, le nombre de collèges qui assurent l'accueil des étudiants se multiplie, plus de cinquante sont fondés à Paris entre 1300 et 1500, onze à Toulouse, cinq à Montpellier et environ vingt-cinq dans les autres villes universitaires. Le plus grand reste sur cette période celui de la Sorbonne. Très lié au bienfaiteur qui le finance et à sa famille, le collège est destiné avant tout à accueillir les membres de son clan, de ses amis et affiliés, même si certains développent des activités pédagogiques élémentaires. De fait, et malgré l'inscription dans les statuts qu'ils sont destinés à accueillir les pauvres, ces derniers sont numériquement peu nombreux.

Durant cette période, les universités ne génèrent quasiment pas d'ascension sociale ; la très grande majorité des étudiants sont issus de l'élite française. Par ailleurs, leur influence sur la marche du royaume n'est pas très forte, peut être moins qu'aux époques antérieures ; les gradués s'insèrent largement dans les administrations laïques ou ecclésiastiques, mais leurs études ne leur assurent jamais l'accession à des organes de décision, qui restent réservés aux personnes dont la naissance les destine à diriger. Par ailleurs, une part importante des étudiants n'acquiert pas de grades, dont l'obtention impose un sacrifice financier important. Beaucoup retournent dans leur famille après l'acquisition des formations de base.

Influence sur la société française
Longtemps, l'histoire a glosé sur le déclin intellectuel des universités durant les deux derniers siècles du Moyen Âge, mais cette position est de plus en plus nuancée. Si beaucoup de philosophes se sont perdus dans des théories sans avenir, l'institution parisienne acquiert au  une influence politique et morale, qu'elle perd par la suite, réduite par le renouveau de la monarchie.

Faiblesse du renouveau intellectuel
Une des raisons du jugement longtemps sévère sur la production intellectuelle des universitaires français est la faiblesse de la vivacité de la théologie française des  comparativement aux époques antérieures, temps des grandes synthèses et aux courants étrangers, notamment le scotisme et l'ockhamisme d'Oxford. Réelle, cette moindre créativité ne touche d'autres disciplines au sein desquelles les penseurs universitaires français réalisent des œuvres notables. La majeure partie des penseurs universitaires français s'engagent à la suite de Jean Duns Scot et Guillaume d'Ockham dans le rejet l'union de la science et de la foi. Ce courant de pensée modifie les méthodes d'enseignement, qui négligent tout un pan de la philosophie médiévale et réduisent les questions entre élèves. Les quelques savants français qui tentent de réfléchir aux sciences expérimentales (tels Jean Buridan ou Nicole Oresme) ne parviennent pas à dépasser les intuitions théoriques pour aboutir à de véritables constructions intellectuelles. Les dérives théoriques des maîtres de l'université nominalistes ou terministes sont abondamment raillés par François Villon ou François Rabelais.

Place dans la politique nationale
L'influence sociale de l'université provient tout à la fois du prestige de ses maîtres, mais également de ses nombreux anciens élèves qui peuplent les places laïques et ecclésiastiques prestigieuses de France et d'Europe. Au , elle joue un rôle important dans les grands évènements du royaume. . Lors du schisme, si elle commence par soutenir la papauté d'Avignon, elle évolue et finit par soutenir le roi de France. Ce revirement l'affaiblit mais c'est la prise de Paris par les Anglais et la soumission d'une partie du corps universitaire aux Bourguignons qui fait diminuer définitivement l'opinion de la monarchie à son encontre. Le  est une succession d'affaiblissements politiques, de la suppression de ses privilèges fiscaux en 1437 à celui du droit de grève en 1499.

Les traditions et rituels communs

Une culture sociale commune
À partir du , les sources permettent de disposer de nombreux avis sur la manière dont la culture commune existe au sein de la société française. Des valeurs partagées sont distinguables, en dehors des traités théoriques religieux, reflétant ainsi davantage le sentiment commun des Français.

Ces valeurs faisant consensus sont l'ordre public dans un univers chrétien, protégé par le Roi, qui l'est de droit divin. Pour tous, atteindre à la paix et à l'ordre public régenté par le Roi, est rompre un ordre sacré, une action sacrilège. Cet ordre public est également intimement lié à la hiérarchie sociale, indispensable à l'harmonie entre les hommes. Cette hiérarchie s'inscrit partout et en premier lieu dans les vêtements et postures publiques, qui doivent montrer à chacun ce que chacun est dans la société chrétienne.

Une autre valeur fondamentale de cette époque est l'honneur, ressenti et vécu par l'ensemble de la population, riche ou pauvre, et qui correspond à la renommée au sein de sa communauté, portée par le regard des autres. Cet honneur doit être défendu jusqu'à la violence s'il le faut, car à cette époque, la justice se fonde beaucoup sur la réputation des personnes pour statuer, dans la plupart des cas .

Dans les histoires d'honneur, comme pour toutes les épreuves de la vie, l'homme n'est jamais seul, mais s'inscrit dans un groupe social, qui le défend et qu'il défend. La société de cette époque fait vivre de nombreux liens au sein d'un groupe, et des structures apparaissent pour porter ces liens : ordre de chevalerie, confrérie de jeunes d'une même communauté, mais les plus essentiels restent les groupes de vie : famille, villages et quartiers.

Enfin, la dernière valeur unanimement portée par les témoignages est l'amour. Autant au sens général de sentiment propre à l'espèce humaine que l'amour entre conjoints, ou l'amitié entre membres d'une même famille, dénommé souvent amour charnel. Le premier amour promu par les moralistes est celui dévolu à Dieu, avant tout sentiment envers sa famille et amis. Les mêmes moralistes mettent en garde contre l'amour excessif, qui rend fou et surtout qui peut entrer en contradiction avec les indispensables hiérarchies et places sociales auxquelles chacun est lié.

Amorce de la prééminence culturelle de Paris

L'importance de la vie culturelle parisienne devient un topos auprès de nombreux érudits à partir du , la cour royale et l'université étant les causes principales de la présence de personnalités prestigieuses. Les érudits déploient alors le thème de la  qui fait de Paris la continuatrice d'Athènes et de Rome. Ce thème a un succès considérable au  avec les contributions notables de Jean de Jandun ou Nicole Oresme, ou la traduction du De proprietatibus rerum de Barthélemy l'Anglais réalisé par Jean Corbechon à la demande de Charles V. Un des sommets achevés de ce genre littéraire, qui devient un lieu commun, est la Description de la ville de Paris de Flamand Guillebert de Mets, qui énumère les intellectuels, artistes et artisans qui font rayonner la capitale.

Le nombre de lettrés à Paris augmente fortement, avec l'extension de l'administration royale. Passant de quelques centaines pour l'ensemble du royaume sous Louis IX, ils sont environ douze mille à la fin du . Une bonne part de cette forte croissance des effectifs bureaucratiques se situe à Paris et résulte de l'accroissement considérable de l'usage de l'écrit par le pouvoir central, qui parvient ainsi à contrôler toujours plus étroitement les affaires du royaume, comme en témoigne le remarquable degré d'exactitude de l'état des paroisses et des feux demandé par Philippe VI en 1328. Mais les plus puissantes seigneuries suivent le mouvement et acquièrent un nombre grandissant de lettrés pour tenir par écrit leur administration. De même, au niveau du peuple, le recours aux avocats et hommes de loi se multiplie, imposant la croissance de leur nombre. Cette augmentation est concomitante d'une mainmise progressive du roi et de la cour sur la production intellectuelle, et en particulier sur l'historiographie produite dans la cité.

La culture de cour
La culture de cour se développe et influence l'ensemble de la société. Naissant autant au sein de l'entourage du roi que de la cour papale d'Avignon ou des cours princières territoriales, elle est encore moins que les siècles précédents une culture de clercs mais bien une culture nobiliaire. Encensée mais également critiquée, elle constitue déjà un modèle de civilisation. En son sein apparait alors une étiquette, des cérémonies propres, une certaine théâtralisation du pouvoir ; et plus encore qu'autrefois, elle est un lieu de mécénat et de création littéraire et artistique. Ce mécénat, dont les exemples les plus importants sont issus de la cour royale, répond au besoin de fortifier sa position sociale dominante par le luxe et l'ostentation, mais aussi car le modèle du bon prince devient celui d'un prince détenteur de tous les savoirs, avec à ces côtés une bibliothèque complète et des savants prestigieux.

La culture des cours princières est centrée sur la réactualisation de l'idéal chevaleresque et courtois, dont les valeurs fondamentales sont le courage, la courtoisie et la largesse. Cette réaffirmation accompagne l'évolution sociologique et culturelle nobiliaire qui voit l'extinction progressive de l'armée féodale et le dépérissement des rituels traditionnels de la chevalerie, avec l'effacement de l'adoubement par exemple. Ces valeurs sont nouvellement défendues notamment par les différents ordres de chevalerie créés par de nombreux princes, petits ou grands.

Apparition de l'humanisme - prélude à la Renaissance
Si l'humanisme et l'imprimerie ont longtemps été les marqueurs de la fin du Moyen Âge et le début de la Renaissance, les historiens actuels insistent sur la concomitance de valeurs relevant de l'une ou l'autre époque et existant en même temps, dès le  et sur le temps long, et le plus souvent au sein d'une même personne ou d'une même pensée.

L'imprimerie, qui se diffuse à grande vitesse à partir de 1470, répond à un besoin impérieux ; et si elle transforme la société à la fois par la diffusion facilité des connaissances et la rupture civilisationnelle que cela engendre, les premières décennies de son utilisation voient la diffusion avant tout de textes dont les origines et les valeurs sont proprement médiévales, les textes humanistes n'étant publiés que très minoritairement et bien plus tardivement.

L'humanisme se diffuse depuis l'Italie en France avec un certain nombre de lettrés qui ne sont souvent pas des maîtres universitaires. Mais, dans la seconde moitié du , plusieurs maîtres s'emparent et diffusent la nouvelle philosophie tels Guillaume Fichet ou Robert Gaguin. Toutefois, la fin du  ne voit pas une diffusion institutionnelle de l'humanisme, qui reste un courant de lettrés privés ; l'université de Paris rejette l'essentiel des nouveautés proposées. Celles-ci sont une recherche du latin pur, la traduction en français de textes classiques et la critique de l'historiographie traditionnelle avec la remise en cause des mythes des origines troyennes ou des légendes entourant la personnalité de Charlemagne.

Plusieurs indices indiquent que l'importance de l'individu par rapport à son groupe d'appartenance apparaissent bien avant l'influence italienne en France et la Renaissance. L'apparition et la diffusion rapide de la signature autographe chez les élites laïques date de 1350, l'utilisation progressivement majoritaire de la prose aux vers permettant une lecture à voix basse, pour soi-même, l'apparition du « je » d'auteur dès le début du , la création des anges gardiens personnels, et de la croyance en des diables privés ; tous ces faits culturels indiquent une première évolution vers un certain individualisme bien avant l'arrivée de la pensée humaniste italienne.

L'art du Moyen Âge tardif
Il est extrêmement difficile de diviser les périodes historiques pour l'art en France, car les influences de la Renaissance italienne sont concomitantes aux formes finales du gothique. Cependant, dans tous les arts, des évolutions de fond marquent l'art en France dans son rapport aux représentations sociales.

Aux , les commanditaires des œuvres changent ; les impulsions ne sont plus sous le contrôle quasi absolu de gens d'Église pour devenir l'apanage des élites laïques, et en premier lieu des cours princières, où se concentre l'essentiel de la puissance financière et l'influence sociale. Le ton donné est celui de la culture courtoise, marqué par un souci du réalisme, une volonté de représentations du sensible, des émotions et de la position sociale. En dehors de la culture de cour, l'art est davantage tourné vers les masses et se soucie bien plus de leur parler directement. Les sculptures, les peintures véhiculent des images marquantes, destinées à toucher les fidèles et non plus uniquement à les éduquer.

Dans le même temps, l'élargissement et l'enrichissement d'un élite plus nombreuse entrainent la multiplication des œuvres d'art privées, chapelles, ouvrages illustrés, tableaux et sculptures personnels, destinés en premier lieu aux chapelles et lieux de dévotion intimes. De monumental, l'art rapetisse pour être accessible à une population plus large et orner tombeaux et lieu de vie de grands bourgeois.

Durant ces deux siècles, le gothique, né en France septentrionale, se déploie selon plusieurs modalités dans toute l'aire culturelle française puis dans toute l'Europe. Mais d'autres centres de diffusion apparaissent et impriment en retour leur marque à l'art français : le style des villes de la mer du Nord et de la Baltique d'un côté, et les premières formes de la Renaissance italienne d'une autre côté.

Renaissance

Le  est pour la France une période de profondes transformations culturelles inscrites dans un monde encore partiellement figé, une « Révolution lente ». Les sources historiques sont à cette époque bien plus riches et permettent de discerner les caractéristiques de ces changements selon trois grands axes, la culture du quotidien, la frontière entre croyance et raison et la culture artistique.

Culture matérielle et du quotidien
Durant longtemps, jusqu'aux années 1950, les historiens du la culture française ont trop utilisés une méthode régressive en exploitant les recueils de tradition des campagnes françaises du  et en extrapolant leur ancienneté jusqu'aux frontières du Moyen Âge. La science historique est revenu des très nombreux raccourcis et approximations, en rétablissant surtout les ignorances dues aux manques de sources directement issues du . L'étude du quotidien vécu des hommes et femmes de la Renaissance permet à présent d'appréhender les perceptions, les modes de vie, les transformations des cadres techniques et sociétaux. .

Démographie
. Après les troubles de la Guerre de Cent ans et les épisodes de peste, la seconde moitié du  et la première moitié du  constituent un énorme rattrapage et de très nombreuses opportunités pour les Français ; nombreuses terres en jachère, facilité pour trouver du travail, foncier moins cher en zone urbaine. Le royaume compte au milieu du , qui constitue un point haut, environ dix-huit millions d'habitants dans ses frontières du traité du Cateau-Cambrésis et est le pays le plus peuplé d'Europe.

Mais surtout, cette croissance est perçue par les contemporains et façonne leurs vision du monde. Les villes sont progressivement pleines, et il est difficile d'y trouver un lieu où bâtir ; les campagnes finissent par exploiter toutes les friches créées lors des épisodes de peste de la fin du Moyen Âge et de la Guerre de Cent Ans. Cette croissance démographique soutenue, accompagnée d'une baisse de la mortalité par maladie au cours de la première moitié du siècle, s'estompe lors de la seconde moitié. Cette France « pleine » connaît alors un morcellement des terres agricoles du aux divisions lors des héritages, une baisse des salaires urbains et ruraux due à un grand nombre de personnes qui cherchent du travail.

L'homme et son quotidien

Durant la Renaissance, la société française est encore une société très proche de la nature et une société de la frugalité et du manque. Pour une immense majorité de la population, les maisons sont en matériaux pauvres, constamment en réparation. Le mobilier est maigre, les éléments de décors rares ou frustres. Le premier symbole de position sociale plus ou moins élevés se situe au niveau de l'habit, que l'on a en plus ou moins grand nombre, et en différentes qualités.

À l'inverse pour l'élite apparaissent des meubles statiques, remplaçant les coffres médiévaux destinés à être transportés. L'ébénisterie se développe avec la naissance des dressoirs pour présenter les vaisselles précieuses, des tables non démontables et d'autres mobiliers sédentaires. Leur importance croissante dans la vie des élites entraine le développement de tous les arts mobiliers, sculptures, marqueterie, joaillerie.

La nature, omniprésente, fournit aux hommes une nourriture encore peu variée et ne répondant qu'imparfaitement aux besoins. La base de l'alimentation est constituée par les céréales, en pain ou en bouillie. Les légumes et les fruits sont rares, de même que la viande, le principal apport régulier en protéine animale étant dû aux œufs. Les disettes et famines frappent encore régulièrement, fruit combiné des aléas du climat et de la spéculation des grands propriétaires et marchands.

Certaines zones de productions agricoles évoluent pour s'adapter à un commerce de plus en plus européen. Non seulement la France devient un pays quasiment entièrement cultivé, mais certaines régions sont remodelées dans leur paysage agricole par des cultures d'exportation portées par un grand commerce florissant. Il est possible ainsi de citer la naissance de la sériciculture dans le midi, de régions à plantes tinctoriales comme le pastel et le safran dans le Toulousain ou des agriculture destinées à la fermentation et l'exportation comme les pommiers à cidre en Normandie, Picardie et Bretagne ou la vigne sur la côte atlantique ou autour de Paris.

Les rites de passage

S'il existe une quantité de variations régionales, il existe une culture commune aux grands passages de la vie des hommes et des femmes, naissance et baptême, jeunesse, passage à l'âge adulte, mariage et vieillesse.

Le premier rite, qui à cette époque suit le plus près possible la naissance est le baptême, rite fondamental dans le cadre d'une mortalité infantile très importante, qui est destiné à apporter à l'enfant la protection divine, à sauver son âme, mais également comme rituel d'intégration à la communauté. À la Renaissance, de premiers ouvrages évoquent l'enfance et informent sur les premières étapes de la vie. L'historiographie est revenue de la théorie de la découverte de l'enfance au , soutenue en son temps notamment par Philippe Ariès. Il a présent établi que les sentiments n'ont pas fondamentalement varié d'une époque à l'autre, mais seulement la manière dont les lettrés l'expriment.

Dès cette époque, l'âge de raison est fixé à sept ans, âge à partir duquel on éduque l'enfant, par l'enseignement ou l'apprentissage auprès de la famille ou d'un maître. L'entrée dans la vie active se déroule progressivement, entre la dixième et la quinzième année. Cette entrée progressive dans la vie adulte ne change pas le statut d'enfant de ces jeunes personnes, qui ne changent réellement d'état qu'avec le mariage ou l'entrée dans un ordre religieux. Cependant, les enfants entre quinze et vingt ans ne sont pas absent de la vie communautaire : en témoigne l'importance locale des groupes de jeunesse qui ont une vraie place dans l'animation de la vie du village ou du quartier, et qui participent pleinement à la régulation sociale par ente autre les réprobations des comportements rompant les usages tacites ; homme trop vieux prenant une épouse trop jeune, mari se laissant cocufier trop aisément, etc.

À la Renaissance, le mariage n'est pas encore une frontière stricte, impliquant la virginité des deux conjoints. De nombreux indices indiquent qu'existe une certaine marge de liberté des hommes et femmes avant l'union définitive, tel les mariages « à l'essai » du Pays basque ou dans la région de Montbéliard ou les taux élevés de naissances hors mariage dûment enregistré, qui indiquent nécessairement des situations hors cadres bien plus fréquentes. Le mariage intervient encore assez tôt au regard des normes du siècle suivant ; un quart des filles se marient avant vingt ans, et la moyenne se situe entre vingt et vingt-deux ans, soit cinq ans de moins qu'au . Il n'empêche, le mariage est pleinement la norme de comportement habituelle, ceci avec une forte homogamie due à la nécessité de trouver un parti de même âge et rang social. La religion n'a pas encore de grande importance dans l'ensemble des normes sociales qui entourent et encadrent le mariage, qui reste à la Renaissance une affaire civile.

Les progrès techniques

. Les élites cultivées, mais également les classes moyennes, s'intéressent aux artisans et techniciens, et ne font pas de distinction entre art et technique, que ce soit au niveau conceptuel ou vis-à-vis des artistes ou techniciens. Si l'essentiel des inventions (imprimerie, ressort à spirale, rouet à ailettes, fortifications modernes) naissent à la fin du , elles se diffusent et font bouger la culture du quotidien tout au long de la Renaissance.

Les ingénieurs eux-mêmes ne sont pas uniquement des techniciens, mais également des architectes, artistes ou inventeurs. Les premiers techniciens européens se situent plutôt en Italie et en Allemagne, la France en attirant rapidement de nombreux représentants qui font émerger des figures locales. Enfin, les premiers pas d'une méthode scientifique, avec l'observation de la nature, sa reconstitution via des expériences et des tentatives de généralisation s'impose auprès des intellectuels.

De nombreuses techniques apparaissent qui transforment la société française, en premier lieu l'imprimerie. D'autres secteurs techniques connaissent une révolution comme la métallurgie avec l'apparition des hauts fourneaux et des forges d'affinage. À l'inverse, l'industrie textile, l'apparition de la soierie mise à part, essentiellement à Lyon, si elle connaît une forte expansion, ne connaît pas de profondes transformations techniques.

Des évolutions lentes marquent la vie des Français. Parmi celles-ci, une des plus importantes est la généralisation dans toutes les campagnes des moulins à eau et à vent, qui apportent partout une hausse de la production des travaux agricoles et artisanaux de base.

Société et commerce
Les structures sociales, et notamment le fonctionnement de l'économie sont au  un mélange de pesanteurs du passé et d'évolutions. Si l'essentiel des échanges continue de se réaliser à un niveau local, de plus en plus de produits circulent à échelle régionale, nationale et internationale.

Durant la Renaissance, l'axe commercial européen entre le nord et le sud passe en grande partie par Lyon et le couple Paris-Rouen, évitant les Alpes et Genève comme précédemment. Lyon devient une place marchande internationale, dont l'importance tient à la présence d'une grande concentration de banques originaires d'Italie ou d'Allemagne et finançant une grande part du commerce au long cours de l'époque. Des familles de grands marchands français émergent alors et prennent une place importante dans la vie du royaume.

L'horizon de nombreux commerçants s'étend à la Renaissance. Les marins pêcheurs bretons étendent leurs zones de pêche et de chasse à la fourrure jusqu'en Amérique du Nord, essentiellement à Terre-Neuve. Les grandes familles commerçantes des principaux ports français, Bordeaux, Saint-Malo, Marseille ou La Rochelle étendent leurs zones d'influence à la même échelle que les navigateurs espagnols, portugais, anglais ou hollandais, commerçant dans la Baltique, jusqu'en Guinée ou au Brésil. La monarchie soutien ces entreprises, notamment François , tentant d'établir des colonies permanentes, mais sans succès.

Croyances et raison - Humanisme et religion

Durant la Renaissance, un profond mouvement de pensée, l'humanisme, naît et se développe en France comme en Europe et touche l'ensemble des lettrés de ce temps. Provenant en partie d'Orient et surtout d'Italie, cette volonté de rénover les sciences et lettres et de revenir à une pensée antique exemptes d'altérations bénéficient des avancées techniques telle l'imprimerie et touche l'ensemble des sciences de l'époque, linguistique, sciences physiques, théologie.

L'humanisme a pour ambition de retrouver l'esprit et la pratique de la religion des origines et donc de rénover l'Église, mais cette volonté se heurte aux résistances des institutions en place et aboutit aux Guerres de religion.

Humanisme : la rénovation des Lettres

Selon Pierre Chaunu, . Les principales caractéristiques de ce mouvement intellectuel sont de placer l'homme au centre de leurs réflexions, de vouer une fascination sans borne à tous les savoirs, de puiser aux sources antiques tout en méprisant le Moyen Âge et d'être porté par la révolution de l'imprimerie.

Origines

L'humanisme français puise son inspiration dans la renaissance italienne des , ainsi que des savants issus du monde chrétien byzantin fuyant l'invasion ottomane.

La première source d'inspiration du mouvement humaniste français est italien avec le premier opposant à la scolastique traditionnelle, Pétrarque, accompagné de Laurent Valla, Marsile Ficin et Pic de la Mirandole. Initiant un mouvement vers les belles-lettres latines et la recherche d'une langue élégante et puisée directement aux textes d'origines antiques, ce mouvement entraîne un premier et timide intérêt de la part des lettrés français, en partie via la cour papale d'Avignon ; en témoignent par exemple les travaux de Jean de Montreuil.

La redécouverte de la culture hellénistique naît lors du voyage de penseurs grecs lors du concile à Florence en 1439, puis bien davantage lors de l'exil d'autres savants byzantins chrétiens lors de la conquête de l'Empire romain d'orient par les forces ottomanes. La langue grecque étant restée proche de la langue antique, les textes antiques deviennent directement accessibles aux savants occidentaux via l'apprentissage de cette langue.

L'essor véritable de l'humanisme en France date de la fin du  avec l'accueil volontaire de la part de nombre érudits des penseurs italiens et de leurs textes. Le premier élan est donné par le bibliothécaire de la Sorbonne Guillaume Fichet, puis par Guillaume de Rochefort, Guy de Rocherfort, Pierre de Courthardi et Jean de la Driesche.

Cette première effervescence peut naître et se développer surtout grâce à l'appui des puissances monarchiques et nobiliaires. Tous les rois de France soutiennent les humanistes, les défendent contre leurs détracteurs et invitent en France les Italiens ou les Allemands. Si Charles VIII et Louis XII protègent et aident déjà de nombreux penseurs, cette volonté royale est portée avec davantage de force par François . Ce dernier développe fortement la bibliothèque royale, crée une charge de grand maître de la librairie pour Guillaume Budé et, en coordination avec lui, engage des équipes de copistes qu'il envoie dans les bibliothèques italiennes pour reproduire de nombreux manuscrits. Sa création la plus importante, qu'il défend constamment contre les attaques des universitaires de la Sorbonne est le collège des lecteurs royaux en 1530.

Caractères de l'humanisme
Un des traits marquant de l'humanisme est la place donnée à l'Homme dans le monde, à l'optimisme affiché à son endroit, qui tranche avec l'opinion antérieure d'un homme pécheur par nature. L'Homme est à la fois considéré comme étant au centre du monde par la volonté de Dieu, mais également comme un raccourci de ce même monde. Cette même pensée est également pétrie d'un puissant optimisme, estimant que par ses capacités intellectuelles, l'Homme est capable de dépasser et surmonter sa condition initiale.

Les penseurs humanistes vouent une passion aux textes, aux idées et arts antiques, qu'ils redécouvrent et s'efforcent de lire dans des versions les plus fidèles que possible aux originaux. Pour cela, ils s'efforcent de reconstruire des langues anciennes les plus conformes à ce qu'elles étaient sous l'Antiquité. Ils veulent expurger le latin des déformations médiévales, qu'ils méprisent comme une trahison. Ils accusent également les penseurs médiévaux d'avoir progressivement préféré les commentaires et les gloses aux textes fondateurs de la religion ou de la philosophie antique. La divergence entre les penseurs humanistes et ceux tenant d'une méthode scolastique est le rapport au texte. Pour les scolastiques, les textes doivent avoir été compilés, décortiqués et classés avant d'être proposés au lecteur ; les principaux ouvrages de cette tendance proposent des classements et des synthèses des idées antiques sans soucis de renvoi aux textes. À l'inverse, les humanistes proposent un projet intellectuel où les penseurs, après avoir découvert et maîtrisé la véritable langue dans lesquels les textes ont été rédigés, plongent dans les textes originaux, uniquement accompagnés de notes philologiques et historiques. Les humanistes ridiculisent et dénigrent leurs opposants  au sein d'un combat intellectuel comprenant débats directs et oppositions aux travers de publications qui se répondent.

Un trait novateur de l'humanisme est le souci de rénover la pédagogie. De nombreux penseurs rédigent des traités pédagogiques, des manuels scolaires pensés pour des élèves et étudiants, réfléchissent et mettent en place de véritables programmes d'enseignement organisés. Le mouvement accompagne la naissance de collèges où les élites envoient leurs enfants bénéficier de ces nouvelles pratiques. .

Si l'époque de la Renaissance n'est pas un grand moment de développement scientifique, il l'est toutefois dans le domaine linguistique, porté par la volonté des humanistes de comprendre pleinement les textes anciens. Des savants initient la philologie, l'étude critique du latin et du grec. Initié en Italie avec Cosme l'ancien et Marsile Ficin, ce mouvement intellectuel est relayé en France principalement par Guillaume Budé avec ses  en 1529. Dictionnaires et ouvrages d'étude des langues antiques se multiplient pour permettre l'accès direct aux textes d'origine. Ce courant entraîne l'apparition et le développement de l'étude de la langue hébraïque. Initiée également en Italie, elle irrigue les milieux humanistes français, apportant avec elle l'étude de la mystique juive qui influence la pensée humaniste de la Renaissance dans son ensemble, avec notamment les écrits de Guillaume Postel. À l'encontre des directives des universités scolastiques, qui estiment que connaître les langues d'origine ne sert pas pour comprendre les textes, de nombreux collèges d'enseignement trilingues, latin, grec et hébreu, naissent en Europe. En France, le collège de Paris créé en 1530 adopte d'emblée les trois enseignements.

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Le dernier caractère qui fait de l'humanisme un mouvement intellectuel particulier est que son essor est porté par la révolution de l'imprimerie. Cette révolution se caractérise par un essor très rapide des moyens de reproduction, et de ses coûts. En trente ans, entre 1470 et 1500, plus de quarante villes françaises sont dotées d'au moins un atelier ; auxquels il faut ajouter la pratique très courante d'ateliers mobiles, allant à la demande d'une cité à une autre pour répondre à un besoin. Les humanistes s'emparent immédiatement de cette technologie pour diffuser à une large échelle leurs textes, étant soucieux d'une grande exactitude scientifique et de proposer aux lettrés des textes et ouvrages d'études en latin, grec et même hébreu. Beaucoup de grands imprimeurs sont des compagnons intellectuels d'humanistes et les emploient pour établir les meilleurs livres possibles. Parmi ceux-là, il est possible de citer Sébastien Gryphe, Robert Estienne (qui travaille avec Budé) ou Josse Bade.

Cette révolution de l'imprimé transforme également le rapport à l'oral. Si celui-ci est encore prédominant dans la circulation générale des idées et des nouvelles à cette époque, l'abondance soudaine de l'imprimé renforce considérablement la place de l'écrit et des sachant lire. L'autorité des idées ne provient plus que de ce qui est écrit, et plus de ce qui est transmis oralement. Alain Croix cite ainsi deux éléments qui mettent en lumière cette transformation du rapport écrit-oral : l'assertion de Rabelais dans Gargantua qu'un  ou l'ordonnance de Villers-Cotterêts de 1539 qui impose des preuves écrites en justice, et donc la tenue des registres paroissiaux.

Enfin, l'essor de l'imprimé a une influence forte sur l'oralité, car la diffusion massive d'idées ou d'histoires imprimées est ensuite largement relayée à l'oral vers les personnes illettrées ; la pratique de la lecture à haute voix à destination d'une assemblée familiale ou amicale est en effet monnaie courante.

Limites de l'humanisme : superstitions et intolérance
L'ensemble  des couches de la société française sont culturellement imprégnée de superstitions, avec un cadre de pensée mêlant sans difficultés ni questionnement dogmes chrétiens et idées ou pratiques relevant du miraculeux. Des paysans qui honorent la lune avec une oraison chrétienne aux
lettrés qui placent sur le même plan idées de l'antiquité païenne, dogme catholique et imagination personnelle au travers de l'astrologie, de l'alchimie ou de la cabale, la culture humaniste de la Renaissance n'est pas encore empreinte de rationalisme. Même les savants et érudits qui se moquent des superstitions simples des illettrés ne parviennent pas à s'affranchir eux-mêmes de nombreux préjugés irrationnels.

Le recours au surnaturel est quotidien et évident pour toute la population, clergé et érudits compris. La société dans son ensemble n'établit pas de distinction claire entre l'intercession du monde divin et les pratiques protectrices relevant de la magie, ou de la sorcellerie. Si des accusations et des procès en sorcellerie existent déjà, ils n'ont pas la même importance et le caractère systématique de la période postérieure. Au , il est normal d'évoquer comme le fait Noël du Fail des sorciers qui protègent les champs de la communauté ou que des prêtres convaincus de cas de maléfices conservent leur poste sans être inquiétés.

La culture française de la Renaissance, enfin, est pétrie d'intolérance, dont les manifestations les plus extrêmes sont les Guerres de religion. Cette intolérance existe dans toutes les couches de la population, les élites lettrées n'y échappant pas plus que les autres ; elle s'expriment tout à la fois au travers des nouvelles confréries de pénitents qui se répandent dans l'ensemble du pays comme dans les persécutions plus classiques à l'encontre des juifs puis des protestants. Apparaît toutefois, dès le début des troubles de la part de personnalités modérées, une culture de la recherche du compromis qui promeut intellectuellement la séparation de la fidélité au roi de celle due à la religion. Nommés par leurs adversaires les « politiques », ces personnes engagent une lutte culturelle pour promouvoir une nation harmonieusement soudée derrière le roi, et s'opposent à une autre vision, où la fidélité à la religion catholique autorise tout, dont le régicide du roi « traître » à la foi. Cette opposition ne trouvera sa résolution qu'aux périodes postérieures et entraînent une lutte intellectuelle durant toute la seconde moitié du . Parmi les lettrés qui défendent la tolérance se trouve Montaigne avec ses Essais, qui n'auront une importance culturelle qu'à l'époque classique.

Le bouleversement de la religion

Sous les réflexions de nombreux penseurs dès le , la religion et ses pratiques évoluent fortement au . Ces évolutions, issues pour partie de réflexions anciennes et parfaitement orthodoxes, entraînent un progressif rejet des directives de la hiérarchie romaine par de nombreux penseurs et aboutissent tout à la fois à des divisions sociales et aux guerres de religion, mais aussi à de multiples transformations au sein de l'Église catholique. Mais au-delà de l'apparition et de l'emprise sur une minorité de français du calvinisme et du protestantisme, tous les penseurs de la religion connaissent une évolution de leur rapport à cette dernière, au travers de la dévotion moderne, intériorisé, et des prières privées nourrie par la méditation sur les Écritures et la vie terrestre.

La Renaissance est l'époque d'une certaine radicalité religieuse, issue d'un fond d'exclusivité de la religion, la très grande majorité de la population, au travers toutes les classes sociales, ne pouvant penser la coexistence de plusieurs religions au sein du royaume. Toutefois, durant toute la période, des penseurs, souvent humanistes, laïcs ou ecclésiastiques, estiment possibles l'existence d'une tolérance envers d'autres croyances, et la défendent. Qua ce soit des théoriciens qui argument ou des politiques qui recherchent un moyen d'obtenir une concorde civile, cette frange de la population ne disparaît jamais dans les tourmentes des conflits, et restent souvent soutenus par des pouvoirs politiques forts.

Volonté d'amélioration de l'Église

La culture religieuse ne doit pas se lire uniquement en termes d'affrontement entre deux camps monolithiques, mais bien davantage dans la volonté présente chez tous de rénover, de corriger les pratiques religieuses. Cette volonté préexiste aux conflits armés et anime autant ceux qui rompent avec Rome que ceux qui y restent fidèle.

Dès la seconde moitié du , de nombreux lettrés, religieux ou laïcs ressentent le besoin de réformer des abus dans les pratiques du clergé, et essaient avec l'appui de diverses autorités de procéder à des restaurations d'un ordre mis à mal. Tout d'abord centrées sur les ordres monastiques, de nombreuses initiatives tentent de procéder au retour à l'observance, à la clôture, à la vie commune pour des communautés s'étant éloignées des pratiques originelles de leur ordre. Ce mouvement qui n'est pas structuré engage de nombreuses initiatives qui ne sont pas toutes couronnées de succès, car les moines non observants sont souvent rétifs et soutenus par une communauté locale de fidèles, les résultats sont des réformes en ordre dispersé, efficaces à certains endroits et en échec dans d'autres.

L'initiative la plus importante concernant le clergé séculier est le Cénacle de Meaux autour des figures de l'évêque de Meaux Guillaume Briçonnet et de Jacques Lefèvre d'Étaples. Un groupe d'humanistes essaie de rénover les pratiques et la foi des fidèles catholiques dans les années 1520-1530 au travers une exigence accrue envers les prêtres et curés (obligation de résidence, prédication, encadrement par des synodes annuels), le développement de la prédication avec la diffusion des Écritures en français, l'emploi du français dans la liturgie ou la lutte contre les superstitions, notamment contre les images de saints. Si cette expérience, et surtout les excès de certains de ces membres, est finalement condamnée par la Sorbonne, elle est la partie émergée d'un mouvement habitant de nombreux prélats français cherchant à améliorer les pratiques de leur clergé et de leurs fidèles.

Transformation de la piété et des formes religieuses
Au-delà des courants protestants, il existe à la même époque une transformation pour une large frange de la population du mode de pratique de leur foi. De cérémonielle et déléguée au clergé, elle devient plus personnelle, intime et en relation directe avec Dieu. Chez de nombreuses personnes, elle vient avec la foi en une relation directe à Dieu en vue du salut de l'âme, et mène au rejet de toute intercession du clergé, au rejet des œuvres, de la hiérarchie cléricale, typique des courants protestants. Mais cette évolution de la sensibilité religieuse se retrouve tout autant au sein de nombre de personnes tout à fait fidèles à Rome. De même que certains courants protestants ne rejettent pas toutes les pratiques communes et la recherche d'un guide sous les traits des pasteurs ; de nombreux catholiques expriment leur foi de manière plus intime, plus individuelle, comme en témoigne par exemple le succès des livres d'heures.

La transformation de la pratique religieuse chez les catholiques s'exprime également par la création de nouveaux ordres comme la Compagnie de Jésus ou les Capucins et l'essor des confréries. Les Jésuites prennent au cours de la seconde moitié du  une importance intellectuelle importante dans l'aire culturelle française, de par leur formation intellectuelle élevée, leur implication très forte dans les luttes religieuses et le réseau de séminaires ouverts pour former les élites du pays.

Une culture de l'intolérance - la division de la société française

La société est dans sa grande majorité intellectuelle structurée par une culture d'intolérance en matière de religion ; il ne peut exister qu'une seule religion pour le peuple chrétien. Toute la culture religieuse impose de considérer les tenants d'une foi différente comme étant dans l'erreur et mettant en danger non seulement leur propre âme mais également la société tout entière. L'idée d'un devoir incombant à tous les chrétiens de lutter par la parole ou par tout autre moyen contre les ennemis de la foi est présente partout. Cette opposition est présente partout en Europe, et les violences engendrées sont portées par les deux camps.

Dès le début de la Réforme, mais surtout durant la seconde moitié du , la société française catholique exprime cette volonté de lutte de nombreux moyens, dont des actions culturelles, de manière de plus en plus spectaculaire, et de plus en plus violente. L'action la plus visible est le développement des processions, actions populaires mêlant toutes les classes de la société et mobilisant la prédication, les chants ou la musique et incarnant physiquement le peuple de Dieu en marche contre les ennemis de la foi. La multiplication des processions est parfaitement concomitante avec la montée progressive des violences envers les huguenots, aboutissant aux massacres dont celui de la Saint-Barthélémy. Les Guerres de religion sont l'histoire d'une adhésion collective à une violence nécessaire. Cet élan populaire est accompagné par la mobilisation d'une élite intellectuelle qui se radicalise progressivement et se structure en forme d'organisation sociale. Les premières ligues anti-protestantes naissent dans plusieurs régions dès les années 1560, et aboutissent en 1576 à la Sainte union qui mène une pression militaire constante sur les protestants et les modérés ; jusqu'au dénouement de la prise de pouvoir d'Henri IV et de l'Édit de Nantes de 1598.

Face à ce camp, une minorité d'intellectuels portent l'idée d'une tolérance religieuse, nécessaire pour la paix sociale. Malgré les attaques récurrentes et leur position constamment minoritaire, ils portent leurs arguments durant toute la période, même pendant les moments les plus violents, et sont soutenus par le pouvoir royal et certains nobles, au nom de l'intérêt supérieur du royaume. Un certain nombre, souvent religieux, estiment que la violence ne doit pas être utilisée pour ramener les protestants dans la « véritable Église », mais uniquement la parole et la rénovation de l'Église. Parmi eux, on peut citer François Baudoin, le théologien Claude d'Espence ou le dominicain Jean de Monluc. Formant dès les années 1560 le groupe des modérés, soutenus par la Cour, ils existeront durant toute la période troublée et porteront en permanence une voix de concorde et de compromis.

Culture artistique

La France à la Renaissance est la période de l'apogée de l'art gothique flamboyant dans l'architecture, la statuaire ou les arts décoratifs. Plein de vitalité, de plasticité et en évolution interne permanente, il est la forme artistique principale de l'aire culturelle française. Sans qu'il y ai de concurrence entre eux, il est à partir du milieu du  de plus en plus associé à l'art renaissant italien. Les mécènes, les artistes et les institutions n'hésitent pas à utiliser l'un, l'autre, ou les deux en les mêlant de manière brusque ou subtile au sein d'une œuvre architecturale dans sa globalité ou dans certains de ces éléments.

Architecture et sculpture
L'art architectural et la statuaire de cette époque traduisent ainsi tout à la fois une permanence dans les habitudes artistiques des commanditaires, mais également la fascination pour l'art antique rénové par les artistes italiens, qu'ils introduisent de manière soit grossière, pour plaquer un élément copié de l'Italie sur une réalisation gothique, soit de manière réellement réfléchie, pour que les éléments des deux styles se répondent harmonieusement l'un l'autre. La cathédrale de Rodez, par exemple, a le haut de sa façade de style purement italien plaqué sur un soubassement purement gothique, voulu par l'évêque Georges d'Armagnac et réalisé par l'architecte humaniste Guillaume Philandrier vers 1560. À l'inverse, dans l'église Saint-Maclou de Rouen bâtie par Jean Goujon entre 1436 et 1520, si l'ensemble est une surabondance de décors gothiques, des éléments de style renaissant sont par la suite insérés de manière logique, tels les colonnes de la tribune des orgues ou les portes de style bellifontain sous un porche gothique.

Le style architectural Renaissance se déploie en premier lieu à Fontainebleau, où Gilles Le Breton exalte la puissance royale avec l'aide de nombreux artistes italiens. Puis, ce style est popularisé par des ouvrages d'architecture, notamment ceux de Sebastiano Serlio et diffusés par plusieurs architectes majeurs : Pierre Lescot, Jean Goujon, Philibert Delorme et Germain Pilon.

Peinture
Dans le domaine de la peinture, la fin de la Guerre de cent ans à partir des années 1440, créé des conditions économiques favorables. Les commandes publiques et le mécénat se développe considérablement. À partir des années 1480, la cour royale se développe suffisamment pour construire un centre de création puissant, porté par la famille royale, les reines en particulier. Cet art de cour se diffuse avec les déplacements fréquents des rois et reines dans les villes de France, où ils montrent leurs artistes qui peuvent trouver localement de nombreux clients.

Le style gothique reste important durant la seconde moitié du , mêlés d'influence italiennes et surtout flamandes. Le genre de l'enluminure reste très important jusque dans les années 1550 ; ce genre autorise aux artistes une liberté de ton impossible dans les réalisations sur chevalet ou dans des fresques. Parmi les peintres importants sur cette période, il est possible de citer : Barthélemy d'Eyck, Enguerrand Quarton, Jean Fouquet, Jean Hey, Jean Perréal.

François  marque la culture artistique du  de son empreinte avec son ambition de construire des châteaux à la mesure de son prestige et après plusieurs demeures plus modestes, il entend faire de Fontainebleau un palais à sa mesure, y consacrant beaucoup de temps et de moyens. La décoration intérieure est particulièrement soignée et si la plus grande partie des artistes y œuvrant sont italiens, le style qui y est représenté est pleinement français. Les magnificences qui y sont réalisées frappent les visiteurs et rapidement, des gravures diffusent les motifs qui y sont représentés, de nombreux peintres y puisent de l'inspiration, créant de fait un style qui marque le goût français.

Musique

Dans le domaine de la musique, la Renaissance française débute durant la première moitié du , avec la naissance de l'âge d'or de la polyphonie, qui s'achève deux siècles plus tard avec le passage à l'ère baroque. Mais cet élan nouveau qui traverse la renaissance n'est pas immédiatement une recherche d'imitation des auteurs antiques, mouvement qui ne devient prégnant qu'au milieu du . À cette époque, de nombreux compositeurs inventent une musique antique fantasmée, le chromatisme des Anciens, la mesure à l'antique et un récitatif qui est supposé être celui du théâtre grec. Dans le domaine de l'art vocal, le trait majeur est l'abandon des formes sur cantus firmus et l'exploration des relations entre texte et musique..

L'imprimerie musicale, qui nait à Venise en 1501 avec l'Odhecaton de Petrucci, joue un rôle majeur dans la culture musicale française et européenne de la Renaissance. Elle pousse fortement à l'homogénéisation des genres et styles, ainsi qu'à la simplification et l'harmonisation des notations musicales. La France connait rapidement un vivier d'éditeurs musicaux à Paris avec Attaignant puis Leroy et Ballard, et Lyon avec Jacques Moderne.

Littérature

Durant la première moitié du , la littérature française est composée de deux formes principales ; le genre narratif sous forme de nouvelles ou roman avec pour thèmes l'amour, l'aventure et le merveilleux et la poésie latine pratiquée par des « rhétoriqueurs », virtuoses de la rime et références antiques au service des puissants. Au milieu du siècle, le groupe de la Pléiade renouvelle fortement le champ littéraire français en imposant le français comme langue de la haute culture, surtout dans la poésie mais également au sein du théâtre.

La littérature française pendant le début de la Renaissance est composée des formes traditionnelles du roman médiéval et de la poésie latine de cour, portée par ceux que l'on appelle les rhétoriqueurs. Les romans d'aventure, célébrant l'amour courtois et gorgés de merveilleux sont toujours la forme dominante de la littérature en prose. Le genre du roman de chevalerie est toujours un immense succès, en témoignent les succès de librairie. Ils sont complétés de roman plus légers ou espiègles tel les ouvrages de Rabelais, qui mêle avec un grand succès la plus grosse bouffonnerie et un propos humaniste cinglant. Légèrement renouvelé par l'influence d'écrivain italien tels Boccace et son Décaméron, le genre de la nouvelle est lue et construite par l'ensemble des lettrés français, de Bonaventure des Périers, valet de chambre Marguerite de Navarre, ou cette dernière avec son célèbre Heptameron.

Durant la fin du  et la première moitié du , la poésie est toujours une poésie latine, de cour, recherchée et très élaborée. Construite par un groupe connus sous le terme de « rhétoriqueurs », ils sont pour la plupart des serviteurs de grands personnages, dont ils sont les historiographes et les secrétaires. Ils composent une poésie très ornementale, gorgée de références historiques, mythologiques et de jeux de mots littéraires. Parmi les plus grands représentants de cette mouvance se trouvent Jean Meschinot, André de la Vigne ou Guillaume Cretin.

À partir des années 1550, le groupe de la Pléiade transforme le champ littéraire français en imposant la langue française comme langue de la culture de cour, surtout dans la poésie mais également au sein du théâtre. Ayant une conscience très nette de leur importance dans le renouveau poétique, ils publient des traités pour défendre leurs opinions, dont le fondamental Deffence et illustration de la langue françoise de Du Bellay, et s'engagent dans des polémiques littéraires. Ils veulent faire du français une langue de haute culture de la même manière que les anciens de l'Antiquité ont fait pour leurs propres langues. Pour cela, ils prônent tout à la fois l'enrichissement volontaire de la langue par l'emprunt aux langues régionales, aux autres langues, aux archaïsmes et par les néologismes. Ils rejettent également les formes poétiques traditionnelles tels les ballades ou les chants royaux au profit de celles inspirées de l'Antiquité (l'ode, l'hymne) ou de l'Italie (le sonnet). Le groupe de la Pléiade impose ainsi pour la longue durée une forme de poésie qui deviendra classique.

Baroque et classicisme

La séparation entre les cultures baroque et classique, dans une vision traditionnelle où il existerait d'abord une culture baroque foisonnante et confuse où le pire côtoie le meilleur, et une culture classique portée entièrement par l'élite, magnifiant la perfection des arts et durant laquelle existerait une uniformité harmonieuse, est une construction du  largement remise en cause par des générations de critiques, historiens d'art et musicologues.

Il existe néanmoins une vraie césure car sous Louis XIV se construisent des règles qui, portées par des institutions royales et le roi lui-même, s'imposent dans le monde culturel en tant que modèle des bons usages et des critères esthétiques du beau.

L'imprégnation religieuse de la culture française
La société française, autant du côté de la majorité catholique que de la minorité protestante, connaît une transformation importante à la fin de la Renaissance, qui modèle considérablement leur rapport à la sphère religieuse à l'époque moderne. Les progrès de l'écrit au sein d'une élite de plus en plus large a favorisé au sein de nombreuses familles tout à la fois l'enracinement d'une piété personnelle et le désir d'une Église et d'une société qui tende vers leur idéal.

Ces deux facteurs expliquent tout à la fois l'expansion rapide de la Réforme protestante, le développement tout aussi accéléré de la Réforme tridentine, et la cristallisation dans les deux camps d'un milieu dévot ayant pour adversaire celui d'en face.

Le milieu dévot
Le milieu dévot, également appelé à l'époque le parti dévot, n'est pas structuré ni organisé. Il se retrouve autour de valeurs et de combats communs, gravitant autour de personnalités ou d'ordres religieux qui embrassent leurs causes. Il se caractérise par une proximité avec l'Espagne, qui agit comme un modèle de pureté chrétienne, une forte intolérance doublé d'un vigoureux manichéisme. Il n'hésite pas à animer et porter des actions et mouvements contre l'autorité si celle-ci s'éloigne de l'idéal espagnol, voire la combat en soutenant la Ligue et les combattants contre les protestants. Si les modèles du parti dévot, et plus généralement du mouvement de réforme catholique, sont tant influencés par les penseurs étrangers, essentiellement espagnols et italiens, c'est en raison de l'intensité de la violence des guerres religieuses, par qui ont profondément perturbé la vie intellectuelle et éditoriale en France durant plusieurs décennies.

Après l'Édit de Nantes, le milieu dévot ne désarme pas rapidement et engage le combat jusqu'aux années 1620. Par la suite, il n'hésite pas, durant les premières décennies du , à porter la controverse lors de joutes écrites ou orales où tous les coups sont permis. Progressivement toutefois, au cours du siècle qui voit le rapport de force devenir trop inégal, la virulence se tempère et, à l'exemple de François de Sales, devient une recherche de la conversion sincère par l'argument posé et calme. La lutte contre l'autre devient moins prégnante, et se reporte vers la lutte contre les brebis égarées de sa propre société.

Dans la société, le mouvement dévot a donné une place nouvelle à l'action des laïcs, et en particulier des femmes. Celles-ci fondent et soutiennent des cercles de piété qui modèlent et encouragent de nombreux comportements sociaux soumis à la religion. Elles financent de nombreuses congrégations et d'ordres religieux, ou de compagnies ou de confréries laïques. Le plus souvent hors de l'état de mariage, elle participent à la formation d'une multitude de groupes actifs dans les villes et villages au service d'une religiosité fervente.

À partir de la fin des guerres de religion, l'action dévote se structure en confréries actives et patronnées par des religieux réguliers ou séculiers. En leur sein, les catholiques militants entreprennent d'encourager les autres catholiques à avoir une vie honorable et à lutter contre les hérétiques jusqu'à obtenir leur conversion. Leur volonté vient de leur croyance en leur propre salut par ces actions. La plus importante structure de ce type est la Compagnie du Saint-Sacrement, fondée à Lyon en 1629 par Henri de Lévis, lieutenant général du Languedoc, où la présence protestante est forte. Ce groupe rassemble des militants de la cause catholique soudés par les réunions et prière et l'action pour la fortification de la foi des catholiques et la conversion des protestants. L'action en son sein est typique du milieu dévot : toutes les occasions rencontrées durant leur vie sont bonnes pour porter leur message et agir selon leur idéal. De la même manière, plusieurs autres confréries de laïcs prospèrent à la fin du  et durant la première moitié du , encouragés souvent par l'État royal, mais rapidement soucieux de leur indépendance et dont les buts ne recouvrent pas entièrement les vues et actions des monarques. Ce milieu dévot laïc est accompagné par plusieurs ordres religieux qui partagent leurs convictions, dont les Jésuites, les Oratoriens, les Capucins.

Si le « parti dévot » n'a jamais été un mouvement politique organisé, il a connu un moment politique important autour de Maris de Médicis en 1630 lorsqu'elle tente d'infléchir la volonté de Louis XIII pour faire renvoyer Richelieu et empêcher un conflit avec l'Espagne. La décision du roi après la journée des dupes 10 novembre 1630 de couper les têtes du parti dévot ; Michel de Marillac et Louis de Marillac sont arrêtés, Marie de Médicis est disgraciée et assignée en résidence à Compiègne ; est la fin de l'influence au sommet de l'état du mouvement dévot en tant que force politique. Il restera toutefois une force d'influence importante au sommet de l'État.

L'académisme et les forces intellectuelles du milieu dévot

Durant la fin du  et le début du , plusieurs ordres religieux entament une véritable reconquête de la population française, autant à destination des catholiques éloignés qu'à l'encontre des protestants. Les deux ordres les plus actifs sont les capucins et les Jésuites

Les pratiques religieuses dans un catholicisme triomphant

La grande nouveauté culturelle de l'âge classique dans le domaine de la pratique religieuse est l'essor d'une religion personnelle et intériorisée. Toutes les sensibilités du milieu dévot en France s'unissent dans la recherche d'une vie entièrement tournée vers Dieu et ses volontés. Ils sont soutenus dans cette voie par une vaste littérature de dévotion, tout d'abord surtout venue d'Espagne et d'Italie, puis portée par l'immense succès de lIntroduction à la vie dévote de François de Sales, éditée à vingt-deux reprises du vivant de son auteur. Son succès s'explique tout à la fois par la simplicité de ses instruction et par l'idée que chacun, dans sa situation, peut s'élever vers Dieu, travailler à son salut et à celui de son entourage. Un trait saillant de ce mouvement culturel est l'influence du mysticisme chrétien, surtout durant les règnes de Henri IV et Louis XIII ; il aboutit à un puissant renouveau de l'érémitisme, des ordres cloîtrés et contemplatifs. Ce mysticisme participe du succès du christocentrisme, qui place l'adhérence au Christ dans tous les aspects de la vie et impose une conversion de sa vie radicale. Cette mystique évolue vers le jansénisme sous Louis XIV, qui imprime une forte marque culturelle à la France d'alors, notamment avec les centres que sont Port-Royal des Champs et l'abbaye parisienne de Port-royal, ou de puissantes personnalités tel Lemaistre de Sacy. En revanche, une minorité exprime une version radicale de ce mouvement, une chrétienté doloriste, refusant l'art pour lui-même, affichant un mépris absolu pour l'enveloppe corporelle et ses élans, exigeant des autres une conversion et une vie parfaite pour recevoir l'absolution de leurs fautes. Cette vision de la pratique religieuse reste très minoritaire et ne manque pas de soulever dans les milieux dévots le dilemme entre le refus du compromis au risque de perdre nombre de pratiquants tièdes ou l'intransigeance pour réussir l'élévation de l'âme vers Dieu.

Dans le domaine de la pratique, le catholicisme de l'âge classique est une religion au sein de laquelle deux cultures s'affrontent, la culture populaire et la culture savante, la seconde entendant modifier les pratiques de la première. Il n'y a pas de transformation des fondements religieux eux-mêmes, mais une volonté de la part des élites savantes du clergé d'exclure les personnes trop éloignées d'un idéal de vie, d'éliminer les comportements jugés inappropriés et d'épurer les pratiques pour arriver à une civilisation chrétienne digne de Dieu. Ainsi, les évêques et les ordres font-ils la chasse aux statues, reliques et images issues des superstitions, allant jusqu'à les détruire. Ils cherchent à inspirer aux chrétiens un respect de tout ce qui touche au sacré, interdisant les animaux, les activités profanes dans les lieux consacrés, églises ou cimetières. Le clergé s'immisce nettement dans la vie intime du peuple, notamment par le biais d'une confession plus fréquente et inquisitrice, ou par la surveillance de tout ce qui touche au mariage, en particulier les cohabitations prématurées. La baisse du nombre de naissance illégitime au cours du  est un marqueur de l'imprégnation d'une culture savante sur les pratiques populaires. Toutefois, ce travail de transformation d'une culture chrétienne populaire se heurte à une résistance obstinée et farouche. Si des évolutions sont indéniables dans plusieurs domaines, les résistances sont nombreuses et réussissent plus d'une fois à faire échouer les tentatives réformatrices, que ce soit pour conserver des pratiques religieuses, pour passer outre les obligations de naissance dans le mariage ou refuser les questions indiscrètes lors de la confession. À la fin du , la civilisation des mœurs voulue par l'élite lettrée du clergé n'est clairement pas installée au sein de l'immense majorité de la population française.

À partir des années 1660, le libertinage et les écarts publics à la morale deviennent impossibles, et même les pièces de théâtre les plus célèbres mais critiques envers la religion et la morale deviennent interdites et se jouent discrètement ou plus du tout ; Molière lui-même est obligé de composer et de s'autocensurer. Pour le milieu dévot et l'emprise catholique, la période entre la décennie 1660 et la décennie 1710 est celle de la stabilisation. Le rythme des fondations de séminaires se réduit, le clergé d'encadrement des fidèles est progressivement entièrement formé au moule tridentin, et dispose à présent d'une collection complète d'ouvrages lui permettant de répondre à toutes les questions des fidèles. L'élite culturelle parisienne connaît un point haut dans l'influence religieuse sur la vie quotidienne au cours des années 1660-1690, que l'on peut distinguer dans les testaments, par exemple. Cette période est un summum pour les fondations pieuses, et les dons des fidèles. En province, cette influence maximale peut se lire plus tard dans les archives, jusqu'aux années 1710-1730. Si cette influence est puissante dans toutes les sphères de la société, elle est également moins revendicatrice, plus conformiste. Les extrémistes qui défendaient auparavant la soumission de la France aux intérêts de l'Église ne sont plus suivis ni entendus, et deviennent une force mineure. Le jansénisme, ainsi, fait les frais du changement d'opinion de la majorité. Toutefois, si les jansénistes convaincus sont réduits au silence et étroitement surveillés, ils demeurent une influence morale constante. Une autre tendance combattue à cette époque est le mysticisme, qui tend à pousser le fidèle à chercher à atteindre le divin en court-circuitant les hiérarchies. La lutte contre le quiétisme en France secoue la sphère catholique dans les années 1680-1700, se terminant par la condamnation de Fénelon. En définitive, la France connaît donc à la fin du  une certaine uniformisation de l'idéal de vie, qui passe par la recherche de la perfection morale, mais soigneusement encadré par les structures officielles de l'Église. Le symbole de cette période est certainement Bossuet qui par ses écrits exprime non seulement la rhétorique classique mais également les combats du catholique cultivé contre les errements de son temps.

Cette volonté officielle d'unification du peuple française autour d'une même doctrine entraîne la révocation de l'Édit de Nantes en 1685. Même si les polémiques les plus virulentes sont éteintes depuis longtemps, il s'agit pour les catholiques de faire cesser des comportements publics qui choquent et deviennent intolérables. La Révocation produit immédiatement des conversions massives et le départ d'environ deux cent mille protestants à l'étranger, le plus souvent les plus riches. Mais les conversions hâtives, si elles aboutissent à un effacement réel du protestantisme dans les régions où il est vraiment minoritaire, n'entament pas réellement la pratique cachées des protestants dans les régions où ils sont puissamment implantés.

Le catholicisme triomphant

Les pratiques religieuses

Pratiques culturelles - Essor de la civilisation classique

La civilisation qui s'établit au  n'est pas nouvelle ni dans son humanisme ni dans ses fondements religieux, les bases en ayant été établies au siècle précédent. En revanche, trois mouvements sociaux caractérisent la culture française à cette époque : la volonté de différenciation culturelle entre l'élite et le peuple, la volonté des mêmes élites de corriger les insuffisances du peuple, notamment par l'exemplarité, et enfin la force d'outils mis en place pour agir effectivement en ce sens. Bien sûr, ces trois éléments sont des objectifs illusoires et jamais atteints, mais ils sont fondamentaux dans la nouvelle culture qui s'établit alors.

La culture classique

La production intellectuelle est de plus en plus contrôlée lors de la fin du règne de Louis XIV.

La culture classique se diffuse à l'étranger, la langue française devenant une langue internationale.

Le comportement social à l'âge classique

Le comportement social dans l'ère classique
 régulation des fêtes pour policer le peuple et les bourgeois
 Limitations constantes des jours chômés : occasions de fêtes et donc de débauches
 Lente assimilation par les élites et la bourgeoisie de la civilité personnelle et sociale : être propre, se tenir droit, ne pas gêner son voisin

La transformation de la culture noble

Entre le début du  et son derniers tiers, les mentalités, les représentations de la noblesse évoluent fortement. Au sortir de la Renaissance et des guerres de religion, les membres de la noblesse française sont soudés autour de mode de pensée largement communs et centrés sur l'honneur et les valeurs guerrières. Perturbés par les transformations sociales puissantes vécues durant la Renaissance, les nobles ont affirmé leur supériorité et leur différence par l'affirmation de la notion de « race » portée par le sang et des pratiques sociales, en particulier le duel d'honneur. Sans être tous effacés, ces marqueurs identitaires sont en partie remplacés par d'autres, portés par plusieurs contraintes visibles ou invisibles.

Les rois successifs cherchent ainsi à domestiquer la noblesse, à la civiliser pour qu'elle ne puisse plus se révéler un véritable adversaire. Pour cela, la lutte contre le duel (une forme de justice privée échappant à la justice royale) est une constante depuis le milieu du , et la noblesse abandonne dès les années 1650 ce qui est encore dans les années 1630 un marqueur fondamental de son rang. Si le point d'inflexion réel de l'interdiction du duel est la fermeté de Richelieu avec la punition exemplaire avec l'exécution de François de Montmorency-Bouteville, c'est surtout la lutte culturelle contre cette pratique qui aboutit à son rejet par la majorité des membres de l'élite.

La transformation culturelle de la noblesse se déroule largement dans les académies pour les jeunes nobles. Elles se multiplient à partir du début du  tant à Paris qu'en province et le modèle de noblesse qui y est promu est celle du gentilhomme courtois, lettré et inséré dans les différentes cours et salons. Ces lieux de sociabilité où les nobles se reconnaissent entre eux se développent et se structurent pour y être des lieux de représentation, . Enfin, à cette même époque se développe fortement la généalogie, permettant aux familles de se jauger les unes par rapport aux autres en fonction de leurs ancienneté. La monarchie accentuant ce marqueur en procédant dès 1600 à des contrôle pour déchoir les usurpateurs.

La culture provinciale
La culture dans les provinces françaises subit un double phénomène, une imitation de la vie parisienne, où toutes les élites se rassemblent, et une concurrence très forte de ce même milieu, qui appauvrit les ressources culturelles des territoires. Les élites provinciales copient de plus en plus ce qui se fait à Paris, qui devient lentement le modèle à suivre, mais avec moins d'artisans et d'artistes, les plus nombreux et compétents étant attirés par les immenses commandes parisiennes. Un puissant ressort de ce phénomène est l'installation à Paris de toutes les plus grandes élites nobiliaires, qui y concentrent leurs ressources pour y briller.

 Étiolement des centres d'édition provinciaux, notamment du plus grand d'entre eux, Lyon.
 Limitation des théâtres, surtout lorsque des privilèges imposent Paris comme seule centre théâtral de France digne de ce nom.
 La peinture et la sculpture existent partout, mais Paris exerce une attraction énorme pour les bons artistes.
 L'architecture dans la France entière copie progressivement ce qui se fait à Paris.

Toutefois, cette domination culturelle de Paris n'est pas exclusive, et des de nombreuses villes connaissent tout à la fois le maintien de certains particularismes, et quelques moyens de les exprimer.

Transmission et uniformisation culturelle ?

Essor de la formation humaniste

Rapport entre l'écrit et l'oral

Poursuite de l'acculturation

Diffusion accélérée du savoir

Naissance et structuration de la pensée critique

L'art baroque et l'art classique

La nature du baroque français est discutée et n'est pas ni une norme esthétique ou un style, mais plus simplement une liberté de culture s'opposant au dépouillement voulu à cette époque par la civilisation des mœurs, et qui amène à un sens des effets appuyés et un éloignement de la France « classique ». Cette phase culturelle s'épanouit essentiellement entre les années 1580 et 1660. Le classicisme français s'impose culturellement dans les années 1665-1670, lorsque Louis XIV tourne le dos au baroque italien et fait entrer bien plus nettement qu'auparavant l'art dans le champ du politique. Dans la littérature, la peinture, la musique, et les autres arts, la règle officielle prend une place prépondérante.

Thèmes et formes principaux
L'un des thèmes majeurs de cette période est celle de la fuite du temps, des vanités, de la mort mise en scène dans des formes luxuriantes, l'utilisation abondante de la couleur et de l'or. Ce mouvement culturel transparaît dans tous les arts, la peinture, la sculpture ou la poésie. .

Du baroque au classique, les continuités

Les influences étrangères

La diversité de la France classique

Les résistances à la culture dominante

La querelle des Anciens et des Modernes

Les autres cultures baroques

Le théâtre

Le théâtre des années 1580-1660 connaît une évolution notable avec l'apparition des tragi-comédies populaires et regorgeant d'actions, avec des dénouements heureux, des combats, des déguisements et des rebondissements multiples. Les grands succès de cette époque sont Bradamante de Robert Garnier de 1582 ou le Pyrame et Thisbé de Théophile de Viau créé en 1621.

Le théâtre se développe et se transforme sous Louis XIV.

La période de fin de règne de Louis XIV, entre 1680 et 1715 est celle d'une créativité qui s'étiole sous l'effet d'une lutte du parti dévot contre les comédies qui attaquent sa philosophie. Les comédiens sont progressivement chassés de Paris et remplacés par des spectacles de chants.

La littérature

La littérature, à partir des années 1680, est de plus en plus surveillée et censurée par les organes royaux. Une partie de l'édition, en grande partie critique de la pensée dominante du parti dévot, doit être imprimée clandestinement, ou à l'étranger.

La peinture et la sculpture

L'architecture

L'architecture classique française rayonne à l'étranger.

La musique

La musique joue un rôle important dans la sociabilisation en France.

Les Lumières

Le  français est notamment marqué par le romantisme dans une version française (romantisme français).

L'entre-deux-guerres est marqué par une efflorescence artistique dans les milieux parisiens, et par un essor des loisirs de masse et de la culture populaire.

La Quatrième République cherche à mettre en place une forme de démocratisation culturelle en continuant un processus d'ouverture de la culture aux populations. L'époque est toutefois également marquée par une uniformisation et une américanisation de la culture. La culture de masse s'épanouit dans les années 1960 et 1970. L'époque est marquée par le rôle d'André Malraux en tant que ministre de la Culture du président Charles de Gaulle.

Bibliographie
Le champ d'étude de l'histoire culturelle de la France est immense et le volume d'articles et ouvrages scientifiques est à l'avenant. Cette section bibliographie ne recense donc que les ouvrages effectivement utilisés pour construire et appuyer l'article.

Ouvrages généraux

Ouvrages thématiques

Ouvrages concernant une période

Moyen Âge

Époque moderne

Époque contemporaine

Notes et références

Notes

Bibliographie complémentaire
Cette section présente des ouvrages de références sur les sujets traités dans l'article mais qui n'ont pas été exploités pour sa rédaction.

Références
Cette section présente les appels de note renvoyant aux ouvrages ayant été utilisés pour la construction de l'article.

France
Culture française

Histoire culturelle de la France