A ofensiva do sul da Ucrânia é um teatro de operações em curso na invasão da Ucrânia pela Rússia, que teve início em 24 de fevereiro de 2022. A partir de sua base na Crimeia, as Forças Armadas Russas atacaram os oblasts de Quérson, Micolaíve e de Zaporíjia, no sul da Ucrânia, enfrentando as Forças Armadas da Ucrânia.

Soldados do esforço russo no sul uniram-se a elementos da ofensiva do leste da Ucrânia para cercar e bombardear conjuntamente a cidade de Mariupol, no oblast de Donetsk, que caiu após meses de cerco.

Quérson foi capturada em março, com forças russas rumando rapidamente para as proximidades de Micolaíve, onde a frente se estabilizou até uma ofensiva ucraniana em agosto. As forças ucranianas reconquistaram todo o território a oeste e ao norte do rio Dnipro, e a frente se estabilizou novamente logo ao sul de Quérson em novembro de 2022. Quérson foi a única capital de oblast capturada pela Rússia até ser libertada em 11 de novembro.

Antecedentes
Após a Revolução da Dignidade em 2014, a Rússia anexou a Península da Crimeia da Ucrânia. Sob regime de facto, tropas russas ocuparam sua autoproclamada República da Crimeia pelos próximos oito anos. A presença militar russa na península aumentou durante a crise russo-ucraniana de 2021–2022 com a adição de mais de 10 mil tropas adicionais.

Em 24 de fevereiro, as forças russas assumiram o controle do Canal Norte da Crimeia, permitindo que a Crimeia obtivesse água do rio Dnipro, que havia sido cortada desde 2014. Em 26 de fevereiro, o cerco a Mariupol começou à medida que o ataque avançava em direção à cidade, ligando a frente às regiões controladas por separatistas em Donbas. No caminho, as forças russas entraram em Berdiansk e a capturaram. Em 1.º de março, as forças russas atacaram Melitopol e outras cidades próximas. Ivan Fedorov, prefeito de Melitopol, posteriormente anunciou que as forças russas haviam ocupado a cidade.

Na manhã de 25 de fevereiro, unidades russas da República Popular de Donetsk (RPD) avançaram em direção a Mariupol e foram derrotadas pelas forças ucranianas perto da aldeia de Pavlopil. À noite, a Marinha Russa supostamente iniciou um ataque anfíbio na costa do Mar de Azove, a 70 quilômetros a oeste de Mariupol. Um oficial de defesa dos Estados Unidos disse que as forças russas poderiam estar implantando milhares de fuzileiros navais a partir dessa cabeça de praia.

Outra força russa avançou ao norte da Crimeia, com o 22.º Corpo de Exército Russo se aproximando da Usina Nuclear de Zaporíjia em 26 de fevereiro. Em 28 de fevereiro, os russos iniciaram um cerco a Enerhodar na tentativa de tomar o controle da usina nuclear. Um incêndio começou na usina durante a batalha. A Agência Internacional de Energia Atômica (AIEA) posteriormente afirmou que os equipamentos essenciais não foram danificados. Em 4 de março, a usina nuclear caiu sob controle russo. Apesar dos incêndios, a usina registrou vazamentos de radiação.

Um terceiro grupo de ataque russo proveniente da Crimeia moveu-se para o noroeste, onde capturaram pontes sobre o Dnipro. Em 2 de março, as tropas russas venceram e capturaram Quérson, a primeira grande cidade ucraniana a cair nas mãos das forças russas na invasão. As tropas russas avançaram em direção a Micolaíve e atacaram a cidade dois dias depois, mas foram posteriormente repelidas pelas forças ucranianas. Também em 2 de março, as forças ucranianas iniciaram uma contraofensiva em Horlivka, que estava sob controle principalmente da RPD desde 2014. Após um novo ataque de mísseis em 14 de março em Mariupol, o governo ucraniano afirmou que mais de 2,5 mil pessoas morreram na cidade.

Até 18 de março, Mariupol estava completamente cercada e os combates chegaram ao centro da cidade, dificultando os esforços para evacuar os civis. Em 20 de março, uma escola de arte na cidade, que abrigava cerca de 400 pessoas, foi destruída por bombas russas. Os russos exigiram uma rendição completa e vários funcionários do governo ucraniano se recusaram. Em 24 de março, as forças russas entraram no centro de Mariupol. A administração da cidade alegou que os russos tentaram desmoralizar os moradores ao gritar publicamente alegações de vitórias russas, incluindo declarações de que Odessa havia sido capturada.

Em 27 de março, a vice-primeira-ministra da Ucrânia, Olha Stefanishyna, afirmou que "[os habitantes de Mariupol] não têm acesso a água, a nenhum suprimento de alimentos, a nada. Mais de 85% da cidade está destruída" e que os objetivos da Rússia não têm "nada a ver com a humanidade". Em uma conversa telefônica com Emmanuel Macron em 29 de março, Putin afirmou que o bombardeio de Mariupol só terminaria quando as tropas ucranianas se rendessem completamente em Mariupol.

Em 1.º de abril, uma operação de resgate liderada pela Organização das Nações Unidas (ONU) para transportar centenas de sobreviventes civis para fora de Mariupol com 50 ônibus alocados foi impedida pelas tropas russas, que se recusaram a permitir a passagem segura dos ônibus para a cidade enquanto as negociações de paz continuavam em Istambul. Em 3 de abril, após a retração das forças russas de Kiev no final da primeira fase da invasão militar, a Rússia ampliou seu ataque ao sul da Ucrânia, avançando ainda mais a oeste com aumento de bombardeios e ataques contra Odessa, Micolaíve e a Usina Nuclear de Zaporíjia.

Linha do tempo

Captura russa da região sul de Quérson

Pouco tempo após o presidente russo Vladimir Putin anunciar uma operação militar na Ucrânia, a Força Aérea Russa começou a lançar mísseis de cruzeiro e balísticos em alvos de várias cidades na região do oblast de Quérson. Com apoio aéreo, as Forças Armadas Russas cruzaram para a região de Quérson através de áreas da Crimeia anexadas pela Rússia em 2014. A Marinha Russa utilizou um bloqueio naval no Mar Negro para impedir que a Ucrânia fornecesse apoio às unidades localizadas perto de Quérson, além de restringir o comércio comercial e o fluxo de mercadorias para o sul da Ucrânia.

Por volta das 3h30min da manhã, horário local, a Ucrânia fechou todo o tráfego marítimo comercial no Mar de Azove, deixando mais de 100 navios presos nos portos. À noite, os russos chegaram a Quérson e entraram em confronto com os ucranianos na batalha de Quérson. Os russos inicialmente atravessaram o rio Dnipro pela Ponte Antonovskiy, mas as forças mecanizadas ucranianas conseguiram recapturar a ponte.

Na manhã do dia 25 de fevereiro, as forças russas cercaram e capturaram a cidade de Nova Kakhovka. O Canal Norte da Crimeia foi desbloqueado, revogando um bloqueio de água imposto à Crimeia após a anexação russa da península em 2014. Os combates começaram a se espalhar para o oblast de Zaporíjia, à medida que as forças russas avançavam pelo sudeste de Quérson em direção a Melitopol, que mais tarde se rendeu às forças russas em avanço após um pequeno confronto. Mais tarde no mesmo dia, as forças russas capturaram a ponte Antonovskiy. As forças ucranianas lançaram um contra-ataque em Melitopol para tentar retomar o controle da cidade.

As forças russas avançaram de Melitopol em direção a Mariupol, onde uma batalha estava em curso desde 25 de fevereiro. Eles capturaram a cidade costeira de Prymorsk e cercaram a cidade de Berdiansk a oeste de Mariupol. Em Berdiansk, as tropas russas capturaram o porto e o Aeroporto de Berdiansk.

O porta-voz do Ministério da Defesa russo, Igor Konashenkov, anunciou que a cidade de Henichesk e o Aeroporto Internacional de Quérson haviam se rendido às forças russas pela manhã. Posteriormente, as forças russas cercaram e capturaram Quérson, com autoridades ucranianas corroborando essa afirmação.

Avanço russo ao norte de Quérson, leste de Micolaíve e oeste de Zaporíjia

Avançando ao norte a partir da Crimeia, o 22.º Corpo de Exército russo se aproximou da Usina Nuclear de Zaporíjia em 26 de fevereiro. Em 28 de fevereiro, eles iniciaram um cerco a Enerhodar na tentativa de assumir o controle da usina nuclear. Um incêndio começou na usina durante a batalha. A Agência Internacional de Energia Atômica (AIEA) posteriormente afirmou que os equipamentos essenciais estavam intactos. Em 4 de março, a usina nuclear caiu sob controle russo. Apesar dos incêndios, a usina não registrou vazamentos de radiação.

Em 28 de fevereiro, o Ministério da Defesa russo afirmou que as forças russas haviam capturado Enerhodar e cercado a Usina Nuclear de Zaporíjia. No entanto, Dmitri Orlov, prefeito de Enerhodar, negou que a cidade e a usina tivessem sido capturadas. Mais tarde, um vídeo mostrou civis locais impedindo uma coluna russa de entrar em Enerhodar, barricando a entrada e forçando-os a sair.

O oficial ucraniano Vadim Denysenko acusou as forças russas de tentarem usar civis das aldeias ao redor de Quérson como escudos humanos para atravessar a ponte em direção a Quérson. As tropas russas avançaram de Quérson em direção a Micolaíve, chegando aos arredores da cidade e lançando um ataque às 11h. De acordo com Oleksandr Svidlo, prefeito de Berdiansk, as forças russas deixaram a cidade e deixaram um destacamento de polícia militar russo no local. As forças russas avançaram em direção a Mariupol. Ao alcançar Mariupol, as forças russas estabeleceram uma conexão terrestre ligando a Crimeia e a República Popular de Donetsk.

Em outros lugares, segundo relatos da mídia ucraniana, grupos de sabotagem e reconhecimento russos roubaram uniformes militares ucranianos de um depósito militar e entraram em confronto com as forças ucranianas em Tokmak, ao nordeste de Melitopol. Segundo o Centro de Comunicações Estratégicas e Segurança da Informação, os russos foram identificados por usarem coletes à prova de balas usados pelo exército russo, e não coletes ucranianos. A Ucrânia afirmou que as forças russas sofreram muitas baixas e recuaram para os arredores sul da cidade.

Nas primeiras horas da manhã de 1.º de março, as forças russas começaram a atacar Quérson pelo oeste, avançando a partir do Aeroporto Internacional de Quérson  em direção à estrada para Micolaíve. Eles conseguiram cercar a cidade e chegaram ao assentamento vizinho de Komyshany. Mais tarde, as forças russas entraram em Quérson.

Nas primeiras horas da manhã de 3 de março, Kolykhaiev, prefeito de Quérson, anunciou que a cidade havia caído nas mãos das forças russas. A resistência intensa ainda continuava no norte de Quérson, assim como na cidade de Mariupol. Autoridades de Mariupol alegaram que centenas de civis haviam sido mortos até 3 de março. Enquanto isso, Orlov afirmou que um grande comboio russo havia entrado em Enerhodar. Mais tarde, as forças russas assumiram o controle da Usina Nuclear de Zaporíjia. Durante os combates intensos, um incêndio irrompeu em uma instalação de treinamento fora do complexo principal, mas foi rapidamente controlado, embora outras áreas ao redor da usina tenham sofrido danos.

Em 7 de março, a administração militar regional ucraniana do oblast de Zaporíjia afirmou que as forças russas haviam capturado até então as cidades de Berdiansk, Enerhodar, Melitopol, Vasylivka, Tokmak e Polohy. Em 8 de março, as forças russas e ucranianas lutaram em Orikhiv, com as forças russas capturando brevemente a cidade, mas sendo posteriormente obrigadas a recuar. Apesar disso, os bombardeios e ataques aéreos das forças russas ainda continuavam, forçando muitos habitantes a deixarem a cidade. As Forças Armadas ucranianas afirmaram ter afundado o navio Vasily Bykov, que havia atacado a Ilha das Serpentes durante o dia, perto de Odessa. Vídeos divulgados nas redes sociais mostraram o navio de guerra sendo alvo dos ataques. No entanto, em 16 de março, o navio foi mostrado entrando em Sevastopol sem danos óbvios. A Força Aérea ucraniana atacou a base aérea militar no Aeroporto Internacional de Quérson durante o dia, com autoridades ucranianas afirmando que mais de 30 helicópteros russos foram destruídos. No entanto, imagens de satélite mostraram que o número era menor.

Queda de Mariupol

O governador do oblast de Micolaíve, Vitaliy Kim, posteriormente afirmou que 200 veículos russos foram destruídos e cercados em Melitopol. No entanto, Anton Geraschenko afirmou posteriormente que isso ocorreu perto de Vasylivka e que as forças ucranianas haviam destruído os 200 veículos das forças russas estacionadas perto de Melitopol usando artilharia. Ele acrescentou que o quartel-general deles também foi destruído.

Segundo o Conselho Municipal de Mariupol, 2.357 civis foram mortos durante o cerco à cidade.

Em 15 de março, o Ministério da Defesa russo afirmou que as forças russas haviam capturado todo o oblast de Quérson. A Força Aérea Ucraniana atacou novamente a base aérea militar no Aeroporto Internacional de Quérson, destruindo vários helicópteros russos.

Até 20 de março, a Rússia havia completamente cercado Mariupol com infantaria e exigiu a rendição total da cidade, à qual Zelensky recusou. Em 24 de março, as forças russas entraram no centro de Mariupol, apoderando-se da Igreja da Intercessão da Mãe de Deus. A administração da cidade alegou que os russos estavam tentando desmoralizar os moradores ao proclamarem publicamente vitórias russas, incluindo a afirmação de que Odessa havia sido capturada. Em 27 de março, à medida que as forças russas entraram na segunda fase de sua invasão da Ucrânia, a vice-primeira-ministra da Ucrânia, Olha Stefanishyna, afirmou que Mariupol "simplesmente não existe mais" e que os objetivos da Rússia "nada têm a ver com a humanidade". Stefanishyna resumiu dizendo: "Eles (os habitantes de Mariupol) não têm acesso à água, a nenhum suprimento de alimentos, a nada. Mais de 85% da cidade está destruída".

Contraofensiva de Quérson

Em 10 de julho, Iryna Vereshchuk, a Vice-Primeira Ministra da Ucrânia, instou os civis na região de Quérson a evacuar antes de um iminente contra-ataque ucraniano, mas não especificou quando o ataque começaria. Não se sabia quantas pessoas ainda viviam na cidade de Quérson. No mesmo dia, o Ministro da Defesa da Ucrânia, Oleksii Reznikov, afirmou que o presidente Zelensky havia ordenado ao exército que retomasse a costa sul da Ucrânia ocupada pela Rússia, indicando um iminente ataque na região.

Em 29 de agosto, a Ucrânia lançou uma contraofensiva no fronte de Quérson. Durante um período de 3 dias, de 2 a 4 de outubro, a Ucrânia libertou 11 assentamentos no norte de Quérson. Em 25 de outubro, o presidente Zelensky prometeu recapturar a Crimeia.
Em 11 de novembro, a Ucrânia recapturou a cidade de Quérson.

Impasse e fortificação russa

Em dezembro de 2022, após as contraofensivas bem-sucedidas anteriores, especulações entre analistas e mídia ocidental sobre uma possível campanha ucraniana para retomar a Crimeia eram abundantes. Em caso de tal ofensiva, observadores e analistas sugeriram que a Ucrânia poderia atacar ao longo da frente de Zaporíjia e avançar em direção à cidade estratégica de Melitopol para cortar a "ponte terrestre para a Crimeia" da Rússia. Ao longo do mês, a Rússia reforçou suas linhas de defesa no sul da Ucrânia, especialmente ao longo dos frontes de Zaporíjia e Quérson. Ataques a "colaboradores" e agentes russos por supostos partisans e sabotadores ucranianos continuaram.

Em 23 de dezembro, o prefeito de Melitopol, Ivan Fedorov, afirmou que os russos estavam transformando a cidade em uma fortaleza, repleta de defesas com dentes de dragão. Enquanto isso, imagens de satélite mostravam que as tropas russas haviam estabelecido trincheiras ao redor dos perímetros de Tokmak, na região de Zaporíjia , considerada uma cidade estratégica na rota em direção a Melitopol.

Em 15 de maio de 2023, a inteligência militar ucraniana estimou que os russos haviam estacionado 152 mil soldados nas regiões de Quérson e Zaporíjia em antecipação a uma possível contraofensiva ucraniana.

Contraofensiva ucraniana

No início de junho de 2023, as forças ucranianas lançaram outra contraofensiva na frente sul, concentrando-se em múltiplas direções, incluindo Orikhiv e Velyka Novosilka, que estão localizadas no leste da região de Zaporíjia e no oeste da região de Donetsk, respectivamente. Até 11 de junho, a Ucrânia havia libertado os assentamentos da linha de frente de Neskuchne, Blahodatne, Storozheve, Makarivka e Novodarivka.

Ver também

 Administração Civil-Militar de Kherson
 Ofensiva de Kiev
 Ofensiva do leste da Ucrânia
 Batalha da Ilha das Serpentes

Batalhas da invasão da Ucrânia pela Rússia em 2022
2022 na Ucrânia
Ofensiva no sul da Ucrânia

Ofensiva do sul da Ucrânia


Bătălia din Flandra (în ) este numele mai multor bătălii purtate în Flandra (o regiune din nordul Franței și Belgiei) în timpul Primului Război Mondial.

 Prima bătălie din Flandra (19 octombrie – 22 noiembrie 1914) - Prima bătălie de la Ypres - o bătălie purtată în cursul Cursei către Mare.
 A doua bătălie din Flandra (21 aprilie – 25 mai 1915) - cea de-A doua bătălie de la Ypres.
 A treia bătălie din Flandra (11 iulie – 10 noiembrie 1917) - Bătălia de la Passchendaele/A treia bătălie de la Ypres - o ofensivă anglo-franceză.
 A patra bătălie din Flandra (9-29 aprilie 1918) - Bătălia de pe Lys/Operațiunea Georgette, a doua parte a Ofensivei de Primăvară a Armatei Germane.
 A cincea bătălie din Flandra (28 septembrie – 2 octombrie 1918) - A cincea bătălie de la Ypres - o ofensivă belgiano-franceză-britanică în cursul Ofensivei de 100 de zile.

Dezambiguizare

Bătălia din Flandra


Amaia Montero 2 o simplemente 2, es el nombre del segundo álbum de estudio de la cantautora española Amaia Montero, que salió al mercado el 8 de noviembre de 2011 bajo el sello discográfico de Sony Music.

El día de su lanzamiento, el álbum llegó al n.º 1 de discos más vendidos en iTunes y se mantuvo durante una semana en el mismo lugar. Además entró directamente al n.º 3 de los discos más vendidos en España.
El disco lleva más de 40.000 copias vendidas desde su publicación en 2011.

Lista de canciones

Listas de ventas

Posición

Certificaciones

Posiciones en la lista PROMUSICAE

Posiciones en la lista de México

Posiciones en la lista de Argentina

Sencillos

 2011 Caminando
 2011 Tu mirada
 2012 ¿Dónde estabas?

Referencias

Álbumes de 2011
Álbumes de Amaia Montero|}

Amaia Montero 2


Venezuela deltog første gang i olympiske lege under sommer-OL 1948 i London og har siden deltaget i samtlige efterfølgende sommerlege. Nationen har deltaget fire gange i vinterlegene, første gang i 1998 i Nagano.

Medaljeoversigt

Eksterne henvisninger
 Venezuelas OL-statistik  på Sports-reference.com

Venezuela ved sommer-OL
Venezuela ved vinter-OL
OL

Venezuela ved OL


Shrek je izmišljeni lik kojeg je osmislio američki autor William Steig. Protagonist je knjige istoga imena, filmova koje je napravio DreamWorks Animation i mjuzikla. Ime mu je izvedeno od njemačke riječi Schreck što znači užas ili teror. U filmovima mu je glas dao Mike Myers, a u mjuziklu ga igra Brian d'Arcy James.

Dobio je zvijezdu na Holivudskoj stazi slavnih u Los Angelesu 20. svibnja 2010. Entertainment Weekly stavio ga je na 15. mjesto popisa Sto najboljih likova u zadnjih 20 godina u lipnju 2010.

Karakterizacija i rani život

Shrek je ogroman, zelenoput, fizički zastrašujući ogar sa škotskim naglaskom iako se u filmu Shrek uvijek i zauvijek otkrije da je dosta manji od prosječnoga ogra.

Usprkos tomu što je opasan, ciničan i otrovno hirovit mizantrop, Shrek je miroljubiv i ne želi nikoga povrijediti, nego samo želi živjeti u samoći. Shreka prati uzbudljiv i hirovit magarac koji govori. Kada seljaci prvi put vide Shreka, uspješno ih uplaši urlajući na njih. Poslije se razjasni da su ga napali zato što je div, a ne zato što je učinio što loše.

Shrek se u prvome filmu tijekom razgovora s magarcem žali, da ga ljudi neprestano ocjenjuju čim ga upoznaju i zato mu je bolje samom ("Vidi, nisam ja taj koji ima problem, u redu? To je svijet koji izgleda da ima problema sa mnom. Ljudi me pogledaju i odlaze: 'Aah! Pomozi! Trči! Veliki glupi ružni ogar!' Osuđuju me prije nego što me uopće upoznaju. Zato mi je bolje da sam sam."). To implicira da je postao samotnjak nakon što je pokušao i nije uspio pronaći prihvaćanje među drugima. Drugi razlog tuđeg neprihvaćanja Shreka nalazi se u "Shreku Trećem", gdje se otkriva da ga je njegov otac pokušao pojesti ("Pretpostavljam da sam trebao vidjeti kako to dolazi. Znao me okupati umakom od roštilja i staviti me u krevet s jabukom u mojim ustima.").

Budući da je div, Shrek ima znatnu fizičku snagu i može lomiti drva i metalne konstrukcije, boriti se s brojnim oklopljenim vojnicima i obično pobjeđivati, pa čak i podizati ili okretati predmete preteške za normalno ljudsko biće poput ogromna kotla čarobnog napitka u borbi s vilinskom kumom u "Shreku 2".

U filmu Shrek u močvarnoj karaoke zabavi, Shrek pjeva Just the Way You Are. U Far Far Away Idolu (filmu) s Fionom je otpjevao What I Like About You grupe Romantics. Shrek ima poteškoća u druženju zato što ljudi misle da je zao i ružan ogar iako je njegov izgled izuzetno humanoidan uz nekoliko kozmetičkih izuzetaka. Rečeno je da Shrek ima sociofobiju.

Međutim, od "Shreka Trećeg" nadalje, Shrek je postao jako voljena slavna osoba, barem u Far Far Awayu (filmu). U četvrtom filmu ljudi uspijevaju shvatiti da Shrek nije opasan i izgube strah i predrasude prema njemu, ali na Shrekovu nesreću također ga smatraju narodnim herojem i posjećuju ga još češće nego prije uznemirujući ga. Nakon filmskih iskustava, Shrek cijeni svoj život više nego ikad.

Podrijetlo
Iako je njegovo podrijetlo nepoznato, u mjuziklu Shrek otkrije se da su ga na njegov sedmi rođendan roditelji poslali iz doma po njihovoj tradiciji. Vidjeli su ga kako putuje sam, a kada bi ga ljudi vidjeli, vrištali bi ili ga zadirkivali. Jedini ugodan pozdrav primio je od mlade Fione koju su roditelji odmah odveli. U knjizi su ga roditelji bacili u mračnu rupu koja vodi u stvaran svijet.

Nakon što je otjerao bijesno čudovište, stigao je do svoje močvare, ušao u kuću i onda doslovno postao odrasle veličine.

Radnja prvoga filma

U prvom filmu, lord Farquaad od Duloca potjera stvorenja iz bajke u Shrekovu močvaru. Kad nađe skvotere na mjestu gdje živi, Shrek ih pokuša deložirati samo kako bi saznao da nema pravo na to jer nije vlasnik močvare. Lord Farquaad tada angažira Shreka, da spasi princezu Fionu (kojom se treba oženiti kako bi postao pravim kraljem) u zamjenu za ugovor kojim će moći legalno potjerati bića iz močvare. Međutim, Shrek se jako zaljubi u Fionu tijekom misije i na kraju zaustavi njezino vjenčanje s Farquaadom te se sam njome oženio.

Izvori

Izmišljeni likovi

Shrek (lik)


Langelier ist eine U-Bahn-Station in Montreal. Sie befindet sich im Arrondissement Mercier–Hochelaga-Maisonneuve an der Kreuzung von Rue Sherbrooke und Boulevard Langelier. Hier verkehren Züge der grünen Linie 1. Im Jahr 2006 nutzten 2.770.604 Fahrgäste die Station, was dem 45. Rang unter den insgesamt 68 Stationen der Metro Montreal entspricht.

Bauwerk

Die von Victor Prus und André G. Dionne entworfene Station entstand in offener Bauweise und besteht im Wesentlichen aus einem einzigen riesigen Tonnengewölbe, das die Bahnsteige und die brückenartig konstruierte Verteilerebene überspannt. Die Beleuchtung erfolgt durch fluoreszierende Lampen, die an den Gewölberippen in langen Reihen angeordnet sind. Dadurch ergibt sich ein futuristischer Gesamteindruck. An der Oberfläche stehen drei Eingangspavillons, Betonbauten mit angefügten geometrischen Formen.

In 14,0 Metern Tiefe befindet sich die Bahnsteigebene mit zwei Seitenbahnsteigen. Die Entfernungen zu den benachbarten Stationen, jeweils von Stationsende zu Stationsanfang gemessen, betragen 518,51 Meter bis Cadillac und 621,79 Meter bis Radisson. Es bestehen Anschlüsse zu drei Buslinien und zwei Nachtbuslinien der Société de transport de Montréal.

Kunst

Die Lüftungsgitter auf beiden Bahnsteigen werden durch künstlerisch gestaltete Elemente von Charles Daudelin verdeckt. Es handelt sich um rechteckige Chromstahlplatten mit runden Aussparungen.

Geschichte
Die Eröffnung der Station erfolgte am 6. Juni 1976, zusammen mit dem Teilstück Frontenac–Honoré-Beaugrand der grünen Linie. Namensgeber ist der Boulevard Langelier, benannt nach dem Politiker François Langelier (1838–1915).

Weblinks

 Seite der STM über die Station Langelier (französisch)
 Detaillierte Informationen zur Station Langelier (französisch)

Einzelnachweise

Station der Metro Montreal
Erbaut in den 1970er Jahren

Langelier (Metro Montreal)


Sir Brendan Paul Barber (born 3 April 1951) is a British trade union official. He served as chair of the Advisory, Conciliation and Arbitration Service (ACAS) Council until 2020. He is a former general secretary of the United Kingdom's Trades Union Congress (TUC); a post he held from June 2003 until his retirement at the end of 2012. He was appointed Acas Chair in 2014, replacing Ed Sweeney, who had been in the post since 2007.  He also serves on the board of the Banking Standards Board (2015–), the Board of Transport for London (2013–), the board of Britain Stronger in Europe (2015–), the Council of City University, London and the board of Mountview Academy of Theatre Arts (2014–).

Early life
Born in Southport, Lancashire, Barber was educated at St Mary's College, Sefton (then a direct grant grammar school). Between school and university, he spent a year with VSO teaching in the Volta Region of Ghana. At City University London, he earned a BA hons in social sciences in 1974, then spent the next year as the president of the students' union.

Career
He spent a year as a researcher for the Ceramics, Glass and Mineral Products Industry Training Board based in Harrow.

TUC
In 1975. he began working at the TUC as a policy officer. In 1979, he became the head of the TUC's Press and Information Department.
In 1987, he became head of the Organisation and Industrial Relations Department and in 1993 he became deputy general secretary.

He became General Secretary of the TUC in June 2003. On 18 April 2012, he announced his retirement, enabling a successor to be elected in September at Trades Union Congress 2012. Frances O'Grady was elected his successor.

Awards

In 2007, Barber was given an Award of Doctor of Science honoris causa by City University London. He was knighted in the 2013 Birthday Honours for services to employment relations.

Personal life
He met Mary Gray in the TUC International Dept, and they married. They have two daughters. He supports Everton F.C. and lives in Muswell Hill.

References

External links
 TUC
 Guardian profile September 2003
 Bank of England Court of Directors

 "Christmas spending 'will be tough'" 16 November 2011, Budget Planning News

1951 births
Living people
Alumni of City, University of London
Fellows of Nuffield College, Oxford
General Secretaries of the Trades Union Congress
Knights Bachelor
People from Southport
People educated at St Mary's College, Crosby

Brendan Barber


Ven med vilde dyr er en børnefilm fra 1970 instrueret af Flemming la Cour, Anders Odsbjerg efter manuskript af Anders Odsbjerg, Flemming la Cour.

Handling
En af Zoologisk Haves dyrepassere, P. Andreasen, passer havens rovdyr. Hans daglige arbejdsdag følges.

Referencer

Eksterne henvisninger

Børnefilm fra Danmark
Danske film fra 1970

Ven med vilde dyr


Un tetrasacárido es un oligosacárido que da por hidrólisis cuatro moléculas de monosacáridos iguales o diferentes. Por ejemplo, la estaquiosa da por hidrólisis una molécula de glucosa, otra de fructosa y dos moléculas de galactosa.

La fórmula general de un tetrasacárido es típicamente C24H42O21.

Véase también
 Carbohidrato
 Polisacárido

Oligosacáridos

Tetrasacárido


Los primeros textos budistas fueron transmitidos oralmente por los primeros monásticos en lenguas indoarias. Luego fueron escritos y compuestos como manuscritos en varios idiomas asiáticos. Se pueden categorizar de varias maneras, como los textos canónicos, los comentarios y los pseudocanónicos. Las tradiciones budistas generalmente han dividido estos textos con sus propias categorías y divisiones, como la que existe entre Buddhavacana ("palabra de Buda"), muchas de las cuales se conocen como "Sutras" y otros textos, como Shastras (tratados) o Abhidharma.

Estos textos religiosos fueron escritos en muchos idiomas y escrituras diferentes, y la memorización, recitación y copia de ellos fueron de gran valor religioso para los budistas. Incluso después del desarrollo de la impresión, los budistas prefirieron mantener sus prácticas originales con estos textos.

Palabra del Buda
Una categoría central para entender los textos budistas es la idea de lo que constituye la "palabra de buda" (buddhavaccana) y lo que no. El término se entiende de manera diferente en las diferentes tradiciones budistas.

Según Donald Lopez, los criterios para determinar lo que se debe considerar buddhavacana se desarrollaron en una etapa temprana, y las primeras formulaciones no sugieren que el Dharma se limite a lo que fue dicho por el Buda histórico. Las escuelas Mahāsāṃghika y Mūlasarvāstivāda consideraban palabra de buda ambos los discursos del Buda y los de sus discípulos. Varios seres diferentes como los buddhas, discípulos del buda, y dioses (devas) fueron considerados capaces de transmitir buddhavacana. Estos textos pueden entonces ser certificados como verdadero buddhavacana por un buda, un sangha, un pequeño grupo de ancianos o un erudito anciano.

En el budismo Theravada, la colección estándar de buddhavacana es el Canon Pali. En el budismo del este de Asia, lo que se considera buddhavacana se recoge en el canon budista chino. La edición más común de esto es Taishō Tripiṭaka. En el budismo tibetano, lo que se considera buddhavacana se recoge en el Kangyur. El Kangyur tibetano, que pertenece a varias escuelas del budismo tibetano Vajrayana, además de contener sutras y vinaya, también contiene textos llamado "tantras".

Textos tempranos del budismo
Los textos tempranos del budismo o literatura temprana budista se refiere a varios textos paralelos compartidos por las primeras escuelas budistas, incluidos los primeros cuatro Nikayas pali, algunos materiales de Vinaya como los Patimokkhas de las diferentes escuelas budistas, así como la literatura Āgama china. Además de las grandes colecciones en pali y chino, también hay colecciones fragmentarias de materiales tempranos en sánscrito, jotanes, tibetano y gāndhārī. El estudio moderno del budismo temprano pre-sectario a menudo se basa en estudios comparativos que usan estas varias fuentes budistas tempranas. Los primeros textos budistas fueron transmitidos oralmente en lenguas indoarias arias llamadas prácritos, incluyendo el idioma gāndhārī, el lenguaje de magadha primitivo y pali mediante el uso de la repetición, recitación comunitaria y estrategias mnemotécnicas. Una característica importante de los textos budistas tempranos son las características que reflejan su origen como literatura de transmisión oral. Las elaboraciones doctrinales se conservaron en las obras de Abhidharma y más tarde en las Karikas (exposiciones de versos). A medida que el budismo se extendió geográficamente, estos textos fueron traducidos al idioma local, como el chino y el tibetano.

Algunos budólogos como Richard Gombrich y A.K. Warder sostiene que estos textos tempranos contienen material que posiblemente podría rastrearse al mismo Buda histórico o al menos a los primeros años del budismo pre-sectario. Según Alexander Wynne, los Edictos de Ashoka mencionan algunos textos budistas que han sido identificados y que podrían mostrar que en la época de Ashoka (304-232 a. C.) estos ya estaban fijos.

En el budismo Mahayana, estos textos a veces se conocen como textos "Hinayana" o "Śrāvakayāna" (y, por lo tanto, no se consideran obras Mahayana).

Una gran parte de la literatura budista temprana forma parte del género "sutta" o "sutra", que generalmente se ubica en diferentes colecciones (Pitakas o Agamas). Los suttas generalmente contienen contenido doctrinal, mientras que otros textos budistas tempranos tratan con la disciplina monástica o vinaya.

Los budologos modernos consideran que las diversas obras del Abhidharma budista son (en su mayoría) material posterior ( en adelante). A pesar de la relativa tardanza de las obras de Abhidharma, según indologos como Erich Frauwallner, hay núcleos de material pre-sectario temprano en los primeros textos de Abhidharma, principalmente el Vibhanga Theravada, el Dharmaskandha de la escuela Sarvastivada y el Śāriputrābhidharma de la escuela Dharmaguptaka. Según el estudio comparativo de Frauwallner, estos textos posiblemente se desarrollaron y "se construyeron a partir del mismo material", principalmente las listas budistas tempranas (matrkah) que forman el "núcleo antiguo" del Abhidharma primitivo.

Textos Pali

El Canon Pali de la escuela Theravada contiene la única colección completa de textos tempranos en un idioma índico que ha sobrevivido hasta nuestros días. Después de haber sido transmitido oralmente, se escribió por primera vez en el  en Sri Lanka.

El material budista temprano en el canon Pali consiste principalmente en los primeros cuatro Nikayas, el Patimokkha y otros materiales de vinaya, así como algunas partes del Khuddaka Nikāya (principalmente Sutta Nipata, Itivuttaka, Dhammapada, Therigatha, Theragatha y Udana). Todos estos textos han sido ampliamente traducidos a los idiomas occidentales.

Textos Chinos
Los textos tempranos conservados en el canon budista chino incluyen los cuatro Āgamas, colecciones de sutras que son paralelas a los Pali Nikāyas tanto en contenido como en estructura. También existen algunas diferencias entre los discursos y estudios comparativos modernos han mostrado estas variancias como omisiones de material, adiciones y cambios en la ubicación de las frases. Estos diversos Agamas posiblemente corresponden a las escuelas Sarvastivada (Samyukta y Madhyama Agamas), Dharmaguptaka y Kasyayipa. La Vinaya pitaka de la escuela Mahasamghika también sobrevive en traducción china.25 Algunas de los Agamas han sido traducidos al inglés por el "Āgama Research Group" [ARG] en el "Dharma Drum Institute of Liberal Arts".

Mientras que los otros Agamas chinos son en su mayoría doctrinalmente consistentes con los Pali Nikayas, varios eruditos como Johannes Bronkhorst y Etienne Lamotte han visto que el Ekottara Agama está influenciado por posteriores conceptos Mahayana. Según Lamotte, estas 'interpolaciones' son fácilmente discernibles.

Textos de Gandhāra

Los textos budistas de Gandhāra contienen varios textos tempranos, como un paralelo al Anattalakkhana Sutta, posiblemente perteneciente a la escuela Dharmaguptaka. Algunas publicaciones han traducido varios textos de Gandhāra. Estos textos son los manuscritos budistas más antiguos existentes, que datan aproximadamente del

Otros textos tempranos
Hay varios textos tempranos recolectados en el Kangyur tibetano. Peter Skilling ha publicado traducciones al inglés de estos textos en sus dos volúmenes "Mahasutras" (Pāli Text Society, 1994). Otra importante fuente de material budista temprano en el canon tibetano son las numerosas citas de Śamathadeva en su Abhidharmakośopāyikā-ṭīkā (Derge n. ° 4094 / Pekin n. ° 5595), un comentario al Abhidharmakosha.

Fragmentos en sánscrito de diferentes Agamas budistas tempranos también sobreviven de hallazgos arqueológicos en la cuenca del Tarim y la ciudad de Turfan. Estos hallazgos incluyen versiones de un sánscrito Udanavarga. El Salistamba Sutra es un texto budista temprano que ha sido vinculado a la escuela Mahāsāṃghika, contiene muchos pasajes paralelos a los suttas Pali.

Géneros textuales

Vinaya

La literatura vinaya se ocupa principalmente de aspectos de la disciplina monástica. Sin embargo, vinaya como un término también se contrasta con Dharma, y el par 'Dhamma-Vinaya' significa 'doctrina y disciplina'. La literatura vinaya de hecho contiene una considerable gama de textos. Por supuesto, hay quienes discuten las reglas monásticas, cómo surgieron, cómo se desarrollaron y cómo se aplicaron. Pero el vinaya también contiene algunas exposiciones doctrinales, textos rituales y litúrgicos, historias biográficas y algunos elementos de los "Jatakas" o historias de nacimiento.

Varias vinayas completas sobreviven:

 Theravada, escrito en Pali
 Mula-Sarvāstivāda, escrito en sánscrito, pero sobreviviente completo solo en traducción tibetana
 Mahāsānghika, Sarvāstivāda, Mahīshāsika y Dharmagupta, originalmente en lenguas indias, pero solo sobreviven en la traducción china.

Además, las porciones sobreviven de varias vinayas en varios otros idiomas.

Sutra
Los Sutras (Sutta en pali) son en su mayoría discursos atribuidos al Buda o uno de sus discípulos cercanos. Tradicionalmente los sutras son considerados Budavacana, "palabra de Buda", como en el caso de toda la literatura canónica. Los discursos del Buda tal vez fueron organizados originalmente de acuerdo con el estilo en el que fueron entregados. Originalmente había nueve, pero luego doce, de estos. Las formas sánscritas son:

 Sūtra: discursos en prosa, especialmente discursos declarativos cortos.
 Geya: discurso mixto en prosa y verso. Identificado con el Sagāthāvagga del Saṁyutta Nikāya
 Vyākarana: explicación, análisis. Discursos en formato de pregunta y respuesta.
 Gāthā: verso
 Udāna: discurso inspirado
 Ityukta: comenzando con 'así ha dicho el Bhagavan'
 Jātaka: historia de vida anterior
 Abhutadharma: concerniente a maravillas y eventos milagrosos
 Vaipulya o 'discursos extendidos' o 'aquellos que dan alegría' (cf. Textos Mahayana)
 Nidāna: en el que las enseñanzas se establecen dentro de sus circunstancias de origen
 Avadāna: cuentos de hazañas
 Upadesha: instrucciones definidas y consideradas

Los primeros nueve se enumeran en todos los agamas sobrevivientes, con los otros tres agregados en algunas fuentes posteriores. En Theravada, al menos, se los considera como una clasificación de todas las escrituras, no solo de los suttas. El esquema también se encuentra en los textos Mahayana. Sin embargo, después se impuso un nuevo esquema organizativo sobre el canon, que ahora es el más conocido. El esquema organizó los suttas en:

 Discursos largos. Estos alcanzan una longitud de hasta 95 páginas. El Pali Digha Nikaya contiene 34 textos, incluidos el Mahāparinibbāna Sutta y el Brahmajāla Sutta. El Dīrghāgama de la escuela Dharmaguptaka también sobrevive, en la traducción al chino, y contiene 30 sutras.
 Discursos de longitud media. Estos son el resto de los sutras de cualquier longitud, y el Pali Majjhima Nikaya tiene 152 suttas. El Madhyamāgama de la escuela Sarvāstivada que contiene 222 sutras sobrevive en la traducción china.
 Discursos conectados. Esta agrupación consiste en muchos textos cortos conectados por tema, escenario o interlocutor. El Pali Samyutta Nikaya contiene más de 2,800 sutras. El Samyuktāgama de la escuela Sarvāstivada que contiene solo 1.300 sutras sobrevive en la traducción china.
 Discursos numerados. Los sutras con el mismo número de puntos doctrinales, comprenden más de 2,300 suttas en el Pali Anguttara Nikaya. El canon chino contiene un Ekottarāgama que algunos eruditos creen que pertenece a la escuela Mahāsanghika.

Misceláneo
No todas las escuelas tenían esta categoría, pero el Pali Khuddaka Nikaya tiene varios textos muy conocidos, incluyendo Dhammapada, Udana, Sutta Nipata, y Theragāthā y Therīgāthā dos colecciones de versos biográficos relacionados con los discípulos de Buda. También hay una gran cantidad de Jatakas, poemas relacionados con las llamadas "historias de nacimiento", que relatan las vidas anteriores del Buda. Estos siguen siendo populares en muchas formas de budismo.

Muchos de estos textos están disponibles en la traducción, así como en el idioma original. El Dhammapada, por ejemplo, tiene una versión Pali, tres versiones chinas, una versión tibetana y una versión de Jotanes.

Tradiciones textuales

El canon Pali se conservó en Sri Lanka, donde se escribió por primera vez en el  y la tradición textual Pali de la escuela Theravada se desarrolló allí. La tradición pali de Sri Lanka desarrolló extensos comentarios (atthakatha), así como subcomentarios, y tratados sobre Abhidhamma. Los comentarios sobre las sutras y obras de abhidharma también existen en tibetano, chino, coreano y otros idiomas de Asia oriental. Ejemplos importantes de textos Pali no canónicos son el Visuddhimagga, de Buddhaghosa, que es un compendio de enseñanzas Theravada y el Mahavamsa, una crónica histórica de Sri Lanka.

Los primeros manuscritos budistas conocidos, recuperados de la antigua civilización de Gandhara en el norte de Pakistán central (cerca de Taxila, al sudoeste de Islamabad) datan del  y constituyen la tradición textual budista del budismo de Gandhara, que era un vínculo importante entre los indios y el budismo oriental asiático.

Después del ascenso del imperio Kushan en la India, el sánscrito también fue ampliamente utilizado para registrar textos budistas. La literatura budista en sánscrito se convirtió luego en la tradición dominante en la India hasta el declive del budismo en el subcontinente. Alrededor del comienzo de la era cristiana, se comenzó a escribir un nuevo género de literatura sutra con un enfoque en la idea del bodhisattva, comúnmente conocida como Mahayana (Gran vehículo). Muchos de los sutras del Mahayana fueron escritos en sánscrito y luego traducidos a los cánones budistas tibetano y chino que luego desarrollaron sus propias historias textuales. Los budistas Mahayana tradicionalmente consideran que los sutras Mahayana son la palabra del Buda, y que se transmitieron en secreto a través de linajes de seres sobrenaturales (como los nagas) o se revelaron directamente de otros Budas o bodhisattvas. Alrededor de 600 sutras Mahayana han sobrevivido en sánscrito, o en chino y tibetano.

En la tradición Mahayana hay obras importantes llamadas shastras, o tratados, que intentan delinear las enseñanzas del sutra y defenderlas o expandirlas. Las obras de importantes filósofos budistas como Nagarjuna, Vasubandhu y Dharmakirti generalmente se denominan shastras, y fueron escritas en sánscrito.

A fines del , surgió otra nueva clase de textos budistas, los Tantras, con nuevas prácticas rituales y técnicas yóguicas, como el uso de Mandalas, Mudras y sacrificios de fuego. Los Tantras budistas son textos clave en el budismo Vajrayana, que es la forma dominante del budismo en el Tíbet.

Literatura Abhidharma

Abhidharma (en Pali, Abhidhamma) significa 'Dharma adicional' y se ocupa del análisis de los fenómenos (dharmas o dhammas). Creció inicialmente a partir de varias listas de enseñanzas, como los 37 Bodhipaksika-dharmas (37 factores que conducen al Despertar). La literatura de Abhidharma está principalmente relacionada con el análisis de los fenómenos o factores psicofísicos y las relaciones entre ellos.

El Abhidhamma Theravāda sobrevive en el Canon Pali. Fuera de los monasterios Theravada, los textos de Pali Abhidharma no son muy conocidos. El Abhidhamma-pitaka, es la colección de textos en los cuales se abordan los principios doctrinales presentes en las otras dos Canastas. Estos principios están aquí reorganizados y estructurados dentro de un sistema que investiga la naturaleza de la mente y de la materia.

Un Sarvastivada Abhidharma, compuesto en sánscrito, sobrevive en las tradiciones china y tibetana. Aunque el Abhidhamma Theravāda está bien preservado y es más conocido, debe notarse que varias de las primeras escuelas budistas cada una tenía su propia colección Abhidharma con poco material textual común, aunque compartían la misma metodología Abhidharmica.

No todas las escuelas aceptaron el Abhidharma como canónico. La escuela Sautrāntika, por ejemplo, sostuvo que el canon se detuvo con el vinaya y los sutras.

Textos de la tradición Theravada
 Los textos Pali tienen una extensa literatura de comentarios, mucha de la cual aún no ha sido traducida. Estos se atribuyen a los estudiosos de Sri Lanka, como Buddhaghosa () y Dhammapala. También hay subcomentarios (tikka) o comentarios sobre los comentarios. Buddhaghosa también fue el autor del Visuddhimagga ("Camino de la Purificación"), que es un manual de doctrina y práctica según la tradición Mahavihara de Sri Lanka y según Nanamoli Bhikkhu es considerada como "la principal autoridad no canónica del Theravada". Un trabajo similar aunque más corto es el Vimuttimagga. Otra obra de Pali Theravada muy influyente es el Abhidhammattha-sangaha ( o ), un breve resumen introductorio al Abhidhamma.

Otro texto Theravada que generalmente no se considera como Buddhavacana es el Milinda pañha (Las preguntas de Milinda). Este texto tiene la forma de un diálogo entre Nagasena y el rey indo-griego Menandro. Es un compendio de doctrina y cubre una variedad de temas. Se incluye en algunas ediciones del Canon Pali. Otros textos que generalmente no se consideran "canónicos" son el Nettipakarana y el Petakopadesa.

Buddhaghosa trabajo a partir de comentarios budistas en el idioma sinhala de Sri Lanka, que ahora están perdidos. La literatura cingalesa en lengua vernácula contiene muchas obras budistas, incluidos poemas cingaleses clásicos como el Muvadevāvata (La historia del nacimiento del bodhisattva como rey Mukhadeva, ) y el Sasadāvata (La historia del nacimiento del bodhisattva como liebre, ), así como obras en prosa como el Dhampiyātuvā gātapadaya (Comentario sobre la Doctrina Bendita), un comentario sobre palabras y frases en el Pāli Dhammapada.

La tradición textual Pali se extendió a Birmania y Tailandia donde la beca Pali continuó floreciendo con obras como el Aggavamsa de Saddaniti y el Jinakalamali de Ratanapañña. La literatura pali continuó siendo compuesta en la era moderna, especialmente en Birmania, y escritores como Mahasi Sayadaw tradujo algunos de sus textos a Pali.

Existen numerosos textos esotéricos de Theravada, en su mayoría del sudeste asiático. Esta tradición floreció en Camboya y Tailandia antes del movimiento reformista de Rama IV en el . Uno de estos textos ha sido publicado en inglés por Pali Text Society como "Manual of a Mystic".

La literatura budista birmana desarrolló formas poéticas únicas desde la década de 1450 en adelante, un género importante de poesía budista es pyui' , largas y embellecidas traducciones de las obras pali, principalmente jatakas. Un ejemplo famoso de la poesía pyui es el "Kui khan pyui" (el pyui 'en nueve secciones, 1523). Otros textos como los comentarios birmanos o nissayas se usaron para enseñar Pali. El siglo XIX vio un florecimiento de la literatura budista birmana en varios géneros, incluyendo biografía religiosa, Abhidharma, literatura legal y literatura de meditación.

Un texto influyente de la literatura budista tailandesa es "Los tres mundos según el rey Ruang" (1345) de Phya Lithai, que es una extensa investigación cosmográfica y visionaria del universo budista tailandés.

 Textos Mahāyāna

Los sutras Mahāyāna son un amplio género de escrituras budistas que diversas tradiciones del budismo Mahāyāna aceptan como canónicas. Se conservan en gran parte en el canon budista chino, el canon budista tibetano y en los manuscritos en sánscrito existentes. Alrededor de cien sutras Mahayana sobreviven en sánscrito, o en chino y en traducciones tibetanas.

La evidencia textual más antigua del Mahāyāna proviene de sutras que se originan alrededor del comienzo de la era común. Jan Nattier ha notado que en algunos de los primeros textos Mahāyāna como el Ugraparipṛcchā Sūtra se usa el término "Mahāyāna", sin embargo, no hay diferencia doctrinal entre Mahāyāna en este contexto y las primeras escuelas, y que "Mahāyāna" se refería más bien a la rigurosa emulación de Gautama Buda en el camino de un bodhisattva que busca convertirse en un Buda totalmente iluminado. Tampoco hay evidencia de que el Mahāyāna temprano se refería a una escuela formal o secta separada del budismo, sino que existía como un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores para los bodhisattvas.

 Protomahāyāna
A principios del , se encontró un alijo de textos en un montículo cerca de Gilgit, Afganistán. Entre ellos estaba el Ajitasena Sutra. El Ajitasena Sutra parece ser una mezcla de ideas Mahāyāna y budismo temprano. Ocurre en un mundo donde el monasticismo es la norma, que es típico de los Pali Suttas; no existe el antagonismo habitual hacia los Sravakas (también llamado Hinayana o vehículo inferior) o la noción del arahant, que es típica de los sutras Mahāyāna como el Loto Blanco o Vimalakirti Nirdesha. Sin embargo, el sutra también tiene un arahant que ve todos los campos de Buda, se dice que recitar el nombre del sutra salvará a los seres del sufrimiento y de los reinos del infierno, y se describe una práctica meditativa que permite al practicante ver con los ojos de un Buda, y recibir enseñanzas de ellos. Estas enseñanzas son típicas de los sutras Mahāyāna.

 Prajñaparamita
Los sutras Prajñaparamita tratan sobre el prajñā (sabiduría profunda o gnosis) y el camino del bodhisattva, entre otros temas. La sabiduría en este contexto significa la capacidad de ver la realidad tal como es. No contienen un argumento filosófico elaborado, sino que simplemente tratan de señalar la verdadera naturaleza de la realidad. Las características básicas de este tipo de sabiduría trascendental es que no es conceptual, no abarca y no es dual. Esta sabiduría expresa un no-dualismo radical (advaya), en el que cualquier forma dualista de ver las cosas es negada: así los fenómenos no existen ni son inexistentes, sino que están marcados por sunyata, vacío, ausencia de cualquier naturaleza inmutable esencial. Según Karl Brunnholzl, Prajñāpāramitā significa que "todos los fenómenos desde la forma hasta la omnisciencia están completamente desprovistos de cualquier característica o naturaleza intrínseca propia".

Muchos sutras son conocidos por la cantidad de líneas, o slokas, que contienen. Edward Conze, quien tradujo casi todos los sutras de la Perfección de la sabiduría al inglés, identificó cuatro períodos de desarrollo en esta literatura:

 100 a.C. -100 d.C.: Ratnagunasamcayagatha y Astasaharika Prajñaparamita (8,000 líneas)
 100 - 300 d.C.: un período de elaboración en el que se producen versiones en 18,000, 25,000 y 100,000 líneas. Posiblemente también el Sutra del Diamante.
 300 - 500 d.C.: un período de condensación, produciendo el conocido Sutra del Corazón y la Perfección de la Sabiduría en una letra.
 500 - 1000 d.C.: los textos de este período comienzan a mostrar una influencia tántrica

Los textos de La perfección de la sabiduría han influido en todas las escuelas de budismo Mahāyāna.

 Saddharma-pundarika
El Saddharmapundarīka-sūtra (Sutra del loto blanco del dharma sublime) es un sutra temprano del Mahāyāna que ha sido extremadamente influyente en Asia oriental. Probablemente compuesto en su forma más antigua en el período 100 a. C.-100 d.C., el sutra propone que los tres yanas (vehículos: Shravakayana, Pratyekabuddhayana y Bodhisattvayana) no son de hecho tres caminos diferentes que conducen a tres objetivos, sino un camino, con un objetivo (la Budeidad). Se dice que las enseñanzas anteriores son de "medios hábiles" (upaya) para ayudar a los seres de capacidades limitadas. El sutra también es notable por la reaparición del Buda Prabhutaratna, que había muerto varios eones antes, porque sugiere que un Buda no es inaccesible después de su parinirvana, y también que la duración de un Buda es inconcebiblemente larga debido a la acumulación de mérito en vidas pasadas. Esta idea, aunque no necesariamente desde esta fuente, forma la base de la posterior doctrina Trikaya. Posteriormente este Sutra se asoció particularmente con el Tien Tai en China, la escuela Tendai en Japón y las escuelas Nichiren en Japón.

 Tierra pura
Estos textos describen los orígenes y la naturaleza de la Tierra Pura Occidental en la que reside el Buda Amitabha. Hay tres sutras principales que caen en esta categoría: el Sutra de la vida infinita, también conocido como el Sutra de la tierra pura major; el Amitabha Sutra, también conocido como el Sutra de Tierra Pura Menor; y el Sutra de contemplación (también conocido como el Sutra de visualización). Enumeran los cuarenta y ocho votos hechos por Amitabha como un bodhisattva por el cual se comprometió a construir una Tierra Pura donde los seres pueden practicar el Dharma sin dificultad o distracción. Los sutras afirman que los seres pueden renacer allí por pura conducta y por prácticas tales como pensar continuamente en Amitabha, alabarlo, contar sus virtudes y cantar su nombre. Estos sutras de la Tierra Pura y las prácticas que recomiendan se convirtieron en los fundamentos del Budismo de la Tierra Pura, que se enfoca en el poder salvífico de la fe en los votos de Amitabha.

 Avatamsaka
El Sutra de la Guirnalda es gran texto compuesto que consta de varias partes, sobre todo el Dasabhumika Sutra y el Gandavyuha Sutra. Existe en tres versiones sucesivas, dos en chino y una en tibetano. Se agregaron nuevos sutras a la colección en ambos intervalos. Se cree que el Gandavyuha Sutra es la fuente de una secta dedicada específicamente a Vairocana Buda, y que más tarde dio origen al tantra Mahavairocana-abhisambodhi. El Mahavairocana-abhisambodhi se convirtió en uno de los dos textos centrales en el budismo Shingon y se incluyó en el canon tibetano como un tantra de la clase de carya. El Avatamsaka Sutra se convirtió en el texto central de la escuela de budismo Huayan (Jp. Kegon), cuya doctrina más importante es la interpenetración de todos los fenómenos.

 Yogacara
La escuela Yogacara desarrolló su propia literatura sutra, que principalmente enseña la doctrina de vijnapti-matra o 'representación solamente'. El Sutra Sandhinirmocana (c segundo siglo d.C.) es el más antiguo y más conocido. Este sutra divide las enseñanzas del Buda en tres clases, a las que llama las "Tres vueltas de la rueda del Dharma".

 Tathagatagarbha sutras
Esta categoría incluye el Tathagatagarbha Sutra, el Shrīmālādevi-simhanāda Sūtra (Srimala Sutra), el Angulimaliya Sutra, el Anunatva-Apurnatva-Nirdesa Sutra y el Mahayana Mahaparinirvana Sutra. Estos textos enseñan que cada ser tiene un Tathagatagarbha: traducido de diversas maneras como la naturaleza búdica, la semilla búdica, la matriz búdica. Este Principio búdico, el aspecto de cada ser que ya está iluminado, que permite a los seres ser liberados. Esta es una de las respuestas más importantes del budismo al problema de la inmanencia y la trascendencia. La doctrina Tathagatagarbha fue muy influyente en el budismo de Asia oriental, y la idea, de una forma u otra, se puede encontrar en la mayoría de sus escuelas.

El Sutra Lankavatara, compuesto en algún momento alrededor del , a veces se incluye en el grupo Yogacara, sin embargo, D.T. Suzuki ve el Lankavatara como claramente anterior y distinguido de Yogacara. También, el centro de Lankavatara es la identidad del alayavijñana con el tathagata-garbha y el mensaje central de Lankavatara de que el tathagatagarbha es lo que hace posible la vuelta hacia adentro (paravrtti) de la conciencia para realizar la transformación psicológica del Buda en la vida práctica, mientras que el sistema Tathagata-garbha era desconocido o ignorado por los progenitores del sistema Yogacara. El Lankavatara Sutra fue influyente en las escuelas Chan o Zen.

 Otras sutras
Entre los primeros textos del Mahayana, los Samadhi Sutras son una colección de sutras centrados en el logro de estados profundos de conciencia alcanzados en la meditación, tal vez sugiriendo que la meditación jugó un papel importante en el Mahayana temprano. Estos sutras incluyen el Pratyutpanna Sutra y el Shurangama Samadhi Sutra.

También hay algunos sutras Mahayana que en realidad son solo colecciones de textos más pequeños. El Mahāratnakūta Sūtra contiene 49 obras individuales, y el Mahāsamnipāta Sūtra es una colección de 17 obras más cortas.

El Triskandha Sutra y el Sutra de Suvarnaprabhasa (o Sutra de la Luz Dorada) se centran en la práctica de la confesión de faltas. El Sutra de la Luz Dorada se hizo especialmente influyente en Japón, donde uno de sus capítulos sobre el 'Soberano Universal' (sánscrito: Chakravartin) fue utilizado por los emperadores japoneses para legitimar su gobierno, y proporcionó un modelo para un estado bien administrado.

Otro género se llama Sutras de Disciplina. Estos se enfocan en los principios que guían el comportamiento de los Bodhisattvas. Incluyen el Kāshyapa-parivarta, el Bodhisattva-prātimoksa Sūtra y el Sutra Brahmajala.

 Shastra
La literatura comentaria y exegética Mahayana es vasta. Muchos textos de comentarios se llaman shastras, una palabra que se usa para tratados doctrinarios o textos de explicación de algún tema. En el budismo, un shastra es a menudo un comentario escrito en una fecha posterior para explicar una escritura o sutra anterior. También se refiere a tratados filosóficos. Un ejemple es el Mūlamadhyamika-karikā, o "Versos en el Camino del Medio", de Nagarjuna, un texto seminal sobre la filosofía Madhyamaka Budista. Este trabajo fue muy influyente en la fundación de la escuela Madhyamaka y más tarde los autores de Madhyamaka escribieron comentarios sobre la filosofía de Nagarjuna, estos incluyen Āryadeva (), alumno de Nāgārjuna, Buddhapālita (470-550), Bhāvaviveka (500 - 578) y Candrakīrti (600-c. 650).

Shantideva, un budista indio del , produjo el Bodhicaryāvatāra (El camino del Bodhisattva), que ha tenido una gran influencia en muchas escuelas del Mahayana. Es notablemente un texto favorito del 14o Dalai Lama. El texto comienza con una sección elaborada de adoración ritual, pero luego expone las seis perfecciones. El noveno capítulo es una crítica de varios puntos de vista sobre la sabiduría perfecta desde el punto de vista de Madhyamaka. Shantideva también produjo el Shikshasamuccaya, que es un compendio de doctrinas de una amplia gama de Sutras Mahayana, algunos de los cuales ya no existen y, por lo tanto, solo se conocen a través de sus citas.

Se dice que Asanga, asociado con la escuela Yogacara, recibió muchos textos directamente del Bodhisattva Maitreya en el reino de dioses de Tushita, incluidos el Madhyāntavibhāga, Mahāyāna-sūtrālamkāra y Abhisamayālamkara. También se dice que escribió personalmente el Mahāyāna-samgraha, el Abhidharma-samuccaya (un compendio del pensamiento de Abhidharma que se convirtió en el texto estándar para muchas escuelas Mahayana, especialmente en el Tíbet), y el Yogācāra-bhūmi (aunque el último texto parece tener varios autores.) El hermano de Asanga, Vasubandhu, escribió una gran cantidad de textos asociados con el Yogacara, incluyendo: Trivabhāva-nirdesha, Vimshatika, y Trimshika. Lo más influyente en la tradición budista de Asia oriental fue probablemente sus treinta versos sobre la conciencia solamente. Vasubandhu también escribió un gran tratado de Abhidharma, el Abhidharmakośa-bhāsya. Más tarde, los pensadores de Yogacara incluyen Dharmapala de Nalanda, Sthiramati, Chandragomin (que debatió Candrakirti) y Śīlabhadra.

El filósofo Dignāga está asociado con una escuela de epistemología budista que se enfocaba en las fuentes válidas de conocimiento (sánscrito: pramāna). Él produjo el Pramāna-samuccaya, y más tarde su estudiante Dharmakirti escribió el comentario llamado Pramāna-vārttikā.

Además de estos textos clásicos de la India, existe un número aún mayor de textos shastra Mahayana compuestos en tibetano, chino y otras lenguas asiáticas.

 Textos de Asia Oriental

El período inicial del desarrollo del budismo chino se relacionó con la recopilación y traducción de textos en chino y la creación del canon budista chino. Esto a menudo se hacía vía viajes a la India, como los del monje Xuanzang.

El canon budista chino incluye textos de Āgama, Vinaya y Abhidharma de las escuelas primitivas budistas, así como los sūtras Mahayāna y varias tantras. Es denominado Ta-ts'ang-ching, o "Deposito de Escrituras Mayores". Hay muchas versiones del canon en el este de Asia. Las ediciones en bloques de madera son el Tripiṭaka Koreana y Chenlong Tripitaka. El Tripiṭaka Koreana o Palman Daejanggyeong fue tallado entre 1236 y 1251, durante la dinastía Goryeo de Corea, en 81,340 bloques de impresión de madera, sin errores conocidos en los 52,382,960 caracteres. Se almacena en el templo Haeinsa, Corea del Sur. Una de las versiones modernas más utilizadas es el Taishō Shinshū Daizōkyō (大 新 脩). Nombrada después de la era Taishō, el Taishō Tripitaka es una edición estandarizada moderna publicada originalmente en Tokio entre 1924 y 1934 en 100 volúmenes.

Según la edición estándar moderna de Taishō Shinshū Daizōkyō (Japón), el canon Chino contiene lo siguiente:

 Traducciones de los Agamas (equivale a los 4 primeros Nikayas palis y parte del quinto) y de los Jatakas – 219 textos en 4 vols.
 Traducciones de Sutras Mahayana – 627 textos en 13 vols.
 Traducciones de Tantras – 527 textos en 4vols
 Traducciones de diversos Vinayas tempranos (sobre disciplina monástica) – 86 textos en 3 vols.
 Traducciones de comentarios sobre los Agamas y los sutras Mahayana – 31 textos en 3 vols
 Traducciones de varios Abhidharmas tempranos – 28 textos en 4 vols.
 Traducciones de Shastras o Tratados del Madhyamaka, Yogacara y otros – 129 textos en 3 vols.
 Comentarios chinos sobre los Sutras, el Vinaya y los Shastras – 12 vols
 Obras de escuelas chinas – 5 vols.
 Historias y biografías – 95 textos en 4 vols.
 Enciclopedias, diccionarios y doctrinas no budistas (hindú, maniquea y cristiana nosteriana) y catálogos de varios cánones chinos – 64 textos en 3 vols.

El budismo de Asia Oriental comenzó a desarrollar su propia literatura con el surgimiento de la escuela Tiantai y su principal representante, Zhiyi (538-597 d. C.) quien escribió importantes comentarios sobre el sutra del loto así como también el primer gran trabajo integral sobre meditación compuesto en China, el Mohe Zhiguan (摩訶止観). Otra escuela importante del budismo chino es Huayan, que se centró en el desarrollo de sus textos filosóficos del Avatamsaka Sutra. Un importante patriarca de esta escuela es Fazang, quien escribió muchos comentarios y tratados.

El budismo zen desarrolló una gran tradición literaria basada en las enseñanzas y los dichos de los maestros Chan (Zen) chinos. Uno de los textos clave de este género es el Sutra de la Plataforma atribuido al patriarca Huineng, da un relato autobiográfico de su sucesión como patriarca de la escuela Chan, así como enseñanzas sobre la teoría y la práctica del Chan. Otros textos son colecciones de Koan, o compilaciones de dichos de maestros chinos como "Crónicas del acantilado azul" y "La puerta sin puerta". Otro género clave es el de compilaciones de biografías de los maestros de Chan, como "La transmisión de la lámpara". La poesía budista también fue una contribución importante a la literatura de la tradición.

Después de la llegada del budismo chino en Japón, Corea y Vietnam; ellos desarrollaron sus propias tradiciones y literatura en el idioma local.

 Tantras

Los textos tántricos budistas comenzaron a aparecer en el período del Imperio Gupta aunque ya existían textos con elementos asociados con el tantra desde el . En el , el Tantra era una fuerza dominante en el norte de la India.

El primer tantra budista es posiblemente el Guhyasamāja tantra, fechado en el  por Alex Wayman (pero al octavo por los budologos japoneses). Otro Tantra primitivo es el Mahavairocana tantra, que fue mencionado y recopilado por el peregrino chino Wu-xing c. 680 d.C.

Según el tibetólogo Alex Wayman, los tantras budistas surgieron de "una tradición anterior que se remonta a la literatura védica y amalgama esta tradición con varios principios budistas". Parte del material también es similar al contenido de los Yoga Upanishads. Las tradiciones tántricas budistas fueron influenciadas de diversas maneras por las tradiciones hindúes de Shivaismo y Pancharatra, los cultos locales de dioses y diosas, los ritos de los yakshas y nāgas, así como por las ideas y prácticas budistas Mahayana preexistentes.Grey, David B.; Tantra and the Tantric Traditions of Hinduism and Buddhism

Muchos de los primeros textos tántricos budistas, más tarde denominados "tantras de acción" (kriyā tantra), son en su mayoría colecciones de frases mágicas o mantras para fines mundanos, llamados mantrakalpas (manuales de mantra) y no se llaman tantras.

Textos tántricos posteriores del  en adelante (denominado diversamente Yogatantra, Mahayoga y Yogini tantras) abogó por la unión con una deidad (yoga de deidad, devatayoga), sonidos sagrados (mantras), técnicas para la manipulación del cuerpo sutil y otros métodos esotéricos con los que se lograba la Budeidad rápidamente. Algunos tantras contienen prácticas antinómicas y transgresoras, como la ingestión de alcohol y otras sustancias prohibidas, así como rituales sexuales. Algunos de los temas e ideas únicos que se encuentran en los tantras budistas es la revalorización del cuerpo y su uso para obtener una gran felicidad (mahasukha), una revalorización del papel de las mujeres y las deidades femeninas y una revalorización de los estados mentales negativos, que pueden utilizarse al servicio de la liberación como dice el Hevajra tantra: "el mundo está atado por la pasión, también por la pasión se libera".

El tantra budista se extendió rápidamente desde la India a países cercanos como el Tíbet y Nepal en el , así como al sudeste asiático. El tantra budista llegó a China durante la dinastía Tang (donde se lo conocía como Tangmi o Zhenyan) y fue llevado a Japón por Kukai (774-835), donde se lo conoce como Shingon. Sigue siendo la principal tradición budista en Nepal, Mongolia y Tíbet, donde se lo conoce como Vajrayana.

Hay entre 1500 y 2000 sobrevivientes textos tántricos budistas indios en el sánscrito original, y más de dos mil tantras únicamente sobreviven en la traducción (principalmente tibetanos o chinos). En los cánones tibetanos, hay 450 Tantras en la colección Kanjur y 2400 en el Tengyur.

 Categorización

La tradición tibetana Sarma (nueva traducción) ha hecho una clasificación cuádruple:

 Kriyā tantras. Estos forman un gran subgrupo que apareció entre los siglos II y VI. Los tantras Kriya se enfocan en acciones rituales. Cada uno se centra en un Buda o Bodhisattva en particular, y muchos se basan en dharanis. Los ejemplos incluyen el Mahāmegha Sutra, el Ārya-mañjushrī-mūla-kalpa, el Subhāhu-pariprcchā Sutra, y el Aparimitāyur-jñāna-hrdaya-dhāranī. También se incluyen en esta categoría algunos textos Mahayanas como el Sutra del Corazón y, en algunas ediciones, versiones de algunos textos encontrados en el Canon Pali.

 Carya tantras. Esta es una pequeña clase de textos que probablemente surgieron después del  y que se centran completamente en la adoración del Buda Vairocana. El ejemplo más conocido es el Tantra Mahā-vairocanābhisambodhi, también conocido como el Sutra Mahavairocana, que se convirtió en un texto fundamental para la escuela China Zhenyan y la escuela Shingon de Japón.

 Yoga tantras.''' También se concentran en el Buda Vairocana. Incluye el Tantra Sarva-tathāgata-tattva-samgraha y el Tantra Sarva-durgati-parishodhana. El Shurangama Sutra y el Shurangama Mantra del cual proviene pueden incluirse en esta categoría.

 Anuttarayoga tantras
La clase más avanzada de tantra es el Anuttarayoga o yoga supremo, que se centra en la transformación. Enseñan técnicas para transformar el placer sensual en un camino rápido a la iluminación, que a su vez depende de la capacidad de reunir y disolver los vientos internos (sánscrito: prana) a través del poder de la meditación.

Estos a veces se dividen aún más en los así llamados Padre Tantras y Madre Tantras.

 Primero están la yogottara, o unión suprema, también conocidos como tantras padre, o tantras de medios hábiles (sánscrito: upāya). Se enfocan en el Buda Akshobhya y su consorte Māmaki. El Guhyasamāja tantra proviene de esta clase de tantras, que datan probablemente del .
 En segundo lugar, los tantras prajña o madre, también conocidos como tantras yogini, que datan de fines del . Akshobhya sigue siendo la figura central, pero ahora aparece en su forma iracunda como Heruka. Las figuras femeninas adquieren un significado mucho mayor, llegando a ser tan importantes como las figuras masculinas, si no más. El Samvara tantra fue traducido al tibetano en el . Otros miembros de esta clase, como el Hevajra Tantra, aparecieron en el .
 El Kalachakra tantra a veces se dice que es un tantra advaya o no dual. Apareció muy tarde en el desarrollo del budismo tántrico, a mediados del , y está escrito en sánscrito clásico, en lugar de la mezcla habitual de pracrito y el característico "habla alusiva" del lenguaje crepuscular (Sánscrito: samdhyābhāshā). Por primera vez, las enseñanzas se refieren al ādhibuddha, o "Buda primordial".

Anuttaratantra es conocido en la escuela Nyingma (antigua traducción) como Mahayoga. Esta escuela también posee colecciones más nuevas de tantras, que no se encuentran en las otras escuelas tibetanas, como los tantras de Dzogchen.

 Textos Tibetanos

En canon Tibetano se divide en el Kangyur y Tengyur. Se compone de traducciones de textos chinos y de la India, y textos en tibetano. The Kangyur includes sections of Vinaya (21 vols.), Prajñāpāramitā (21 vols.), Avatamsaka (6 vols.), Ratnakuta (6 vols.), Sutra (30 vols. 270 textos), Tantra (22 vols. más de 300 textos). El Tengyur incluye un volumen de stotras o himnos, y various comentarios o tratados sobre los sutras, tantras, abhidharma, y filosofía budista como madhyamaka y yogacara.

También hay una gran cantidad de textos budistas tibetanos que no están en los cánones. Por ejemplo, un "sadhana" es un texto de prácticas espirituales tántricas utilizado por los practicantes, principalmente para practicar el mandala o un yidam particular (una deidad de meditación). El Sādhanamālā es una colección de sadhanas en sánscrito.

Los adeptos de Vajrayana, conocidos como mahasiddhas, a menudo expusieron sus enseñanzas en forma de canciones de realización. Las colecciones de estas canciones como Caryāgīti o Charyapada son muy popular. El Dohakosha es una colección de canciones o "dohas" del yogui poeta Saraha (). Una colección conocida como las "Cien mil canciones de Milarepa" fue compuesta por el yogui budista tibetano Milarepa y es especialmente popular entre los miembros de la escuela Kagyu.

"Terma" es un género de textos budistas tibetanos, que se dice que fueron ocultos para ser redescubiertos en una fecha posterior. Se cree que figuras como Padmasambhava y Yeshe Tsogyal escribieron y ocultaron la mayoría de las termas. El terma más conocido es probablemente el Bardo thodol, o 'Despertar en el estado de Bardo', también conocido como el Libro tibetano de los muertos. La persona que "encuentra" o "revela" un terma se conoce como un terton.

Los Anales Azules (en tibetano, deb ter sngon po) completados en 1476, escritos por Gölo Zhönnupel (tibetano: gos lo gzhon nu dpal, 1392-1481), es un estudio histórico del budismo tibetano con una marcada visión ecuménica, centrándose en el difusión de diversas tradiciones sectarias en todo Tíbet.Namtar'', o biografías espirituales, son otra forma popular de textos budistas tibetanos, según los cuales las enseñanzas y el camino espiritual de un practicante se explican a través de una revisión de su historia de vida.

En países de habla hispana
En palabras del Buddha es considerada la Biblia Budista.

Véase también

 Atthakatha (comentarios del Tipitaka)
 Tripitaka Coreana

Referencias

Bibliografía

Enlaces externos

 Tipitaka o Canon Pali. Bosque Theravada
 Guía al Tipitaka

Cánones del budismo
Idioma pali
Pali, canon

Textos budistas


(ඉලෙක්ට්‍රෝන පරමාණුවකට බැඳී සිටින විට න්‍යෂ්ඨියේ සිට එයට ඇති දුරට ප්‍රතිලෝමව සමානුපාතික වන ලෙස විභව ශක්තියක් ගැබ්ව ඇත.) මෙය මනිනු ලබන්නේ ඉලෙක්ට්‍රෝනයක් පරමාණුවක් වෙන් කිරීමට අවශ්‍ය ශක්ති ප්‍රමාණයන් වන අතර සාමාන්‍ය යෙන් එය ඉලෙක්ට්‍රෝන වෝල්ට් (eV) යන ඒකකයෙන් මනිනු ලබයි. ක්වෝන්ටම් යාන්ත්‍රික ව්‍යුහයේදී බැඳුණු ඉලෙක්ට්‍රෝනයකට ලබා ගත හැක්කේ න්‍යෂ්ටියේ මධ්‍යගත වූ තත්ත්වයක් පමණි. එමෙන්ම සෑම තත්ත්වයක්ම විශේෂ ශක්තිමට්ටමකට සම්බන්ධව පවතී. බැඳුණු ඉලෙක්ට්‍රෝනයක පහළම ශක්ති මට්ටම භූමි අවස්ථාව ලෙස හැඳින්වේ. ඉහළම ශක්ති මට්ටම උත්තේජිත අවස්ථාව ලෙස හැඳින්වේ.

ඉලෙක්ට්‍රෝනයක් වෙනස් මට්ටම් දෙකක් යටතේ සංක්‍රමණය වීමට එය එම මට්ටම්වල විභව ශක්තියේ වෙනස්කම් වලට ගැළපෙන සේ ප්‍රෝටෝනයක් ලබා ගැනීම හෝ පිට කිරීම සිදු කරයි. පිට කරන ලද ප්‍රෝටෝනයේ ශක්තිය එහි සංඛ්‍යාතයට සමානුපාතික වේ. (එබැවින් මෙම විශේෂ ශක්ති මට්ටම් විද්‍යුත් බන්ධන කවචයේ වෙනස්කම් ලෙස පෙන්නුම් කෙරේ. න්‍යෂ්ටික ආරෝපණ ඉලෙක්ට්‍රෝන සහ වෙනත් සාධක අතර ඇතිවන විද්‍යුත් චුම්භක ප්‍රතික්‍රියා වැනි දේ මත යැපෙන විශේෂ ගති ඇති කවචයක් සෑම මූලද්‍රව්‍යයකටම ඇත.)

නොකඩවාම වර්ණාවලි ශක්තියක් වායු හෝ ප්ලාස්ම අතරින් යන විට සමහරක් ෆෝටෝන පරමාණු මගින්  උරාගන්නා අතර මේ නිසා ඉලෙක්ට්‍රෝන වලට තම ශක්ති මට්ටම් වෙනස් කිරීමට සිදු වේ. මෙම උත්තේජිත ඉලෙක්ට්‍රෝන පරමාණුවට බැඳී පවතින අතර අහඹු දිශාවලට යන ෆෝටෝන ලෙස නිරන්තරයෙන්ම නිකුත් කරයි. එබැවින් පහළ ශක්ති මට්ටම් වලට ඇද වැටේ. මේ ආකාරයට ශක්තිය නිකුත් කිරීමේ අඳුරු අවශෝෂණ කලාපරාශියක් සකස් කරන පෙරහනයක් ලෙස පරමාණු ක්‍රියාත්මක වේ. (පිටින් සිට පරමාණුව නොයෙකුත් දිශාවන්ගෙන් නිරීක්ෂණය කරන්නෙකුට ඔහුගේ අවටින් නිරන්තරයෙන්ම ඇතිවන වර්ණාවලියක් නොමැති හෙයින් පරමාණුවෙන් නිකුත් වන ෆෝටෝනවල පිටවුම් රේඛා රාශියක් මේ වෙනුවට දක්නට ලැබේ.)  වර්ණාවලි රේඛාවල ශක්තිය හා පළල පිළිබඳ වර්ණාවලීක්ෂ මිනුම් සංයෝගයක අන්තර්ගතය සහ අඩංගු භෞතික ද්‍රව්‍ය තිරණය කිරීම සඳහා උදව් වේ.

වර්ණාවලිරේඛා වල සියුම් නිරීක්ෂණයන් ෙපන්ණුම් කරන්නේ සමහරක් සියුම් ව්‍යුහ වෙන්වන බවයි. මෙය සිදුවන්නේ බැමීම කක්ෂගත එකතුවීමෙනි. එනම් ඉලෙක්ට්‍රෝනයේ අවට කවචයේ සහ චලනයන්ගේ අන්තර්ක්‍රියාවයි. පරමාණුවක් බාහිර චුම්භක ක්ෂේත්‍රයක් වන විට වර්ණාවලි රේඛා කොටස් 3 කට හෝ ඊට වැඩි ප්‍රමාණයකට බිඳේ.

මෙය සීමන් ආචරණය නැමති සංසිද්ධියයි. මෙය සිදුවන්නේ පරමාණුව සහ එහි ඉලෙක්ට්‍රෝන වල චුම්භක ඝූර්ණය සමඟ චුම්භක ක්ෂේත්‍රය අන්තර්ක්‍රියා සිදුකරන විටයි. එක සමාන ශක්ති මට්ටම්වල බොහෝ ඉලෙක්ට්‍රෝන වින්‍යාශ ලබා ගැනීමට සමහරක් පරමාණුවලට හැක. එවිට එය පෙන්ණුම් කරනු ලබන්නේ තනි (Spectral) පරමාණුක රේඛාවක් ලෙසයි. (75) ඉලෙක්ට්‍රෝන ශක්තිමට්ටම් වැඩි දියුණු කරමින් වර්ණාවලි රේඛා වෙන්වීම හා වෙනස්වීම අභ්‍යන්තර චුම්භක ක්ෂේත්‍රයක් නිසා සිදුවිය හැකිය. බාහිර විද්‍යුත් ක්ෂේත්‍රයක් මගින් ඉලෙක්ට්‍රෝන ශක්ති මට්ටම් නවීකරණය කරමින් මෙම  Spectral  රේඛාවන්හි සංසන්දනාත්මක බෙදීමක් හා අපගමනයක් සිදුවීම ස්ටාර්ක් ආචරණය නම් වේ. (76)

බැඳුණු ඉලෙක්ට්‍රෝනයක් උත්තේජිත අවස්ථාවේ පවතින විට නියම ශක්ති මට්ටම් සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කරන ෆෝටෝනයක් ශක්තිමට්ටම් සමග ගැළපෙමින් උත්තේජනය වූ ෆෝටෝනයක් පිටකරයි. මෙය සිදුවීම සදහා  කරනු ලබන ෆෝටෝනයේ ශක්තියට ගැළපෙන පරිදි වෙනස් ශක්තියක් ඇති පහළ ශක්ති මට්ටම්වලට ඉලෙක්ට්‍රෝනය පත්විය යුතුය. පිටකරනු ලබන ෆෝටෝන ගැළපෙන අවධිවලට සමාන්තරව ගමන් කල yutu we. එනම් මෙහි ප්‍රෝටෝන 2ක තරංග ගමන් කිරිම සමමුහුර්ත වේ. මෙම භෞතික තත්ත්වය ලේසර් සකස් කිරීම සඳහා යොදා ගනී. ආලෝක ශක්තියේ සංගත කදම්භයක් පටු සංඛ්‍යාත පටියක යැවීමට ලේසර්වලට හැකියාව ඇත.

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ශක්ති මට්ටම්


Colette de Saint-Seine, née Colette, Marie-Chantal Lecointre le  à Saint-Symphorien (Tours), est une éleveuse-sélectionneuse d'animaux enregistrés sous l'appellation officielle « Grillemont ». Elle est décédée le  à l'âge de 96 ans.

Biographie
Descendante d'une famille de gentilshommes veneurs du Cher, Colette Lecointre est la fille de Georges Louis Lecointre (1888-1972), géologue, paléontologue, exploitant agricole et résistant français et de Solange Chenu de Mangou (1897-1954), cynophile, éleveuse de chiens, chèvres et animaux de basse-cour. Fille unique, elle baigne depuis son enfance dans les activités de ses parents et suit la voie de sa mère qui s'intéresse particulièrement aux lévriers dans leur domaine du château de Grillemont, situé à La Chapelle-Blanche-Saint-Martin (Indre-et-Loire). Un sport nouveau, le racing, course de lévriers courant après un lièvre de chiffon, inventé en 1925 par un Américain, vient d'apparaître en France et Solange Lecointre participe avec ses lévriers greyhound à des courses en France et à l'étranger. Elle fonde en 1933 avec Paul Daubigné, célèbre journaliste du Chasseur français, la Société des courses de lévriers de l'Ouest (SOCLO) et créé seule le Club des amateurs de greyhounds de France.

Dès 1936, Colette Lecointre reçoit en cadeau son premier greyhound et commence son propre élevage. Elle se marie le 23 juillet 1943 avec son cousin Christian de Saint-Seine (1916-1995) et aura avec lui trois enfants. A l'instar de sa mère, elle se tourne maintenant vers l'élevage des whippets et organise avec elle, au nom du Club de Grillemont, des courses avec un système de leurre monté sur chaîne dans les divers départements du Centre-Ouest.

Carrière et vie professionnelle
Après la Seconde Guerre mondiale, Colette Lecointre se met à l'élevage, à l'entraînement et à la compétition des whippet, et fait ses premiers essais de courses internationales en Espagne à Barcelone et en Italie au Grand Prix de Rome. Elle aménage un cynodrome dans le parc du château familial où est désormais utilisé le "lapin-ficelle", peau de lapin attachée à une ficelle en nylon de . Elle s'intéresse également aux chèvres et, avec un noyau d'éleveurs, composé de beaucoup de femmes, reprend l'élevage caprin en Touraine, sélectionnant les bêtes et les présentant aux comices agricoles du département. La race des Alpines chamoisées est mise en valeur grâce à elle. En 1958elle est élue présidente fondatrice du Syndicat des éleveurs de chèvres en Touraine, militant pour relancer la production fermière de lait de chèvre qui servira à la fabrication du célèbre fromage de Sainte-maure-de-touraine. Elle aura consacré toute sa vie à l'élevage et contribué à l'essor du fromage de Sainte-Maure, appellation d'origine contrôlée (AOC) depuis 1990.

Prix et distinctions
 Officier de l'Ordre national du Mérite
 Chevalier du Mérite agricole

Notes et références

Bibliographie

Éleveur français
Éleveur de chien
Naissance en novembre 1920
Naissance en Indre-et-Loire
Décès en septembre 2017
Décès en Indre-et-Loire
Décès à 96 ans

Colette de Saint-Seine


بلدية بيرلانغاس دي روا , هي إحدى بلديات مقاطعة برغش, التي تقع في منطقة قشتالة وليون, والتي تقع في شمال غرب إسبانيا.

يبلغ عدد سكانها 247 نسمة وفقاً لإحصائية سنة (2002).

مراجع

أماكن مأهولة في مقاطعة برغش
بلديات برغش

بيرلانغاس دي روا


Ole Bostrup (født 14. marts 1934 i Frihavns Sogn, København, død 24. maj 2012 i Fredensborg) var kemiker, dr.techn. og gymnasierektor samt lærebogsforfatter. Ridder af Dannebrog.

Ole Bostrup var søn af fuldmægtig i Forsikringsrådet, cand.theol. Povl Oskar Bostrup (1897-1973) og hustru Nina, f. Rendtorff (1897-1985).
Han giftede sig 13. februar 1955 i Varde Kirke med Grethe Maack Andersen, født 13. juni 1932 i Skt. Johannes Sogn, Aarhus. Deres børn er Lise Bostrup og Poul Bostrup.

Ole Bostrup blev matematisk student fra Rungsted Statsskole i 1951 og cand.mag. i kemi, fysik, matematik og astronomi fra Københavns Universitet i 1955. Han blev dr.techn. i 1996 på en afhandling med titlen »Dansk kemi 1770-1807«, og han udvidede med bifagseksamen i historie i 2001.

Han arbejdede som amanuensis på Danmarks Tekniske Højskole 1955-56. Efter aftjening af værnepligt blev han timelærer ved Frederiksborg Statsskole i 1957 og adjunkt fra 1959;. Han blev rektor for Nakskov Gymnasium i 1967, for Helsingør Gymnasium 1973 og endelig for Espergærde Amtsgymnasium 1979-94.

Fra 1994 deltog han i redaktionen af tidsskriftet Dansk Kemi, og han var medarbejder ved Den Store Danske Encyklopædi fra 1992.
Bostrup har deltaget i fagligt arbejde som gymnasielærer i kemi og fysik, først læseplansarbejde og senere i bestyrelsen for Foreningen af Fysik- og Kemilærere ved Gymnasier og Seminarier 1961-68 og 1970-74; som formand 1963-68 og 1970-74. Han var i bestyrelsen for Gymnasieskolernes Lærerforening 1962-64. Han kom i repræsentantskabet for Danmarks Tekniske Museum 1964, i bestyrelsen 1976-85, i RUGU's Fagudvalg for Kemi 1970-74. Medlem af Kunst i Skolens Råd 1963-65, af Danmarks Fysik- og Kemiundervisningskommission 1963-68 og 1970-75, af Gymnasieskolernes Lærerforenings Efteruddannelsesudvalg 1961-63 (formand) og af repræsentantskab og forretningsudvalg for Vestlollands Teaterkreds 1967-73 (formand 1970-73); formand for Foreningen Nordens Nakskov-afdeling 1968-71. Han sad i Nakskov Byråd 1971-73, i bestyrelsen for Gymnasieskolernes Rektorforening 1972-74, i Landsforeningen for Civilbeskyttelse 1987-90 og i Dansk Selskab for Historisk Kemi fra 1989, hvor han var formand, og medlem af Kemisk Forenings nomenklaturudvalg 1992; censor i kemi ved DTU 1968-2004, RUC 1975-98 og Aarhus Universitet 1997-2004.

Ole Bostrup har især skrevet lærebøger i fysik og kemi for de gymnasiale uddannelser.
Han har skrevet over 400 afhandlinger og artikler om kemi, historisk kemi og kemiundervisning.

Noter

Personer i Kraks Blå Bog (afdøde)
Skolefolk fra Danmark
Faglitterære forfattere fra Danmark
Rektorer fra Danmark
Kemikere fra Danmark

Ole Bostrup


Vanderlei Cordeiro de Lima (Cruzeiro do Oeste, Paraná, Brazil, 11. kolovoza 1969.) - brazilski maratonac.

Osvojio je brončanu medalju u maratonu na Olimpijskim igrama u Ateni 2004. godine. Pobjednik je tokijskoga maratona 1996. godine s rezultatom 2:08:38 te maratona u Reimsu 1994., São Paulu 2002., Hamburgu 2004. i dr.

Na Olimpijskim igrama u Atlanti 1996., zauzeo je 47. mjesto, a na Olimpijskom maratonu u Sydneyu 2000. bio je 75. Dva puta bio je prvak Panameričkih igri (1999., 2003).

Na OI 2004. u Ateni, mogao je postati prvi olimpijski prvak u maratonu za Brazil, ali na 35.-tom kilometru napao ga je bivši svećenik Cornelius Horan. Kao rezultat napada, izgubio je dragocjeno vrijeme i osvojio samo broncu. Na završnoj svečanosti igara dobio je počasnu Medalju Pierrea de Coubertina, te kasnije medalju Brazilskoga olimpijskoga odbora.

Pripala mu je čast, da upali olimpijski plamen na OI 2016. u Rio de Janeiru.

Dugoprugaši
Brazilski športaši
Atletika u Brazilu

Vanderlei Cordeiro de Lima


سوجورنر تروث (Sojourner Truth؛ 1797 - 1883)، التي عرفت سابقاً باسم إيزابلا بومفري (Isabella Baumfree)، امرأة كانت من العبيد في الولايات المتحدة. كانت ناشطة في مجال حقوق المرأة، ومؤيدة بشدة لإبطال الاسترقاق. ولدت في سوارتركيل (ريفتون اليوم) بولاية نيويورك.

ولدت في عام 1797 كواحدة من الرقيق. تم بيعها لشخص يدعى نيلي الذي اغتصبها وضربها بشكل يومي. في عام 1815 التقت تروث بأحد العبيد ويدعى روبرت من المزرعة المجاورة وأحبته. اعترض مالك روبرت على هذه العلاقة وقام بضرب روبرت بشكل قاس، ولم يلق روبرت مرة أخرى مع تروث. في عام 1817 أجبرت تروث بواسطة مالكها في ذلك الوقت (دومونت) على الزواج من عبد كبير في السن يدعى توماس وأنجبت منه عدة أبناء. في عام 1826 هربت تروث مع ابنتها الرضيعة «سوفيا» بحثاً عن الحرية. في عام 1839 حصل ابن تروث «بيتر» على وظيفة كصائد للحيتان.

في 1 يونيو 1843 غيرت تروث اسمها إلى «سوجورنر تروث» وقد قالت لأصحابها «إن الروح تناديني فعلي الذهاب». بعد انتقالها إلى ماساتشوستس التقت بويليام لويد جاريسون، وفردريك دوجلاس، وديفيد رجلز. بدأت تروث بعدها بملأ مذكراتها لأحد أصدقائها «أولايف جيلبرت»، وفي عام 1850 نشر ويليام لويد جاريسون كتاب لها وهو «قصة سوجورنر تروث: واحدة من عبيد الشمال» بشكل سري. في العقد التالي ألقت تروث العديد من الخطب أمام مئات من الناس. بين عامي 1851 و1853 تجولت تروث مع ماريوس روبينسون حول ولاية أوهايو لإلقاء الخطب. من أشهر خطبها «ألست أنا امرأة؟»  التي ألقتها في عام 1851 في مؤتمر أوهايو لحقوق المرأة بأكرون. في عام 1857 باعت تروث منزلها في نورثامبتون واشترت منزلاً في هارمونيا بولاية ميشيجان. خلال الحرب الأهلية ساعدت تروث جيش التوحيد (Union Army) على تجنيد السود. توفيت في 26 نوفمبر 1883 في باتل كريك بولاية ميشيجان.

الحرية
بدأت ولاية نيويورك في عام 1799 بتشريع إلغاء العبودية، على الرغم من أن عملية تحرير هؤلاء الأشخاص المستعبدين في نيويورك لم تكتمل حتى 4 يوليو/ تموز من عام 1827. وعد دومونت بمنح تروث حريتها قبل عام من تحرير الدولة «إذا كانت ستعمل بشكل جيد وتكون مخلصة». ومع ذلك، غيّر رأيه مدعيًا أن إصابة اليد جعلتها أقل إنتاجية؛ كانت غاضبة لكنها استمرت في العمل حيث كانت تغزل 100 رطل من الصوف لإرضاء شعورها بالالتزام تجاهه.

هربت تروث في أواخر عام 1826 مع ابنتها الرضيعة صوفيا، ولكن كان عليها أن تترك أطفالها الآخرين وراءها لأنّ القانون لم يسمح لهم بذلك، إذ خدموا طوال العشرينيات من العمر.

وجدت تروث طريقها إلى منزل إسحاق وماريا فان واجينين في نيو بلاتز التي استضافتها هي وطفلتها. عرض إسحاق شراء خدماتها للفترة المتبقية من العام (حتى أصبح تحرير الولاية ساري المفعول)، وهو ما قبله دومونت مقابل 20 دولار. عاشت تروث هناك حتى تمت الموافقة على قانون تحرير ولاية نيويورك بعد عام.

علمت لجنة تقصي الحقائق أن ابنها بيتر الذي كان عمره آنذاك خمس سنوات، قد باعه دومونت بطريقة غير قانونية إلى مالك في ولاية ألاباما. رفعت تروث قضية استعباد ابنها إلى المحكمة بمساعدة فان واجينين، لتسترد ابنها بعد عدة شهور من الإجراءات القانونية في عام 1828. كانت تروث أحد أوائل النساء السود اللاتي ينجحن في مقاضاتهن لرجلٍ أبيض.

حظيت تروث بتجربة دينية غيرت حياتها أثناء إقامتها مع فان واجينين لتصبح بذلك مسيحية متدينة. وانتقلت مع ابنها بيتر بعد نيلهما الحرية الكاملة إلى مدينة نيويورك في عام 1829 حيث عملت مدبرة منزل لإيليجاه بيرسون، وهو مبشر مسيحي. أصبحت أثناء وجودها في نيويورك صديقة لماري سيمبسون وهي بقالة في جون ستريت ادعت أنها كانت مستعبدة من قبل جورج واشنطن. تقاسمتا الاهتمام في العمل الخيري للفقراء وأصبحتا بذلك صديقتين مقربتين. قابلت تروث في عام 1832روبرت ماثيوز المعروف أيضًا باسم النبي ماتياس، وذهبت للعمل معه كمدبرة منزل في مستعمرة مملكة ماتياس الجماعية. توفي إيليجاه بيرسون، واتُهم روبرت ماثيوز وتروث بسرقته وتسميمه. بُرِّئ كلاهما من جريمة القتل، ومع ذلك تمت إدانة ماثيوس بارتكاب جرائم أقل، إذ خدم وقضى بعض الوقت ثم انتقل غربًا.

حصل بيتر -ابن تروث- في عام 1839 على وظيفة على متن سفينة صيد حيتان في منطقة تسمى نانتوكيت. تلقت تروث من 1840 إلى 1841 ثلاث رسائل منه، رغم أنه في رسالته الثالثة أخبرها أنه أرسل خمس رسائل. قال بيتر إنه لم يتلق أيًا من رسائلها. عندما عادت السفينة إلى الميناء في عام 1842، لم يكن بيتر على متن السفينة ولم تسمع تروث عنه مطلقًا.

نتيجة الحرية
كان عام 1843 نقطة تحول لبومفري، ففيه أصبحت ميثودية، وفي 1 يونيو/ حزيران غيرت اسمها إلى سوجورنر تروث. أخبرت أصدقاءها: «الروح تدعوني، ويجب أن أذهب»، وتركتهم لتذهب في طريقها للدعوة إلى إلغاء العبودية. في ذلك الوقت، بدأت تروث في حضور اجتماعات معسكر ميلريت السبتي. ومع ذلك، لم يستمر هذا بسبب فشل ظهور اليسوع في عام 1843 وعام 1844.

انضمت تروث في عام 1844 إلى جمعية نورثامبتون للتعليم والصناعة في نورثهامبتون- ماساتشوستس، حيث تأسست من قبل مؤيدي إلغاء العبودية وداعمي حقوق المرأة والتسامح الديني والمسالمة. ضمّت هذه المنظمة خلال أربع سنوات ونصف ما مجموعه 240 عضوًا، ومع ذلك لم يجتمع أكثر من 120 شخصًا منهم في نفس الوقت. عاش هؤلاء الأشخاص على مساحة 470 فدانًا (1.9 كيلومتر مربع)، حيث كانوا يربون الماشية ويديرون المنشرة والطاحونة ومصنع حرير. التقت تروث أثناء وجودها هناك بوليام لويد جاريسون وفريدريك دوجلاس وديفيد روجليس. انحلّت الجمعية في عام 1846؛ حينها كانت غير قادرة على إعالة نفسها. انضمت تروث في عام 1845 إلى منزل جورج بنسون، وهو صهر ويليام لويد جاريسون، وزارت في عام 1849 جون دومونت قبل أن ينتقل غربًا.

بدأت تروث في إملاء مذكراتها على صديقها أوليف جيلبرت، ليقوم ويليام لويد جاريسون في عام 1850 بنشر قصتها بكتاب يحمل اسم «قصة سوجورنر تروث: عبدة شمالية». اشترت تروث في نفس العام منزلاً في قرية فلورنس -حاليًا- في نورثامبتون مقابل 300 دولار، وتحدثت في المؤتمر الوطني الأول لحقوق المرأة في وورسيستر- ماساتشوستس. سددت في عام 1854 الرهن العقاري -الذي عقده صديقها صموئيل هيل- من عائدات مبيعات الكتاب، ومن بطاقات كُتِبَ عليها: «أنا أبيع الظل لدعم المادة».

الموت والإرث

قبل عدة أيام من وفاة تروث جاء مراسل من صحيفة غراند رابيدس إيجل لمقابلتها: «كان وجهها هزيلًا مسلولًا، ويبدو أنها كانت تعاني آلامًا شديدةً. كانت عيناها مشرقتين ويقظة للغاية رغم صعوبة الحديث عليها». توفيت تروث في منزلها في باتل كريك في 26 نوفمبر/ تشرين الثاني من عام 1883. أقيمت جنازتها في 28 نوفمبر/ تشرين الثاني في الكنيسة المشيخية برعاية القس ريد ستيوارت. قام بعض المواطنين البارزين في باتل كريك بحمل النعش إلى مقبرة أوك هيل بالمدينة حيث دُفِنَت تروث.

يتذكر تقويم قديسي الكنيسة الأسقفية سوجورنر تروث سنويًا إلى جانب إليزابيث كادي ستانتون وأميليا بلومر وهارييت روس توبمان في 20 يوليو/ تموز من كل عام. يتذكر جدول قديسي الكنيسة اللوثرية سوجورنر تروث مع هارييت توبمان في 10 مارس/ آذار.

كرّمت تينا آلن سوجورنر تروث بتمثال لها صُنِعَ في عام 1999 بمناسبة الذكرى المئوية الثانية لميلادها؛ يقيس هذا التمثال البرونزي 12 قدم طولًا، وهو موجود في متنزه باتل كريك التذكاري. يوجد أيضًا تمثال لسوجورنر تروث في فلورنس- ماساتشوستس، وكذلك تمثال برونزي آخر في حرم جامعة كاليفورنيا بسان دييغو للفنان مانويليتا براون.

أعلنت وزارة الخزانة الأمريكية في عام 2016 أن صورة تروث ستظهر على ظهر فاتورة بقيمة 10 دولارات صُممت حديثًا إلى جانب عدة أعلام من النساء الأخريات. سيتم الكشف عن التصميمات الخاصة بفواتير بقيمة 5 دولارات و10 دولارات و20 دولار في عام 2020 بالتزامن مع الذكرى المئة لفوز النساء الأمريكيات بالحق في التصويت عبر التعديل التاسع عشر لدستور الولايات المتحدة.

أعلن وزير البحرية الأمريكي راي مابوس في 19 سبتمبر/ أيلول من عام 2018 عن تسمية السفينة الأخيرة من عقد بناء مكون من ست وحدات باسمها. ستكون هذه السفينة جزءًا من أحدث صنف من طراز جون لويس من بواخر أسطول النفط الذي سُمِّيَ على اسم أبطال حقوق الإنسان والمدنيين الأمريكيين؛ لا تزال هذه البواخر قيد الإنشاء حاليًا في جنرال دايناميكس ناسكو في سان دييغو- كاليفورنيا.

مراجع

وصلات خارجية

 سوجورنر تروث ناشطة في مكافحة الرق، ومدافعة عن حقوق المرأة. من موقع وزارة الخارجية الأمريكية

النسوية والتاريخ
أشخاص من إيسبوس (نيويورك)
أشخاص من باتل كريك (ميشيغان)
أشخاص من ميشيغان في الحرب الأهلية الأمريكية
أفارقة أمريكيون مناهضون للعبودية
أمريكيات ناشطات في مجال حقوق المرأة
أمريكيون أفارقة مسيحيون
إفريقيات أمريكيات في القرن 19
شخصيات مقدسة في التقويم اللوثري الطقوسي
عبيد أمريكيون
عبيد أمريكيون في القرن 19
عبيدات
عبيدات أمريكيات
قديسون أمريكيون
قديسون أنجليكانيون
قديسون في القرن 19
كتاب من نورثهامبتون
كتاب نسويون أمريكيون
مدافن في ميشيغان
مسيحيون مناهضون للعبودية
مواليد 1797
مواليد في هارلي
ميثوديون أفارقة أمريكيون
ميثوديون أمريكيون
ميثوديون في القرن 19
ناشطون أمريكيون أفارقة
نساء الحرب الأهلية الأمريكية
نسويون أمريكيون أفارقة
نسويون مسيحيون
نسويون ميثوديون
وفيات 1883
وفيات في باتل كريك (ميشيغان)
ميثوديون لاهوتيون مناهضون للعبودية

سوجورنر تروث


Padrela e Tazem Portekiz'de Valpaços belediyesine bağlı olan, 28,64 km2 yüzölçümüne sahip, 469 nüfuslu (2001) bir bucaktır (Portekizce: freguesia).

Portekiz'in freguesiaları
Valpaços

Padrela e Tazem


Gölkaya, Adana ilinin Karataş ilçesine bağlı bir mahalledir.

Tarihçe
Mahallenin adı Romalılar dönemınde aynı yerin "Ferizus" olarak anılmasından doğmuştur.

Coğrafya
Adana il merkezine 46 km, Karataş ilçesine 4 km uzaklıktadır.

Nüfus

Kaynakça

Dış bağlantılar
 Yerelnet

Karataş'ın mahalleleri

Gölkaya, Karataş


CPAP is continuous positive airway pressure, a form of positive airway pressure ventilator.

CPAP may also refer to:

 Centrosomal P4.1-associated protein, a protein
 Coalition for the Prevention of Alcohol Problems, a public advocacy group based in Washington, D.C.
 Consecutive primes in arithmetic progression, a mathematical term relating to prime number series
 C/PAP, a code for paper and cardboard/plastic/aluminum composite in recycling code #84

CPAP (disambiguation)


الدرع العربي النوبي وهو يشكل جزء كبير من الصفيحة العربية ويقع في غربي شبه الجزيرة العربية، ويغطي ثلث مساحتها وتبلغ مساحته حوالي (575,000كم²) وهو يتكون من:-
 صخور متحولة( بالإنجليزية : Metamorphic rocks) كانت في الأصل صخوراً رسوبية وبركانية قديمة؛ ثم جعلها الضغط والحرارة العاليين صخوراً متحولة، تشمل صخور النايس والشست والسلات.
 صخور جوفية اندساسية:( بالإنجليزية: plutonic ) أي صخور تجمدت من الصهير داخل القشرة الأرضية من دون أن تصل إلى السطح ، ولذا تكون البلورات المكونة لها كبيرة الحجم نسبياً، لأنها بردت ببطء. وقد كان تكون هذه الصخور الاندساسية مصاحباً لعمليات تكوين الجبال في الغالب، لكن بعضها كان سابقا والبعض الآخر كان لاحقاً لعمليات تكوين الجبال. ومع استمرارية التعرية، عبر العصور الجيولوجية أزيلت الصخور التي كانت تعلوها، وأصبحت هذه الصخور الجوفية ظاهرة على السطح. ويشمل هذا النوع من الصخور الجرانيت والديورايت والجابرو.
 صخور بركانية تكونت في العصرين : الثلاثي والرباعي من اللافا(Lava) التي ساحت على سطح الأرض، خارجة من البراكين، ولذا تجمدها كان سريعاً وحجم بلوراتها كان صغيراً، مثل صخور البازلت (دكناء اللون، لاحتوائها على معادن قاعدية، أي تحتوي على نسبة كبيرة من عنصري الحديد والمغنيسيوم). وهي تكون ما يعرف محلياً بالحرات.

مصادر

 جيولوجية المملكة العربية السعودية

أقاليم نجد
تكتونيات الصفائح
جيولوجيا السعودية
جيولوجيا السودان
جيولوجيا إثيوبيا
جيولوجيا مصر
عالية نجد
كراتونات

الدرع العربي النوبي


Batavia var et sejlskib fra det Nederlandske Ostindiske Kompagni. På den første rejse i 1629 løb den på et rev før Australien og sank. Blandt de overlevende fra skibsbruddet kom der til mytteri og massakre. En original kopi af skibet blev fra 1985 til 1995 bygget på skibsmuseet Bataviawerf i den hollandske by Lelystad, hvor den er udstillet ved siden af museet.

VOC-skibet
Batavia var en ostindiefarer (hollandsk: Spiegelretourschip), der var beregnet til transport af gods mellem de Forenede Nederlande og bosættelser, byer og fæstninger tilhørende det Nederlandske Ostindiske Kompagni (V.O.C). Fra Nederlandene transporterede skibene som regel våben og mursten til bebyggelserne og fæstningerne og sølv- og guldmønter til køb af asiatiske varer. På tilbagevejen i retning af Europa blev der fragtet krydderier, tekstiler og kinesisk keramik. I begge retninger blev der endvidere befordret beklædning, værktøj for skibe og soldater.

Batavia blev fra den 17. marts 1626 til 1628 i løbet af 183.000 arbejdstimer bygget på Peperværftet i Amsterdam for VOC. Skibet blev bygget af friskt egegetræ. Skibet var en råsejler med tre master (mesanmast, stormast og fokkemast). På den nederste del af mesanmasten befandt (undermesansejlet) (latinersejl) sig. Foruden kunne man ved bovsprydet sætte blindesejlet (sejlets funktion var at give skibet fremdrift ved hjælp af sidevinden). Batavia endte i hækområdet med et glat agterspejl, der var kronet med Amsterdams byvåben. I agterspejlet var der integreret et galleri, som udmundede i et på siden anbragt sidegalleri. Påsat på hækspejlet befandt der sig en stor lanterne. Hækspejlet var gennemtrukket af flere friser, som optisk blev støttet af flere statuer. Ligesom på mange andre nederlandske sejlkrigsskibe var Batavias bov udsmykket med en løve som galionsfigur. Skibsskroget var klinkbygget. Opbygningen den forreste del af skibsdækket (bak, agterdæk og kahytter var sandsynligvis planket overlappende, som var den nederlandske byggemåde i den tidsperiode.

Sammen med to andre skibe sejlede Batavia under befaling af kaptajn Ariaen Jakobsz den 29. oktober 1628 fra Texel ud på sin første rejse.

På store VOC skibe som Batavia var der en overkøbmand og underkøbmand, som formelt stod over kaptajnen og dermed kunne give kaptajnen ordrer. Den overordnede ledelse på Batavia havde den kommercielt ansvarlige overkøbmand Francisco Pelsaert. Han havde fuldmagt til at bestemme skibets rejsemål og i målhavnen sælge VOC varerne så dyrt som muligt og at købe de nye varer til hjemturen.

Skibskatastrofe, mytteri, overlevelsesdrama 1629
I Atlanterhavet mistede Batavia kontakten med de to andre skibe, som man oprindeligt forlod Nederlandene sammen med. Den 14. april 1629 nåede skibet Kap Det Gode Håb og blev der i otte dage for at proviantere.
På grund af de daværende navigationsmuligheder og de endnu ikke kortlagte kystforløb kom skibet for nær til den australske kyst. Den 4. juni 1629 løb skibet på et rev ud for Wallabi-øerne, cirka 60 km før den australske vestkyst. Det iblandt søfolk kendte farlige rev var indtegnet på søkortet, men kaptajn Ariaen Jakobsz havde beregnet skibets position forkert. Den vagthavende udkig troede, at revets brænding, der typisk er tegn på lavvande, var lyset fra bølger set i måneskinslys.

Ti mennesker døde under den seks måneder lange rejse. Ved havariet omkom 20 personer. Ved udsejlingen var antallet af besætningenog passagerer, derunder også kvinder og børn, i alt 332 personer. Ved havariet befandt der sig 270 personer under Dæk (skib)|dæk, deraf 150 sømænd – 50 sømænd havde vagt.

Se også søsterskibet Westerbeek fra 1722

Galleri
Orginal kopi af museumsskibet Batavia, skibsmuseet Bataviawerf, Lelystad i nærheden af Amsterdam

Eksterne henvisninger

 "The Batavia Story", a detailed account of the mutiny
 Batavia model ship, a scaled replica of the replica
 www.bataviaphotos.com  Photo gallery of the new Batavia built in the Netherlands by Willem Vos
 Batavia at the Western Australian Museum's website
 Batavia i Lelystad: galleri med fine billeder

Noter

Nederlandene i 1600-tallet
Nederlandenes historie
Skibsvrag

Batavia (skib)


Vilhelm Bruun de Neergaard (født 22. august 1934, død 14. august 2001) var en dansk godsejer, hofjægermester og kammerherre, der ejede godset Skjoldenæsholm. Han var søn af Eiler Bruun de Neergaard og dennes hustru Jenny Marie Petersen.

Neergaard blev uddannet som forstkandidat og havde flere tillidshverv indenfor dette område. Fra 1979 til 1992 var han formand for Dansk Skovforening, og i to perioder var han formand for Skovbrugets Arbejdsgiverforening. I 1994-1995 var han formand for Danmarks Turistforening. Derudover var kurator for Vemmetofte Kloster fra 1968 og indtil sin død samt formand for Stiftelsen Sorø Akademi fra 1992.

Ved sins fars død i 1967 overtog Neergaard godset Skjoldenæsholm som syvende generation i slægten. På det tidspunkt var godset baseret på landbrug og skovbrug, men under Neergaard blev det etableret et hotel- og kursuscenter. Godsets hovedbygning blev indrettet til det formål i 1971-1972. I 1992 åbnedes den første golfbane hos Skjoldenæsholm Golfcenter på Neergaards initiativ. Den nye aktivitet og istandsættelse af bygninger førte imidlertid til, at Neergaard kom i økonomiske problemer i begyndelsen af 1990'erne. Som følge heraf blev pensionkassen PenSam medejer af landbrugsdriften, idet familien dog beholdt en bestemmende andel. Men da Neergaard ikke efterlod sig et klart testamente, resulterede dette sammen med uenigheder i familien i en flerårig arvesag efter hans død.

Omkring årsskiftet 1971/1972 blev Neergaard kontaktet af foreningen Sporvejshistorisk Selskab, der ledte efter et sted til et sporvejsmuseum, og som var blevet opmærksom på tracéen fra den nedlagte Sjællandske Midtbane, der lå på godsets jorde. Neergaard var imødekommende og hjalp først med tilladelse fra fredningsmyndighederne og senere, da foreningen fik økonomiske problemer på grund af byggesjusk under byggeriet. Sporvejsmuseet Skjoldenæsholm blev indviet 26. maj 1978. Det er efterfølgende blevet udvidet løbende, og Neergaard fulgte selv med i udviklingen indtil sin død. Sporvejshistorisk Selskab kvitterede ved at udnævne ham til æresmedlem ved deres 25 års jubilæum 8. februar 1990.

Noter

Personer i Kraks Blå Bog (afdøde)
Vilhelm Bruun
Godsejere fra Danmark
Danskere i 1900-tallet
Kammerherrer fra Danmark
Hofjægermestre fra Danmark

Vilhelm Bruun de Neergaard (1934-2001)