
Las enseñanzas de don Juan
l miedo es el primer enemigo natural que un hombre debe derrotar en el camino del saber. No estás acostumbrado a esta clase de vida; por eso las señales se te escapan. Te ocupas demasiado de ti mismo. Ese es el problema. Y eso produce una tremenda fatiga.
-Busca y ve las maravillas que te rodean. Te cansaras de mirarte a ti mismo, y el cansancio te hará sordo y ciego a todo lo demás.
-Un hombre va al saber como a la guerra: bien despierto, con miedo; con respeto y con absoluta confianza. Ir en cualquier otra forma al saber o a la guerra es un error, y quien lo comete vivirá para lamentar sus pasos.
-Un hombre de conocimiento es alguien que ha seguido de verdad las penurias de aprender. Un hombre que, sin apuro, sin vacilación ha ido lo más lejos que puede en desenredar los secretos del poder y el conocimiento.
-Cualquiera puede tratar de llegar a ser hombre de conocimiento; muy pocos llegan a serlo, pero es natural. Los enemigos que un hombre encuentra en el camino para llegar a ser un hombre de conocimiento son de veras formidables, de verdad poderosos; Y la mayoría pues, se pierde.
-Cuando un hombre empieza a aprender, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es diferente; su intención es vaga. Espera recompensas que nunca llegarán, pues no sabe nada de los trabajos que cuesta aprender. Pero uno aprende así, poquito a poquito al comienzo, luego más y más. Y sus pensamientos se dan de topetazos y se hunden en la nada. Lo que se aprende no es nunca lo que uno creía. Y así se comienza a tener miedo. El conocimiento no es nunca lo que uno se espera. Cada paso del aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimente empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Su propósito se convierte en un campo de batalla. Y así ha tropezado con el primero de sus enemigos naturales: ¡el miedo! Un enemigo terrible: traicionero y enredado como los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando esperando. Y si el hombre, aterrado en su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda.
-Una vez que el hombre ha conquistado el miedo, está libre de él por el resto de su vida, porque a cambio del miedo ha adquirido la claridad: una claridad de mente que borra el miedo. Para entonces, un hombre conoce sus deseos; sabe como satisfacer esos deseos. Puede prever los nuevos pasos del aprendizaje, y una claridad nítida lo rodea todo. El hombre siente que nada esta oculto.
Y así ha encontrado a su segundo enemigo; ¡ la claridad! Esa claridad de mente, tan difícil de obtener, dispersa el miedo, pero también ciega. Fuerza al hombre a no dudar nunca de sí. Le da seguridad de que puede hacer cuanto se le antoje, porque todo lo que ve lo ve con claridad. Y tiene valor porque tiene claridad, y no se detiene en nada porque tiene claridad. Pero todo eso es un error; es como si viera algo pero incompleto. Si el hombre se rinde a esa ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo y será torpe para aprender. Se apurará cuando debía ser paciente, o será paciente cuando debería apurarse. Su segundo enemigo no más ha parado en seco sus intentos de hacerse hombre de conocimiento.
La claridad que tan caro ha pagado no volverá a transformarse en oscuridad y miedo. Será claro mientras viva, pero ya no aprenderá ni ansiará nada.
El poder es el más fuerte de todos los enemigos. Y naturalmente lo más fácil es rendirse; después de todo, el hombre es de veras invencible. La manda; empieza tomando riesgos calculados y termina haciendo reglas, porque es el amo del poder.
-Un hombre está vencido cuando ya no hace la lucha y se abandona. Tiene que llegar a darse cuenta de que el poder que aparentemente ha conquistado no es nunca suyo en verdad. Debe tenerse a raya a todas horas, manejando con tiento y con fe todo lo que ha aprendido.
-Cualquier cosa es un camino entre cantidades de caminos. Por eso debes de tener siempre presente que un camino es solo un camino; si sientes que no deberías seguirlo, no debes seguir en el bajo ninguna condición. Para tener esa claridad debes llevar una vida disciplinada. Solo entonces sabrás que un camino es nada más un camino, y no hay afrenta, ni para ti ni para otros, en dejarlo si eso es lo que tu corazón te dice. Pero tu decisión de seguir en el camino o dejarlo debe estar libre de miedo y de ambición.
Pruébalo tantas veces como consideres necesario, luego hazte a ti mismo, y a ti solo, una pregunta: -¿Tiene corazón este camino? Todos los caminos son lo mismo: No llevan a ninguna parte.
Si tiene corazón, el camino es bueno; si no, de nada sirve. Uno hace gozoso el viaje; mientras lo sigas, eres uno con él. El otro te hará maldecir tu vida. Uno te hace fuerte; el otro te debilita.
iensas demasiado en ti mismo. Y eso te da una fatiga extraña que te hace cerrarte al mundo que te rodea y agarrarte de tus razones. Por eso tienes solamente problemas.
Sentirse importante le hace a uno pesado, rudo y vanidoso. Para ser hombre de conocimiento se necesita ser liviano y fluido.
La oscuridad del día es la mejor hora para "ver".
Tus acciones así como las acciones de tus semejantes en general, te parecen importantes solo por que has aprendido a pensar que son importantes.
Todo es igual y por lo tanto sin importancia. Por ejemplo, no hay manera de decir que mis actos son más importantes que los tuyos, o que una cosa es más esencial que otra; por lo tanto, todas las cosas son iguales, y al ser iguales carecen de importancia.
Un hombre de conocimiento elige un camino de corazón y lo sigue: y luego mira, se regocija y ríe; y luego ve y sabe. Sabe que su vida se acabará en un abrir y cerrar de ojos; sabe que él, como todos los demás, no va a ninguna parte; sabe porque ve, que nada es más importante que lo demás. En otras palabras, un hombre de conocimiento no tiene honor, ni dignidad, ni familia, ni nombre, ni tierra, solo tiene vida que vivir, y en tal condición su única liga con sus semejantes es su "desatino controlado". Así, un hombre de conocimiento se esfuerza, y suda, y resuella, y si uno lo mira es como cualquier hombre común, excepto que el desatino de su vida está bajo control. Como nada le importa más que nada, un hombre de conocimiento escoge cualquier acto, y lo actúa como si le importara. Su desatino controlado lo lleva a decir que lo que él hace importa y lo lleva a actuar como si importara, y sin embargo él sabe que no importa; de modo que, cuando completa sus actos se retira en paz...
Tú piensas en tus actos. Por eso tienes que creer que tus actos son tan importantes como piensas que son, cuando en realidad nada de lo que uno hace es importante. ¡ Nada!
Al conocimiento o a la guerra se va con miedo, con respeto, sabiendo que se va a la guerra, y con absoluta confianza en sí mismo. Confía en ti. No en mí...
Para convertirse en hombre de conocimiento hay que ser un guerrero, no un niño llorón. Hay que luchar sin entregarse, sin una queja, sin titubear hasta que uno vea, y solo entonces puede uno darse cuenta que nada importa.
Te importa demasiado querer a los otros o que te quieran a ti. Un hombre de conocimiento quiere, eso es todo. Quiere lo que se le antoja o a quien se le antoja, pero usa su desatino controlado para andar sin pena ni cuidado.
Que los otros lo quieran o no lo quieran a uno no es todo lo que se puede hacer como hombre.
Si yo no pensara en mí muerte, mí vida entera no sería sino un caos personal.
Piensas que todo el mundo es sencillo de entender, porque todo cuanto tu haces es una rutina sencilla de entender.
Tener hambre o sentir dolor significa que uno se ha entregado y que ya no se es guerrero; las fuerzas de su hambre y dolor lo destruirán.
La voluntad es algo muy especial. Ocurre misteriosamente. No hay en realidad manera de decir como la usa uno. Excepto que los resultados de usar la voluntad son asombrosos. Acaso lo primero que se debe hacer es saber que uno puede desarrollar la voluntad. Un guerrero lo sabe y se pone a esperar. Tu error es no saber que estas esperando tu voluntad.
La voluntad es algo muy claro y poderoso que dirige nuestros actos. La voluntad es algo que un hombre usa, por ejemplo, para ganar una batalla que, según todos los cálculos, debería perder.
Cuando un hombre se embarca en los caminos de la brujería, poco a poco se va dando cuenta de que la vida ordinaria ha quedado atrás para siempre; de que el conocimiento es en verdad algo que da miedo; de que los medios del mundo ordinario ya no le sirven de sostén; y de que si desea sobrevivir debe adoptar una nueva forma de vida. Lo primero que debe hacer, en ese punto, es querer llegar a ser un guerrero, un paso y una decisión muy importantes.
Un hombre despejado, sabiendo que no tiene posibilidades de poner vallas a su muerte, solo tiene una cosa que le respalde; el poder de sus decisiones. Tiene que ser, por así decirlo, el amo de su elección. Debe comprender por completo que su preferencia es su responsabilidad, y una vez que hace su selección no queda tiempo para lamentos ni recriminaciones. Sus decisiones son definitivas, simplemente porque su muerte no le da tiempo a adherirse a nada.
Cuando un guerrero ha adquirido paciencia, está en camino hacia la voluntad. Sabe como esperar.
Un hombre puede aprender a ver. Al aprender a ver, ya no necesita vivir como un guerrero, ni ser brujo. Al aprender a ver un hombre llega a ser todo llegando a ser nada. Desaparece, por así decirlo, y sin embargo está allí.
Lo que debería darte escalofríos es no tener nada que esperar mas que una vida de hacer lo que siempre has hecho.
La vida, para un guerrero, es un ejercicio de estrategia. Pero tu quieres hallar el significado de la vida. A un guerrero no le importan los significados.
Un guerrero nunca está disponible; nunca está en el camino esperando las pedradas. Así corta el mínimo chance de lo imprevisto. Un guerrero nunca está ocioso ni tiene prisa.
En el camino del conocimiento siempre estamos peleando con algo, evitando algo, preparados para algo; y ese algo es siempre inexplicable, más grande y poderoso que nosotros.
El mundo está en verdad lleno de cosas temibles, y nosotros somos criaturas indefensas rodeadas por fuerzas que son inexplicables e inflexibles. El hombre común en su ignorancia, cree que puede explicar o cambiar esas fuerzas; no sabe realmente como hacerlo, pero espera que las acciones de la humanidad las expliquen o las cambien tarde o temprano. El brujo, en cambio, no piensa en explicarla ni en cambiarlas; en vez de ello, aprende a usar esas fuerzas. El brujo se ajusta los remaches y se adapta a la dirección de tales fuerzas. Ese es su truco. La brujería no es gran cosa cuando le hallas el truco. Un brujo apenas anda mejor que un hombre de la calle. La brujería no le ayuda a vivir una vida mejor; de hecho yo diría que le estorba; le hace la vida incomoda, precaria. Al abrirse al conocimiento, un brujo se hace más vulnerable que el hombre común. Por un lado, sus semejantes le odian y le temen y se esfuerzan por acabarlo; por otro lado, las fuerzas inexplicables e inflexibles que a todos nos rodean, por el derecho de que estamos vivos, son para el brujo la fuente de un peligro mayor.
Un brujo, al abrirse al conocimiento, pierde sus resguardos y se hace presa de tales fuerzas y solo tiene un medio de equilibrarlo: su voluntad; por eso debe sentir y actuar como un guerrero. Solo como un guerrero es posible sobrevivir en el camino del conocimiento. Lo que ayuda a un brujo a vivir una vida mejor es la fuerza de ser guerrero.
La gente esta ocupada haciendo lo que la gente hace. Esos son sus resguardos.
Un guerrero se da cuenta de esto y lucha para parar su habladuría. Debes usar tus oídos a fin de quitar a tus ojos parte de la carga. Desde que nacimos hemos estado usando los ojos para juzgar al mundo. Hablamos a los demás, y nos hablamos a nosotros mismos, acerca de lo que vemos. Un guerrero se da cuenta de esto y escucha el mundo; escucha los sonidos del mundo.
Un guerrero se da cuenta de que el mundo cambiará tan pronto como deje de hablarse a sí mismo. El mundo es "así y así" o "así y asá" solo porque nos decimos a nosotros mismos que esa es su forma. Si dejamos de decirnos que el mundo es así o asá, el mundo deja de ser así o asá.
Tu problema es que confundes el mundo con lo que la gente hace. Pero tampoco en eso eres el único. Todos lo hacemos. Las cosas que la gente hace son los resguardos contra las fuerzas que nos rodean; lo que hacemos con gente nos da consuelo y nos hace sentirnos seguros; lo que la gente hace es por cierto muy importante, pero solo como resguardo. Nunca aprendemos que las cosas que hacemos con gente son solo resguardos y dejamos que dominen y derriben nuestras vidas. De hecho, podría decir que para la humanidad, lo que la gente hace es más grande y más importante que el mundo mismo.
El mundo es incomprensible. Jamás lo entenderemos; jamás desenredaremos sus secretos. Por eso debemos tratarlo como lo que es: ¡un absoluto misterio! Pero un hombre corriente no hace esto. El mundo nunca es un misterio para él, y cuando llega a viejo está convencido de que no tiene nada más porque vivir. Un viejo no ha agotado el mundo. Solo ha agotado lo que la gente hace. Pero en su estúpida confusión cree que el mundo ya no tiene misterios para él. ¡Que precio tan calamitoso pagamos por nuestros resguardos! Un guerrero se da cuenta de esta confusión y aprende a tratar las cosas debidamente. Las cosas que la gente hace no pueden, bajo ninguna condición, ser más importantes que el mundo. De modo que un guerrero trata el mundo como un interminable misterio, y lo que la gente hace como un desatino sin fin.
ara un brujo el mundo de la vida cotidiana no es real ni está allí como nosotros creemos. Para un brujo la realidad, o el mundo que todos conocemos es solamente una descripción. Una descripción que se me había inculcado desde el momento en que nací.
Me señaló que todo el que entra en contacto con un niño es un maestro que le describe incesantemente el mundo, hasta el momento que el niño es capaz de percibir el mundo según lo describen. De acuerdo con don Juan, no guardamos recuerdo de aquel momento portentoso, simplemente porque ninguno de nosotros podía haber tenido ningún punto de referencia para compararlo con cualquier otra cosa. Sin embargo, desde ese momento el niño es un miembro. Conoce la descripción de mundo, y su membrecía, supongo, se hace definitiva cuando él mismo es capaz de llevar a cabo todas las interpretaciones perceptuales adecuadas que validan dicha descripción ajustándose a ella.
Para don Juan, pues, la realidad de nuestra vida diaria consiste en un fluir interminable de interpretaciones perceptuales, que nosotros, como individuos que comparten una membrecía específica, hemos aprendido a realizar en común.
La idea de que las interpretaciones perceptuales que configuran el mundo tienen un fluir es congruente con el hecho de que corren sin interrupción y rara vez, o nunca, se ponen en tela de juicio. De hecho, la realidad del mundo que conocemos se da en tal grado por sentada que la premisa básica de la brujería, la de que nuestra realidad es apenas una de muchas descripciones, difícilmente podría tomarse como una proposición seria.
Borrar la historia personal, nos libera de la carga de los pensamientos ajenos. Poco a poco tienes que crear una niebla en tu alrededor; debes de borrar todo cuanto te rodea hasta que nada pueda darse por hecho, hasta que nada sea ya cierto. Tu problema es que eres demasiado cierto. Tus empresas son demasiado ciertas; tus humores son demasiado ciertos. No tomes las cosas por hechas. Debes empezar a borrarte.
Tu problema es que tienes que explicarle todo a todos por obligación. Te tomas demasiado en serio. Te das demasiada importancia. ¡Eso hay que cambiarlo! Te sientes de lo más importante, y eso te da pretexto para molestarte con todo. Eres tan importante que puedes marcharte así no más si las cosas no te salen a tu modo. Sin duda piensas que con eso demuestras tener carácter. ¡Eres débil y arrogante! Mientras te sientas lo más importante del mundo, no puedes apreciar en verdad el mundo que te rodea. Eres como un caballo con anteojeras: nada más te ves tú mismo, ajeno a todo lo demás.
La muerte es la única consejera sabia que tenemos. Cada vez que sientas, como siempre lo haces, que todo te está saliendo mal y que estas a punto de ser aniquilado, vuélvete hacia tu muerte y pregúntale si es cierto. Tu muerte te dirá que te equivocas; que nada importa más que su toque. Tu muerte te dirá: -"Todavía no te he tocado".
Cuando un hombre decide hacer algo, debe ir hasta el fin, pero debe aceptar responsabilidad por lo que hace. Haga lo que haga, primero debe saber por qué lo hace, y luego seguir adelante con sus acciones sin tener dudas ni remordimientos acerca de ellas.
Don Juan me describió la técnica, cuyo perfeccionamiento lleva años; consistía en forzar gradualmente a los ojos a ver por separado la misma imagen. La carencia de conversión en la imagen involucra una percepción doble del mundo; esta doble percepción, según don Juan, daba a uno la oportunidad de evaluar cambios en el entorno, que los ojos eran por lo común incapaces de percibir.
No me importa lo que veas. Daría igual que estuvieras viendo un elefante. Lo importante es que cosa sientes.
Los cazadores tienen que ser individuos excepcionalmente agudos. Un cazador deja muy pocas cosas al azar.
No des explicaciones. No hay necesidad. Todos somos tontos, toditos, y tú no puedes ser diferente. En un tiempo de mi vida yo, igual que tú, me ponía en medio del camino una y otra vez, hasta que no quedaba nada de mí para ninguna cosa, excepto si acaso para llorar.
Ser inaccesible significa tocar lo menos posible el mundo que te rodea. No comes cinco perdices; comes una. No dañas las plantas solo para hacer una fosa para barbacoa. No te expones al poder del viento a menos que sea obligatorio. No usas y exprimes a la gente hasta dejarla en nada, y menos a la gente que amas. Ponerse fuera del alcance significa que evitas, a propósito, agotarte a ti mismo y a los otros.
Un cazador sabe que atraerá caza a sus trampas una y otra vez, así que no se preocupa. Preocuparse es ponerse al alcance, sin quererlo. Y una vez que te preocupas, te agarras a cualquier cosa por desesperación; y una vez que te aferras, forzosamente te agotas o agotas a la cosa o a la persona de la que estás agarrado.
Ser inaccesible no significa esconderse ni andar con secretos. Tampoco significa que no puedas tratar con la gente. Un cazador usa su mundo lo menos posible y con ternura, sin importarle que el mundo sean cosas o plantas, o animales, o personas o poder. Un cazador tiene trato intimo con su mundo, y sin embargo es inaccesible para ese mismo mundo. Es inaccesible porque no exprime ni deforma su mundo. Lo toca levemente, se queda cuanto necesita quedarse, y luego se aleja raudo, casi sin dejar señal alguna.
Ser cazador es mucho más que solo atrapar animales. Un cazador digno de serlo no captura animales porque pone trampas, ni porque conoce las rutinas de su presa, sino porque el mismo no tiene rutinas. Esa es su ventaja. No es de ningún modo como los animales que persigue, fijos en rutinas pesadas y en caprichos previsibles; es libre, fluido, imprevisible.
Un cazador debe vivir como cazador para sacar lo máximo de su vida. Por desdicha, los cambios son difíciles y ocurren muy despacio; a veces un hombre tarda años en convencerse de la necesidad de cambiar.
Un buen cazador cambia de proceder tan a menudo como lo necesita. Un cazador no solo debe conocer los hábitos de su presa; también debe saber que en esta tierra hay poderes que guían a los hombres y los animales y todo lo que vive.
Siempre te sientes obligado a explicar tus actos, como si fueras el único hombre que se equivoca en la tierra. Es tu viejo sentimiento de importancia. Tienes demasiada; también tienes demasiada historia personal. Por otra parte, no te haces responsable de tus actos; no usas tu muerte como consejera y, sobre todo, eres demasiado accesible. En otras palabras, tu vida sigue siendo el desmadre que era cuando te conocí.
Para ti el mundo es extraño por que cuando no te aburre estás enemistado con él. Para mi el mundo es extraño porque es estupendo, pavoroso, misterioso, impenetrable; mi interés ha sido convencerte de que debes hacerte responsable por estar aquí, en este maravilloso mundo, en este maravilloso desierto, en este maravilloso tiempo. Quise convencerte de que debes aprender a hacer que cada acto cuente, pues vas a estar aquí solo un rato corto, de hecho, muy corto para presenciar todas las maravillas que existen.
Crees tener mucho tiempo. Crees que tu vida va a durar para siempre. Y si no crees que tu vida va a durar para siempre, ¿qué cosa esperas? ¿Por qué titubeas en cambiar?
Esto, lo que estas haciendo ahora, puede ser tu último acto sobre la tierra. Puede muy bien ser tu última batalla. No hay poder capaz de garantizar que vayas a vivir un minuto más.
El cambio del que hablo nunca sucede por grados; ocurre de golpe. Y tú no te estás preparando para este acto repentino que producirá un cambio total. Lo que te recomiendo que hagas es notar que no tenemos ninguna seguridad de que nuestras vidas van a seguir indefinidamente. Acabo de decir que el cambio llega de pronto, sin anunciar, y lo mismo la muerte. ¿Qué crees que podemos hacer?
Vivir lo más felices que podamos. --Dije.
¡Correcto! ¿Pero conoces a alguien que viva feliz?
Hay muchas personas que tienen mucho cuidado con la naturaleza de sus actos. Su felicidad es actuar con el conocimiento pleno de que no tienen tiempo; así, sus actos tienen un poder peculiar; sus actos tienen un sentido. Los actos tienen poder. Sobre todo cuando la persona que actúa sabe que sus actos son su última batalla. Hay una extraña felicidad ardiente en actuar con el pleno conocimiento de que lo que uno está haciendo puede muy bien ser su último acto sobre la tierra. Te recomiendo meditar en tu vida y contemplar tus actos bajo esa luz.
Tu continuidad sólo te hace tímido. Tus actos no pueden de ninguna manera tener el gusto, el poder, la fuerza irresistible de los actos realizados por un hombre que sabe que está librando su última batalla sobre la tierra. En otras palabras, tu continuidad no te hace feliz ni poderoso.
Pon tu atención en el lazo que te une con tu muerte, sin remordimiento ni tristeza ni preocupación. Pon tu atención en el hecho de que no tienes tiempo, y deja que tus actos fluyan de acuerdo con eso. Que cada uno de tus actos sea tu última batalla sobre la tierra. Solo bajo tales condiciones tendrán tus actos el poder que les corresponde. De otro modo serán, mientras vivas, los actos de un hombre tímido.
Si vas a morir no hay tiempo para la timidez, sencillamente porque la timidez te hace agarrarte de algo que solo existe en tus pensamientos. Te apacigua mientras todo está en calma, pero luego el mundo de pavor y misterio abre la boca para ti, como la abrirá para cada uno de nosotros, y entonces te das cuenta de que tus caminos seguros nada tenían de seguros. La timidez nos impide examinar y aprovechar nuestra suerte como hombres.
Nuestra muerte espera, y este mismo acto que estamos realizando ahora puede muy bien ser nuestra última batalla sobre la tierra. La llamo batalla porque es una lucha. La mayoría de la gente pasa de acto a acto sin luchar ni pensar. Un cazador, al contrario, evalúa cada acto; y como tiene un conocimiento íntimo de su muerte, procede con juicio, como si cada acto fuera su última batalla. Solo un imbécil dejará de notar la ventaja que un cazador tiene sobre sus semejantes. Un cazador da a su última batalla el respeto que merece. Es natural que su último acto sobre la tierra sea lo mejor de sí mismo. Así es placentero. Le quita el filo al temor.
Un guerrero busca poder, y una de las avenidas al poder es el soñar. Un guerrero, siendo un hombre que busca poder, no los llama sueños, los llama realidades.
Un guerrero es un cazador inmaculado que anda a caza de poder; no está borracho, ni loco, y no tiene tiempo ni humor para fanfarronear, ni para mentirse a sí mismo ni para equivocarse en la jungla. La apuesta es demasiado alta. Lo que pone en la mesa es su vida dura y ordenada, que tanto tiempo le llevó perfeccionar. No va a desperdiciar todo eso por un estúpido error de cálculo, o por tomar una cosa por lo que no es.
El soñar es real para un guerrero porque allí puede actuar con deliberación, puede escoger y rechazar; puede elegir, entre una variedad de cosas, aquellas que llevan al poder, y luego puede manejarlas y usarlas, mientras que en un sueño común y corriente no puede actuar con deliberación.
Explicó que la idea de hacerse accesible al poder tenía graves implicaciones. El poder era una fuerza devastadora que fácilmente podía conducir a la muerte, y había que tratarlo con enorme cuidado. Había que ponerse sistemáticamente al alcance del poder, pero siempre con gran cautela. Se procedía poniendo en evidencia la presencia propia a través de un despliegue contenido de palabras en voz alta o cualquier otro tipo de actividad ruidosa y luego era obligatorio observar un silencio prolongado y total. Un estallido controlado y una quietud controlada eran la marca de un guerrero.
Si en verdad sentía yo que mi espíritu estaba deformado, simplemente debía componerlo --purificarlo, hacerlo perfecto-porque en toda nuestra vida no había otra tarea más digna de emprenderse. No arreglar el espíritu era buscar la muerte y eso era igual que no buscar nada, pues la muerte nos iba a alcanzar de cualquier manera.
Buscar la perfección del espíritu del guerrero es la única tarea digna de nuestra hombría.
Por mucho que te guste compadecerte a ti mismo, tienes que cambiar eso. No encaja con la vida de un guerrero. Lo más difícil en este mundo es adoptar el ánimo de un guerrero. De nada sirve estar triste y quejarse y sentirse justificado de hacerlo, creyendo que alguien nos está haciendo algo. Nadie le está haciendo nada a nadie, mucho menos a un guerrero.
La pena no encaja con el poder. El ánimo de un guerrero implica que el guerrero se controla y al mismo tiempo se abandona.
El propósito de soñar, es el control y el poder. Voy a recordar todas las técnicas que debes practicar; Primero enfocas la mirada a tus manos, como punto de partida. Luego pasas la mirada a otras cosas y les echas vistazos cortos. Enfoca la mirada en tantas cosas como puedas. Recuerda que si solo miras un momento las imágenes no cambian. Luego regresa a tus manos. Cuando te sientas capaz de mirar las cosas indefinidamente, estarás listo para una nueva técnica.
El siguiente paso para arreglar los sueños es aprender a viajar. De la misma forma que has aprendido a mirarte las manos, puedes moverte con voluntad, ir a cualquier sitio. Primero tienes que determinar a donde quieres ir. Escoge un lugar bien conocido --puede ser tu escuela, un parque o la casa de un amigo-y luego pon tu voluntad en ir allí. Esta técnica es muy difícil. Debes de realizar dos tareas; debes trasladarte con la voluntad al sitio especifico, y luego, cuando hayas dominado esa técnica, tienes que aprender a controlar el tiempo exacto de tu viaje.
Uno necesita el ánimo del guerrero para cada uno de sus actos. De otro modo uno se enchueca y se afea. No hay poder en una vida que carece de este ánimo. Mírate tú mismo. Todo te ofende y te inquieta. Chillas y te quejas y sientes que todo el mundo te hace bailar a su son. Eres una hoja a merced del viento. No hay poder en tu vida. ¡Qué feo debe de sentirse eso!
Un guerrero en cambio es un cazador. Todo lo calcula. Eso es control pero una vez terminados sus cálculos, actúa. Se deja ir. Eso es abandono. Un guerrero no es una hoja a merced del viento. Nadie le empuja; nadie le obliga a hacer cosas en contra de sí mismo o de lo que juzga correcto. Un guerrero está entonado para sobrevivir, y sobrevive del mejor modo posible.
Un guerrero podría sufrir daño, pero no ofensa. Para un guerrero no hay nada ofensivo en los actos de sus semejantes mientras él mismo esté actuando dentro del ánimo correcto.
Lograr el ánimo de un guerrero no es cosa sencilla. Es una revolución. Considerar iguales al puma y a las ratas de agua y a nuestros semejantes es un acto magnífico del espíritu del guerrero. Se necesita poder para llevarlo a cabo.
No hay plan cuando se trata de cazar poder. Cazar poder o cazar animales es lo mismo. Un cazador caza lo que se le presente. Así que debe estar siempre preparado.
Un cazador de poder lo atrapa y luego lo guarda como su hallazgo personal. Así, el poder personal crece, y puede darse el caso de un guerrero que, de tanto poder personal que tiene, se hace hombre de conocimiento.
Al actuar de mala gana, estaba yo tratando con descuido el poder, y que, si no ponía un alto, el poder se volvería contra nosotros.
Un cazador de poder vigila todo. Y cada cosa le dice algún secreto.
La muerte siempre esta esperando, y cuando el poder del guerrero mengua, la muerte simplemente lo toca. Por eso, aventurarse a lo desconocido sin ningún poder es estúpido. Solo se encuentra la muerte.
El mundo es un misterio. Esto, lo que estás mirando, no es todo lo que hay. El mundo tiene muchas más cosas, tantas que es inaccesible. Cuando estás buscando la respuesta, lo único que haces en realidad es tratar de volver familiar el mundo. Tú y yo estamos aquí mismo, en el mundo que llamas real, simplemente por que los dos lo conocemos. Tú no conoces el mundo del poder, por eso no puedes convertirlo en una escena familiar.
El poder personal es un sentimiento. Algo como tener suerte. O podríamos llamarlo un estado de ánimo.
Un hombre de conocimiento es alguien que ha seguido de verdad las penurias del aprendizaje. Un hombre que sin apurarse ni desfallecer, ha llegado lo más lejos que puede en desentrañar los secretos del poder personal.
Cazar poder es un asunto muy extraño. No hay manera de planearlo por anticipado. Eso es lo emocionante. Pero de todos modos un guerrero procede como si tuviera un plan, porque confía en su poder personal. Sabe de cierto que lo hará actuar en la forma más apropiada.
Supongo que puedes decir que fue mi poder, aunque eso no es realmente exacto. El poder no pertenece a nadie. Algunos de nosotros podemos guardarlo, y luego se le podría dar directamente a otra persona. Verás, la clave del poder así guardado es que sólo puede usase para ayudar a alguien mas a guardar el poder.
Todo lo que hace un hombre gira sobre su poder personal. Así pues, para quien no tiene, los hechos de un hombre poderoso son increíbles. Se necesita poder hasta para concebir lo que es el poder, esto es lo que he tratado de decirte todo el tiempo. Pero sé que no entiendes, no porque no quieras sino porque tienes muy poco poder personal.
Un guerrero es impecable cuando confía en su poder personal, sin importar que sea pequeño o enorme.
Repitió una y otra vez, susurrando en mi oído derecho, que "no hacer lo que yo sabía hacer" era la clave del poder. En el caso de mirar un árbol, lo que yo sabía hacer era enfocar inmediatamente al follaje. Nunca me preocupaba la sombra de las hojas ni los espacios entre las hojas. Sus recomendaciones finales fueron que empezara a enfocar las sombras de las hojas de una sola rama para luego, sin prisas, recorrer todo el árbol, y que no dejara a mis ojos volver a las hojas, porque el primer paso deliberado para juntar poder personal era permitir al cuerpo "no-hacer".
Su recomendación era que no tuviese yo remordimiento por nada de lo que había hecho, por aislar los propios actos llamándolos mezquinos, feos o malos era darse una importancia injustificada. El bienestar era una condición que debía cultivarse, una condición con la que uno tenía que familiarizarse para buscarla.
Para lograr la hazaña de sentirse desdichado, yo debía de trabajar de forma muy intensa, y que era absurdo el que nunca me hubiera dado cuenta de que lo mismo podía trabajar para sentirme completo y fuerte. El chiste esta en lo que uno recala. O nos hacemos infelices o nos hacemos fuertes. La cantidad de trabajo es la misma.
El mundo es el mundo porque tú conoces el hacer implicado en hacerlo así.
Si no conocieras su hacer, el mundo sería distinto. Sin ese cierto "hacer" no habría nada familiar en el ánimo. Un guerrero trata siempre de afectar la fuerza de hacer cambiándola en no hacer.
Ya sé que te crees podrido. Ese es tu hacer. Ahora, con el fin de afectar ese hacer, voy a recomendarte que aprendas otro. De ahora en adelante, y durante un lapso de ocho días, quiero que te digas mentiras. En vez de decirte la verdad, que eres feo y estás podrido y no tienes remedio, te dirás exactamente lo contrario, sabiendo que mientes y que no hay esperanza para ti.
A lo mejor te engancha a otro hacer, y a lo mejor te das cuenta de que ambos haceres son mentira, son irreales y que prenderte en cualquiera es una pérdida de tiempo, porque lo único real es el ser que hay en ti y va a morir. Llegar a ese ser, al ser que va a morir es el no-hacer de la persona.
Este es tu mundo. -dijo, señalando la calle tumultuosa detrás de la ventana-. Eres hombre de ese mundo. Y allá afuera, en ese mundo, está tu campo de caza. No hay manera de escapar al hacer de nuestro mundo; por eso, lo que hace un guerrero es combatir su mundo en su campo de caza. Como cazador, el guerrero sabe que el mundo esta hecho para usarse. De modo que lo usa hasta lo último. Un guerrero es como un pirata que no tiene escrúpulos en tomar y usar cualquier cosa que desee, solo que el guerrero no se aflige ni se ofende cuando lo usan y lo toman a él.
a confianza del guerrero no es la confianza del hombre común. El hombre común busca la certeza en los ojos del espectador y llama a eso confianza en sí mismo. El guerrero busca la impecabilidad en sus propios ojos y llama a eso humildad. El hombre común esta enganchado a sus prójimos, mientras que el guerrero sólo depende de sí mismo. Andas en pos de lo imposible. Buscas la confianza del hombre común, cuando deberías buscar la humildad del guerrero. Hay una gran diferencia entre las dos. La confianza significa saber algo con certeza; la humildad implica ser impecable en los propios actos y sentimientos. Debes empujarte siempre más allá de tus limites.
No importa lo que uno revela ni lo que uno se guarda. Todo cuanto hacemos, todo cuanto somos, descansa en nuestro poder personal. Si tenemos suficiente, una palabra que nos digan podría ser suficiente para cambiar el curso de nuestra vida. Pero si no tenemos suficiente poder personal, se nos puede revelar la sabiduría más grande y esa revelación nos importaría un ajo.
El mundo es así como es sólo porque hablamos con nosotros mismos a cerca de que es así como es.
El pasaje al mundo de los brujos se franquea después que el guerrero aprende a suspender el dialogo interno.
Un guerrero toma su suerte, sea la que sea, y la acepta con la máxima humildad. Se acepta con humildad así como es, no como base para lamentarse, sino como base para su lucha y su desafío. El guerrero no agacha la cabeza ante nadie, pero, al mismo tiempo, tampoco permite que nadie agache la cabeza ante él.
No hay nada en este mundo de lo cual un guerrero no pueda dar razón. Verás, un guerrero se considera ya muerto, y así no tiene ya nada que perder. Ya le pasó lo peor, y por lo tanto se siente tranquilo y sus pensamientos son claros; a juzgar por sus actos o sus palabras, uno jamás sospecharía que un guerrero lo ha prescindido todo.
La clave de la brujería es el dialogo interno; Esa es la llave que lo abre todo. Cuando un guerrero aprende a pararlo, todo se hace posible; se logran los planes más descabellados. La entrada a todas las experiencias extrañas y pavorosas que has tenido últimamente fue el hecho de que pudiste dejar de hablar contigo mismo.
El diagrama en las cenizas tenía dos epicentros; don Juan llamó a uno "la razón" y a otro "la voluntad". La razón se conectaba directamente con un punto que él llamó "el habla". A través del habla, la razón se relacionaba directamente con otros tres puntos, "el sentir", "el soñar" y "el ver". El otro epicentro, "la voluntad", se relacionaba directamente con el sentir, el soñar y el ver, pero solo en forma indirecta con la razón y el habla.
Volví a preguntar acerca de los dos misteriosos puntos restantes. Me enseñó que solo estaban conectados a "la voluntad"; se hallaban a parte de "el sentir", "el soñar" y "el ver" y mucho más lejos de "el habla" y "la razón". Señaló con el dedo como estaban aislados de los demás, y el uno del otro. Estos dos puntos jamás se someten al habla ni a la razón. Solo la voluntad puede con ellos. La razón está tan lejos de ellos que es completamente inútil tratar de figurárselos. Esta es una de las cosas más difíciles de aceptar; después de todo, el fuerte de la razón es razonarlo todo.
Somos perceptores. Nos damos cuenta: no somos objetos; no tenemos solidez. No tenemos límites. El mundo de los objetos y la solidez es una manera de hacer nuestro paso por la tierra más conveniente. Es sólo una descripción creada para ayudarnos. Nosotros o mejor dicho nuestra razón, olvida que la descripción es solo una descripción y así atrapamos la totalidad de nosotros mismos en un círculo vicioso del que rara vez salimos en vida.
Somos perceptores. Pero el mundo que percibimos es una ilusión. Fue creado por una descripción que nos dijeron desde el momento en que nacimos.
Nosotros los seres luminosos nacemos con dos anillos de poder, pero solo usamos uno para crear el mundo. Ese anillo, que se engancha al muy poco tiempo que nacemos, es la razón, y su compañera el habla. Entre las dos urden y mantienen el mundo. Así pues, en esencia, el mundo que tu razón quiere sostener es el mundo creado por una descripción y sus reglas dogmáticas e inviolables, que la razón aprende a aceptar y defender.
El secreto de los seres luminosos es que tienen otro anillo de poder que nunca se usa, la voluntad.
El secreto de un guerrero es que él cree sin creer. Pero, por lo visto, un guerrero no puede nada mas decir que cree y dejar así las cosas. Eso sería demasiado fácil. Creer nada mas que por creer lo libraría de examinar su situación. Cuando un guerrero tiene por fuerza que creer, lo hace porque así lo escoge, como expresión de su predilección más íntima. Un guerrero no cree; un guerrero tiene que creer.
Un guerrero, o cualquier hombre si a esas vamos, no puede de ningún modo lamentarse por no estar en otra parte; un guerrero porque vive del desafío, un hombre común porque no sabe dónde lo va a encontrar su muerte.
El poder te enseña que la muerte es el ingrediente indispensable del tener que creer. Si no se tiene en cuenta la muerte, todo es ordinario, trivial. Sólo porque la muerte nos anda al acecho es el mundo un misterio sin principio ni fin.
Tener que creer que el mundo misterioso e insondable era la expresión de la predilección íntima de un guerrero. Sin ella, el guerrero no tenía nada.
Todos nosotros somos una bola de idiotas cuando entramos en el mundo de la brujería y entrar en ese mundo no nos garantiza, en ningún sentido, que cambiaremos. Algunos seguimos idiotas hasta el fin.
Explicó que cada ser humano tenía dos facetas, dos entidades distintas, dos contrapartes que entraban en funciones en el instante del nacimiento; una se llamaba "tonal" y la otra "nagual".
El tonal es, y con derecho, un protector, un guardián: un guardián que la mayoría de las veces se transforma en guardia.
El tonal es el organizador del mundo. Quizás la mejor forma de describir su obra monumental, es decir que en sus hombros descansa la tarea de poner orden en el caos del mundo. No es un absurdo sostener, como lo hacen los brujos, que todo cuanto sabemos y hacemos como hombres, es obra del tonal. Lo que se ocupa de dar sentido a nuestra conversación es el tonal; sin él solo habría sonidos raros y muecas y no comprenderías nada de lo que te digo.
Yo diría, pues, que el tonal es un guardián que protege, algo muy, pero muy valioso: nuestro mismo ser. Por lo tanto, una cualidad nata del tonal es la de ser astuto, y celoso con su obra. Y como lo que hace es efectivamente la parte más importante de nuestras vidas, no es del nada extraño que al fin y al cabo se convierta, en cada uno de nosotros, de guardián en guardia.
Un guardián es magnánimo y comprensivo. Un guardia, en cambio, es vigilante intolerante y por lo siempre un déspota. Yo diría que en todos nosotros el tonal se ha hecho un guardia insoportable y déspota, cuando debería ser un guardián magnánimo.
El tonal es todo cuanto conocemos. Yo creo que esto, por sí solo, es razón suficiente para que el tonal sea un asunto tan importante. El tonal es todo eso para lo que tenemos palabras.
El tonal es todo cuanto conocemos. Y eso no solo nos incluye a nosotros, como personas, sino a todo lo que hay en nuestro mundo. Puede decirse que el tonal es todo cuanto salta a la vista. El tonal empieza en el nacimiento y acaba en la muerte.
El tonal es lo que construye el mundo. -¿Es el tonal el creador del mundo? -- El tonal construye el mundo solo en sentido figurado. No puede crear el cambiar nada, y sin embargo construye el mundo porque su función es juzgar, y evaluar, y atestiguar. Digo que el tonal construye el mundo porque atestigua y evalúa al mundo de acuerdo con las reglas del tonal, en una manera extrañísima, el tonal es el creador que no crea nada. O sea que, el tonal inventa las reglas por medio, de las cuales capta el mundo. Así que, en un sentido figurado, el tonal construye el mundo.
Hay un tonal que es personalmente para cada uno de nosotros, y hay otro que es colectivo para todos nosotros en cualquier momento dado, el cual llamamos el tonal de los tiempos. El tonal de los tiempos es el que nos hace semejantes. Pero el factor importante que hay que tener en cuenta, es que todo cuanto conocemos de nosotros mismos y de nuestro mundo está en la isla del tonal.
El nagual es la parte de nosotros mismos con la cual nunca tratamos. El nagual es la parte de nosotros para la cual no hay descripción, ni palabras, ni nombres, ni sensaciones, ni conocimiento.
El nagual no era Dios, porque Dios es un objeto de nuestro tonal personal y del tonal de los tiempos. El tonal es, como ya dije, todo lo que creemos que es parte del mundo, incluyendo a Dios, por supuesto. Dios no tiene otra importancia que la de ser parte del tonal de nuestro tiempo.
Dios es solamente todo aquello en lo que puedes pensar; por eso, propiamente hablando, Dios no es sino otro objeto en la isla. Dios no puede ser visto cuando uno quiere; solo podemos hablar de Él. En cambio, el nagual está al servicio del guerrero. Puede ser visto, pero no se puede hablar de él. El nagual está allí. Allí, alrededor de la isla. El nagual está allí, donde el poder se cierne.
Desde el momento de nacer sentimos que hay dos partes en nosotros. A la hora de nacer, y luego por algún tiempo después, uno es todo nagual. En ese entonces, nosotros sentimos que para funcionar necesitamos una contraparte a lo que tenemos. Nos falta el tonal y eso nos da, desde el principio, el sentimiento de no estar completos. A esas alturas el tonal empieza a desarrollarse y llega a tener una importancia tan absoluta para nuestro funcionamiento que opaca el brillo del nagual, lo avasalla; y así nos volvemos todo tonal, no hacemos otra cosa sino aumentar esa vieja sensación de estar incompletos; esa sensación que nos acompaña desde el momento de nacer y que nos dice constantemente que hay otra parte de nosotros que nos haría íntegros.
A partir del momento que somos todo tonal, empezamos ha hacer pares. Sentimos nuestros dos lados, pero siempre los representamos con objetos del tonal. Decimos que nuestras dos partes son el alma y el cuerpo. O la mente y la materia. O el bien y el mal. Dios y Satanás. Nunca nos damos cuenta, sin embargo, de que solo estamos haciendo parejas con las cosas de la isla, algo muy semejante a hacer parejas con café y té, o pan y tortillas, o chile y mostaza. Somos de verdad animales raros. Nos creemos tanto y en nuestra locura, creemos tener perfecto sentido.
El tonal empieza al nacer y termina al morir, pero el nagual nunca termina. El nagual no tiene limites. He dicho que el nagual es donde se cierne el poder; esa era solo una forma de aludirlo. Quizá, por razones del efecto que causa, el nagual puede entenderse mejor en términos de poder. Por ejemplo, cuando hace rato te sentiste entumido y sin poder hablar, yo te estaba en verdad tranquilizando; esto es, mi nagual actuaba sobre ti.
-¿Cómo le fue posible hacer eso, don Juan?- No vas a creerlo, pero nadie sabe como. Yo nada mas sé que quería tu atención completa, y entonces mi nagual se encargó de hacerte el resto. Esto yo lo sé porque soy el testigo de sus efectos, pero no sé como funciona.
Uno puede decir que el nagual es el responsable de la creatividad. El nagual es la única parte de nosotros capaz de crear.
Uno de los actos de un guerrero es no dejar nunca que lo afecte nada. De este modo, un guerrero puede estar viendo al mismo diablo, pero jamas dejará que nadie lo sepa. El control del guerrero tiene que ser impecable.
Hablando en general, hay dos lados en cada tonal. Uno es la parte externa, el márgen, la superficie de la isla. Esa es la parte relacionada con la acción, y la atención, el lado áspero. La otra parte es la decisión y el juicio, el tonal interno, más suave, más delicado y más complejo. El tonal hecho y derecho es un tonal donde los dos niveles se encuentran en perfecta armonía y equilibrio.
Yo diría que lo mejor de nosotros siempre sale a flote cuando estamos de espaldas contra la pared, cuando sentimos que la espada se cierne sobre nuestra cabeza.
El ver debe ser directo, porque un guerrero no puede malgastar su tiempo en deshilar lo que él mismo está viendo. Ver es ver porque acaba con todas esas idioteces.
Un guerrero hace una pregunta, y a través de su ver obtiene una respuesta, pero la respuesta es sencilla, nunca es adornada hasta el punto de que hay perros de agua voladores.
Una regla básica para el guerrero, es hacer sus decisiones con tanto cuidado que nada de lo que pueda ocurrir como resultado de ellas sea capaz de sorprenderlo, mucho menos de menguar su poder. Ser un guerrero significa ser humilde y estar alerta. Un guerrero jamas deja la isla del tonal. La utiliza.
Este es tu mundo. No puedes renunciar a él. Es inútil enojarse y desilusionarse con uno mismo. Eso simple y llanamente prueba que el tonal de uno esta envuelto en una batalla interna; una batalla dentro del propio tonal es una de las luchas más imbéciles que pueda ocurrir. La vida ajustada de un guerrero esta diseñada para acabar con esa lucha. Desde el principio te he enseñado a evitar la fatiga y el desgaste. Ahora ya no hay la guerra esa que había dentro de ti, porque el camino del guerrero es armonía, armonía entre las acciones y las decisiones, al principio, y luego la armonía entre el tonal y el nagual.
Al comienzo uno tiene que hablarle al tonal. El tonal es el que debe ceder el control. Pero hay que hacer que lo ceda con alegría. Se hace que el tonal abandone cosas innecesarias como el sentirse importante y el entregarse al vicio, las cuales solo lo hunden en el aburrimiento. La tarea entonces es convencer al tonal que se haga libre y fluido. Eso es lo que un brujo necesita antes que cualquier otra cosa: un tonal fuerte, y libre. Mientras más se fortalece, menos se aferra a sus hechos y más fácil resulta escogerlo.
El tonal se encoge en determinados momentos, sobre todo cuando se apena. De hecho, una característica del tonal es su timidez. Hay ciertas ocasiones en que el tonal es tomado por sorpresa, y su timidez, inevitablemente lo encoge.
Un empujón es entonces la técnica para encoger el tonal. Uno tiene que empujar en el instante preciso; para ello, por supuesto, uno debe saber como ver. Una vez que el hombre ha sido empujado y su tonal se encoge, su nagual, si es que ya está en movimiento, toma las riendas y realiza hazañas extraordinarias.
Todo lo que tienes que hacer es instalar tu intención como aduana. Cuando estés en el mundo del tonal, deberías ser un tonal impecable; ahí no hay tiempo para porquerías irracionales. Pero cuando estés en el mundo del nagual también deberías ser impecable; ahí no hay tiempo para porquerías racionales. Para el guerrero, la intención es la puerta de en medio. Se cierra por completo detrás de él cuando va o cuando viene.
Al guerrero se le debe de enseñar a ser impecable y a estar totalmente vacío antes de que pueda aún siquiera concebir ser testigo del nagual.
Un susto repentino siempre encoge el tonal. El problema es aquí no dejar que el tonal se encoja más de la cuenta. Un grave asunto para un guerrero es el saber precisamente cuando dejar que su tonal se encoja y cuando detenerlo. Eso si que es un arte. El guerrero debe luchar como demonio para encoger su tonal; pero en el mismo momento en que el tonal se encoge, el guerrero debe voltear al revés la lucha inmediatamente para no dejarlo encogerse más.
El nagual puede ejecutar cosas extraordinarias. Cosas que no parecen posibles, cosas impensables para el tonal. Pero lo extraordinario es que el que actúa no tiene manera de saber como ocurren esas cosas. En otras palabras. Genaro no sabe como hace esas cosas; él solo sabe que las hace.
La expresión del nagual es asunto de su temperamento personal. Si el guerrero es chistoso, el nagual es chistoso. Si el guerrero es espantoso, el nagual es espantoso. Si el guerrero es perverso, el nagual es perverso.
Cuando uno se encuentra cara a cara con el nagual, uno siempre tiene que estar solo.
El poder personal decide quien puede y quien no puede sacar provecho de una revelación; la experiencia que tengo con mis semejantes me ha mostrado que pocos, poquísimos de ellos estarían dispuestos a escuchar; y de los pocos que escuchan, menos aún estarían dispuestos a actuar de acuerdo a lo que han escuchado; y de aquellos que están dispuestos a actuar, menos aún tienen suficiente poder personal para sacar provecho de sus actos.
Un maestro nunca busca aprendices y nadie puede solicitar las enseñanzas. Lo que señala a un aprendiz es siempre un augurio.
Una vez que el aprendiz ha sido enganchado empieza la instrucción. El primer acto del maestro es introducir la idea de que el mundo que creemos ver es solo una visión, una descripción del mundo. Cada esfuerzo del maestro se dirige a demostrar este punto al aprendiz. Pero aceptarlo parece ser una de las cosas más difíciles de hacer; estamos complacientemente atrapados en nuestra particular visión del mundo, que nos compele a sentirnos y a actuar como si supiéramos todo lo que hay que saber acerca del mundo. Un maestro, desde el primer acto que efectúa, se propone para esa visión. Los brujos lo llaman parar el dialogo interno, y están convencidos de que esa técnica es la más importante que el aprendiz pueda aprender.
Para detener esa visión del mundo que uno ha tenido desde la cuna, no es suficiente el que uno simplemente tenga el deseo, o se haga la resolución. Uno necesita una tarea práctica; esa tarea se llama la forma correcta de andar. Parece una cosa inocente y sin sentido. Como todo lo que tiene poder en sí o de por sí, la forma correcta de andar no llama la atención.
El andar de esa manera específica satura el tonal. Lo inunda. Verás: la atención del tonal tiene que colocarse en sus creaciones. De hecho, esa atención es la que por principio de cuentas crea el orden del mundo; el tonal debe prestar atención a los elementos de su mundo con el fin de mantenerlo, y debe, sobre todo, sostener la visión del mundo como diálogo interno.
Dijo que la forma correcta de andar era un subterfugio. El guerrero, al curvar los dedos, llama la atención hacia sus brazos; luego, mirando sin enfocar cualquier punto directamente frente a él en el arco que empieza en la punta de sus pies y termina sobre el horizonte, inunda literalmente su tonal con información.
El tonal sin su relación de "uno a uno" con los elementos de su descripción, no podía hablar consigo mismo, y así uno llegaba al silencio. Don Juan explicó que la posición de los dedos no importaba en absoluto, que la única consideración era llamar la atención hacia los brazos poniendo los dedos en diversas posiciones desacostumbradas, y que lo importante era la forma en que los ojos, mantenidos fuera de foco, detectaban un enorme número de detalles del mundo sin tener claridad con respecto a ellos. Añadió que en tal estado los ojos podían captar detalles demasiado fugaces para la visión normal.
Junto con la forma correcta de andar, el maestro debe enseñar al aprendiz otra posibilidad, todavía más sutil: la posibilidad de actuar sin creer, sin esperar recompensas; de actuar solo por actuar. No exagero al decirte que el éxito de la empresa del maestro depende de lo bien y armoniosamente que guíe a su aprendiz en este aspecto específico.
Conforme el recapitulaba las tareas que me había dado, me di cuenta de que, al hacerme realizar rutinas sin sentido, había implantado en mi la idea de actuar sin esperar nada a cambio.
Parar el dialogo interno es, sin embargo, la llave del mundo de los brujos. El resto de las actividades son solo apoyos; lo único que hacen es acelerar el efecto de parar el dialogo interno. Dijo que había dos actividades o técnicas principales usadas para acelerar el cese del dialogo interno: borrar la historia personal y "soñar".
El secreto de todo esto está en la atención de uno. Todo esto existe gracias a nuestra atención. Este mismo peñasco donde estamos sentados es un peñasco porque hemos sido forzados a ponerle nuestra atención como peñasco.
Borrar la historia personal y soñar deberían ser solo una ayuda. Lo que un aprendiz necesita para apuntalarse es la sobriedad y la fuerza. Por eso el maestro habla del camino del guerrero, o vivir como un guerrero. Esa es la goma que se pega a todas partes en el mundo de un brujo. El maestro debe forjarla y desarrolllarla poco a poco. Sin la solidez y serenidad del camino del guerrero no hay posibilidad de resistir la senda del conocimiento. Al finalizar su recuento, añadió que el maestro debía tomar en cuenta la personalidad del aprendiz.
Explicó que, para ayudar a borrar la historia personal, se enseñaban otras tres técnicas: perder la importancia personal, asumir la responsabilidad y usar a la muerte como consejera. La idea era que, sin el efecto benéfico de esas técnicas, el borrar la historia personal haría del aprendiz un individuo tornadizo, evasivo e innecesariamente dudoso de sí y de sus acciones.
Don Juan señaló entonces que había una aparente contradicción en la idea del cambio; por una parte, el mudo de los brujos pedía una transformación drástica, y por otra, la explicación de los brujos decía que la isla del tonal estaba completa y que ni un solo elemento podía quitarse de ella. El cambio, pues, no significaba eliminar nada, sino mas bien alterar el uso asignado de dichos elementos.
Me aseguró que los detalles del procedimiento eran decididos por el poder mismo. Dijo que, si bien se suponía que las enseñanzas cubrieran los mismos asuntos en el caso de todo aprendiz, el orden era diferente para cada uno.
Yo te di lo suficiente de la visión de los brujos sin permitir que te enganchara. Te dije que si uno hace encarar a dos visiones, la una contra la otra, puede escurrirse entre ambas para llegar al mundo real. Me refería a que solo puede llegarse a la totalidad de uno mismo cuando uno tiene bien entendido que el mundo es simplemente una visión, sin importar que esa visión pertenezca a un hombre común o a un brujo.
Lo importante no es aprender una nueva descripción sino llegar a la totalidad de uno mismo. Hay que llegar al nagual sin maltratar al tonal y sobre todo, sin dañar el cuerpo.
No querer nada era el mejor logro de un guerrero. Sin embargo en mi estupidez, yo había ampliado la sensación de no querer nada, haciéndola caer en la de no disfrutar nada. Así, mi vida era tediosa y vacía.
El tonal no sabe que las decisiones están en el terreno del nagual. Cuando creemos decir, no hacemos mas que reconocer que algo mas allá de nuestra comprensión ha puesto el marco de nuestra dizque decisión, y todo lo que nosotros hacemos es consentir.
Explicó que romper las rutinas, el paso de poder y no-hacer eran avenidas para aprender nuevas maneras de percibir el mundo; maneras que daban al guerrero un anticipo de posibilidades increíbles de acción.
Los brujos dicen que estamos dentro de una burbuja. En una burbuja en la que somos colocados en el instante de nuestro nacimiento. Al principio está abierta, pero luego empieza a cerrarse hasta que nos ha sellado en su interior. Esa burbuja es nuestra percepción. Vivimos dentro de esa burbuja toda la vida. Y lo que presenciamos en sus paredes redondas es nuestro propio reflejo. La cosa reflejada es nuestra visión del mundo. Esa visión es primero una descripción que se nos da desde el instante en que nacemos hasta que toda nuestra atención queda atrapada en ella y la descripción se convierte en visión.
El maestro reorganiza la visión del mundo, yo le he llamado a esa visión la isla del tonal. He dicho que todo lo que somos se encuentra en esa isla. El trabajo del maestro, en lo referente a la percepción del aprendiz, consiste en reordenar todos los elementos de la isla en una mitad de la burbuja para ahora ya te habrás dado cuenta que limpiar y reordenar la isla del tonal significa reagrupar todos sus elementos en el lado de la razón.
El maestro siempre se dirige a ese lado, y al presentar a su aprendiz, por una parte, el camino del guerrero, lo obliga al raciocinio, o a la sobriedad, a la fuerza de carácter y de cuerpo; y al presentarle, por otra parte, situaciones inimaginables pero reales, que el aprendiz no puede abarcar, lo obliga a reconocer que su razón, por más maravillosa que sea, solo puede cubrir una zona pequeña. Una vez enfrentado con su incapacidad de razonarlo todo, el guerrero hará hasta lo imposible por reforzar y defender su razón derrotada, y para lograr tal efecto reunirá en torno a ella todo cuanto tiene.
La tarea del maestro es limpiar una mitad de la burbuja y reordenar todo lo que hay en la otra mitad.
El tonal de cada uno de nosotros es solo un reflejo de ese indescriptible desconocido lleno de orden: el gran tonal; el nagual de cada uno de nosotros es solo el reflejo de ese indescriptible vacío que lo contiene todo: el gran nagual.
La vida de un guerrero no puede en modo alguno ser fría y solitaria y sin sentimientos.
El crepúsculo es la raja entre los mundos. Es la puerta a lo desconocido.
n acechador impecable lo convierte todo en presa. Es posible llegar a acechar nuestras propias debilidades.
¿Cómo es posible acechar nuestras propias debilidades?
Del mismo modo que se acecha a una presa. Descifras tus costumbres hasta conocer todas las consecuencias de tu debilidad y te abalanzas sobre ellas.
Había afirmado que todo hábito era, en esencia, un "hacer"; un hacer requería todas sus partes para funcionar. Si una de ellas faltaba, el hacer resultaba imposible. Para él, cualquier serie coherente y significativa de acciones era un hacer. Dicho en otros términos, una costumbre requería, para constituir una actividad vital, todas sus acciones componentes.
Confiaba en que le dijese que hacer; pero el se limitó a reír y hacerle burla, afirmando que tan pronto como él le propusiera hacer algo, se esforzaría por no hacerlo. Insistió que así eran los seres humanos: les encantan que se les diga lo que deben hacer, pero les gusta mucho más resistirse a hacerlo, de modo que llegan a aborrecer a quien los ha aconsejado.
Un guerrero come en silencio, y lentamente y muy poco cada vez. Por otra parte un guerrero camina kilómetros y kilómetros cada día. Pero acechar las propias debilidades no implica estrictamente deshacerse de ellas. Puedes estar acechándolas desde ahora hasta el día del juicio final sin que nada varíe un ápice. En realidad, lo que un guerrero necesita para ser un acechador impecable es tener un propósito.
Hay que dedicar todo el tiempo y toda la energía para poder superar la propia estupidez. Y eso es lo importante. El resto no vale la pena.
El ser un guerrero impecable te dará vigor, juventud y poder.
o somos solamente aquello que nuestro sentido común nos exige que creamos ser. En realidad somos seres luminosos, capaces de volvernos conscientes de nuestra luminosidad podemos enfocar distintas facetas de nuestra consciencia o de nuestra atención.
Decía que un guerrero sabe que está esperando y también sabe qué es lo que está esperando, y mientras espera, deleita sus ojos en el mundo. Para él la máxima hazaña de un guerrero era el gozo.
Ya me di al poder que a mi destino rige.
No me agarro ya de nada, para así no tener nada que defender.
No tengo pensamientos, para así poder ver.
No temo ya nada, para así poder acordarme de mí.
Sereno y desprendido
me dejará el Aguila pasar a la libertad.
Me previno acerca de un error común; el error de sobre estimar la conciencia del lado izquierdo, de deslumbrarse ante su claridad y poder. Me dijo que estar en la conciencia del lado izquierdo no quiere decir que uno se libera inmediatamente de los desatinos: sólo significa tener una capacidad perceptiva más intensa, una facilidad aún mayor para poder comprender y aprender y sobre todo, una gran habilidad para olvidar.
Uno tiene que ser completamente humilde y no cargar nada que uno no tenga que defender, ni siquiera su propia persona; la persona de uno debe protegerse, pero no defenderse.
Un guerrero no puede ser sitiado. Estar bajo sitio implica que uno tiene posesiones personales que defender. Un guerrero no tiene nada en el mundo salvo su impecabilidad, y la impecabilidad no puede ser sitiada. No obstante, en una batalla un guerrero debe usar estratégicamente todos los medios posibles.
Todos debían resignarse a vivir impecablemente sin esperanzas de encontrar la libertad.
Es monstruoso pensar que el mundo es comprensible o que nosotros mismos somos comprensibles.
A los guerreros se les debe dar serias razones antes de que puedan aventurarse sin peligros en lo desconocido. Las guerreras no están sujetas a esto y pueden entrar en ello sin ningún titubeo, siempre y cuando tengan confianza total en quien las guía.
La belleza es un demonio que se engendra y prolifera cuando se le admira. Me aseguró que podía decir sin la menor duda que ese demonio es el más difícil de vencer, y que si yo examinaba a la gente hermosa encontraría a los seres más infelices que se pueden imaginar. Son seres desdichados, créemelo. Aguijonéalos. Dales a saber que no estás de acuerdo con su idea de que son hermosos y por eso importantes. Vas a ver lo que pasa.
El primer principio del arte de acechar es que los guerreros eligen su campo de batalla. Un guerrero sólo entra en batalla cuando sabe todo lo que puede acerca del campo de lucha.
Eliminar todo lo innecesario es el segundo principio del arte de acechar.
Los guerreros no tienen al mundo para que los proteja, como lo tienen otras personas.
El primer precepto de la regla es que todo lo que nos rodea es un misterio insondable.
El segundo precepto de la regla es que debemos tratar de descifrar esos misterios pero sin tener la menor esperanza de lograrlo.
El tercero es que un guerrero, consciente del insondable misterio que lo rodea y consciente de su deber de tratar de descifrarlo, toma su legítimo lugar entre los misterios y él mismo se considera uno de ellos. Por consiguiente, para un guerrero el misterio de ser no tiene fin, aunque ser signifique ser una piedra o una hormiga o uno mismo. Esa es la humildad del guerrero. Uno es igual a todo.
No compliques las cosas. El tiro es la simpleza. Aplica toda la concentración que tienes para decidir si entras o no en la batalla, porque cada batalla es de vida o muerte. Este es el tercer principio del arte de acechar. Un guerrero debe de estar dispuesto y listo para entrar en su última batalla, al momento y en cualquier lugar. Pero no así, nomás a la loca.
El cuarto principio del arte de acechar. Descansa, olvídate de ti mismo, no tengas miedo a nada. Sólo entonces los poderes que nos guían nos abren el camino y nos auxilian. Sólo entonces.
El quinto principio del arte de acechar. Cuando se enfrentan a una fuerza superior con la que no pueden lidiar, los guerreros se retiran por un momento. Dejan que sus pensamientos corran libremente. Se ocupan de otras cosas. Cualquier cosa puede servir.
El sexto principio: los guerreros comprimen el tiempo. Todo cuenta aunque sea un segundo. En una batalla por tu vida, un segundo es una eternidad, una eternidad que puede decidir la victoria. Los guerreros tratan de triunfar, por tanto comprimen el tiempo. Los guerreros no desperdician ni un instante.
Estos principios aplicados meticulosamente permiten enfocar todo sin ser el punto de enfoque.
Aplicar estos principios produce tres resultados. El primero es que los acechadores aprenden a nunca tomarse en serio: aprenden a reírse de sí mismos. Puesto que no tienen miedo de hacer el papel de tontos, pueden hacer tonto a cualquiera. El segundo es que los acechadores aprenden a tener una paciencia sin fin. Los acechadores nunca tiene prisa, nunca se irritan. Y el tercero es que los acechadores aprenden a tener una capacidad infinita para improvisar.
El reto de un guerrero consiste en llegar a un equilibrio muy sutil de fuerzas positivas y negativas. Este reto no quiere decir que un guerrero deba de luchar por tener todo bajo su control, sino que el guerrero debe de luchar por enfrentar cualquier situación concebible, lo esperado y lo inesperado, con igual eficiencia.
Ser perfecto en situaciones perfectas es ser un guerrero de papel.
El mundo que percibimos no tiene existencia trascendental. Como estamos familiarizados con él creemos que lo que percibimos es un mundo de objetos que existen tal como los percibimos, cuando en realidad no hay un mundo de objetos, sino, mas bien, un universo de emanaciones.
La meta perceptual que tienen que lograr los niños mientras maduran, consiste en aprender a aislar las emanaciones apropiadas con el fin de canalizar su percepción caótica y transformarla en la primera atención; al hacerlo, aprenden a construir. Todos los seres humanos maduros que rodean a los niños les enseñan. Tarde o temprano los niños aprenden a controlar su primera atención a fin de percibir en términos semejantes a los de sus maestros.
Los guerreros llaman "poder a la facilidad de encontrar nuevas soluciones, o a la facilidad de afectar a la gente o a los acontecimientos. Es como si otras posibilidades desconocidas previamente por el guerrero, de súbito se volviesen aparentes. De esta manera, un guerrero impecable nunca planea nada por adelantado, pero sus actos son tan decisivos que parece como si el guerrero hubiera calculado de antemano cada faceta de su actividad.
El fuego interno
er vidente es la capacidad que tienen los seres humanos de ampliar su campo de percepción hasta el punto de aquilatar no solo las apariencias externas sino la esencia de todo.
Cada vez que yo entraba en un estado de conciencia acrecentada no podía dejar de maravillarme de la diferencia entre mis dos lados. Siempre sentía como si un velo se me quitara de los ojos, como si antes hubiera estado parcialmente ciego y ahora podía ver. La libertad, el absoluto regocijo que solía posesionarse de mí en esas ocasiones no puede compararse con ninguna otra cosa que haya experimentado jamás.
La importancia personal es nuestro mayor enemigo. Aquello que nos debilita es sentirnos ofendidos por los hechos y malhechos de nuestros semejantes. Nuestra importancia personal requiere que pasemos la mayor parte de nuestras vidas ofendidos por alguien.
Los nuevos videntes recomendaban que se debían llevar a cabo todos los esfuerzos posibles para erradicar de la vida de los guerreros la importancia personal. Yo he seguido esa recomendación al pie de la letra y he tratado de demostrarte por todos los medios posibles que sin importancia personal somos invulnerables.
Los actos de darse cuenta son siempre personales.
La importancia personal no puede combatirse con delicadezas.
Los videntes antiguos y nuevos, se dividen en dos categorías. La primera queda integrada por aquellos que están dispuestos a ejercer control sobre sí mismos. Esos videntes son los que pueden canalizar sus actividades hacia objetivos pragmáticos que beneficiarían a otros videntes y al hombre en general. La otra categoría esta compuesta de aquellos a quien no les importa el control de sí mismos ni ningún objetivo pragmático. Se piensa de manera unánime entre los videntes que estos últimos no han podido resolver el problema de la importancia personal.
La importancia personal no es algo sencillo e ingenuo. Por una parte, es el núcleo de todo lo que tiene valor en nosotros, y por otra, el núcleo de toda nuestra podredumbre. Deshacerse de la importancia personal requiere una obra maestra de estrategia.
Para poder seguir el camino del conocimiento uno tiene que ser muy imaginativo. Como lo estás comprobando tu mismo, todo está oscuro en el camino del conocimiento, la claridad cuesta muchísimo trabajo, muchísima imaginación.
Los guerreros combaten la importancia personal como cuestión de estrategia, no como cuestión de fe. Tu error es entender lo que digo en términos de moralidad. Lo que tú estás viendo con moralidad es simplemente mi impecabilidad.
La importancia personal figura como la actividad que consume la mayor cantidad de energía y que por eso se esforzaban en erradicar.
Sabemos que nada puede templar tan bien el espíritu de un guerrero como tratar con personas imposibles en posiciones de poder. Sólo bajo esas circunstancias pueden los guerreros adquirir la sobriedad y la serenidad necesarias para ponerse frente a frente a lo que no se puede conocer.
El afinar el espíritu cuando alguien te pisotea se llama control.
Refrenamiento significa retener con el espíritu algo que el guerrero sabe que justamente debe cumplirse.
Fueron los nuevos videntes quienes definieron lo desconocido como algo que está oculto, envuelto quizás en un contexto aterrador, pero aún así al alcance del hombre, en cierto momento, lo desconocido se convierte en lo conocido. Lo que no se puede conocer, por otra parte, es lo indescriptible, lo impensable, lo irrealizable. Es algo que jamás comprenderemos y que sin embargo está ahí, deslumbrante, y a la vez aterrador en su intensidad.
¿Cómo pueden los videntes diferenciar uno del otro?
-Hay una simple regla práctica. Frente a lo desconocido, el hombre es audaz. Una cualidad de lo desconocido es que nos da un sentido de esperanza y de felicidad. Frente a él, el hombre se siente fuerte, animado, incluso la presión que despierta es muy satisfactoria. Los nuevos videntes vieron que lo mejor del hombre aflora cuando se enfrentan a lo desconocido. Dijo que cuando los videntes se enfrentan a lo que no se puede conocer los resultados son desastrosos. Se agotan, se sienten confusos, sus cuerpos pierden tono, su razonamiento y su sobriedad vagan sin rumbo, porque lo que no se puede conocer no está dentro del alcance humano, y por ello no imparte energía alguna.
La primera verdad acerca del estar consciente de ser, es que el mundo que nos rodea no es en realidad como pensamos que es. Pensamos que es un mundo de objetos y no lo es.
Las conclusiones a las que llegamos mediante el razonamiento tienen muy poca o ninguna influencia para alterar el curso de nuestras vidas.
La primera verdad dice que el mundo es tal y como parece y sin embargo no lo es. No es tan sólido y real como nuestra percepción nos ha llevado a creer, pero tampoco es un espejismo. El mundo no es una ilusión, como se ha dicho que es; es real, por una parte, e irreal por otra. Pon mucha atención en esto, porque debe entenderse, no solo aceptarse. Nosotros percibimos. Este es un hecho innegable. Pero lo que percibimos no es un hecho del mismo tipo, porque aprendemos que percibir. Lo que nos rodea afecta a nuestros sentidos. Esta es la parte que es real. La parte irreal es que nuestros sentidos perciben como lo que nos rodea.
Para comprender uno necesita de sensatez, de cordura, no de emocionalidad. No te confíes en aquellos que lloran con la emoción de comprender, porque no han comprendido nada.
En el camino del conocimiento hay peligros incalculables para quienes carecen de sobriedad y serenidad.
La energía sexual es algo de extrema importancia y que debe ser controlada y usada con mucho tino. Nunca te gusto esa posición porque crees que yo hablo de control en términos de moralidad; control para mí significa el ahorro y la recanalización de la energía.
La atención es el logro individual más grande del hombre.
Los videntes tienen que ser seres metódicos, racionales, parangones de sobriedad, y a la vez deben rehusar todas esas cualidades para poder ser completamente libres y abrirse a las maravillas y misterios de la existencia.
Cuando los nuevos videntes arreglaron el orden de las verdades de la conciencia de ser, vieron que la primera atención consume todo el resplandor de la conciencia del hombre, y que no queda libre ni un ápice de energía. Ese es tu problema, y el problema de todos los guerreros. De modo que los nuevos videntes propusieron que si los guerreros quieren penetrar en lo desconocido tienen que conservar su energía. Pero, ¿de dónde van a conseguir energía, si toda ella ya está usada? La conseguirán, dicen los nuevos videntes, destruyendo hábitos innecesarios. Destruir hábitos desprende a la conciencia de la absorción en sí misma y le permite libertad al resplandor para enfocarse en otras cosas.
Lo desconocido está eternamente presente, pero queda fuera de nuestro alcance normal. Lo desconocido es la parte superflua del hombre común. Y es superflua por que el hombre común no tiene suficiente energía libre para comprenderlo.
Puesto que has pasado años enteros en el camino del guerrero, ahora tienes suficiente energía libre para captar lo desconocido pero no la suficiente para entenderlo o siquiera para recordarlo.
Uno debe saber a ciencia cierta que todo lo perceptible emana del sitio específico donde se localiza nuestro punto de encaje. Una vez entendido esto, podemos desplazar el punto de encaje casi a voluntad, como consecuencia de nuevos hábitos.
El punto de encaje del hombre aparece en torno a un área definida, es el capullo, porque así lo decreta el Aguila. Pero el sitio preciso donde se fija queda determinado por los hábitos, por los actos repetitivos.
Las prácticas de la brujería no tienen ningún valor intrínseco. Su valor es indirecto. Su verdadera función es hacer que el punto de encaje se desplace al lograr que la primera atención abandone momentáneamente su control sobre ese punto. Los nuevos videntes se dieron cuenta del verdadero papel que jugaban esas prácticas de brujería, y decidieron pasarlas por alto e ir directamente a hacer que sus puntos de encaje se desplazaran, evitando así todas las demás tonterías de rituales y encantamientos.
Los guerreros se preparan para tener consciencia y la consciencia total sólo les llega cuando ya no queda en ellos nada de importancia personal. Sólo cuando son nada se convierten en todo.
En los dos bordes de la banda del hombre hay un extraño depósito de basura, una incalculable masa de cachivaches humanos. Es un almacén mórbido y siniestro, que tenía un gran valor para los antiguos videntes pero no para nosotros.
A la orilla derecha encontramos interminables visiones de actividad física, violencia, matanza, sensualidad. A la orilla izquierda encontramos espiritualidad, religión, Dios.
Los increíbles efectos del silencio interior eran uno de los más valiosos aspectos del conocimiento de los videntes. En el momento que uno entra a un estado de silencio interno empiezan a romperse los lazos que atan al punto de encaje al sitio específico en el que está localizado, y que el punto de encaje queda así en libertad para moverse.
Los videntes muy a menudo sufren de movimientos involuntarios hacia abajo. El punto de encaje no permanece en esa posición baja por mucho tiempo, y eso es afortunado porque ese es el lugar de la bestia. Ir abajo va en contra de nuestros intereses, aunque es la cosa mas fácil de lograr.
Al mover sus puntos de encaje a sitios específicos podían adquirir las características del animal elegido, su fuerza, su sabiduría, astucia, agilidad, ferocidad.
De una manera u otra, todo organismo recién nacido es entrenado, los recién nacidos son inducidos a hacer lo que hacen los adultos de su especie.
El hombre tiene un punto de encaje, y ese punto de encaje alinea emanaciones para la percepción. También hemos discutido que ese punto se mueve de su posición fija. Ahora bien, la última verdad es que, una vez que ese punto de encaje se mueve más allá de cierto limite, puede alinear mundos enteramente diferentes al mundo que conocemos.
Dijo que para ser un guerrero sin par uno tiene que amar la libertad, y uno tiene que tener una despreocupación, un desinterés supremo. Explicó que el camino del guerrero es algo extraordinariamente peligroso porque representa el lado opuesto de la situación del hombre moderno, que ha abandonado el reino de lo desconocido y de lo misterioso y se ha instalado en el reino de lo funcional. Le ha dado la espalda al mundo de los presentimientos y el júbilo, y le ha dado la bienvenida al mundo del aburrimiento.
Para llegar a ser testigos sin prejuicios, se comienza entendiendo que la estabilidad o el movimiento del punto de encaje determina lo que somos y lo que es el mundo que atestiguamos.
Cuando los guerreros se comportan de maneras no acostumbradas, en una forma sistemática y continua, emanaciones internas que ordinariamente que nunca se usan empiezan a resplandecer. Y sus puntos de encaje se mueven de una manera lenta, armoniosa, apenas notable.
Mover el punto de encaje es la culminación de lo que busca el guerrero. En el camino del guerrero, mover el punto de encaje lo es todo.
Los entendimientos son de dos tipos. Uno es simplemente exhortaciones que uno se da a sí mismo, grandes arranques de emoción y nada más. El otro es un producto de un movimiento del punto de encaje; no va unido a arranques emocionales sino a la acción.
Él recomendaba dejar que las cosas incomprensibles siguieran siendo incomprensibles, en vez de convertirlas en parte del inventario de la primera atención.
Hay una inmensurable área de conciencia entre la posición habitual del punto de encaje y la posición en la que ya no existen dudas. En esa área inmensurable, los guerreros caen presos de todas las fechorías concebibles. Me advirtió que tenía que estar alerta y no perder la confianza, en vista de mis acciones, porque, de manera inevitable, me vería acosado en algún momento por un tenaz sentido de culpa y derrota.
Los nuevos videntes recomiendan un acto muy sencillo, cuando la impaciencia, o la desesperación, o el enojo, o la tristeza cruza su camino. Recomiendan que los guerreros giren sus ojos. No importa en qué dirección; yo prefiero girar los míos en el sentido de las manecillas del reloj.
El movimiento de los ojos hace moverse o detenerse momentáneamente al punto de encaje. En ese movimiento encontrarás alivio.
Tanto los antiguos videntes como los místicos de nuestro mundo tienen una cosa en común, han podido ver el molde del hombre pero no entienden lo que es. El molde del hombre no es un creador, sino el molde de todos los atributos humanos que podamos concebir, y de algunos que ni siquiera podemos concebir.
Cualquiera que vea el molde del hombre supone automáticamente que es Dios. El molde del hombre no puede, bajo ninguna circunstancia, ayudarnos interviniendo a nuestro favor, ni puede castigarnos por nuestras maleficencias, ni recompensarnos de ninguna manera.
Dijo que tenia que ir más allá del molde, que el molde era simplemente una fase, un momento de respiro que le brindaba paz y serenidad transitoria a aquellos que viajan hacia lo desconocido, pero que era estéril, estático. Era a la vez una imagen plana reflejada en un espejo y el espejo en sí. Y la imagen era la imagen del hombre.
a brujería es el uso especializado de la energía. La modalidad de la época es el determinado conjunto de campos de energía que los seres humanos perciben. Yo creo que la percepción humana ha cambiado a través de los siglos. La época determina el modo de percibir; determina cual conjunto de campos de energía, en particular, de entre un número incalculable de ellos, será percibido, manejar la modalidad de la época, ese selecto conjunto de campos de energía, absorbe toda nuestra fuerza, dejándonos sin nada que pueda ayudarnos a percibir otros campos de energía, otros mundos.
No es que estés aprendiendo brujería a medida que pasa el tiempo; lo que estas haciendo es aprender a ahorrar energía. Y esta energía ahorrada te dará la habilidad de manejar los campos de energía que por ahora te son inaccesibles. Esto es la brujería: la habilidad de usar otros campos de energía que no son necesarios para percibir el mundo que conocemos. La brujería es un estado de conciencia. La brujería es la habilidad de percibir lo que la percepción común no puede captar.
Nosotros no necesitamos que nadie nos enseñe brujería, porque en realidad no hay nada que enseñar. Lo que necesitamos es un maestro que nos convenza de que existe un poder incalculable al alcance de la mano.
Dijo que en el universo hay una fuerza inmensurable e indescriptible que los brujos llaman intento y que absolutamente todo cuanto existe en el cosmos está enlazado, ligada a esa fuerza por un vinculo de conexión. Por ello, el total interés de los brujos es delinear, entender y utilizar tal vinculo, especialmente limpiarlo de los elementos nocivos de las preocupaciones de la vida cotidiana.
Dijo que a un guía se le llama "nagual" y que el nagual es un hombre o una mujer dotados de extraordinaria energía; un maestro dotado de sensatez, paciencia e increíble estabilidad emocional. Son los naguales los que tienen la responsabilidad de suministrar lo que los brujos llaman la "oportunidad mínima": El estar consciente de nuestra propia conexión con el intento.
La maestría del estar consciente de ser, es el enigma de la mente; la perplejidad que los brujos experimentan al darse cabal cuenta del asombroso misterio y alcance de la consciencia de ser y la percepción.
El arte del acecho es el enigma del corazón; el desconcierto que sienten los brujos al descubrir dos cosas: una, que el mundo parece ser interminablemente objetivo y real debido a ciertas peculiaridades de nuestra percepción; y la otra, que si se ponen en juego diferentes peculiaridades de nuestra percepción, ese mundo que parece ser inalterablemente objetivo y real cambia.
La maestría del intento es el enigma del espíritu, el enigma de lo abstracto. El universo es una infinita aglomeración de campos de energía, semejantes a filamentos de luz que se extienden infinitamente en todas direcciones.
Dado que la brillantez del punto de encaje es suficiente, en sí misma, para iluminar cualquier campo de energía con el cual entra en contacto, el punto, al moverse hacia una nueva posición, de inmediato hace resplandecer diferentes campos de energía, haciéndolos de este modo perceptibles.
La nueva posición del punto de encaje permite la percepción de un mundo completamente diferente al mundo cotidiano; un mundo tan objetivo y real como el que percibimos normalmente. Los brujos entran a ese otro mundo con el fin de obtener energía, poder, soluciones a problemas generales o particulares, o para enfrentarse con lo inimaginable. El intento es la fuerza omnipresente que nos hace percibir.
Puesto que mover el punto de encaje es una maniobra esencial, todo brujo tiene que aprenderlo.
La historia dice que hubo una vez un hombre, un hombre común y corriente sin ningún atributo especial. Era, como todos los demás un conducto del espíritu y por esta virtud, como todos los demás formaba parte del espíritu, parte de lo abstracto. Pero él no lo sabía. El mundo lo mantenía tan ocupado que carecía del tiempo y la inclinación para examinar el asunto. El espíritu trató inútilmente de ponerle al descubierto el vinculo de conexión entre ambos. Por medio de una voz interior, el espíritu le reveló sus secretos, pero el hombre fue incapaz de comprender las revelaciones. Oía la voz interior, naturalmente, pero creía que era algo de él. Estaba convencido de que lo que él sentía eran sus propios sentimientos y lo que pensaba eran sus propios pensamientos.
Con el fin de sacarlo de su modorra, el espíritu le dio tres señales, tres manifestaciones sucesivas. Tres veces el espíritu, de la manera más obvia, se cruzó físicamente en el camino el hombre. Pero el hombre permanecía inconmovible ante cualquier cosa que no fuera su interés personal. Debido a que el hombre se negó en absoluto a comprender, el espíritu se vio en la necesidad de usar el ardid. Y la treta se transformo en la esencia del camino de los brujos.
Para ti, enseñar significa hablar de moldes. Para un brujo, enseñar es lo que el nagual hace por sus aprendices. El nagual canaliza para ellos la fuerza más poderosa del universo: el intento. La fuerza que cambia, ordena y reordena las cosas o las mantiene como están. El nagual formula y luego guía las consecuencias que esa fuerza puede acarrear a sus discípulos. Si el nagual no moldea el intento, no habría ni reverencia ni maravilla en sus aprendices. Y en lugar de embarcarse en un viaje mágico de descubrimiento, sus aprendices sólo se limitarían a aprender un oficio; aprenderían a ser curanderos, brujos, adivinadores, charlatanes o lo que fuera.
Cada uno de los actos realizados por los brujos, especialmente por los naguales, tenían como finalidad el reforzar el vinculo de conexión con el intento, o eran actos provocados por el vinculo mismo. Por esta razón, los brujos y los naguales en particular, debían esta activa y permanentemente alerta en espera de las manifestaciones del espíritu. A tales manifestaciones se les llamaba gestos del espíritu o, de manera más sencilla, indicaciones, augurios, presagios.
Los brujos hablan de la brujería como si esta fuera un ave mágica, misteriosa, que detiene su vuelo para dar propósito y esperanza al hombre: que los brujos viven bajo el ala de ese ave, al que llaman el pájaro de la sabiduría, el pájaro de la libertad y que lo alimentan con su dedicación e impecabilidad. Le expresó enfáticamente que los brujos sabían que el vuelo del pájaro de la libertad es siempre en línea recta, ya que esa ave no tiene modo de hacer curvas en el aire, de girar y volver atrás; y que el pájaro de la libertad solo puede hacer dos cosas: llevar a la gente consigo o dejarlos atrás.
El intento crea edificios frente a nosotros y nos invita a entrar en ellos. Este es el modo como los brujos entienden su mundo; creen que cada cosa que pasa a su alrededor es un edificio creado por el intento.
El conocimiento y el lenguaje son cosas separadas. Te dije que no hay manera de hablar del espíritu, porque el espíritu sólo se puede experimentar. Los brujos tratan de dar una noción de esto al decir que el espíritu no es nada que se pueda ver o sentir, pero que siempre está ahí, vaga e indistintamente encima de nosotros.
Para un brujo el espíritu es lo abstracto, porque para conocerlo no necesita de palabras, ni siquiera de pensamientos; es lo abstracto, porque un brujo no puede concebir que es el espíritu. Sin embargo, sin tener la más mínima oportunidad o deseo de entenderlo, el brujo lo maneja; lo reconoce, lo llama, lo incita, se familiariza con él y lo expresa en sus actos.
El segundo centro abstracto de las historias de brujería se llama el Toque del Espíritu. El primer centro Las Manifestaciones del Espíritu, es el edificio que el intento construye y coloca frente al brujo, invitándolo a entrar. Es el edificio del intento visto por un brujo. El Toque del espíritu es el mismo edificio visto por el principiante al que se invita o más bien se obliga a entrar.
Después de que el Espíritu se manifestó, a ese hombre de quien ya hablamos, sin obtener respuesta, el Espíritu le tendió una trampa. Un subterfugio decisivo, no porque el hombre tuviera nada de especial, sino porque, debido a la incomprensible cadena de eventos desatada por el Espíritu, el hombre estaba disponible en el preciso momento en que el Espíritu tocó la puerta. No hace falta decir que todo cuanto el Espíritu le reveló a ese hombre no solamente carecía de sentido para él, sino que de hecho iba contra todo lo que ese hombre sabía, contra todo lo que él era. Claro está, el hombre rehusó de inmediato y en forma bastante hosca a tener algo que ver con el Espíritu. No iba a dejarse engañar por esas tonterías tan absurdas. Él sabía lo que hacía. Y así, el Espíritu y ese hombre quedaron absolutamente estancados.
Después de practicar por toda una vida, los brujos, en especial los naguales, saben si el Espíritu los está, o no los está, invitando a entrar en el edificio dispuesto delante de ellos. Han aprendido a disciplinar su vínculo con el intento; de ese modo siempre están prevenidos; siempre saben lo que el Espíritu les depara.
Don Juan dijo que el camino de los brujos en general, es un proceso arduo cuya finalidad es poner en orden el vínculo de conexión. Dijo también que ese vínculo, en el hombre común y corriente, está prácticamente inerte y que los brujos comienzan siempre con algo que no sirve para nada.
Enfatizó que a fin de revivir el vinculo de conexión, los brujos necesitan un propósito extremadamente fiero y riguroso, un estado especial de la mente llamado intento inflexible. El reconocer y aceptar que el nagual es el único de suplir ese intento inflexible es la parte de la brujería que resulta más difícil para los aprendices.
Un aprendiz es alguien que se esfuerza por limpiar y revivir su vinculo con el Espíritu. Una vez que ese vinculo revive, no puede continuar siendo un aprendiz; pero hasta ese día, necesita de un propósito indomable, un intento inflexible, del cual carece, por supuesto. Por esa razón, el aprendiz permite que el nagual le proporcione tal propósito y para hacerlo, tiene que renunciar a su individualidad. Esa es la parte difícil.
Dijo luego que desde el punto de vista del Espíritu, la brujería consiste en limpiar el vínculo que tenemos con él. El edificio que el Espíritu empuja delante de nosotros, es en esencia, como una oficina de franquía, en la cual encontramos no tanto los procedimientos para franquear nuestro vínculo con el intento, como el conocimiento silencioso que nos permite ganar franquía. Sin ese conocimiento silencioso no habría ningún procedimiento que funcionara.
Dijo que nosotros como hombres comunes y corrientes, no sabemos que algo real y funcional, nuestro vinculo con el intento, es lo que nos produce nuestra preocupación ancestral acerca de nuestro destino. Aseguró que, durante nuestra vida activa, nunca tenemos la oportunidad de ir más allá del nivel de la mera preocupación, ya que desde tiempos inmemoriales, el arrullo de la vida cotidiana nos adormece.
El tercer centro abstracto se llama los Trucos del Espíritu, o los trucos de lo abstracto, o el acecharse a sí mismo. O desempolvar el vinculo con el intento.
La historia dice que, después de tocar la puerta del hombre de quien ya hablamos sin tener ningún éxito, el Espíritu siguió el único camino posible: el ardid. Después de todo, el Espíritu había resuelto sus dificultades anteriores con el hombre por medio del ardid. Era obvio que si quería que ese hombre le prestara atención debía engatusarlo de nuevo. De esa manera, el Espíritu empezó a instruirlo en los misterios de la brujería. Y así es como el aprendizaje de la brujería se transformó en lo que es: una ruta de artificio y subterfugio.
La percepción está regida por la ubicación del punto de encaje. Por lo tanto, si el punto de encaje cambia de posición, la percepción del mundo cambia de acuerdo con ella.
El arte del acecho es aprender todas las singularidades de tu disfraz. Y aprenderlas tan bien que nadie podría descubrir que estás disfrazado. Para hacer eso, necesitas ser despiadado, astuto, paciente y simpático.
El acecho es un arte aplicable a todo, y que consiste en cuatro facetas: el no tener compasión, el ser astuto, el tener paciencia y el ser simpático.
El principio primerísimo del acecho es que un guerrero se acecha a sí mismo. Se acecha a sí mismo sin tener compasión, con astucia, paciencia y simpáticamente.
Definió el acecho como el arte de usar la conducta de un modo original, con propósitos específicos.
Cualquier conducta que rompe con la rutina causa un efecto desacostumbrado en nuestro ser total. Ese efecto desacostumbrado es el que buscan los brujos, porque es acumulativo. Y su acumulación es lo que hace de un brujo, un acechador. Si se practica la conducta desacostumbrada de manera sistemática e inteligente, a la larga, esta práctica fuerza al punto de encaje a moverse.
Entonces comprendí no solo la razón por la cual la conciencia acrecentada es la puerta de entrada al intento. Sino que también supe lo que es el intento. Y sobre todo, comprendí que ese conocimiento no se puede traducir en palabras. Ese conocimiento está ahí a disposición de todos. Está ahí para ser sentido, para ser usado, pero no para ser explicado. Uno puede entrar en él cambiando niveles de conciencia, por lo cual, la conciencia acrecentada es una puerta de entrada. Pero ni aún siquiera la puerta de entrada puede ser explicada. Solo puede utilizársela.
Los brujos creen que, hasta el momento mismo en que desciende el Espíritu, cualquier brujo puede dejar la brujería, puede alejarse del Espíritu, pero ya no después.
El cuarto centro abstracto es un acto de revelación. El Espíritu se nos revela. Los brujos dicen que el Espíritu nos espera emboscados y luego desciende sobre nosotros, su presa. Dicen los brujos que ese descenso casi siempre viene velado. Sucede, pero parece no haber sucedido en absoluto. Existe un umbral que una vez franqueado, no permite retiradas.
Don Juan dijo que todos los brujos tenían la obligación, de recordar muy claramente cuando y cómo habían cruzado ese umbral, a fin de fijar en sus mentes el nuevo estado de su potencial perceptivo.
Dicen los brujos que el cuarto centro abstracto nos acontece cuando el Espíritu corta las cadenas que nos atan a nuestro reflejo. Cortar nuestras cadenas es algo maravilloso, pero también algo muy fastidioso porque nadie quiere ser libre. Que sensación mas extraña, el darse cuenta de que todo cuanto pensamos, todo cuanto decimos, depende de la posición del punto de encaje. Sé que en este momento tu punto de encaje se ha movido y que has comprendido el secreto de nuestras cadenas. Has comprendido que nos aprisionan; que nos mantienen amarrados a ese reflejo nuestro a fin de defendernos de los ataques de lo desconocido.
Una vez que nuestras cadenas están rotas, ya no estamos atados a las preocupaciones del mundo cotidiano. Aún estamos en el mundo diario, pero ya no pertenecemos a él. Para pertenecer a él debemos compartir las preocupaciones y los intereses de la gente, y sin cadenas no podemos. Las tareas de las cadenas de nuestro reflejo es darnos la idea de que todos sangramos juntos, de que compartimos algo maravilloso: nuestra humanidad. Pero si examinamos lo que nos pasa, descubríamos que estamos sangrando a solas, que no compartimos nada, y que todo lo que hacemos es jugar con una obra del hombre: nuestro predecible reflejo.
Cuando la muerte está tan cerca, los remordimientos tenían muy poca importancia.
Fue en ese instante cuando se les presentó el Espíritu. Y vieron. Dado que eran profundamente católicos lo que vieron fue una visión del cielo donde todo tenía vida y estaba bañado de luz. Vieron un mundo de aspectos milagrosos.
Hacía miles de años, por medio de su capacidad de ver, los brujos descubrieron que la tierra es un ser vivo y consciente, cuya conciencia puede afectar la conciencia de los seres humanos.
Don Juan me había asegurado que nuestra gran falla colectiva, es el vivir nuestras vidas sin tener en cuenta para nada esa conexión. Para nosotros, lo precipitado de nuestra existencia, nuestros inflexibles intereses, preocupaciones, esperanzas, frustraciones, y miedos, tienen prioridad. En el plano de nuestros asuntos prácticos no tenemos ni la mas vaga idea de que estábamos unidos con todo lo demás.
El cuarto centro abstracto se llama "El descenso del Espíritu" o "ser movido por el intento". La historia cuenta que, a fin de revelar los misterios de la brujería al hombre del que hemos estado hablando, fue necesario que el Espíritu descendiera. El Espíritu eligió un momento en el que el hombre estaba distraído, con la guardia baja y sin mostrar piedad alguna, dejó que su presencia moviera, por sí misma, el punto de encaje de ese hombre a una determinada posición. Una posición que los brujos describen como el sitio donde uno pierde la compasión o el sitio donde no hay piedad. Puesto que el hombre de nuestra historia perdió allí la compasión, el no tener compasión se convirtió en el primer principio de la brujería.
El nagual es el conducto del espíritu. Hay dos razones por las que el nagual puede dejar que el Espíritu se exprese a través de él. Una es porque pasa toda su vida redefiniendo impecablemente su vinculo de conexión con el intento, y la otra es porque tiene más energía que el hombre común y corriente. Por ello, lo primero que experimenta un aprendiz de brujo es un cambio de nivel de conciencia, un cambio provocado simplemente por la presencia del naugal. En realidad, no hay, ni se necesita ningún procedimiento para mover el punto de encaje. El Espíritu toca al aprendiz a través del nagual y su punto de encaje se mueve. Así es de simple.
Cualquier movimiento del punto de encaje significa alejarse de la excesiva preocupación con el yo individual. Los brujos están convencidos que la posición del punto de encaje es lo que hace del hombre moderno un egocéntrico, un ser totalmente atrapado en su propia imagen. Habiendo perdido toda esperanza de volver al conocimiento silencioso, el hombre busca consuelo en su yo individual. Y al hacerlo consigue fijar su punto de encaje en lugar más conveniente para perpetuar su imagen de sí. Por lo tanto, los brujos pueden afirmar con toda seguridad que cualquier movimiento que alejara el punto de encaje de su posición habitual equivale a alejarse de la imagen de sí, y por consiguiente, de la importancia personal.
La importancia personal es la fuerza que mantiene fijo al punto de encaje. Luego, que si se restringe la importancia personal, la energía que naturalmente requiere y emplea queda libre. Y finalmente, que esa energía libre y no malgastada es la que llama al Espíritu y sirve entonces como trampolín automático que lanza al punto de encaje, instantáneamente y sin premeditación, a un viaje inconcebible.
La brujería es un viaje de retorno. Retornamos al Espíritu, victoriosos, después de haber descendido al infierno.
La dificultad es que casi nadie está dispuesto a aceptar que necesitamos muy poco. Se nos ha preparado para esperar instrucciones, enseñanzas, guías, maestros. Y cuando se nos dice que no necesitamos de nadie, no lo creemos. Nos ponemos nerviosos, luego desconfiados y finalmente enojados y desilusionados. Sí necesitamos ayuda no en cuestión de métodos, sino en cuestión de énfasis. Si alguien nos pone énfasis en que necesitamos reducir nuestra importancia personal, esa ayuda es real.
Los brujos dicen que no deberíamos necesitar que nadie nos convenza de que el mundo es infinitamente más complejo que nuestras más increíbles fantasías. Entonces ¿por qué somos tan pinches que siempre pedimos que alguien nos guie, si podemos hacerlo nosotros mismos?
-He insistido hasta el cansancio que no hay procedimientos en la brujería. No hay métodos ni pasos. Lo único que importa es el descenso del Espíritu y el movimiento del punto de encaje, y no hay procedimiento que pueda causarlo. Es un efecto que sucede por sí solo.
En nuestra mente, lo que sostiene nuestro mundo es la certeza de que somos inmutables. Podemos aceptar que nuestra conducta se puede modificar, que nuestras reacciones y opiniones se pueden modificar; pero la idea de que somos maleables al punto de cambiar de aspecto, al punto de ser otra persona, no forma parte del orden básico de nuestra imagen de sí. Cada vez que el brujo interrumpe ese orden básico, el mundo de la razón se viene abajo.
Los brujos saben que, cuando una persona común y corriente encuentra una falta en su inventario, esa persona o bien extiende su inventario o el mundo de su imagen de sí se derrumba. La persona común y corriente está dispuesta a incorporar nuevos artículos, siempre y cuando no contradigan el orden básico de su imagen de sí, porque si lo contradicen, la mente se deteriora. El inventario es la mente. Los brujos cuentan con eso cuando tratan de romper el espejo de la imagen de sí.
Los seres humanos son infinitamente más complejos y misteriosos que nuestras más locas fantasías.
La posición del punto de encaje, el "sitio donde no hay compasión", es la vanguardia del conocimiento silencioso; y que existe aún otra posición clave llamada el "sitio de la preocupación", la antesala de la razón.
Un momento de regocijo es suficiente para mover nuestro punto de encaje y romper con esas convenciones. Así también un momento de miedo, de dolor, de cólera o de pesadumbre.
Los místicos y los maestros espirituales que se conocía habían hecho exactamente eso: mover sus puntos de encaje, ya fuera a través de disciplina o por casualidad, y sacarlos del sitio habitual y luego volver a la normalidad portando consigo un recuerdo que les duraría por toda la vida.
Insistió que, para que un movimiento del punto de encaje tuviera total sentido, me hacía falta tener energía para fluctuar, a voluntad, entre el sitio de la razón y del conocimiento silencioso.
La impecabilidad, no es moralidad. Sólo parece ser moralidad. La impecabilidad es, simplemente, el mejor uso de nuestro nivel de energía. Naturalmente, requiere fragilidad, previsión, simplicidad, inocencia y, sobre todas las cosas, requiere la ausencia de la imagen de sí. Todo esto se parece al manual de vida monástica pero no es vida monástica.

